法華文句記卷第八之三
釋此品者為二。先總釋。次別釋。初文二。先釋五法師。次減數釋。初又二。初出經論以辨離合有無。次判通別以結品名。初中二。初依今經判五。次大論下出異釋名。對今以辨離合有無。乃至如下減數以釋。故若多若小俱名法師。初五法師者。未有一文著一二等言。古今共立稱為五種法師故。經論所立多少不同。所以此品但通名法師。天王般若云。受持此經有十種法。一書寫。二供養。三流傳。四諦聽。五自讀。六憶持。七廣說。八誦。九思惟。十修行。十中第一是今文第五。第四第六是今文第一。第五是第二第八是第三。第七是第四。流傳攝在廣說文中。餘三並攝在憶持文中。彼經憶秖是受。大論中分受持為二。則應不得單云憶持。此別論下判通別以結品名。於中先分自他以別師位。言大經分九品等者。元是別義。且借以證五種法師。九品秖是熙連并八恒。第四恒廣說。於十六分中解一分義。云前四無解者。三恒并熙連。五恒八分。六恒十二分。七恒十四分。八恒具足盡解其義。故須應從能解一分義去。能為他說即是師位。次通論下捨別從通。自他俱得受此品名。從通義邊無有一句不任為師。次減數釋又四。謂四三二一。並是展轉束多入少。無非法師。云如後者。具如安樂行品初釋四行是也。四既指彼。此應用四以結品名。文無者略。已有前後中例可知。若欲知者。秖是先判通別。次從通四以結品名。束四為三。又為三意。初三業。次三門。三三法。一一皆先釋。次判通別以結品名。次束三為二。謂自行化他。云不復記者。準前可解。亦是先釋。次判通別。以結品名。以此自他既遍前三。故知自他亦有通別。別論各別通論互通。自他皆互堪任故也。今通從化他。故名法師品。次束二為一者。謂如來行具一切行者。此依大經聖行品文。復有一行是如來行。所謂大乘大般涅槃。涅槃秖是三德祕藏。故今卻以室衣座三。以釋三德。三德秖是一大涅槃。此大涅槃遍一切處。遍一切法總名為一。先釋。次指廣。初釋中為二。初通次別。通者。一行通具室等三法。別對為二。先對。次料簡。初文為九。於中並以三法對諸法故。初對善惡及盪相也。次又慈忍下福慧。智慧是目等者。亦應云目足備者。必有所依。所依具二故也。三又慈悲下對斥偏邪。亦先釋。次引淨名證。勝於偏邪勇修於圓。四又慈悲下破四魔。亦先釋。釋中並須約於界外圓釋。次引證空也。云云者。釋出其意。五又慈悲下明具二嚴。仍為二釋秖是翻倒前釋。準後望前前應云慈忍也。六慈忍故下約譬破立等。具二例前。七又慈悲故何所下約體用。用即離過。八出三諦下約名。不同次第三諦。慈室包含忍衣三昧。九經言下引經。無相是座。次指廣云不可盡。云云者。具如玄文明圓五行攝一切行。亦如止觀十乘十境橫豎遍收。及破遍中橫豎法門。乃至四種三昧收一切行。一切行秖是一行故為九文釋之。次問下料簡。初問者。準初釋品應云五種。準後減數應云一法。何故但以衣座室三而對諸法。答者。準事顯理須具三法。況依當文應具三法。乃為眾說。故具事理二三。方可說法。故先事解。次事理合。三單約理。事解如文。合釋中言三門者。初二屬事。後一屬理。事理並是所迷之境。初約苦果者。故用慈悲門苦須拔故。次約結業者。故用忍門依理離故。三約諦境故用空門善住空故。第三單約理者。理即諦理故約三諦。即向第三具三諦故。言云云者。應以多種三法對釋此三。令成圓融通暢自在。乃識此文攝教遍相。故下總約教云。凡多種釋品者皆約圓教。次法者下別釋。法師二字通貫上來一切諸釋。以上諸法是師法故。故今釋名亦約二種乃至五種。若自等因緣釋者。初自他不同即世界。即自軌訓人也。自行成就即生善化他除惡即對治。自他俱得名法師者。第一義也。凡多種下約教如向多種不可餘釋洽潤也。外凡去今文正釋
若爾與舊何別
答。今明為自他故。異聲聞故。自行無有憂擯辱故。利他無鄙力劣弱故唯有退沒一分似舊。故云未必。言外凡至不慮危苦者。外凡五品欣弘通之福。聲聞一向絕利物心。聞諸大士被眾擯棄。自顧觀力未深。若不依之。內污淨觀外招譏議。失利人之道。故佛為說四安樂行。令無是患。遠彼十惱故云不慮。且證且助者。寶塔證經故來。分身助開故集。由證由助因慕流通。又示通經方軌者。著衣等三具如後說。因告等者。本託藥王因茲告餘。此流通。初先告八萬大士者。大論云。法華是祕密付諸菩薩。如今下文召於下方。尚待本眷驗餘未堪。總別記者。總與七百。別與劫國等。絓 乎卦切挫也
預也。乃至一念等者。明乘此念必得菩提。遠因不亡藉茲而發。不同餘善是故簡之。究而論之。必須盡行諸佛道法。二乘記已尚經劫數。然曉其經旨與具足何殊。但自行化他令始未耳。聞一句一偈者。通論但云聞極少法。舉經功深。部內隨取一句一偈。別論但今義合權實本跡十妙四一之流。功福皆爾。然義通大小。故下引增一集云。如四諦之流。及下引四安樂行等。今亦準之。言皆與授記者。必由此經成菩提故。雖無劫國當得理同。此中容用別時意趣。是故應須以聞約行廣明供養。宣通益他內觀具足。具如止觀。豈可端拱唯仰初心。中上亦然者。若不爾者。豈可上周唯在一人。中周四人得記者耶。說寄在此事乃通彼。故云亦然。見實三昧經等者。第四云。先記八部。次第五卷空天品空行諸天見諸八部供養得記。即便供養悉皆得記。同名火持。次三十三天授記品中。有八億忉利諸天。見前諸天供養獲記。亦皆化為諸供養具。同時得記名因陀羅幢。說如幻法。次夜摩天品。有四億夜摩。亦見諸天供養獲記。亦以化事及以說偈。供養佛已同時得記。同名淨智。言拘翼者。彼經無恐誤。觀心者。以一實觀貫其所誦。故名為一。無一句偈不入實者。云云者。應明一觀之相。乃至大師誦經觀法。還約誦持以成觀相細思。勸發四意者。一諸佛護念。二植眾德本。三入正定聚。四發救一切眾生之心。下文亦以四法對開示悟入。雖是跡要。若顯本已即成本要。具如下辨。喜心有二者。橫豎二釋。又二。先正釋。次融通。初自二。初豎論隨喜為三。初即權而實。次即於下雙非。雙非雖不異於向實。更能解實即雙非故。初於一念者。非唯經於一念時須。指一心法名為一念。信佛知見者。於初心中深信妙理。此理是已佛知見境。境非權實故曰雙非。以理望聞。聞淺理深。故名為豎。此即初隨喜位相也。三又能下於向雙非復更雙照。事理圓融即名祕藏。具煩惱下雖未入品。亦可通證。具煩惱性能知故也。煩惱望藏。藏深惑淺故亦名豎。次又若聞下橫論隨喜者。還秖指向不二權實。故云若聞等。四法橫論以釋隨喜。謂一心。二法。三說。四人。初言心者。即以一心望於餘心。名之為橫。此中一心無復餘心。故下文云。即橫而豎。及一切法者。以一切心望一切法。亦名為橫。一心一法皆橫緣故。法純是心。心純是法。故下結云。橫即是豎。此中自云皆是佛法。佛法理合橫豎不二。若欲下次約說者。能廣分別一一心法。月四月至歲者。雖引意根之文。非即六根淨位。今且約觀。雖未下約人可見。引大經者。此初一念正當少聞多解。亦名少解多聞。故且舉之。以斥多聞不知義者。後當更說者。在第六經。初云上下品師者。但約凡位以判。十種供養者。一華二香。三瓔珞。四末香。五塗香。六燒香。七旛蓋。八衣服。九妓樂。十合掌。音樂如前料簡。次藥王至是人自捨清淨者。悲願牽故。仍是業生未有通應。願兼於業。具如玄文眷屬中說。如釋論有慧無聞等者。此偈及四法師偈。具如止觀第一記。故知亦許為弘法故。於內教中廣習異義。以助正教。世有習俗典而云助正。反淪至理。當知是人等者。如王使傳命。若赴主心故得名使。得所遣名。初經是下釋如來能遣。能遣是教。次今日下釋所遣。所遣是人。行如來事下釋所遣事。先約自行釋事。佛無他事唯專照理。次今日下我今唯行如來之事。真如是理照即名事。一如智下約化他釋。如來利物由境智合。還說此理以為化事。故知大悲還依如理照如說如。名如來事。今日下依此利他名行佛事。佛則平等惡不干逼等者
若爾供佛無福何須供佛。毀佛無罪何須制罪
答。實。是但為成校量故。向云不論福田濃瘠。若從田論凡瘠聖濃。故應毀供重於凡也。譬如至俱薄者。亦約初心易成壞說。若約田說義例可知。如八福田看病第一。人多厭故看者福增。此乃約心難易故也。若約田就事。豈一病人比於大聖及妙法耶。如濟匹夫與獻主天隔。匹夫恩不自蔽。主澤霑及萬民。四悉適宜不可一準。然約此經功高理絕。得作此說。餘經不然。為如來肩等者。佛得權實及非權實。我亦得之乃稱佛得。是則義當在佛肩背。亦是用佛權實等法。名在肩背。亦是眾生常在肩背。日用不知。餘經不然故須說之。若不爾者。豈持經者盡為如來肩背荷擔。是故此文須廢事釋。若迷今文權實施開。縱作權實之名消之。亦未會此妙旨。經云應持天寶等者。先舉人中上供。次以天寶況之。尚以天寶奉獻。故云應持。況人中上供。有人云。西方舉勝皆云天也。若爾前云人中上供即是天供。何重言之。第二長行初歎所持法等者。前約能持即舉利他信毀以取人。此明所持則舉人處因果以歎法。於中先列五章。次明生起。故知人法處三。互相光顯方成因感果。有師下述他解。經歎法華至闕一節者破也。但立過未以為所校。即以法華為現為能。此師闕於所校中。今故云一節。云云者。依下今文釋出現節也。今初等者。此正釋中。先列三時在法華外。次大品下明三時不及法華。故以法華人法永異眾經。若不爾者。破欲貶挫法華之妙。毀在其中何成弘讚。嘉祥猶然。況復餘者。大品等帶具如玄文節節明五味者是也。若不爾者。安知從昔未曾顯說。祕密之藏不妄與人。多怨嫉等。當鋒者。法華在前如大陣難破。涅槃在後如餘黨不難。初當先鋒斯為不易。此經具說至亦即是祕密藏者。初是開權。亦即是下顯實。權即是實故云亦即。如來至怨嫉者。思宿惡為怨。忌現善曰嫉。故障未除者為怨。不喜聞者名嫉。今通論者。跡門以二乘鈍根菩薩為怨嫉。五千起去未足可嫌。本門以菩薩中樂近成者。而為怨嫉。闔眾不識何得為怪。今仍在跡意則可見。理在難化者。明此理者意在令知眾生難化。四信等三力者。文中二釋共顯一意。初對三德。次對三法。故四信為行始。四弘為能導。大智為能開。故此四信須約圓乘。謂一體三寶一念十戒。方為圓門四弘之首。故次文云。信則信理。理即法身。若有法身。即有理性一體三寶。志願是立行者。四弘大誓立一切行。法身約所信。諸行約所引。眾善之根即般若是。故所信中具足四法。既對三德從勝立名。若不爾者。安為此界他方佛之所念。初心棲此等者。此用所表如前荷負。若不爾者。色身共宿乃至摩不淨頭。於理何益。生處得道轉法輪入涅槃等處。具如止觀第七化身八相。此四相處尚應起塔。況復五師及此經所在。即是法身四處皆應起塔。況經著塔中。則為已有法身全身舍利。故引論證生法二身各有全碎。云云者。令釋出四相。生身全碎如釋迦多寶。法身二者。諸方便教法身碎也。法華一實法身全也。四教五時委簡可見。故知諸經全碎相半。唯此法華法身全身更無餘法。皆入實故。注家云。向以人為魚兔。故與丈六齊功。今以詞為筌[罩-卓+弟]故與舍利等妙。若其不簡詞之麤妙。還與色身齊功。此經何殊阿含婆沙。故知注家不曉持者與法佛共宿。不知所持與法身界齊。故十七名中名堅固舍利。碎身身界不受堅固之名。巧度者。如止觀第六記釋巧拙二度。彼大論文通以衍門為巧。今別以一實為巧。則有二種者。先列二文。今言下簡取初意。又望下釋近當體。前約偏為遠。以圓為近。次今以下消文正意。以一如實智為因。趣於近遠二菩提果。故因明近果。道前真如至為了因者。此以修得對彼正因。正中緣了同成正因。修中正因同成緣了。約真之緣了亦曰即真之緣了並可云真如緣了。全性為修即此義也。唯有此法世法不染。魔不能壞二乘不能滅。皆即是故。此乃以博地為道前。發心已後為道中。於道中位分之為二。初住已前為緣。登住已去為了。一位分二故名為亦。妙覺證後名為道後。與前小異對文別故。譬中必須教觀二重。方盡其理。教觀相循共顯其妙。教觀若偏二俱無力。初約觀中初總明觀。言雖通諸意且在圓。依通觀下歷教明觀。祈體理同故略三藏。法華論等者。水如佛性。取之不同故云次第。即諸教觀相淺深不同。須了其旨故云當知。約教中二。亦先總明三藏教門下。別約四味。今論漸初故初出三藏。華嚴後明前約觀中。已寄四教。故今更約味以顯部妙。若止觀中復約四教。理亦如然。玄文一切皆先四教。次引華嚴者證獲水同也。次有人。去五家四解。三家並約五時以釋。然取時不盡及不次第。於漸教中初家棄初及三。次家棄初二及第四。第三家雖以大品在淨名後。亦棄前教並違五時。生公與注者。全於法華中判。亦未全當。尚為他破故云去佛遠近等也。乃以前三師同用五時為一解。生注二家同於法華為一解。今師許此破意是故錄之。此師意欲判前五師四解。即前三後二兩例破之。故前三以諸經去佛遠。於法華後皆以佛果而為清水。故知三師去佛遠也。一解近者。後二師約法華論遠近。始自乾土終訖清水。並在法華。若元依實教道理然也。若以實對權理不全爾。尋經下今師和會。以前三師指於前教無清水故。又用五時皆有小失。其後二解但於法華中以論近遠。失於開權。法華已前是所開故。今師二義約教約味。約教即對前漸教中三教為麤。故須更唯約法華中圓以釋。約味則對前四味中未轉者為麤。至第五味教雖已轉。或行未入。故須於第五味作遠近釋。是故二釋闕一不可。問餘經等者。他問前二釋中初釋也。因向他人判前三師釋則諸教去佛遠。準答文中具答遠近。亦應具問遠近二意。約純菩薩及二乘人。準化元意。本求佛果於昔未開。權機未轉故云未決。次問般若何故遠者。古來亦許般若能生阿耨菩提。何故亦與諸經同遠。答意者。大旨同前。然分二義。先約共菩薩同於二乘。未開權邊名去佛遠。次夫般若去。重順問答。般若非去佛遠能生法佛。何遠之有。以具權實二慧故也。故舉譬云。如病人等。病人者。共般若中新發心菩薩也。兩健者二慧也。由此二慧令至菩提。故云遍能遠去。言最勝者。意在不共同於法華。故且云勝。故云法華開權不異般若顯實。故開權與顯實左右異名。法華還開般若中權。入般若實也。故言不異及以異名。所以通論。則不共般若與法華種智何殊。據帶不帶開未開別。不無同異。諸師全順今義。故但直錄而無所破。菩薩下合譬。文既約法華為言。故可依前以為二釋。釋開方便門中。所以先廣引料簡者。此跡門之大旨。此旨若傾將何流通。於中先出光宅。次私破云是破非開者。由光宅云廢除昔教。不云即是。故開義不成。又由光宅語昔別指鹿苑。故知消釋言不容易。由除之一字便為臧否。嘉祥亦云。開二種之方便示二種之真實。昔不云二是方便。故門閉。今云二種是方便。故方便門開。今開義善成。二乃違教。經云佛以方便力示以三乘教。何嘗但二。今文尚五七皆開。何但三耶。然此乃是未改時文。乃令後德混用。河西云。直名三為方便者。意云。昔謂為實無入實之期。故其門尚閉。今稱為方便有進實之望。故其門名開。還引方便品初云佛以方便力示以三乘教。故章安許之。故古人立義采用實難。有人下言十二八萬者。秖是十二部八萬藏耳。私謂至非開義者。印稟龍龍從遠。印既用教身兩種方便。故知破其竊龍印之義。及將破義以解開門。何能異於光宅義耶。故略破之。雖用教身且免會二。問方便當體等者。私假設斯問欲出後答。私答中初正出二門。次此二下釋二門中各有開閉。初云當體者。未有所通約體外說。且以當教可入稱門。若云為實相門者。約能通至實相以說引算砂觀海者。算砂如釋籤第四。觀海者。即新經六十七云。有城名樓閣。中有船師名婆陀羅。集諸商人。為說一切海法門。此二門各有開閉者。能通當體法體不別。從今昔說。故昔閉今開。實相亦爾。於中先明當體。次明能通。二義各對真實以說。以實相亦有當體能通二義故也。初當體中雖亦名門。於實猶閉故須明開。然但說三為方便。即須說一為真實相對論之故耳。二者下次釋能通。即為實作門。準佛本意俱是能通。據物機緣所解有二。諸鈍菩薩亦有能知三教能通。但法華前機未會。是故在昔俱閉於今並開。故亦與實對辨。豈能通方便開。實相猶閉方便仍閉真實得開。此釋同河西實相亦二者。向但直對方便故今委論。同於方便故云亦也。虛通者釋實當體為門。無礙名虛無壅曰通。故得全體成能通門。含受一切無所隔礙。得名為門。遍一切處無非門故。是則約實無通而通。故云不二及以法界。法界即門名法界門。不同算砂當體門也。二能通方便作門者。使方便至實故名能通。若非實相之力方便無由得開。故知秖一實理從二得名。由虛通故令他所歸。如赦體遍原罪無不釋。劉虯意者。初句正明真實為方便作門。次句明三方便為真實作門。言非三去明二門互開。故劉虯非不與私釋稱會。但語略意沈經旨難顯。有人云。他人立三章門。互為方便互得為門。若望注家其詞甚繁其理混亂。雖然多言少實不如守一。於中先列。次如以下釋。此是釋方便品中。附五時家三轉意也。但加更互為門為異。唯釋初章餘二但列。初章意者權為情壅。今既開權故云通也。實本無三為物故三。故云起也。乃至下餘二例者。於中先例。次但不得下說文意通塞。若欲敘出第二例者。如以三一為非三非一之門。由達三一通至雙非。即以三一為雙非門。由雙非故起於三一。故非三非一為三一門。第三準例亦應可見。次通塞者。若能通能起可互論門。但不得以一為權以三為實。用勝鬘文非今意也。下二章亦然。但得更互為門。次私破中但破初章。餘二亦例於初章中但破三為一門。未破一為三門。初文兩重。初破門義。次以非因破。初門義者。初句定中。但定三通一句。破其門義。但以不通遮之任自非門。亦應更云。若其通者昔何不通。使至今耶。昔不通者於昔非門。若開下至今即開。開已非三何得以三為一作門。顯他不知體內體外。是故須破。準佛本意元為通一。故未開時本來是門。彼未云開而言是門。是故須破。故知三為一門尚自不可。一為三門何俟別破
若爾經何故云開方便門
答。若從今意門雖未開。有可開義亦得名門。如本是門閉時豈非。但名閉門開已無三。何妨從昔以三為門。又三非佛因者。破意同前。若未開者別尚非因。若其開已散心尚是。次例破餘二。準初應知。云云者。若委破初章次半謂實為權門及下二章。煩碎義薄不能具述。他既破己依今乃可更立二句。破他既壞立義自成。具如前釋。問方便等者。今設此問為欲開其四句義端。故今師前文自有二句。為更得作餘二句不。此有下答。具有四句。後之二句理無別趣。但寄名義申釋句相。於中先指前二。次列後二句。三如名下次引例釋。先列名義。由方便下即以例釋。義是名下之旨。故得更互為門。於中先釋方便。次實相下但以例釋。先例次中論序下引證。實名實義更互為門。實者義也。中者名也。故寄中名以顯中義即是名為義門。文但舉一邊。亦應更云亦由實義能應中名。以名非實不立故舉實以引之。問得以三顯三等者。方便真實秖是三一。方便真實既為四句。三一亦例有後兩耶。此亦下答。云二如前者。三為一門如以三顯一。一為三門如以一顯三。以三顯三去釋後二句。前之二句既以三一。望於權實名義相顯。若後二句前雖名義相對義立。今不得用名義以釋。但以法體相對釋之。於中為三。先對釋。次三一既不下正判結。三以因緣下修性相顯。初又二。標釋。初文但標一句略不標以一顯一句。言昔下釋中具含二句又二。先示非。次破此下正釋。先示非者寄開顯說。破今昔異。於中初舉非相。此尚不得三一互通。況能以三通三以一顯一。故一下結非。言一非三一等者。以其三一既不相即。若不開者相顯不成。故一非三家之一。三非一家之三。次破此下依今經正釋。先引於一佛乘分別說三。證即一之三。次引汝等所行是菩薩道證即三之一。即為一施三之一三。乃是開三顯一之三一。前句騰昔故云分別說三。次句顯今故云是菩薩道。昔教未說故三一尚隔。不云相顯三是一三一是三一。由今說已一外無三。此三為一家之三。即是以昔一外之三。全成一家之三。故云以三顯三。既開成一三外無一。還是三家之一。即是以昔三外之一。全成即三之一。故云以一顯一。故知由體外之三。顯即一之三由三外之一顯即三之一。次三一既不下。判結。欲開下文因緣三一。故先判之。言三一既不相異者。判向開顯全屬因緣。言因緣者。秖是感應化儀。亦名修得。三以因緣下修性合辨。自性者。即是性德。故性德三一。雖復本有非修非作。乃由因緣即三而一。能顯性德即三之一。又由性德即三而一。能成因緣即三之一。亦由因緣即一之三。方顯性德一中之三。復由性德一中之三。能施因緣即一之三。是則因緣即三之一。顯自性即三之一。名以一顯一。以因緣即一而三。顯自性即一而三。名以三顯三。以性顯緣準說可知。下結文中三一互出者。以互顯不互耳。以三顯三秖是以三顯一。以一顯一。秖是以一顯三。雖因釋妨妙盡根源。尋一家教門。若迷斯旨徒費心神。引十五處明門者。雖列頭數亦復不知何者須開。何者已開門相如何。如其不判徒列何益。準今文意十五。門內但是方便悉皆須開。具如隨文解釋者。是於中有違今所釋者。亦應破之。如引方便品智慧為門。此是同體權智豈得云為實作門。次種種門此是權門。而但云大乘教耶。次唯有一門下不專在教。所燒之門三界限域者。豈可但云從限域出。次車在門外言三界者。破亦同前。小教為門未判燒等。在門外立分為二釋。云正習盡但在通意。門側若大應已得大。猶在門外亦如前者。與前兩釋並不相應。門內如前者。意與前在門外同。前在二死門外。今不可在二死之內。開甘露門云大小者。是十方梵請文。或當如此。不知今在何處大小教耶。今文意者。本為開門不為數門。本為解門不為知數。若數而簡之簡已開之數亦何咎。昔說一切世間下。更引意根釋開顯意。為開古人所數諸門。資生於昔尚非方便。於今顯已悉是真實。況復三乘五乘等耶。若門若非門者。非門謂小乘理教色香資生等。是門謂別教二觀為方便。從初說故有門非門。於今一切無非通途。勸修者住於三法仍勸不懈怠心然後說者。故知此是觀行位中初二位耳。故勸弘圓經以利於他化功歸己至相似位。任運妙音遍滿三千。不待勸也於中三法相望名各具三。初標慈悲。次若就下明一中具三。修如來下標柔和。次若就下明一中具三若就能坐下無標直明般若中三。雖復各具秖是一三。三尚非三。豈離為九。是則菩薩常觀涅槃。故勸弘經者而常觀之。願弘經者觀而弘之。不觀能弘之心。焉曉所弘之理。故佛令入我室著我衣坐我座。若無三法何謂弘經。安樂行下引下品文同。有是利故勸弘者依方法也。上文下引上文釋成。五事者。如前利益中列第一遣化人等五是也
法華文句記卷第八之三
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