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No. 1728 [cf. Nos. 262(25), 1729]
觀音義疏卷上
此文既別出大部。有人亦作三段分文。謂初問去為序。佛答去為正。持地去為流通。復有云經家序者為序。無盡意白佛去為正。持地去為流通。今師有時亦作三段。有時不作三段名。但分為三章。一無盡意問二佛答三持地歎。或為四章三如前。四者聞品得益。或作二段。謂前後兩問答也。多種分章隨人意用也。若作問答分章則有兩問答。初問答明觀音樹王冥益等義。後問答明普門珠王顯益等義。就前問答為二。一問二答。就問為四。一時節。二標人。三敬儀。四正問。一爾時者爾言即也。即是說東方妙音弘經已訖。次說西方觀音弘經之時故言爾時。或可大眾已聞妙音弘經歡喜已竟。宜聞觀音發心生善之時。故言爾時。或可時眾疑於妙音。若為利益上來說法破眾疑情已竟。時眾有疑觀音之德。正破此疑之時。故言爾時。或可時眾機在妙音聞即得道。如二土菩薩得道已竟。八萬四千悟理之時須聞觀音。故言爾時。諸佛如來不空說法。有四悉檀因緣爾乃為說。正是敷演四悉檀時故言爾時也。二標人者。即是無盡意也。名無盡者。非盡非無盡為對小乘名盡故言無盡。小乘明盡為對盡智無生智。滅色取空之盡故名無盡也。又云。何無盡所謂空不可盡假不可盡中不可盡。故言無盡。大品經云。即色是空非色滅空空故無盡也。又大集經釋無盡意。東方過十恒沙國微塵世界。國名不眴佛號普賢。純諸菩薩無二乘名。但修念佛三昧不滅不生不出。心行平等猶如虛空。是為念佛。即見佛時即具六波羅蜜得無生忍。所謂不取色即檀。除色相即尸。觀色盡即羼提。觀色寂滅即毘黎耶。不行色即禪。不戲論色即般若也。身子問。誰為汝作字名無盡意。答曰。一切諸法因緣果報無盡。一切諸法不可盡。初發無上菩提心已不可盡。譬如虛空不可窮盡。為一切智發菩提心。豈可盡乎。諸佛戒定慧解脫解脫知見十力無畏等無盡。因如是等發心故不可盡。眾生性無盡。教化眾生無盡。知一切法性無盡故無盡。是名菩薩發心無盡。又檀波羅蜜無盡。乃至方便無盡。凡八十無盡。八十無盡悉能含受一切佛法。從是得名名無盡意也。又淨名云。何謂為盡謂不盡有為。何謂無盡不住無為。華嚴有十無盡法門如此等經皆就假名。分別一切諸法因緣果報。以明無盡意。又如勝鬘經云。如來色無盡智慧亦復然。一切法常住。又大品經云。一切法趣意是趣不過。意為法界意則非盡非無盡。如是無盡例如非常非無常是乃為常。又淨名云。法若盡若不盡皆是無盡相。無盡相即是空空則無有盡與不盡。故知非盡非無盡是真無盡義。又大品經云。癡如虛空不可盡。乃至老死如虛空不可盡。色不可盡乃至識不可盡。如此等經皆約中道之理。以名無盡。通達空假中三諦之法不可盡。故名無盡意菩薩。亦名無盡心智識色受想行等義。不可說不可說不能具載。菩薩者。外國云摩訶菩提質多薩埵。此云大道心眾生。始心行者為煩惱所生。二乘為五分法身所生。六度菩薩為福德所生。別圓為中道所生。故大品云。如來身者不從一因一緣生。如來身菩薩為眾行生。故言眾生發心求佛。故言為大道。利益一切以法道成他。或言成眾生。廣釋菩薩義如別記。三敬儀者為三。一起二袒三合掌。起者禮云請益起請業起。菩薩於佛備其二儀故言起也。觀釋者菩薩常修遠離行故言起。亦是契諸法空空即是座。於此空無所染著故言起也。又菩薩安住空理理本無起。愍眾生故乘機利益故言起。又中道之寂非起非不起。而能起能不起無起之起。起即實相亦起眾生實相故言起也。偏袒右肩者。外國以袒為敬露右者示執奉為便。表弟子事師充役之儀。是故以袒為恭也。此方以袒為慢。然古有須賈肉袒謝於張儀露兩髀也。此方亦不一向是慢也。觀解者。覆露表空假二諦。又表權實實不可說。如覆左表有冥益權於化便。如露右表有顯益也。合掌者。此方以拱手為恭。外國合掌為敬。手本二邊今合為一。表不敢散誕專至一心。一心相當故以此表敬也。觀解者。昔權實不合而今得合。又五指表陰。仁王經云。法性色受想行識。此即實智真身亦有五陰也。應化因緣亦有五陰也。眾生性德之理亦有五陰也。眾生生死果報亦有五陰也。聖人為化眾生示有應身五陰。是則權實陰殊。若眾生法性理顯。聖人亦息化歸真權實不二。合掌表於返本還源。入非權非實事理契合故合掌也。向佛者。表萬善之因向萬德之果也。亦是行人分證權實合。向於究竟權實合故言向佛也。四發問者。此下有兩番問答。初番問觀世音後番問普門。前問為三。一稱歎。二標所問人。三正問。大經云。汝具二莊嚴能問是義。我具二莊嚴能答是義。今無盡意具二莊嚴欲顯觀音二種莊嚴。諮發如來。如來究竟具二莊嚴。當答此義。釋論云。問有多種不解問試問赴機問。今無盡意即是赴機問也。世尊者。即是稱歎尊號十號具出釋論。用彼釋此觀世音菩薩。即是標所問之人也。具如前釋。何因緣者。因緣甚多略言境智因緣。若就眾生則以善惡兩機為因。聖人靈智慈悲為緣。若就聖人觀智慈悲為因。眾生機感為緣。以是因緣名觀世音。如上釋也。第二佛答即為三。初總答。次別答。三勸持。就初總答為二。一明機。二明應。就機為四。一標人數。二遭苦。三聞名。四稱號。數者十法界機實自無量而言百千萬億者。此乃通途商略。業同者如一地獄界大略是同。其間優降復有何量。如一獄復有百千萬億品格之殊。一一品格復有百千萬億罪人。是罪業正同所以同受一品罪苦。將此意廣歷餓鬼畜生修羅人天皆亦如是。故知此數是標同業之意也。所以舉多數者。明百千萬億種業遭苦稱名。一時有機一時能應。皆得解脫。何況一人一業一機獨來而不能救。此舉境眾機多以顯觀深應大也。二明遭苦者。即是受諸苦惱也。此語成上義。上百千是業同此言諸苦惱。一苦惱是一業者。凡有百千萬億。故知有諸百千萬億。上明數同下明業別。用此意歷十法界萬機之徒。不可說不可說也。今言受苦惱者。正是現遭苦厄也。此苦由於結業果多故因亦多。此即總答文略而意廣。遍該十界不止人道而已。後別答中文廣而意狹。別舉人間七難而已。故此處總答也。三聞名者。上明遭苦次明生善。善惡合為機。此即明文聞有四義如別記。若能如是通達四種聞義即聞慧。心無所依無住無著即是思慧。一心稱名。即修慧。此文雖窄三慧意顯。四稱名者。稱名有二。一事二理。若用心存念念念相續餘心不間。故名一心。或可如請觀音中。繫念數息十息不亂名一念。或可無量息不雜異想。心想雖長亦名一心。一心歸憑更無二意。故名事一心也。稱名者。或可略稱。如此文或廣稱如下文。南無者。歸命之辭。皆是事一心稱名也。理一心者。達此心自他共無因不可得。無心無念空慧相應。此乃無一亦無心知聲相空呼響不實。能稱所稱皆不可得。是名無稱。是為理一心稱名也。二應者。先明應次明解脫。應有多種。三教之應應不一時。圓教觀音一時圓應眾機厄急應速。一時聞即稱是機速。稱即應是應速。皆得解脫者。即是蒙應利益也。皆者非但顯於多機眾益。亦是顯於圓遍之應也。或時為機速應速平等利益速貼文
問。十法界眾生無量機既無量。云何一時令得解脫
答。譬如父母念子心重多智多才具大勢力。眾子在難即能俱拔之。菩薩亦如是。無緣慈悲重權實二智深。聖財無量神通力大。十界雖多應有餘裕。安樂行云。忍辱大力智慧寶藏。以大慈悲如法化世。即此意也。又如毒龍罪報尚能以一眼遍視一切。視之皆死。何況菩薩種智圓明耶。又如[石*慈]石。亦類明鏡。又是入王三昧力一時十番利益一切。此義具在大本玄義
問。一心稱名皆得解脫。今見稱唱累。年不蒙寸[改-己+學]何也
答。經云。一心稱名有事一理。一二途。無取可能感聖。譬如臨鏡背視對谷閉口。何能致影響耶。第二別答為三。一口機感應。二意機感應。三身機感應。就口機為二。初明七難。次結口機。有人云。次第三機者口顯居前音成由意意識成身也。通論口機亦脫三種苦。但先除果苦。次除苦因。次滿願與樂
問。此中明拔苦那忽與樂
答。少分與樂欲引接之也
問。何意不與其樂因
答。因非引接故不與。又其文在後為說法是與樂因
問。悲門既少分與樂。慈門應少分拔苦
答。前悲全拔苦已竟後但與樂。無苦可拔何論少分。有人解七難為兩雙一隻。火水無識為一雙。鬼非類為一隻。王賤是類為一雙。鬼開去來王論輕重故成七難也。次第者火水無識為難則重。鬼雖有識非類為次。王賊有識是類故輕。然鬼王相間初以鬼比王。王輕則鬼重。又以王比鬼。王重鬼輕。此二相似故間出。有師以風足為八難。有人彈之。文云。稱名皆得解脫。羅剎之難不道風為難。今明聖人赴機何必如此情卜。次第何必不次第。今不同前者。此本明赴機拔苦。那得更以與樂間之。今言次第者。先入國隨俗赴口機為初。意冥身顯以為次也。若尋經意一時觀其音聲皆得解脫。經不云次第觀機。那可作次第釋耶。他既作七難次第。今還復作對之耳。入火即有焦身絕命之憂。最為卒重故居初。水漂沈浮小緩於火。羅剎雖暴如經云有五百羅剎女。妻五百飄人生子受樂。時節猶長。然後頓食。此復緩於水。王難非即得即戮。研罪虛實實刑虛赦。不同於鬼一概併食。故復次羅剎也。鬼來取者無的所取。衰乃逢害逃脫可免。不同王法定判死生。故復次王難也。枷鎖節身不慮失命。但有禁固之苦小緩於鬼。怨賊覓寶輸寶即畢。若能卑辭善巧方便即可免脫。此一往次第爾。至如兇賊忽發與火燒何異
問。諸難眾多何意取七耶
答。此有所表人以六種成身。還以六種自害。如人共七難同住復以七為難。今通用七難等來表六種也。火水風即表身內三種也。刀杖枷鎖表地種也。鬼賊王等表識種也。三千大千世界表空種也。云何空得為難。如人身有內空。四大圍之識於中住。何異大千界圍地水火風。王鬼賊等於中住耶。空為難者空是來難之由。如身體堅實外病不侵。身若虛疏眾疾逼惱。又如人家宅無垣牆。盜賊則進能來難。故空亦成難。識種是難者心識耶。計橫起愛見毀滅法身慧命。如王鬼賊劫奪財寶。斷傷壽命故識種是難。所以不多取者正應表此。假令多舉諸難亦是表此一。火難為四。一持名即是善為機。二遭苦即是惡為機。三應。四結。上總云受諸苦惱未判其相。今別答故舉水火等也。釋諸難例為三意。一貼文。二舉事證。三觀行解釋。貼文者。持者口為誦持心為秉持。秉持為理不失。雖非口持覺觀亦得是口行。故通屬口業機攝。若有設有復有皆是不定挑脫之辭也。餘皆難起方稱名。此中前持名而遭難。此或是前後互出爾。今為火難卒暴須預憶持。憶持必無此難。設脫有者。皆是放捨所持。背善從惡稱之為設。如慈童女因緣。若能至意修孝不遭火輪。違母絕髮受地獄苦。此是秉孝不純廣出因緣。云云。行人持名本不應遭難緣差忽忘。設入大火若能憶先所持。即得免難。火難既重機亦須深。故先持後脫其義可見。威神力是結火難也。次約證者。晉世謝敷作觀世音應驗傳。齊陸杲又續之。其傳云。竺長舒晉元康年中於洛陽為延火所及。草屋下風豈有免理。一心稱名風迴火轉鄰舍而滅。鄉里淺見謂為自爾。因風燥日。擲火燒之。三擲三滅。即叩頭懺謝。法力於魯郡起精舍。於上谷乞得一車麻。於空野遇火。法力疲極小臥。比覺火勢已及。因舉聲稱觀。未得稱世音應聲火滅。又法智遇野火。頭面作禮至心稱名。餘處皆燒智容身所無損。又吳興郡吏此皆記傳所明非為虛說信矣。三就觀行釋者。火有多種有果報火業火煩惱火。果報火至初禪。業火通三界。煩惱火通三乘人。果報火難者。從地獄有上至初禪皆有火難。如阿鼻鬲子八萬四千內外洞徹上下交炎。餓鬼支節煙起舉體焦然。畜生燠煮湯炭。修羅亦有火難。人中焚燒現見故。若至劫盡須彌洞然。諸天宮殿悉皆都盡。初禪已下無免火災。凡一十五有眾生百千萬億諸業苦惱。持是觀世音名火不能燒。何但止就閻浮提人作解耶。直就一十五有果報。望舊解火誠可笑哉。餘九番非彼所知。次明修因惡業火者。隨有改惡修善之處。若五戒十善多為惡業所難。故經云。燒諸善根無過瞋恚。雖生有頂頭上火然。術婆伽欲火所燒。金光明云。憂愁盛火今來燒我。能破善業退上墮下。皆名為火。若能稱名得離惡業。故請觀音云。破梵行人作十惡業。蕩除糞穢今得清淨。由斯菩薩威神之力也。次明煩惱火。若聲聞人厭惡生死。見三界因果猶如火宅。四倒結業煙炎俱起。輪轉墮落為火所燒。生死蔓延晝夜不息。勤求方便競共推排爭出火宅。稱觀世音機成感應。乘於羊車速出火宅。入有餘無餘涅槃。即得解脫也。次明支佛。次明六度行。次明通教。次明別教。次明圓教。次明變易土鈍根人。次明變易土利根人。凡有九番行人。修道之時並為五住煩惱惑火之所燒害。各修方便。方便未成火難恒逼。稱觀世音方便即成便得解脫。一一當其法門細作機感之義
問。菩薩住何法門而能如是耶
答。菩薩法門無量不出別圓兩觀。本起慈悲故能十番垂應。所以者何。菩薩元初發菩提心。見果報火燒諸眾生。即起慈悲誓當度脫。受持禁戒亦起慈悲救諸業火。修無漏觀白骨流光發火光三昧。八勝處中有火勝處。十一切處中有火一切處。皆起慈悲當為眾生滅煩惱火。又觀諸火悉是因緣所生法。體之即空。又從火空而觀火假分別因緣。又觀火中見火實相。如是次第節節皆有慈悲誓當利物。今住補處力用無盡。以本誓力熏諸眾生未曾捨離。隨有機感即能垂應。若事火起稱名求救。即對本時果上慈悲拔苦與樂。惡業火起即用持戒修定中慈悲。煩惱火起即用無漏入空入假入中等慈悲。節節相關。若眾機競起一時牽感。慈悲遍應皆得解脫。如華嚴第四十云。善財詣進求國。見方便命婆羅門修苦行求一切智。有大刀山四面火聚。從刀山上自投於火。語善財云。能入此者是菩薩行。善財生疑言是邪法。梵語善財。莫作此念。此是金剛大智人欲竭愛海。自在天云。此菩薩五熱炙身。令我滅邪見離我心諸魔。又云。菩薩炙身時。我等宮殿猶如聚墨。我即發菩提心。乃至他化自在天於煩惱中得自在法門。乃至龍鬼阿鼻皆發菩提心捨本惡念。善財聞空中語已。即時悔過。登刀山入大火聚。未至得菩薩安住三昧。入火得菩薩寂靜安樂照明三昧。此火山者名為無盡法門。若入此門能知諸法。故舉彼經火法門如此。證成觀音火法門慈悲救苦十番利益也。次明菩薩本修圓觀所起慈悲者。但觀一火具十法界。一切諸法入火字門於一火門雖無分別。明識一切果報火業火煩惱火等。明了通達。無緣慈悲遍覆一切。是為火門入王三昧。若法界火起菩薩以本地誓願。普應眾生如磁石吸鐵。雖無分別而分別說者。以十五三昧救果報火。用二十四三昧救修因火。二十五三昧通救二乘通教六度別圓等入空煩惱火。還用二十五三昧救別教山假火。還用二十五三昧圓救圓教人入中煩惱火。雖應入諸火不為諸火所燒。大集經云。譬如虛空火災起時所不能燒。菩薩亦如是。以不思議慈悲。普應一切皆得解脫也。常途釋七難。止解得救人中苦。失二十四有及變易中苦。止得如幻三昧少分。全失二十四三昧廣大之用也。第二水難者。亦為三意。一貼文。二引證。三觀釋。貼文為三。一遭水是有苦。二稱名是善。三得淺處是應也
問。何意言為大水所漂
答。小水不成難或戲故入水亦不成難。欲論其難故言大水所漂。火難所以言入者。小火亦能斷命。若故入若不故入。入則害命。今舉其重難。重難既救何況其輕。是故言其入火不言入水。言其大水亦言大火。水論其淺即成應。火猶少在未成應也。二引證者。應驗傳云。海鹽有溺水同伴皆沈。此人稱觀音。遇得一石困倦如眠。夢見兩人乘船喚入。開眼果見有船人送達岸。不復見人船。此人為沙門大精進。又劉澄隨費淹。為廣州牧。行達宮停遭風。澄母及兩尼聲聲不絕唱觀世音。忽見兩人挾船遂得安隱。澄妻在別船及他船皆不濟。道冏三人乘冰度孟津。垂半一人前陷一人次沒。冏進退冰上必死不疑。一心稱觀世音。腳如蹋板夜遇赤光徑得至岸。此例甚多。皆蒙聖力也。三約觀解者。果報水至二禪。惡業水通三界。煩惱水通大小乘。如地獄鑊湯沸屎鹹海灰河流漂沒溺。餓鬼道中亦有填河塞海。畜生淹沒衝波致患。阿脩羅亦有水難。人中可知。水災及二禪汎瀁無岸。是時若不稱名尚不致淺處。何況永免耶。次惡業水者。諸惡破壞善業者。悉名惡業波浪愛欲因緣之所毀壞。澍入三惡道中忘失正念放捨浮囊。見思羅剎退善入惡者即是水漂。何必洪濤巨浪耶。若能一心稱名即得淺處也。次次明煩惱水者。經云。煩惱大河能飄香象。緣覺觀愛欲之水增長二十五有稠林。潦水波蕩惱亂我心。暴風巨浪有河洄澓沒溺眾生。無明所盲而不能出。涅槃彼岸何由可登。二乘人修三十七品之機。運手動足截有生死險岸。前途遙遠一心稱名。若發見諦三果皆名淺處。無學為彼岸。次支佛侵習為淺處。通教正習盡為彼岸。次別教斷四住為淺處。斷無明為彼岸。次明圓教六根清淨為淺處。入銅輪為彼岸。變易中分分是淺處。究竟無明方稱彼岸
復次初果免見流。三果免欲流。四果免有流。乃至圓教方免無明流。菩薩所以遍應水難者。皆是本修別圓二觀慈悲。今日成就王三昧力。所以者何。菩薩修別觀時。見眾生漂果報水。起誓拯濟。菩薩修戒定時。以善治惡。於諸禪定水光三昧水勝處水一切處。皆起慈悲以善攻惡。又從水假入空發真無漏。從空出假達水因緣。入水中道見水實相。節節法門皆起慈悲熏諸眾生。今成王三昧。寂而常照眾生報水所漂。稱名為機對事。慈悲救果報水。戒定慈悲救惡業水。三觀慈悲救煩惱水。一切一時皆得解脫。如華嚴三十八明。善財至海門國。海雲比丘為說普眼經云。十二年來常觀此海漸漸轉深。大身居止珍寶聚集。如是觀已則見海底生大蓮華。無量天龍八部莊嚴華上。有佛相好無邊。即申右手摩於我頂。為說普眼經千二百歲。一日所受阿僧祇品無量無邊。若以海水為墨須彌聚筆。書寫此經不能得盡。當知水法門攝一切法。亦如大品阿字門具足一切義。觀音於水法門久已通達。故能遍應一切水難
復次本修圓觀法門。無緣慈悲遍應一切者。觀水字門。十法界趣水字是趣不過。水尚不可得。云何當有趣不趣。十法界趣水是俗諦。水尚不可得即真諦。云何當有趣不趣。即雙非顯中道第一義諦。如此觀水字十法界三諦之法。即起無緣慈悲遍熏三諦十法界眾生。故能圓應一切。若分別觀者。以十六三昧救果報水。以二十四三昧救惡業水。以二十五三昧救二乘通別圓入空有流等水。以二十五三昧救別教出假。於有流中令無染濕。以二十五三昧救圓教入中無明流水。一切一時俱得解脫也。第三羅剎難者。亦為三。一貼文。二約事。三觀釋。貼文又為二。一明難。二結名。難中為五。一舉數。二明遇難之由。三遭苦。四明機。五明應。人數者但舉百千總數不定判多少。明入海求珍結伴無定。難無定數終不可獨往。故舉百千也。賢愚云。田殖百倍商估千倍仕宦萬倍。入海吉還得無量倍。故入海也。次遭風是難由約下文證。今若開風為正難。下文云。皆得解脫羅剎之難。此豈不獨是羅剎難也。難由正應無在由者。何但由風。由風墮難由入海遭風。求寶入海由貪求珍寶。展轉相由風災難切。故風是墮難之由也。七寶是正寶珠是偽寶。又如意珠寶最上。今言等者等上等下諸寶也。樓炭云。巨海有七種似寶一百二十種真珠寶。黑風者。舊云風無色吹黑沙故爾。有人彈云。沙中無船水中無沙。非是吹黑沙乃是吹黑雲爾。今還例此難。水中無雲雲中無船。何得彈沙而取雲。風能吹黑雲何意不能吹黑沙。請觀音云。黑風洄波。仁王般若有六色風黑赤青天地火也。受陰經明五風。阿含亦云。有黑風風加以黑怖之甚也。羅剎是食人鬼人屍若臭能咒養之令鮮。復有噉精氣鬼。人心中有七渧甜水和氣精神。鬼噉一渧令頭痛。三渧悶絕。七渧盡即死。一人稱名餘者悉脫者。同憂慼休否。是共雖口不同唱。心助覓福故俱獲濟是均。若後值賊則同聲者。陸地心多不并決。須稱號令。使齊與水難為異。何意就此結觀音之名。此正就一人稱名而賴兼群黨。明慈力廣被救護平等。顯觀音之名也。二約事證。應驗傳云。外國百餘人從師子國汎海向扶南。忽遇惡風墮鬼國。便欲盡食。一舶眾人怖稱觀音。中有一小乘沙門不信觀音。不肯稱名。鬼索此沙門。沙門狼狽學稱亦得免脫。次觀釋者不但明世界中風。黑業名風。華嚴云。嫌恨猛風吹罪心火常令熾然。吹諸行商人墮落惡道。失人道善寶及無漏聖財。從地獄上至三禪。皆有果報風難。如僧護經明地獄種種形相。疾風猛浪沒溺破壞。餓鬼所噉若鬼道中寒風裂骨身碎碑。[石*妻]畜生飛走之類傾巢覆卵何可勝言。脩羅亦有風災。若風災起時諸山擊搏。上至三禪宮殿碎為微塵。當此之時誰能救濟。唯當一心稱觀世音菩薩。以王三昧力。或以手障或以口吸。無量方便令得解脫也。次明若修諸善惡。業風吹壞五戒十善船舫。墮三途鬼國及愛見境中。大經云。羅剎婦女隨所生子而悉食之。食子既盡復食其夫。急須稱觀世音菩薩。以慈悲力能令解脫。次明二乘人採聖財寶。為煩惱風吹慧行船。行行舫墮見愛境。為見愛羅剎所害。若能稱觀世音得脫見愛二輪。永得免二十五有黑業也。次明支佛六度行通別圓變易等。入煩惱海採一切智寶。八倒暴風所吹飄。諸行船墮二邊鬼國。用正觀心。體達諸法不生不滅。入實際中。即得解脫。鬼義合前後章故不重說也。法界風難無量一時圓應者。皆由別圓慈悲所熏。菩薩本修別觀。見事中風即起慈悲修戒定。見惡業風即起慈悲修三觀時。節節慈悲令入風實相王三昧中。以事慈悲救果報風。以戒定慈悲救惡業風。三觀慈悲救煩惱風。故能十番拔難。若作圓觀論機應者。但觀風字門具照十法界。三諦宛然通達無礙慈悲遍覆。若分別說王三昧者。以十七三昧救果報風。以二十四三昧救修因風。以二十五三昧救二乘通別圓從假入空煩惱風。以二十五三昧救別教出假無知風。以二十五三昧救圓教入中無明風。變易可解。如是遍救法界。一切一時皆得解脫也。第四明刀杖難者。亦為三。一貼文二約證。三觀釋。貼文為三。一遭難即是苦。二稱名即是善。三應。今言刀杖段段壞者。明人執殺具。一折一來隨來隨斷。彌顯力大
問。水火何不令再滅耶
答。刀杖折再來重明聖力。水火滅後誰復持來。既無持來滅何所顯。今只令絕炎不燒洪流更淺。存顯力大各有其意。不得一例作難也。二約事證者。應驗傳云。晉太元中彭城有一人被枉為賊。本供養金像帶在髻中。後伏法刀下但聞金聲。刀三斫頸終無異。解看像有三痕。由是得放。又蜀有一人檀函盛像安髻中。值姚萇寇蜀。此人與萇相遇。萇以手斫之聞頂有聲。退後看像果見有痕。其人悲感。寧傷我身反損聖容。益加精進。晉太元高簡榮陽京人。犯法臨刑一心歸命。鉗鎖不復見處。下刀刀折。絞之寸斷。遂賣妻子及自身起五層塔在京縣。宋太始初四方兵亂。沈文秀牧青州。為土人明僧駿所攻。秀將杜賀刑妻司馬氏云云。三明觀釋者。非但世間殺具名為刀杖。惡業亦能傷善業身命。煩惱六塵三毒等皆名刀箭。從地獄去即有刀山挂骨劍樹傷身。鋸解屠膾狼籍痛楚。餓鬼更相斬刺互相殘害。畜生自有雌雄牙角自相觸突。又被剉切[利-禾+皮]剝。脩羅晝夜征戰。龍王降雨變成刀刃。人中前履白刃卻怖難誅。復有橫屍塞外。復有銜刀東市。天共脩羅鬥時五情失守。皆有刀杖怖畏失命之苦。若能稱觀世音。若應刑所刀尋斷壞。若應戰陣立之等力令得安和。次明修諸善因。為三毒刀箭惡業破壞善心。割斷戒皮定肉慧骨。微妙心髓法身慧命。退失墮落失人天道。乃至正命登難崩易。萬劫不復起怖畏心。稱觀世音即蒙救護。三毒不傷清昇受樂。即菩薩力也。次明聲聞人厭患生死。即時觀三界見思劇於刀箭。故大經云。寧以終身近旃陀羅。不能暫時親近五陰愛詐親善六拔刀賊。趣向正路如為怨逐。大論云。譬如臨陣白刃間。結賊未滅害未除。如共毒蛇同室居。如人被縛將去殺。爾時云何安可眠。五苦章句云。十二重城三重棘館五拔刀人守門。爾時思惟如此怖畏何由得脫。著於正路。須一心稱觀世音。三業至到機成感徹。則能裂生死券度恩愛河。不為煩惱刀杖所害。欲主魔王無如之何。次明支佛。次明六度行。次明通別圓變易等。五住刀箭傷法身損慧命者。若能稱名即蒙聖應。免離通別刀杖脫二死地。豈非法身慈力耶。復次明刀杖機應遍法界者。良由本修別圓觀時。見諸鋒刃傷毀。即起慈悲我當救護。修善遮惡時。於善惡業復起慈悲。若觀刀杖是因緣生法修三觀時。復起慈悲願行填滿。今住王三昧中。無量神力以本事慈悲對果報刀箭。修善慈悲救惡業刀箭。三觀慈悲救煩惱刀箭。刀杖是質礙屬地字門攝。菩薩於質礙地門通達明了。如華嚴四十明。彌多羅童女於師子奮迅城師子幢王宮中。處明淨寶藏法堂。不可思議莊校此堂。一琉璃柱一金剛壁一摩尼鏡。諸寶諸鈴諸樹諸形像諸瓔珞中。住是一切質礙具內。悉見一切如來從初發心行菩薩道。乃至成等正覺入滅。皆於中現無不明了。如於淨水見月影像。此法門名般若普莊嚴法門。善財入此地法門時。能得不可說陀羅尼大慈大悲陀羅尼。能作佛事陀羅尼。一切法無不具足。當知地字門普應一切令得解脫也
復次圓觀觀地大質礙之法。攝一切十法界三諦宛然。明了在地門中。圓起慈悲遍於法界。寂而常照無機不應。若欲分別說之令易解者。以十三昧救果報刀杖。以二十四三昧救三毒刀杖。以二十五三昧救入空煩惱刀杖。以二十五三昧救出假無知刀杖。以二十五三昧救入中無明刀杖。一切一時皆得解脫。第五鬼難亦為三。一貼文。二約證。三觀解。貼文為四。一標處所。二明遭難即是苦。三稱名即是善。四應。三千大千滿中者。此假設之辭也。若言滿中復。更從何處來。知是假言爾。上水火何不假設滿大千耶。鬼有心識相延故滿假設為便。水火無心假設為難。鬼所以畏者觀音有威有恩。若非懷恩則是畏威。所以聞名尚不能加於惡眼。豈容興害心。害心惡眼二俱歇也。次約事證者。次觀解者。若果報論鬼難者。地獄道亦應有弊惡大力鬼惱諸罪人。鬼道中力大者惱於小鬼。畜生道鬼亦噉畜生。人中可知諸天既領鬼何容為鬼所惱。如阿含中云。有大力鬼忽坐帝釋床。帝釋大瞋鬼光明轉盛。釋還發慈心鬼光明滅即去。天主既為鬼所惱。何況四王脩羅道耶。如是等處鬼難怖畏稱觀世音。即不能加害也。次明修因者。自有惡業名為鬼。自有鬼動三毒。如阿含云。婬亦有鬼鬼入人心則使人婬佚無度。或鬼使瞋使邪。當知鬼亦破善。三毒當體是鬼者。婬破梵行。瞋破慈悲。貪鬼惱不盜戒。嗜鬼惱不飲戒。乃至十善諸禪亦如是。皆為惡業鬼毀損。人天動不動業若能稱名即不加害也。次明煩惱鬼者。見心為男鬼。愛心為女鬼。若論此鬼即得滿三千大千世界。非復假設之言。何以故。以見使歷三界有八十八。愛歷三界合有九十八。豈不遍滿。此鬼欲來惱二乘人乃至六度通別圓等行人。大經云。唯願世尊。善良咒師當為我等除無明鬼。又云。愚癡羅剎止住其中。豈非煩惱鬼耶。若稱名誦念觀智成就。能令見愛塵勞隨意所轉不能為害也。次別圓本觀慈悲機應者。別觀菩薩初發心時。見諸惡鬼惱亂世間。無能救解。如訖拏迦羅等惱毘舍離。是故菩薩興起慈悲為作擁護。若修諸善為惡所壞。亦起慈悲令善成就。若觀此鬼及以業鬼。皆是因緣生法從假入空出假入中。皆節節慈悲誓願。於諸煩惱深達實相成王三昧。以誓願熏修法界眾生。若遭鬼難能遍法界救護。以事中慈悲救果報上鬼。修善慈悲救惡業鬼。以三觀慈悲救愛見無明等鬼。悉令諸鬼堪任乘御。不能為惡眼視之。如華嚴四十三迦毘羅婆城。娑婆陀夜天。於日沒後見處虛空。見其身上有一切星現一毛孔中。見所化眾生。或生天上或得二乘。或修菩薩行種種方便皆悉見聞。爾時夜天告善財言。我於惡眾生發大慈心。不善眾生發大悲心。於聲聞緣覺發安立一切智道心。我見眾生遠離正道趣於邪徑。著諸顛倒虛妄迷惑受眾苦惱。我見此已。無量方便除諸邪惑安立正見。故知法身菩薩以夜叉鬼身。能作如此安立眾生。觀音菩薩於此鬼神法門。豈不通達。普應一切令得無害。若圓觀識種是愛見鬼門。一切法趣此識種鬼法門。十法界三諦具足無緣慈悲。普被一切即是鬼門。王三昧力遍應法界。若分別說者。以十三昧救事鬼。二十四三昧救惡業鬼。以二十五三昧救二乘通別圓入空鬼。乃至入中道。一切一時俱不加害。第六枷鎖難亦為三。一貼文。二約證。三觀釋。貼文為四。一標有罪無罪。二遭難。三稱名。四應。上臨當被害此定入死目。此明有罪無罪。或是推檢未定。或可判入徒流。若判未判俱被禁節。明聖心等本救其囚執。不論有罪無罪也。在手名杻在腳名械。在頸名枷連身名鎖。此則三木一鐵之名也。繫名繫礙檢是封檢。繫未必檢檢必被繫。繫而具檢憂怖亦深。鳥死聲哀人死言善。若能稱觀世音者。重關自開鐵木斷壞。次引事證者應驗傳云。蓋護山陽人。繫獄應死。三日三夜心無間息。即眼見觀音放光照之。鎖脫門開尋光而去。行二十里光明方息。張暢為譙王長史。王及暢繫廷尉誦經千遍。鎖寸寸斷不日即散。虛丞相云云。三觀釋者。地獄體是囹圄。鬼及畜生亦有籠繫。修羅亦被五縛。北方及天上自在應無此難。降是已還無免幽厄。若能稱名皆得斷壞也。次明修因惡業即名枷鎖也。諸業雖有力不逐不作者。若有造業果終不失。故云不失法如券。若人修習諸善被惡業覆。如大山映覆於心。使善敗壞更增惡業。惡業即招果縛無由可解。若欲脫此業者因時可救。急稱觀音能令三惡業壞。故經云。妻子以為鎖械。錢財以為牢獄。王法以為獄籍。遮礙行人不得修道。望現在是果報縛。望過去是業。次明聲聞者。凡夫及三果皆是有罪。羅漢是無罪。大品云。摩訶那伽雖有罪無罪同在三界獄中。五陰繩所縛三相無常檢束印封之。權實上惑名杻。定慧上惑名械。中道上惑名枷。法身上惑名鎖。如是等束縛行人不能得脫。稱名繫念必蒙靈應。若發定慧是械斷。若發權實是杻斷。若破無明是枷斷。法身顯現是鎖斷。入無餘涅槃是縛斷。免三相是離檢。出三界是出獄。此復有通別意。次明支佛六度行通別圓。若論枷鎖猶是地質礙。別圓本觀所起慈悲遍應之義不異於前。若三千大千以表空種。王賊鬼等以表識種。論其十番普應此亦如前論其本觀。今當說菩薩見眾生以空識成果報身。還為空識所惱。修諸善時空識之業亦能壞善。觀空識有三諦之障有三諦之理。如是節節皆起慈悲。悲欲拔眾生苦。慈欲與眾生樂。故淨名云。菩薩觀四大種空種識種皆空空故。無四大無空無識。是為入不二法門。成王三昧能遍十法界垂應。以事中慈悲。救果報空識難。以修善慈悲。救惡業空識難。以三觀慈悲。救煩惱空識難。故知觀音於空識法門而得自在。華嚴三十九善住比丘於虛空中大作佛事。若作圓觀。觀空種因緣性相本末究竟等。則一切十法界悉趣空門。識亦如是。起無綠慈悲熏諸眾生。十法界有機即能一切一時而得解脫。第七怨賊難亦為三。一貼文。二約證。三觀釋。貼文為四。一標難處。二標遭難人。三明有機。四明應。難處者先明處。即是大千國土。次明難即滿中怨賊滿中假設之辭也。國曠賊多聖力能救顯功之至也。怨者此難重也。賊本求財怨本奪命。今怨為賊必財命兩圖。若過去流血名怨。現在奪財名賊。如此怨賊遍滿大千尚能護之。輕者豈不能救也。二標遭難人者。即商主也。此又為四。一明主。二有從。三懷寶。四涉險。商者訓量。此人擇識貴賤善解財利商量得宜。堪為商人之主。既有商主即有將領。諸商人既涉險遠所齎者。必是難得之貨。故言重寶也。險路者或可曠絕幽隘。名為險路。或值怨賊衝出之處。名為險路者也。機者亦四。先明一人安慰。二勸稱名。三歎德。四眾人俱稱。所以安慰者止其恐怖也。所以勸稱名者設其上策也。所以歎德者獎令定膽也。若不安慰則怖遽慞惶。雖安慰止怖。若不設計唐慰何益。故勸稱名。雖勸稱名。若不歎德設計。則心不定膽亦不勇。所以歎德。故知此菩薩決定能施無畏。決果依憑三義既足。俱時稱唱機應即得解脫也。南無云歸命。亦稱為救我。次結口機也。今言觀音勢力既大加護亦曠。豈止七難而已。當知遍法界皆能救護。故言巍巍。巍巍者。重明高累之辭也。明觀音之力出於分段之外豎應二土。故言重明。載沐神應故言高累。以是義故。故言巍巍如是也。二約事證者。應驗傳云。慧達以晉隆安二年。北隴上掘甘草。于時羌餓捕人食之。達為羌所得閉在柵中。擇肥者先食。達急一心稱名誦經。食餘人稍盡。唯達并一小兒次擬明日。達竟夜誦猶冀一感。向曉羌來取之。忽見一虎從草透出咆哮。諸羌散走虎因齧柵作一穴而去。達將小兒走叛得免。又裴安起從虜叛還。南至河邊不能得過。望見追騎在後死至須臾。於是稱觀世音。見一白狼安起透抱。一擲便過南岸。即失狼所。追騎共在北岸望之歎惋無極。道明於武原劫奪船道往徑遇賊難等。三觀釋者。若果報論怨賊者。從地獄至第六天皆有鬥諍。如阿含云。忉利戰不如修羅。索援至第六天。如此怨會稱名得脫也。次修善時惡多是怨。猶如冰炭。稱名惡退善業成就。如闇滅明生。次明煩惱為怨賊者。一切煩惱是出世法怨。商主是三師羯磨。受戒人是商人。無作戒是重寶。五塵是怨賊。或法師是商主。商人是徒眾。理教是重寶。兩遇魔事是怨賊。或心王是商主。心數是商人。正觀之智是重寶。覺觀為怨賊。或般若是商主。五度萬行是商人。法性實相是重寶。六蔽是怨賊。將此意歷諸教義自在作。悉成稱名即得解脫也。復次約怨賊難結成別圓慈悲應。例前可解云云
觀音義疏卷上
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