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大般涅槃經玄義卷下

　　　　隋天台沙門灌頂撰

古來復約三性。明涅槃體。言佛地。一向是善性。一向非惡性。無記性亦有亦無(云云)。光宅云。常住佛果。有兩種無記。一知解無記。二果報無記。如棋書射御。闡提亦有故非是善。佛地亦有故非是惡。即是無記性也。果報者。如生死苦無常報。既非是惡。只是無記。涅槃地常樂我淨亦非是善。直是無記。開善莊嚴並言。佛無無記。唯一善性。知解無記。有多釋。莊嚴云。是善性。開善云通三性。在闡提是惡。在佛是善。在餘人是無記。言果報者。生死中多有異具故。果報可是無記佛果報何以是無記。佛果唯一習果。無復報法豈得類此是無記。以習善既滿。併成習果也。夫三性者。若有若無。只是世俗尚不是真。何得用此釋涅槃體。此皆數論之極說安處佛體。如野人暴背獻至尊耳。今明涅槃體者。上來釋名論無。無一切方便。論絕絕能絕所。名下妙理寧可思議。德王云。大般涅槃非色非聲。云何而言可得見聞。古來諸師云何以色為涅槃體。又經云。夫涅槃者。不從因生。體非是果。古來諸師云何以佛果釋涅槃體。又涅槃之體無定無果。古來諸師云何謂涅槃體定是一法。當知其體非色非聲。非因非果。非一非異。非諸聲聞緣覺所知。亦非十住能了了見。不能默已。強作五種言之。一約性淨涅槃。二約法身德。三約一諦。四約不生不生。五約正性。初論性淨。總指一部。次論法身指哀歎。次論一諦指聖行。次論不生指德王。次論正性。指師子吼迦葉等。不可備引。斑駁略周耳。性淨者。淨有三種。一方便淨。二圓淨。三性淨。方便淨者。嘔和善巧權能逗物。住首楞嚴。建于大義。或一閻浮提。或一四天下。或一大千界。或十方土。隨諸眾生應可調伏種種示現。無生而生。王宮七步。無滅而滅。倚臥雙林。是以晨朝放光。大聲遍告。正覺世尊將欲涅槃。若有所疑今速可問。為最後問。所以三界躄踊。八部悲號。獻供填空。流血洒地。高幢翳諸日月。廣蓋遍覆大千。如經廣說。乃至下者作九法界身。非生現生。非滅現滅。不前不後。一時等現。然於寂滅。無所損減。於諸生死。無染無累。故名方便淨涅槃也。圓淨者。因圓果滿。畢竟成就。原其初基。以大涅槃心。行如來行。持戒不殺。擁護正法。廣宣流布。利益眾生。迴向大乘。感得金剛堅固之體。法身常身圓滿具足。獲大涅槃。修道得故。安住於此祕密藏中。復能頒宣廣說。一切悉有佛性。施與一切。常命色力安無礙辯。雖破煩惱亦無所破。雖圓智慧。亦無能圓。雖施眾生。不得眾生及以施相。是名圓淨涅槃也。性淨者。非修非得。非作業非與業。本自有之。非適今也。沖湛寂靜。不生不滅。雖在波濁。波濁不能昏動。猶如仰觀虛空月形。五翳不能翳。雖復隨流苦酢其味真正。停留在山。雖沒膚中。膿血之所不染。故名性淨涅槃也。此三涅槃。不可相離。即三而一。不可相混。即一而三。雖復一三。即非一三。雖非一三。而復一三。會之彌分。派之彌合。橫之彌高。豎之彌闊。微妙莫測。不可思議。今欲分別令易解故。總唱涅槃。即是其名。專據性淨。以當其體。指於圓淨。即是其宗。方便善巧。以為其用。作此分別。即是其教。雖復分別。都是一法。所謂大乘。大般涅槃。若得此意。無俟多言。其未解者。更重復說耳。二約法身德者。德有三種。一法身德。二般若德。三解脫德。法身者。即是金剛豎固之體。非色即色。非色非非色。而名為真善妙色。真故非色。善故即色。妙故非色非非色。又真即是空。善即是假。妙即是中。例一切法。亦復如是。以是義故。名為佛法名佛法界。攝一切法。名法身藏。名法身德也。般若德者。即是無上調御。一切種智。名大涅槃。明淨之鏡。此鏡一照一切照。照中故是鏡。照真故是淨。照俗故是明。明故則像亮假顯。淨故瑕盡真顯。鏡故體圓中顯。三智一心中得故。言明淨鏡。攝一切法。故稱調御。是佛智藏。名般若德也。解脫德者。即是如來自在解脫。其性廣博無縛無脫。是廣博義。體縛即脫。是遠離義。調伏眾生。是無創疣義。如是解脫。攝一切法。亦名解脫藏。亦名解脫德。如是三德。不可相離。文云。法身亦非。乃至解脫亦非如是三德不可相混。文云。三點具足。無有缺減。當知雖一而三。雖三而一。雖復三一。而非三一。雖非三一。而三而一。不可思議。攝一切法。攝一切人。文云。我及諸子。四部之眾。悉皆入中。微妙難思。為若此。今欲分別令易解故總唱祕藏。以當其名。法身攝一切法。不縱不橫。以當其體。般若攝一切法。如一面三目。以當其宗。解脫攝一切法。如三點伊。以當其用。如此敷演。即是其教。非但經體義明。餘義亦顯(云云)。三約一諦者。世人解諦。或境或智或教非無此義。今用理釋諦。理當即境正。境正即智教皆正。以理釋諦其義為允。有四種四諦。一生滅四諦。集是能生。苦是所生。能生生所生。所生還生能生。苦集迴轉。生死無已。道名能壞。滅是所壞。所壞亦壞能壞。能壞亦壞所壞。更互生滅。故稱生滅四諦。若論其相。逼迫生長能除所除等是也。如經。二無生四諦者。推苦集之本。本自不生。不生故則無苦集。既無所壞。亦無能壞。故稱無生四諦。論其相者。解苦無苦。而有真諦。集道滅亦如是。如經。三無量四諦者。分別校計苦集滅道。有無量相。非諸聲聞緣覺所知。如經。四一實四諦者。解苦無苦。而有於實。乃至解滅無滅。而有於實。實者。非苦非苦因。非苦盡。非苦對。而是一實。乃至滅亦如是是名一實四諦。具如經。非離生滅四諦。別有一實四諦。即達生滅而是一實四諦。無生無量。亦復如是。一中有無量。無量中有一。不可思議。不可說示。強欲分別令易解故。總唱一實四諦。即是名也。取一滅諦。即是其體。故勝鬘云。一依者。即一滅諦也。道諦以當其宗。取道諦所治。以當其用。調御心喜。說此真諦。即名為教。雖差別說。只是一無差別法耳(此中遺一章)。五約正性者。性有五種。謂正性因性因因性果性果果性。正性者。非因非因因。非果非果果。是名正性。因性者。十二因緣。因因性者。十二因緣所生智慧。果性者。三藐三菩提。果果性者。大般涅槃。今且約一事論之。五陰下所以。即正因佛性。五陰即因性。觀五陰生智慧。是因因性。此智慧增成。是果性。智慧所滅。是果果性。於陰既然。餘一切法亦爾。當知五性亦非條別。即一而五。即五而一。一而不混五。五而不離一。不可思議。不可說示。強欲分別令易解故。指果果性為名。指正性為體。指因因性果性為宗。指因性為用。作此分別五性為教。雖復分別。只是一法。更無差別。若人能如此解者。非但識體。於名宗用教。觸事冷然。為未解者更論宗耳

第三明涅槃宗者。有人言。宗體不異。是義不然。何者。若論至理。二即不二。不二即二。此則宜然。若論名事。不二不可為二。二不可為不二。既立宗體。寧得是同。宗者要也。修行喉[示*禁]莫過因果。此經明因。略有三種。一破無常修常。如哀歎品。以常樂我。斥諸比丘無常。苦無我。虛偽不真。宜應捨離。今當為汝說勝三修。此是破無常修於常。能得常果顯於非常非無常。煩惱為薪。智慧為火。以是因緣。成涅槃食。令諸弟子。悉皆甘嗜。劣三修是煩惱薪。勝三修是智慧火。非常非無常。是涅槃食。四眾安住祕密藏中。即是甘嗜。又云。如來體之。是故為常。體者履也。履而行之。法常故佛亦常。亦是法非常非無常故。佛亦非常非無常也。問初為純陀。直說一常。次明常住二字。次斥諸比丘。云勝三修。何意增減。答皆是今昔相對。昔說四非常。總是一無常。今論四德總是一常。舉總常破總無常耳。昔說生死無常。而復流動。今以常破生死。以住破流動。故舉二字。以破二耳。諸比丘置事緣理。但修三想。今舉勝理破劣理但用三修(云云)。二者。以大涅槃心修從淺至深。次第行學。如聖行中。專行五行。初謂戒定慧。居家如牢獄。梵行若虛空。從頭至足。其中唯有髮毛爪齒大小腸胃。觀察八苦五盛陰等。次解苦無苦。而有真諦。次分別校計。苦集滅道。無量無邊。次非苦非集非道非滅而有實諦。廣說如經。修是行已。得二十五三昧。住大涅槃。況出諸佛功德。不復可說。當知從淺至深。成因克果。顯非因非果。始終莫不以常為宗。德王品中亦如是。初觀四大如篋五陰如害。六塵如賊。愛如怨詐。煩惱如河。八正如筏。運手動足截流而去。得到彼岸。戒定如動足。智慧如運手。涅槃是彼岸。師子吼中。亦如是。初從少欲知足。乃至住大涅槃。又善修戒。不見戒因戒果戒一戒二等。是名善修。定慧等。亦復如是。原始要終。皆宗常住。以常為宗明矣。三者如聖行中云。復有一行是如來行。所謂大乘大般涅槃。大乘即是修因。涅槃即是得果。大乘為因。何所不運。大涅槃果何所不克。一切無閡人。一道出生死。莫復過此。大略可知不復委說。但此文中。處處論行。或修十想或知根知欲。種種不同。不出三種。初破無常而修常。即是以圓接小接通意也。次以大涅槃心修無常。次修於常。即是從漸入頓次第別意也。後即無常而修於常。即圓頓人也。雖三不同。悉以常為因歸宗常果。住大涅槃。等無有異。故文云。因雖無常。而果是常。即第二番意也。餘例可知(云云)。問明體一章。即識五意。明宗亦爾否。答例然宗有三義。一宗本。二宗要。三宗助。宗本者。諸行皆以大涅槃心為本。本立道生。如無綱目不立。無皮毛靡附。涅槃心為本故。其宗得立也。宗要者行之宗要。要在於常。行會於常。能顯非常非無常。如七曜之環北辰。似萬川之注東海。行以常為要。亦復如是。宗助者。助名氣力也。常宗得成賴於資助。或人助。或教助。或行助。或道助。由助得力。故言宗助。總此三。宗是釋名。專論宗本即體意。專明宗要即宗意。專明宗助即用意。分別此三。異餘法門。即教意

第四釋涅槃用者。為三。一本用。二當用。三自在起用。本用者。先出舊解。靈味小亮云。生死之中。本有真神之性。如弊帛裹黃金。像墮在深泥。天眼者捉取淨洗開裹。黃金像宛然。真神佛體萬德咸具而為煩惱所覆。若能斷惑佛體自現。力士額珠貧女寶藏井中七寶。闇室瓶盆等喻亦復如是。此皆本有有此功用也。新安述小山瑤解云。眾生心神不斷。正因佛性附此。眾生而未具萬德必當有成佛之理。取必成之理為本有用也。開善莊嚴云。正因佛性一法無二理。但約本有始有兩時。若本有神助有當果之理。若能修行金心謝種覺起名為始有。始有之理本已有之。引如來性。貧女額珠闇室等。證本有。引師子迦葉明乳中無酪。但酪從乳生故言有酪。酪非本有。必假醪暖。種植胡麻。答言有油。油須擣壓乃可得耳。又引佛性。三世眾生未來當有清淨莊嚴之身。此證當有。雙取二文。意與瑤師不異。又引木石之流。無有成佛之理。則非本有之用。眾生必應作佛。今猶是因。因是本有。果是始有。本有有始有之理。即是功用義也。有人難初義。若言眾生身中。已有佛果。此則因中有果過。食中已有糞。童女已有兒。若已具佛果何故住煩惱中坐不肯出耶。何故不放光動地。故文云若言有者。何故默然正破此執耳。次難第二有得佛之理。此理若常為相續常為凝然常。若相續常何謂本有佛果之理。若凝然常則因中有果過同於前。難第三家。若言本有具始有。亦應本有常住。復有無常。本有只得是常不得無常者。本有只本有那得有始有。又若本有有始有亦應無常有於常。無常不得有於常。本有那得有始有。又本有有始有則了因有生因。若了因了本有是常。生因生始有是無常。不得相有者今本有那得有始有耶。鷸蚌相扼更互是非。由來久矣。今當宣明此義。若定執本有當有。非三藏通教之宗。乃是別圓四門意。本有是有門。當有是無門。雙取是亦有亦無門。雙遣是非有非無門。別家偏據不融門理兩失。為圓家所破。何者若執本有之用譬之樹木。工匠揆則任曲者梁用。直者桁用。長者槊用。短者箭用。本有之用。亦復如是。佛即破之。草木生時無梁箭用。工匠所裁。因緣獲用。若裁曲為直。曲無梁用。展直為曲直無桁用。割長為籌長無槊用。折短為薪短無箭用。何得苦執本有之用。經云。三世有法無有是處。何得苦執本有當有。當本不立勝用安在耶。若專難破復失適緣。何者理非本非當。非亦本當非非本當。有四利益。或言本有即是常用。或言當有即是無常用。或亦當亦本即常無常雙用。或非當非本。即雙非不用之用。本有常用攝一切法何得無三門用。三門亦攝一切法。何得無本有常用文云。大般涅槃是諸佛法界。即其義也。是為圓教赴緣。論此四用大獲利益不同舊義(云云)。二當有用者先出舊解。解有三。一云理出萬惑之外須除惑都盡乃可見之。譬十重紙裹柱雖除九重終不見柱。併盡乃見。二引漸備經明一切智慧皆漸漸滿不可一期併悟也。三云真諦可漸知佛果可頓得。何者即俗而真。更非遠物所以真可分知。佛果超在惑外。不即生死故不可漸知。有人難初義。若理不可漸見惑豈可漸除。既不見理由何除惑。若言理可漸見夫理若是分。可作分知。理既圓通若為漸解。若初見稱後見與後無異不名漸見。若初不稱後不名頓見(云云)。若言見真者須漸。得佛須頓。是義不然。釋論云。若如法觀佛般若與涅槃。是三則一相。華嚴云。虛妄多分別生死涅槃異。迷惑聖賢法。不識無上道。真與涅槃既其不異。云何真漸果頓耶。今明。諸解更相馳逐。水動珠昏。然理非遠近。見理之智寧得漸頓。智若漸頓寧得稱理。如方入圓殊不相應。如理而解解如於理。不見相而見。無所得即是得耳。有因緣故亦得漸頓。此中應有四句。漸漸漸頓頓漸頓頓。漸漸尚非漸頓。況復頓漸。漸頓尚非頓漸況復頓頓。法華玄廣說。頓漸者無差別中差別耳。頓頓者差別中無差別耳。三種修三種見明宗中意是也。漸頓修漸頓見者。是不定觀意也。漸更不同又開四句。漸修漸見。漸修頓見。漸修頓漸見。漸修非頓漸見。見此一句意餘三句亦可解。四四十六句不同。當知顯體之用甚多。那只作一兩種解耶。文云王家力士一人當千。種種技藝能勝千。故一人當千。又云。譬如大地草木為眾生用。我法亦爾。當知用同草木比大力士。故知用不一也。舊論照境之用不同。問。俗有三世流動萬境去來佛智若為照之。若逐境去來則生滅無常。若不逐境去來則不與境相稱。由此一問七解不同。冶城嵩云。佛智乃無大期死滅。猶有念念流動逐境去來。此人臨終舌爛口中浪語之過現驗也。二藥師解。佛智體是常住。用是無常逐境去來。此解亦違經。經云。若正見者當說如來定是無為。那忽體是無為用是有為。三光宅云。若無常之智照常住境而不逐境是常。今常住之智照無常之境。豈應逐境無常。此亦不可。四作九世照境義明。此境雖在未來。復有當現在當過去義。今遂來現在及過去我皆照竟。所以不生滅也。此亦不可。向在未來時猶是當現在未正現在。今遂來在現在即作正現在。照當知已息。豈不生滅耶。五作逆照義云。如來道迎正覺時初一念併逆照萬境。從初流來至後成佛併皆照竟。後萬境自有去來我都不更新照。如天子初登極時。併付制法後人犯者。隨輕重治不更復制也。此亦不可。佛智照境何嘗暫息忽言初照後都不照。縱令如此終不與境相稱。六開善云。佛在因日導發初心已能橫照數境豎照數時。次入初地一念橫照百法豎照百時。二地千法乃至佛地一念橫照萬法豎照萬時。如懸鏡高臺。此亦不可。鏡照先無而後有未免無常之難。七靈味更借虛空為喻。萬物在空空不生滅物自去來。此亦不然。佛智靈知豈同頑空。今明三藏教中二諦不相即。故二智各照。所以諸解喧喧若此。若通教中。二諦相即二智二而不二。尚無此諍。況復三諦即一諦。一諦即三諦。三智即一智一智即三智。一照即一切照。一切照即一照。非一非一切不可思議。寧復有此微淺問答耶。又開善解。佛智照真與真冥。無復智境之異。智體與真境都復不殊。約位分別。凡夫不冥不會。因中聖人會而不冥。佛果亦冥亦會。第二解云。佛智是靈知真諦是無知。二體既殊。豈可併有知同無知。但會之既極詺之為冥。豈得有冥異會。慧印三昧經云。冥不冥寂不寂。肇論亦有用冥體寂之語。今難。佛之真智既其冥真與真不異。佛之俗智亦應冥俗與俗不異。佛雖知幻而非幻人。若爾佛雖知俗不可冥俗。佛雖冥真不可同真。不應作如此冥真冥俗義。冥真不出二乘。冥俗不出凡夫境界。云何得是佛智用耶(云云)。三自在起用。用遍法界廣不可委。文云譬如大地一切草木為眾生用。我法亦爾。當知勝用無量無邊。且約三種。一不可思議用。二二鳥雙遊用。三善惡邪正雙攝用。不可思議用者。舊釋有七。一云令他見須彌入芥子。其實不入。唯應度者乃能見之。此解不可。若不入者何謂神通。二解實入。但佛神力蹙大令小開小令大。此亦不可。若爾乃以大容小何謂以小容大。三解不知入與不入。既是不可思議。那可定判入與不入。此亦不可。佛果上地皆是不可思議。盡應不可解。餘者盡言可解。至此一義獨言不知耶。四若有則相妨。小大皆空故相容。此亦不可。若其皆可何所論入。亦無大小也。五大中有小性小中有大性。以芥子之大性容須彌之小性。此亦不可。若執定性過同外道。又似毘曇。又還是大容於小。何謂以小容大。六地論解。大無大相。不無無相之大。小無小相。不無無相之小。以無相之小。容無相之大。無相之大。還入無相之小。此亦不可。大小本是相既言無相那有大小。若有大小應是有相。若定無相還同空也。七興皇云。諸法本無大小。因緣假名相待假說大為小。假說小為大。說大為小。小是大小。說小為大。大是小大。故得相容。此亦不可。大不自大。待小為大。小不自小。待大為小。此墮他性義。自性大小尚不能相容。他性大小那得相容。今明小不自小亦不由大故小。大不自大亦不由小故大因緣故小大。亦不離大離小。不在內外兩中間。亦不常自有。不可思議。大亦如是。通達此理故即事而真。唯應度者見不思議。須彌之高廣入於不思議芥子之微小。是名以不思議之大入於不思議之小。住首楞嚴能建大義如經廣說(云云)。一往明。不思議用在於道後。其理實通。乃至善惡邪正等例如是。所謂四趣是邪人天為正。又三界是邪二乘為正。又二乘偏邪菩薩為正(云云)。邪正兩用亦遍法界。四趣是惡人天是善。又三界悉是惡二乘是善。又二乘是惡菩薩為善。此用亦遍法界。三界皆悉無常二乘是三無為常。又二乘是無常菩薩是常。常無常用亦遍法界。其門略義廣也。常無常雙用者俱亡二邊。如鳥喻品中說。即是一時雙用也。前後倒瀉即是異時偏用。宜一時即並用。宜前後即單用。不必一種。用自在故。善惡雙用。如迦葉品中說。善星至惡尚能攝受令得出家。況復善者寧當不攝。或雙用或前後(云云)。三邪正善惡俱攝者。陳如品中說。邪即外道。正即陳如弘廣。邪即諸魔。正即阿難。平等皆攝。巧施妙用。遊諸世間作大利益。若見此意即是自在之用。善巧四隨稱機利益。住首楞嚴種種示現不動法性。其見聞者無不蒙益。此義可知不俟多說(云云)。問此一章五意云何。答例前可解。若總論三用即釋名意。若專本用即是體意。若專當用即是宗意。若專自在用。即是用意。若分別三用即是教意

第五釋教相者。為二。一增數。二經來緣起。增數者。謂一乳二字三修四教五味也。所言乳者此名則通。外道言教亦稱為乳。文云。是時舊醫純用乳藥。二乘言教亦稱為乳。阿含云。舍利弗是所生母。目連是乳母。二人說法生養四眾。後文亦云。聲聞緣覺佛性如乳。菩薩教行亦稱為乳。故云手出香色乳。施令得飽滿。佛教亦稱為乳。故目連騰請云。譬如犢子其生未久若不得乳必死無疑。又云。醫占王病定須服乳。乳名既通。若為分別。舊醫偷教。竊取乳名。不解其義。而為相續悅意轉動薄皮所誑起四顛倒毒亂心中多所傷害。即邪教也。二乘乳者。佛以方便合三種藥。謂鹹苦酢。二乘之人用此方便。為於四眾治彼邪乳。如以楔出楔。此以四非常教名為乳也。菩薩乳者。以大慈大悲。隨諸眾生應以何法而得度脫隨而說之。或說方便法。或說真實法。或治邪常。或治無常。稱彼機緣令得飽滿。是名菩薩教乳也。佛教乳者。究竟真實如經。其犢調善不馳不住。不處高原。亦不下濕。不食酒糟麥[麥*弋]滑草。不與特牛同共一群。故其乳多德最為第一。正顯涅槃之教是最上乳也。又外道教如驢乳。亨之成糞。從其教者墮落三塗。二乘教如羊鹿乳。亨之成酪。從其教者升出生死。菩薩教如下品牛乳。亨之成酥。從其教者革凡成聖。亦革聖成無上道。佛教如上品牛乳。從佛教者即得安住祕密藏中。當知涅槃教乳最上最妙。問何故於一乳中多種分別。答此經意爾。如本有一偈四出證義明無差別差別等。例作此說之無咎。又德王中不聞聞不生生等。皆作四句。今亦例爾。邪乳名乳乳。二乘名乳不乳。菩薩名不乳乳。佛是非乳非不乳。意高例盡子何須惑。二字者世亦二字。出世亦二字。上上出世亦二字。今文亦二字。二字既通。復須分別。世二字者。如瑞應云。太子乘羊車。詣師學書。師教二字。謂梵佉婁。此二字應詮世間禮樂醫方技藝治政之法。故是世間二字也。又云梵字應如金光明中說出欲論。明修梵法歎梵執故。是出欲論也。佉婁字應是無量勝論。明十善法歎釋天報。善能攻惡故言勝論。總而言之世間二字也。謝靈運云。梵佉婁是人名。其撮諸廣字為略。如此間倉雅之類。從人立名故言梵佉婁。雖復廣略還是世間之二字。出世二字者嬰兒行云。婆和二字。所謂有為無為為二字也。若出世與出世上上共為二字者。即是半滿為二字也。眾經同以鹿苑說為半字。摩訶衍所說為滿字。小大相對共為二字。又諸師釋此滿字不同。地人云。涅槃六行俱明是滿字。法華是大乘非滿字。由是無常。此都非義。不須論難(云云)。興皇嘲諸師作五滿。半邊滿豎滿[卄/積]足滿共滿具足滿。今不委論(云云)。今明半滿二字更為五意。一直是半。二對半滿。三帶半滿。四廢半滿。五開半滿。如鹿苑無常此直半無滿。若方等之流。說無常逗小。又彈小褒大此正對半明滿。若大品通三人共學是帶半明滿。若法華正直捨方便。是廢半明滿。亦有開權顯實。即開半明滿。若此經斥劣辨勝。即廢半明滿。一切眾生悉有佛性。須跋陀羅得羅漢果。即開半明滿。而復對破生死流動明於常住二字。常破生死。住破流動。此亦是廢半明滿。一切諸法中悉有安樂性。又是開半明滿。故知二字雖通不可一概。今之常住二字。於諸字中最尊最勝其義可知。又結為四句。二乘無常是半非滿。一乘是滿非半。若斥小帶小等是亦半亦滿。若世間非半又非滿。大意可知(云云)。三三修者有邪三修劣三修勝三修。邪三修謂世間顛倒。隨邪師教見相似相續謂為常。適意可悅謂為樂。轉動運為謂是我。愚惑所覆如執掣電。如蛾如蠶追求無厭。如渴飲鹹唐無毫益。亦是厭下苦麤障。攀上勝妙出故名邪三修。劣三修者。依半教破於邪執。無常鹹味破其執澹。無樂苦味破其執甜。無我酢味破其執辣。三界皆無常諸有悉非樂。一切空無我無我所。能破欲染色無色染無明掉慢疑。如諸跡中象跡為最。於諸想中無常為最。如經廣說是名劣三修。勝三修者。依佛勝教。破於劣修。謂常樂我法身常恒無有變易遊諸覺華歡娛受樂。具八自在無能遏絕。如是修者。入祕密藏名勝三修。又邪修是世伊。劣修是故伊。勝修是新伊。大涅槃理即非新非故伊。今經即是新伊勝修最尊最上之教也。四四教者。此該佛一化。名相理趣別有疏本(云云)。三藏教者。謂戒定慧藏。為彼嬰兒梯蹬出苦畏憚長遠止息化城。即小乘法也。菩薩以大涅槃心修即成聖行。如經浮囊白骨八苦等觀。即其文義也。通教者。三乘共學近遠俱通。若能前進亦可得去。即摩訶衍法也。菩薩以大涅槃心修即成聖行。如經解苦無苦而有真諦。乃至解道無道而有真諦。即其文義也。別教者。別在菩薩不與二乘人共。所行事理非彼境界。即獨菩薩法也。若以大涅槃心修即成聖行。如經苦有無量相。分別校計有無量種。非諸聲聞緣覺所知。乃至道亦如是。即其文義也。圓教者。即事而理。一教一切教。一切教一教。非一非一切不可思議。隨佛自意是佛境界。非諸二乘下地所知。如經非苦非諦有實。乃至非道非諦有實。是名一實諦。即其文義也。菩薩大涅槃心修即是圓心。圓心為本行於眾行。從淺至深。屆極而止。如放金剛到際則住。當知聖行之一意即是漸頓之教。亦名漸圓教。此乃文中一種耳。復有一行是如來行。所謂大乘大般涅槃者。即發軫仍頓仍圓一切諸法悉入其中。眾流悉鹹無非性海。漸圓與頓圓更無別異。歷次第門故言漸耳。今經乃具二文。從勝受名即是圓頓之教。於諸教中最為尊上也。若類通異名者即是四藏。三藏是聲聞藏。通是雜藏。別是菩薩藏。圓是佛藏。上能攝下佛藏第一也。若例四句。三藏是聞聞。通是聞不聞。別是不聞聞。圓是不聞不聞。乃至生生等例可解。五五味者。即五種牛味正譬說教次第。不應以淺深意取。若謂初淺後深是義不然。文云醫占王病定須服乳。又云如得乳糜更無所須。無所須者即真解脫。真解脫者即大涅槃。此豈淺耶。文云如水乳雜臥至一月終不成酪。若以一滴頗求樹汁投之於中即便成酪。眾生佛性亦復如是。若本有者何故待緣。如此酪譬不可淺也。文云。譬如甜酥八味具足。是大涅槃亦復如是。當知此酥其況深矣。文云。阿羅漢辟支佛猶如醍醐。如此醍醐不可言深。若初味定淺。後味定深。防文害義。若作次第意釋者則無過咎。牛者譬佛。大覺朗然圓明成就。如血變為乳具足在牛。從牛出乳譬佛初說也。即寂滅道場從法界體流出法界法教諸菩薩。如日初出先照高山。故言從牛出乳也。次從乳出酪者。為小機不堪。如聾如啞。隱其無量神德。示丈六身。覆如來藏。但說三藏以貧所樂法。隨宜方便。令章凡成聖。故華嚴大後次說三藏之小。如從乳後即有於酪也。次從酪出生酥者。譬三藏之後以大訶小挫其取證敗種壞根無生無用。先與後奪如亨酪作生酥也。次從生酥出熟酥者。譬方等之後。委業領財使諸聲聞轉教教菩薩也。次從熟酥出醍醐者。譬般若已後付財定性與記作佛。故文云八千聲聞於法華中得記作佛。見如來性如秋收冬藏更無所作。無所作者即究竟也。夫眾生不見佛性智手指撝。或作大說。或作小說。或訶責說。或教化說。或定天性說。眾生若見佛性則靜乎。雙樹指撝畢矣。息教二河法流竭矣。如牛出乳極至醍醐。諸佛布教極於見性。今經是最後之說喻彼醍醐。一切諸藥悉入其中。歎於橫廣。在四味之上歎其豎高。故此經處處歎教不可思議。只是歎於上妙之乳常住二字最後新伊極圓之教醍醐妙味耳。種種名目只是一法。一法者只是佛師諸菩薩母。佛菩薩辯所不能宣。凡夫千舌豈解揄揚。二乘百盲安能舞手者哉。五味義具在法華玄中說。又從增一至五。總諸說者即釋名意。若專五所以是體意。若專五所以設諸名相是宗意。若專對破是用意。若分別其相是教意。準前可知。不復委釋(云云)。二經來緣起又二。一經緣起。二疏緣起。經緣起者。有雙卷六卷大本。雙卷明八十入滅不辨常住。蓋小緣所感三藏教也。六卷與大本皆明常住。俱是大緣所感。同座異聞。例如大小品耳。又云小本是法顯於天竺鈔。初分翻為六卷。大本上帙是道猛齎來。斯乃廣略二文耳。世猶惑焉。若是異聞那忽問詞答旨兩本皆同。若是鈔者只應存略那忽前後。大本則如來說偷狗。六卷迦葉問偷狗。大本偈說三歸。六卷長行說三歸。解云問詞答旨所同處少不同處多。昔鈔梵文尚無前後。秦人翻譯逐意奚互。於二義無妨也。昔道猛亡身天竺唯齎五品還。謂壽命。金剛身。名字功德。如來性。大眾問等品。到西涼州值沮渠蒙遜割據隴後自號玄始。其號三年請曇無羅讖。共猛譯五品得二十卷。遜恨文義不圓。再遣使外國。更得八品。謂病行。聖行。梵行。嬰兒行。德王。師子吼。迦葉。陳如等品。又翻二十卷合成四十軸。傳於北方。玄始五年乃得究訖。是時姚萇復號弘始。弘始非玄始。玄始五年即晉恭帝元熙元年。次入宋武劉裕。得四年。次入宋文帝。文帝尚斯典。敕道場寺慧觀。烏衣寺慧嚴。此二高明名蓋淨眾。康樂縣令謝靈運。抗世逸群一人而已。更共治定開壽命。足序純陀哀歎。開如來性。足四相四依邪正四諦四倒文字鳥喻月喻菩薩凡十二品。足前合二十五品。掣三十六卷。則一萬餘偈。讖云經義已足。其文未盡。餘有三品。謂付囑燒身分舍利。二萬言未來秦地耳。小亮云。是羅什足品。由來關中不聞涅槃。恐其言為謬。經錄稱謝靈運足品相承信用。初三人欲刪略百句解脫。俱夢黑神威猛責數剛切。汝以凡庸改聖人言義。其過大矣。若不止者以金剛杵碎之如塵。因不敢刪略。但去質存華。如啼泣面目腫。改為戀慕增悲慟。如嗚啑我口改為如愛子法。故其文璀璨皆此例焉。經者通名也。如法華疏說。序品第一者亦如彼(云云)。二疏緣起者。余以童年給侍攝靜。攝靜授大涅槃。誦將欲半。走雖不敏願聞旨趣。於是負笈天台。心欣藍染。登山甫爾仍逢出谷。不惟菲薄奉從帝庭。師既香塗二宮。光曜七眾。道俗參請門堂交絡。雖欽渴甘露如俟河清。詎可得乎。嘗面請斯典。降旨垂許。有期無日。逮金陵土崩師徒雨散。後會匡嶺。復屬虔劉。爰西向江陵。仍遭霧露。敕徵師江浦。頂疾滯豫章。始舉颿南湖。已聞東還台嶽。秋至佛隴冬逢人滅。歎伊余之法障奚可勝言。昔五百群盲七迴追佛。祇洹一狗聽兩鍾鳴唯疆唯沈無見無得。入山出谷浮墜泝江。希聞斯典竟不獲聞。日既隱於重崖。盲龜眠於海底。馮光想木詎可得乎。余乃掃墓植樹。更伏灰場口誦石偈思愆畢世事不由已。迫不得止戴函負封西考闕庭。私去公還經塗八載。日嚴諍論追入咸陽值桃林水奔而夜亡其伴。又被讒為巫收往幽薊。乘冰濟北馬陷身存臨危履薄生行死地。悼慓兢兢寧可盡言。昔裹糧千里擔簦於東南。負罪三讒驅馳於西北。若聽若思二塗俱喪。情不能已尋諸舊疏。將疏勘經不與文會。怏怏終日恒若病諸效。群盲之觸象。學獨夢之談刀。以大業十年十月十日廬于天台之南。管窺智者義意輒為解釋。運丁隋末寇盜縱橫。海鬧山喧無處紙筆。匿影沃洲。陰林席箭推度聖文。衣殫糧盡虧其次第。於是懷挾鄙志託命遂安。草本略通放筆仍病。縣令鄧氏呼講淨名。曳疾應之。事不兼舉寄疏他舍。他舍被燒廓然蕩盡。冥持此本得免灰颺。重寄柵城。海寇衝突玉石俱罄。蕭亮提挾復獲安存。所謂焦不能燒賊不能得。再蒙靈異重厲微誠。更往遂安披尋補削。復值軍火食息無寧。乃卜安洲。安洲者微瀾四繞絕人獸之蹤。峰連偉括兼二山之美。左臨水鏡澄徹鑒心。右帶蕖池紅葩悅目。修竹冷風勝白牙團扇。蔞蒨翠草加戴氏重席。雲霞鏤糅於松桂。五彩羞其繪圖。猿[鹿/君]和韻於蟬蛙。八音陋其絃管。雅有高致豐趣冥倫。仍蒔粟拾薪勤兼曉夜。暨染筆已來凡歷五載。何年不遭軍火。何月不見干戈。菜食水齎冰床雪被。孤居獨處夢抽思乙。詞既野質意不會文。其玄義一卷釋文十二卷用紙七百張。有崖易迨空海難遍。盲寱偏知敢稱圓識。特是不負本懷遽茲石火。卷舒常住之卷。酬報乎身手。讚歎解脫之法。仰謝於心口。麤耘毒草微養藥王。螳[虫*敖]螢熠非能抗曜也

大般涅槃經玄義卷下

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