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大般涅槃經疏卷第七
前之三品嚴觀所安。此品存本但改命為長。移壽在下西方語倒不移亦善。譯人左右應無別意。恐依上文。當知如來即是長壽。或依偈初。云何得長壽長只是常。何不用常為名。正言由常樂我淨。獲此長壽從所得立名故也。今釋長壽為四。一同諸佛法身智慧壽命皆悉同等故言長壽。二由物欣長惡短引令樹善故。三對破偏修無常之拙明圓勝修之常。四長短相形是對治門。會非長短之長故言長壽。此是涅槃施中第三對菩薩眾隨問而施。凡十四品諸問答中長壽為首。從初命品餘各隨便。其文有勸問正問。初勸比丘。次勸大眾。初勸有三佛法至三故。又表佛殷勤故。又初勸除疑。二勸受寄。三勸益物。其上疑既盡。初勸則默既不堪寄付。次勸則辭既無化力。後勸則推。初文者何故偏勸問戒律。河西云。佛法有兩一經二律。上已問經。今勸問律。是義不然。經深律淺。既能問經豈不能問律而待勸耶。觀師云。律是聲聞之本。又是今經之宗。不殺為因得長壽果故偏勸問。是亦不然。今案經云。於諸戒律是則律儀定道俱名為戒。諸語不一豈獨律儀。又將下驗上非偏勸問律。空者慧也。寂者定也。當知勸諸比丘問戒定慧。有人作二諦消。是亦不然。二諦文晦三諦文明。何者戒定慧三是入真之梯蹬即勸問真。本性空寂即是問中。明了通達即是雙照。二諦即勸問俗。又言。莫謂如來唯修空寂者。如來既不專修真俗即是勸問。非真非俗第一義諦。第二再勸為二。初勸次辭勸問。戒律初者一云略耳。具說如上。又取下文意佛欲寄付故以戒律而為勸端。次辭者既於戒律不能問者即辭不堪。有法譬合。法說又三。正辭釋結。正辭。辭無智慧不能問於三號如文。次釋辭釋於三號。皆不思議如來境界深微之法允同諸佛故號如來。我不能問則是辭上本性空寂。所有諸定不可思議窮於甚深微妙禪定能為一切而作福田故名應供。我不能問則辭上明了通達。所演教誨不可思議者。窮於一切言說邊底示導眾生。是道非道號正遍知。我不能問則辭上戒律。又釋辭不能問於三諦。諸佛境界是不能問中。所有諸定是不能問真。所演教誨是不能問俗。三結辭中云無智慧者無三智也。次譬辭為四。一聲聞不堪寄。二如來不應寄。三聲聞彊受寄。四如來失所寄。初明不堪。言老人者。閻浮果報將盡之年譬諸聲聞。十二緣觀支支十二從過至現故百二十。過現滅故老死滅無明滅乃至老死滅故將入涅槃。身嬰長病者正使雖盡習氣尚存。又無明別惑未侵一毫故言長病。寢臥床席者沈空滯寂失遊戲神通。不能起居者不能入有如不能起。不紹三寶如不能居。氣力虛劣者無常住命如無氣。無十力雄猛如無力。少真實故名虛。非勝修故名劣。餘命無幾將入灰斷。次有一富人者下譬如來不應付囑。智斷圓滿故言富人。緣事欲行者。適化多務故言緣事。乘如起應故言欲行。以百金者百句解脫。漢書稱一萬為一金。既有百金即是百萬。一句解脫既有一萬解脫。以為眷屬。百句解脫即有百萬解脫而為眷屬。或經十年二十年者。有三解。一云。十劫二十劫。二云。人中為十天二十。三云。正法為十像法二十。是義不然。若爾後時如何得歸會耶。今明通惑為十。別惑二十。逗緣除物通別兩惑名付家事。受寄者除通別惑即感我歸。還時歸我者舊二解。一云。只指釋迦餘方應盡。此土感興後還猶見我昔法寶。二云。彌勒下生猶見釋迦真實之法。法身不異故言歸我。今解。通別惑盡即是還時即是歸我此義稍便。三是老病人下。聲聞妄受無繼嗣者。舊二解。一云。無善心實男慈悲心女。二云。無受化眷屬紹續其後。今言。無常住信心之子。病篤命終者灰身入滅。四財主行還下。如來失所寄法寶喪失。癡人者二解。一云。受寄者即是癡人不能籌量妄受人寄。二云。能寄者名癡人。假設此言。若遂寄聲聞則是癡人。若不寄者則非癡人。次世尊下合譬。但合妄受喪失不合前二。合後二中先合第三。次我今下合第四。從佛告下。第三勸益物為三。一勸二推三贊。初如文。次推功為二。先譬後合。譬又四。一譬歎菩薩。二十五者。即二十五三昧。盛壯端正者。是諸三昧王多有財寶者一切三昧悉入其中。父母者三諦一諦為母。一諦三諦為父。法喜為妻。善心為子。道品為眷屬。十方諸佛即是宗親。次時有人下。譬正應付囑。例上釋。三是時壯夫下。譬秉持受寄。四其人遇病者譬不失正法。世尊下是合譬。先舉不應。次合應寄。三爾時佛贊下即贊也。無漏心羅漢心者忘我推功也。二緣者緣聲聞不能菩薩則能。或善能問答。或法寶久住利益眾生悉出上文。從爾時佛告一切大眾下第二通勸大眾。問佛既普等。若得問人普皆利益。又對於偏勸故普勸也。先偏後普明偏普不定顯非偏非普。問比丘寡德殷勤三勸。菩薩不爾何俟二三勸耶。答佛如師子殺象及兔。皆盡其力終無厚薄故皆三勸。若爾菩薩亦應無疑而有辭讓。答比丘皆無菩薩皆有。以有問故。故知有疑。是故菩薩則可付囑以慈心故。故能益他。又例作無而意異菩薩久解。是故無疑。自謙是退義稱佛菩薩乃是推功。問何故約命言不可量約辯言不可盡。若戒若歸而勸問耶。答多有所關略舉四意。一如來是大富施主隨其所求而給與之。若問命即開長壽金剛身身密等義。若問辯即開般若四相口密等義。若問歸戒即開善業。首楞嚴能建大義百句解脫意密等義乃至開邪正四倒四諦如來性文字月鳥等義。涅槃施得顯也。二如來施主方便無量。若問命即開天行。若問辯即開梵行。若問歸戒即開聖行嬰兒行。歸戒所防即開病行。五行若立十德自顯涅槃行明。三如來施主正法寶城莊嚴無量如來能問無可問處。如來能答無能問人。百金妙寶初求付託得能問人。問命即常莊嚴。問辯即樂莊嚴。問戒即淨莊嚴。問歸即我莊嚴能問能答具二莊嚴雙樹涅槃其義得顯。四如來施主慈悲無量憫念邪僻哀憐不善。若能問歸即用常辯攝耶。若能問戒即用常命攝惡。涅槃之用得顯為此義故舉此三種以為問端。問問端通後亦通前不。答問命即是常修。問辯即是樂修。問歸戒即是我修。又問命即常法身德。問辯即樂般若德。問歸戒即淨我解脫德。又問命即常命常色常力。問辯即常語。問歸戒即常安。又文云。能如是問則大利益一切眾生即通前通後問端該廣籠括。若此(云云)。第二正問為四。一欲問。二許問。三謙問。四正問。欲問又二。初經家敘起。次自咨。發敘中為四。一敘本位。二敘。跡宗。三敘。感對。四敘。威儀。初本位者。有通有別。菩薩通位童子別位。論云。十二而能問者即有四意。一正法非色。不可以人幼而棄於法。重法重人故也。二生比丘善於菩薩道信念堅固。三折伏高心。四明佛力大。若依十住即第九住。若類文殊童子即十地頂。聖位難知。且用十地釋童子也。次跡宗中言婆羅門者。跡託高宗姓。大迦葉者。寄生貴族如此間甲族。三以佛神力者感對也。為決定眾而作上首感佛威加作對揚主。令五十二眾同飲甘露。非斯大器孰能為之四即從座起敘其威儀。次而白佛言下自咨發者。佛雖通勸寧許問不。是故有咨。次佛告下佛許如文。三從爾時迦葉去是謙問。文為三。初大小為一雙。次高廣為一雙。三借助為一雙。初文者。如來哀憫即大慈悲大中之大。我以蚊蚋小智小中之小。以小問大。寧得相稱。次雙者。佛德巍巍明佛威高。師子難伏明其眾廣。如來之身猶真金剛。佛色大故智慧亦大。智海圍繞則大眾智大。佛及大眾高廣若斯。我以蚊蚋何能當此。第三雙者若論巨細不言自絕。今假佛威神借助智力大眾善根添我機辯。乃能發問。四從即於佛前是正問。舊說三種不同。一分偈。二問數。三因起。初分偈不同者。河西云。前十九偈是問。後四偈請答。又一師云。前二十一行是問。後二行自謙。又一師云。從前至後無非是問。又一師云。從容兩存後亦非問。乃是迦葉巧致問之餘勢為諸品生起。又亦得是問甚深行等是問五行十德。安樂性是問師子吼迦葉等(云云)。二問數不同者。梁武三十二問。河西三十四問。靈味亮。冶城素。莊嚴旻。並用之。中寺安三十五問。開善三十六問。光宅三十七問。三因起不同者。開善云。一一問皆從純陀哀歎中生。太昌宗云。悉是臨時致問皆不從前文生。靈根令正云。或有從前生。或不從前生。豈可一例。從前生者云何得長壽。問從純陀品生。當知如來即是長壽。生金剛身問從法身常身金剛身生。願佛開微密從哀歎品祕密藏生。云何得廣大從迦葉為眾作依止生。有屬當者可從上生。無屬當者不從上生。興皇云。此問不應近自純陀。乃通論釋迦一化教門始自王宮終乎雙樹。何者文云。生死大海中云何作船師。即是問始即初成道時事。後問云何捨生死如蛇脫故皮。此即問終是最後涅槃時事。中間施化法門非一欲顯發如來方便密教應來應去種種示現。此意宏壯包羅廣大大明覺道囊括古今。今觀此二十三偈前十九偈雖即是問問中有請。唯願大仙說是也。後四偈雖是請請中有問安樂性諸行等是也。又開合不同。如初一偈合成兩問開成四問。云何知天魔一偈合成一問開成兩問。若直數云何則有三十二問。若數合偈亦只有三十二問。若數開偈則有三十四問。若數請偈中三問足合偈則有三十五問。若數請中三偈足諸云何亦有三十五問。若數請中三偈足開偈者則有三十七問。各有去取致盈縮不同意在於此。此是事數增減在人不勞生爭。今依河西數開偈不數。請偈但為三十四問。答盡大眾問品。言因起遠近者若謂諸問因上文生聲聞未曾聞常聞可生疑。菩薩久聞何故致疑。又聲聞聞說疑執已破。菩薩利根那忽未解。救云。為緣故疑。若爾則問不因上。又云。菩薩知佛應說此法承佛神力預為咨問者佛力無所不至。何乃近在兩品耶。又言。問於一化始終者與經抗行全不相應。經問長壽之因。佛答往昔至心聽法持不殺戒是長壽因。今乃取一化從王宮來佛在何處聽法從誰受戒。雙樹之終復聽誰經為受何戒。若無此事一化不成彼為極談。今謂不與文會故非極談。今試出其意。云何得長壽。此問常果元本之因。佛答云。若業能為菩提因者。至心聽受聞已轉說我修是業得三菩提。今復為人廣說是義。如此之因蓋非近世。如法華中點塵數劫猶不能知。今正問此久遠之因。本若無常果不應常。本若是常常不可修。而未能知長壽常果所因云何。若問此義任運自顯非常非無常之常因獲得非常非無常之常果。因果常義既顯果上萬德悉是雙非之因獲得雙非之果。義雖無邊一往結撮是問過去本初因果行位誓願功德智慧道品六度等諸法門。若問云何於此經究竟到彼岸。即是問一化始終現在逗緣所施諸教。何者若其無初即無於後。今既問後任運問初。既問初後中間可知。當知一化始終凡對無量機緣所施言教不可窮盡。雖不可盡一往結撮是問現世隨他隨自隨自他無量法門。若問云何得廣大為眾作依止即問來世所施方便。引導眾生國師道士儒林之宗。住首楞嚴種種示現無量無邊雖不可盡。一往結撮是問來世權實曲巧方便誘接荷負度脫等諸法門。略舉三句示斯問意不出三世。故文云。如是甚深諸佛境界自利利他無量法門豈出三世。若尋古始元元不窮。若尋現世廣廣無極。若尋來際永永無盡。如是乃是囊括古今。大明覺道可謂諸佛之境界。豈只近因兩品。亦非遠由一化。今敘問意宏遠若此。猶懼不會諸佛境界之明文。況諸師所言寧稱佛旨。興皇嘲人云。不知兔角有無而空爭長短。不知諸問進不而爭於問數少多何益。今用河西於問中分二十三偈為兩。前十九偈正作三十四問。後四偈請答。初一行問佛因果佛修因得果不可言是現未強可指於過去。次一行云何於此經問今教。今教當機而說不可言是過未彊可言是現在。云何得廣大下十七行雖義通三世上已屬兩世竟彊可名為未來。何故言彊大般涅槃非三世攝非謂菩提有去來今。皆以世間文字彊說之耳。後四偈請答前三意。初一偈願為諸菩薩說微妙諸行等。前問長壽果果必有因。因即是行。故知此偈請答過去法門。次一行請答現在前問云何開祕密此中請答安樂性。安樂性由來未開。故知是請答現在。後兩偈請答未來。上問廣大依止此請答未來法門甚自分明。已列問數結請文竟。次示答文處云何得長壽。凡四問此品下文及金剛身品答。云何於此經究竟到彼岸名字功德品答。願佛開微密四相品答。云何得廣大為眾作依止。實非羅漢等四依品答。云何知天魔凡兩問邪正品答。云何諸調御心喜說真諦四諦品答。演說四顛倒四倒品答。云何作善業能見難見性並如來性品答。云何解滿字文字品答。云何共聖行鳥喻品答。云何如日月太白與歲星月喻品答(十五問竟)云何未發心下有十二問。皆菩薩品答。云何未發心夢見羅剎偪令發心答。云何於大眾而得無所畏三偈答。云何處濁世四華喻答。云何處煩惱醫師等十四譬答。生死大海中云何作船師風王四譬答。云何捨生死如蛇脫故皮金師兩譬答(龍能脫骨可譬涅槃)云何觀三寶菴羅閻浮樹答。三乘若無性文殊騰疑本無偈答。云何諸菩薩而得不壞眾舉護法因緣答。云何為生盲而作眼目導如人口爽不知六味答。云何示多頭常為眾生而作父母答。云何說法者增長如月初如人有子始生六月答。云何復示現究竟於涅槃凡七問皆大眾問品答。云何復示現究竟於涅槃放光奉供答。云何勇進者知人天魔道若有比丘能以如來誓願而發願者於世最勝不能觀了常者是旃陀羅答。云何知法性而受於法樂說二十一行偈答。云何諸菩薩遠離一切病三病人答。云何為眾生演說於祕密廣釋諸有餘偈以無餘偈答。云何說畢竟及與不畢竟用云何名為無餘義耶。云何復名一切義乎。唯除助道常樂我淨善法。其餘一切皆名有餘答。云何而得近最勝無上道。亦取前諸菩薩。遠離一切病答。上三種病人得滅罪後近無上道兼答此問。若有病人若遇不遇悉得差者。此去佛最近。若遇即差不遇不差此則次近若遇不遇皆不差者此去佛遠。又云。取大眾發心如來授記以答此問。今引十證明答問竟。一者偈中興問次第而來。長行相對次第而答。故知答問盡二者偈中設問竟即自謙云。甚深微妙安樂性等非我所知。請於如來為諸菩薩自演說之。若從此意知答問盡。三者答若未盡不應謝恩。答問既竟時眾得益起禮燒香散華供養。故知答問盡四者上來召眾雲集慇懃勸問答。若未竟寧得倚臥涅槃既右脅息言知答問盡。五者付囑文殊寢而無說。大眾重請既受請已加趺融懌方談五行。故知答問盡。六者對告德王賓主有異知答問盡。七者師子更問問人既別知答問盡。八者文云。如來初開涅槃經時說有三種人。三種人乃是答問之末。實非創說之初。今云。初開乃是後說之初非初說之初。既有初說後說不同知答問盡。九者前問多答卷少後問少不應答卷多知答問盡。十者河西面對梵文口決曇讖指授殷勤親說十九偈。是問後四偈非問斯人不信孰可信耶。爾時佛讚下。第三佛答又二。初讚問。次答問。讚問又二。初讚。次謙讚又二。先總讚。次別讚。酬其上別總二請。若三十四問是歷法別。請後則總請。先酬總請故初云善哉善哉。所以須此讚者。世間問答酬往稱美佛不違世法。是故先讚人但見年幼不期智深。見問淵玄方知非淺。又若見佛讚皆發奇特心是故須讚。他方來眾見小小菩薩能問大大事皆生敬伏是故須讚。又此一一問皆與理合。是故須讚。皆有所擬(云云)。次別讚者即是別讚三世之問初讚其問過去。法門有三義。一舉果讚因。言汝未得者非全不得。乃是因中分證非是果地究竟故言未得。二舉甚深密藏讚其所問。汝問長壽佛以一切種智為命。此之智命果地所證。故言我已得之已得非始得已圓滿。唯佛與佛乃能究盡。故云。甚深密藏而汝能問。是故讚其所問之法。三讚其被加其上請云。承佛神力。今加而讚之故言等無有異。坐道場者讚其問現。其上問云。云何於此經究竟到彼岸佛即舉三義讚之。一舉初以成後讚其巧問該現化之始終故言我坐道場初成正覺。二讚其一人以均大眾故云有諸菩薩亦曾問我是甚深義。三讚其現得大眾加助。其上請云。及因大眾善根之力。今明功德句義無異。是為讚問現在法門。從如是問者則能利益無量眾生是讚問未來。上問言云何得廣大為眾作依止。此言利益可解(云云)。舊解坐道場亦曾問者或言。是華嚴中問翻經不盡其文未來。或言。是偏方不定教文亦不來。或言。是祕密教非顯露攝。義皆不然。今明道場乃是元初圓滿始坐非方便道場。第二卷云。我已久於無量劫來久已成佛。亦如法華成佛已來甚大久遠昔諸菩薩曾問此義。如今不異正對過去之問。非一化之始。不應據寂滅道場及偏方祕密。爾時迦葉下。第二自謙佛向讚其。上等如來下齊菩薩。其謙亦兩一謙所問橫豎不及。二誓聞法頂戴增加。初文者不能飛過大海橫不及也。不能周遍虛空豎不及也。次文云頂戴守護高深。增加守護廣大何以知然。文中次釋云。願令我得深廣智慧。從佛告迦葉下。第二正答問大分為兩。初次第答三十四問。次大眾供養。初答者初盡此品文是答長壽之問又兩。初答長壽因後答長壽果。更釋因果之名。一云。若有因果則墮常義。若無因果則墮斷義。若言開因果之祕故說因果。此語小勝。若為顯涅槃兼言因果。此語最勝。涅槃無因果方便說因果。從容抑按顯於正法故言因果。今明若因自是因果自是果則墮自性。由因故果。由果故因則墮他性。因果因緣故因。因果因緣故果則墮共性。非因非果故因果墮無因性。皆墮斷常。但以四悉名為因果。顯非因果故云因果。前文非不明果。後文非不明因。從多從正分此二門。初答因為三。初誡聽。次正答。三論義。初誡聽者。將說長壽甘露妙藥若覆器不聞則思修俱失故須誡眾。釋論云。專視聽法如渴飲一心入於語義中(云云)。從如來所得長壽之業去。是正答。文為五雙。一指果人因人以標業。二指果法因法以勸業。三明自行化他以證業。四開譬合譬以況業。五示果報華報以結業。初果人者如來。因人者菩薩。若無此業不名菩薩。佛無此業不名如來。此業成因因名菩薩。此業成果果名如來。業若定因不得作果。業若定果不得作因。當知此業非因非果能因能果。雖能因果因果叵得。言語道斷心行處滅。如來境界不可思議。精進菩薩亦不能知。豈是凡情闇心圖度不能已已輒述所聞。次果法者菩提也。因法者三慧也聽是聞慧。受是思慧。轉為人說即是修慧。若菩提無此業不得成果。三慧無此業不得成因。至高無頂。至廣無涯。多所成就。其相云何。若業能破業是為破業。從無住業立一切業是為立業。非破非立而破而立是為正業。如是正業不可言三。不可言一。言一則失用。言三則傷體。即體而用即用而體。即體而用故言此業能為菩提之因得菩提果。道前體用廣為人說。道後體用即用而體。非因非果非自非他。故上文云。以珠力故水即澄清。豈非即體而用。下文云。大慈大悲名為佛性。豈非即用而體。三從善男子我以修習去。是舉自行化他證成於業。我以修習故得菩提。即證道前體用。今復為人廣說此法即證道後體用。然我果久成道前之業非復今時。故知卻明過去法門答初之問。四開譬中。先譬次合譬。如王子者似譬道前。王譬菩薩。子譬群生。犯罪譬起惡因。繫獄譬受惡果。憐憫譬天性相關。愛念譬拔惡因。躬至繫所譬拔惡果。夫王子者剎利種也。罪為獄囚眾生亦爾。同佛之性罪業所拘流浪生死。亦有佛性亦無佛性如王子是囚囚是王子。為此義故慈悲與拔。菩薩亦爾下。合譬凡舉三法合譬。初一子地合同體大悲況即體而用。次四無量心拔苦因與善因。拔苦果與樂果。大喜慶悅大捨平等。況用不離體即用而體。三四弘誓願遍約四諦。苦諦則通不但四趣。集諦亦通不但十惡。道諦不但戒善。滅諦不但灰斷。弘誓之境囊括則周故用三法。合譬況業。五舉二報結者。聖人以慧為命。智慧自在故壽命。長即譬果報。天上受樂則譬華報(云云)。三從爾時迦葉白佛去。是論義。凡四番問答。初番先問次答。問有三意。一述不解。二謂不應。三正作難。不解者領長壽業。非因非果非自非他故言深隱。次不應者一子之地同體大慈體無愛恚。云何子想。若同子想即是起愛。起愛云何同體。同體云何起愛。故云不應。三作難者破戒作逆應須治罰。治罰乖慈云何等視。等則無罰云何言治。治偏乖慈慈之與。治二俱乖體。展轉有妨。難從此生(云云)。次佛以一言答其三意云。我於眾生同一子想。如羅[目*侯]羅者同體之慈。是慈清淨微妙第一非染愛慈。是慈深隱非但難解亦復難說。即體而用不妨等視如羅[目*侯]羅。既即體而用慈亦復然。一言答三其意在此。然迦葉問菩薩修慈此問道前。佛以道後果慈答之云。我於眾生亦一子想。舉後答前前後不異。次從迦葉復白去是第二問答先問次答。初問中舉昔事難今義。力士無慈碎聽戒童子。童子命斷即昔事也。若承佛力即如來遣害傷慈縱毒頓乖一子即難今義。次佛答中明三世之慈為三。初明童子是昔事若答此事擬過去。慈童子金剛二皆是化幻人。幻杵以害幻命寧有實耶。設權懲惡正是大悲拔其苦因。假設濟危正是大慈與其樂果至慈至巧非一子義何者是耶。他解見機猶害五百淨行尚實有害事。若將此釋都無所損。次從迦葉去。明現世慈本地指三業行慈又三。初如來之意於諸眾生生一子想。雖謗法闡提邪見毀戒悉如一子。況復餘人。心常平等即意慈也。次從譬如國王去。明口行慈又二。一先舉國憲。次明佛法。後結治罪。初國之嚴刑以酷為本。二佛之法網以慈為宗舉非顯是。佛法有三。若擯永出眾外。若四羯磨不出眾外唯不得為羯磨之主。十四知事人今通名羯磨。而實有輕重。初言驅遣羯磨即是律中驅出羯磨。馬師滿宿二比丘於聚落污他家行惡行。佛令與驅出羯磨出此聚落。訶責者即律中苦切羯磨。般荼盧伽比丘喜鬥事鬥構兩頭與人鬥競至城中訴。乃以詞牒結著衣帶數數如是。佛令作苦切羯磨苦惱切勒。置者即依止羯磨是。施越比丘為人輕薄數犯可悔罪數惱僧。佛令與作依止羯磨。令依剛正有德之人住持教示不令數犯。舉罪者即律中下意羯磨。鬱多羅比丘為質多居士菴羅寺主恒得好食。居士後時遇優波斯那於舍供養不與寺主。相知鬱多羅生瞋語居士言。飲食雖美但無胡麻歡喜丸耳。此居士少年貧時曾為此業故以刺之。居士因即說譬如雞與烏共生一子。或作雞鳴或作烏聲。汝或善語或作惡語。而此比丘父母異國故以譏之。佛知令與作下意羯磨。僧中遣一人將是比丘往居士所下意懺悔。不可見即是三擯八法之中以明三擯。一不見擯。二不懺擯。三惡邪不除擯。此中無不懺之名是滅擯一事教門不同。不可見即是不見擯。車匿比丘數數犯罪諸比丘勸懺悔。答言。我不見罪。佛令與不見擯。不懺者還是車匿數犯人勸。答云。我雖見罪不能懺悔。佛令作不懺擯。滅即滅擯未捨惡見即惡邪不除擯。事起利[口*宅]言欲不障道三諫不從與作惡邪不除擯。三從善男子如來所以去。是結無對治罪之意。使其無復惡因則無惡果。即是大慈施無恐畏。三從善男子汝今下。即是身行慈也。舊云。照人為一。天為二。五道為五。又云。常光為一。非常光為二。面門三。眉間四。通身為五(云云)。從善男子未可見法去。明來世行慈而言比丘糾治者。比丘護法文為四。一標來世。二明持毀。三譬。四結。初二可見。第三譬中言暴惡者。譬破戒人。會遇重病者。譬所犯彰露。鄰王興兵者譬持戒糾治。病王無力者。毀禁惡止。恐怖修善者明其得益。譬中有三。三種何異。初為各住各學行非法者故以鄰王為喻。次為同住各學行非法者故以宅樹為喻。後為同住同學行非法者故以白髮為喻。又解斷四住惡解惑相治如除鄰王。斷塵沙惡除體上垢如除毒樹。斷無明惡同體之惑如除白髮(云云)。四若善下結。即判真偽。不治毀禁壞亂佛法佛法中怨。無慈詐親是彼人怨。能糾治者是護法聲聞真我弟子。為彼除惡即是彼親。從迦葉白佛去。第三番問答。先問。次答。問又為二。初非佛旨。次舉事難。初文者領前能訶責者是我弟子不驅遣者佛法中怨。此則一是一非。愛憎去取則無等視一子之心。升沈碩異故仰非也。次舉事者。若一塗一割等無憎愛。亦應一持一犯咸不賞黜。既賞持黜犯亦應治割賞塗。塗割既等持犯應均。若持毀禁此言則失。若不治刀割彼言則虛。進退結難。次佛答為三開譬合譬況顯。開譬為四。一生諸子。二付嚴師。三囑苦教。四得福無罪。初王大臣者譬佛菩薩。生育諸子譬生信者。生信不同故言諸子。形貌端正譬戒能防色聰明黠慧譬定慧防心。二三四者。有人云。一二是出家二眾。三四是在家二眾。此義不然。舊云。若二是小大。若三是三根。四是四部。此亦不然。一是一乘。二是小大。大是一乘。三是三根。上根是一乘。四是四部。四部中有一乘。若爾一子諸子皆處處著亦處處有。是則太亂。今以信心為子。生信不同略為四種。謂藏通別圓。各有三學通皆得論。端正黠慧準下合文。以壞法者為子。此不相乖三種信。偏則破壞法性即是可悲為子。就正信者可慈為子。次付嚴師者。舊云。四依為師。依下合文。以國王四部為師。此是秉法之人。而秉法者以法為師。下文云。諸佛所師所謂法也。法有嚴與不嚴。不嚴有三。嚴即圓法。三而作下囑教。君可教詔者。教偏入圓。威儀禮節者譬圓戒。技藝譬圓定。書數譬圓慧。學圓速成不須苦切。若不速成要當苦治。杖譬於智。藉杖故子死。如由智故偏破。偏破故如三子死。圓立故如一子成。言破偏者非但治毀。三藏通別持毀悉皆苦治。何以故。於藏是持於圓是犯。通別亦爾。故言雖喪三子我終不恨。圓子信常是故不死。未階究竟故言苦治。舊以四部為四子。杖殺何部。何部不死。合義不成不會經文。今所不用。次合譬中。如來合王臣。視壞法者合諸子。國王四部合師。三品法合禮節等。應當苦治合杖死。不也者合唯福無罪(云云)。三從善男子去。是況顯。王之與師。是子則念非子不念。成就其子不成就他。偏念偏治尚無有罪。況佛平等慈念。平等成就。平等治之。而當有罪。故云如來善修平等心。故王之與師偏念偏教。尚得福無量。況復如來等念等教。寧不獲福。故舉三世功德。善修是現世。長壽是來世。宿命是過世(云云)
大般涅槃經疏卷第七
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