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大般涅槃經疏卷第九
四者數也。相者如經以四種相開示分別。大般涅槃顯然可見從此立名。前諸問答皆含三德義略不彰。此品答其願佛開微密廣為眾生說之問。明四相解般若明三密解法身明百句解解脫。今解般若從此當名故言四相。問願佛開微密。又云演說於祕密。開演云何。舊釋云昔說法身般若無解脫。今開涅槃具足三德。此但解開未明於說。開善云。四相答開密。現病答說密。此示兩文未判其異。興皇云。豎論是開橫論是說。昔以無常覆常今以常覆無常。更互相覆今昔兩覆。迦葉請開佛明今昔兩說是涅槃二用方便。同顯非常非無常。復次昔三點無常。今開是常。昔教直言自正正他是為四相。今開為般若。昔直言此身納妃生子。今開是法身。昔說有為解脫。即是智上意地能緣。今開為解脫此三皆常。並是涅槃方便。此即豎明開微密相。若橫釋者昔欲說常而不得說為於邪常。今始說常二用具足。下文云昔說有餘江河迴曲。今說無餘河不迴曲。今昔相成共顯一道。此即橫說微密相也。是義不然。常無常亦常亦無常非常。非無常。此之四句皆覆正理。故釋論云般若波羅蜜四邊不可取邪見火燒故。又是四句皆方便門譬王密語智臣能解。又此四句對治四執。又此四句皆是正理故云一切諸法中悉有安樂性。若爾悉皆相覆那獨言常與無常更互相覆不言餘二。論其方便那獨言常與無常獨是二用兩非方便耶。論其開密那獨言開非常非無常不開三句。偏僻自壞其間並決可自思之。今明四句悉互相覆通是祕密。四句互治通是方便。四句即理皆得開祕皆名涅槃。如是悟解名開祕密。如是敷演名說祕密。更以四句重分別之。自有開非說。說非開。亦開亦說。非開非說。就自行為開教他為說。自他雙明則亦開亦說。不自不他則不開不說。今之四句該括凡聖不獨在佛。又一一句各論開說。自行顯理名開。自說己證名說。說中二者分別法相名開。如分涅槃以為四相。名開祕密通塗廣演名說。興皇只是此之一句自行化他有。二者。令他同己所得名開。己法授他名說。不自不他亦為二者至無至處名開。常無所宣名說。如是分別開祕說祕。差別之相亦無差別。舊云此品明三密不明三德。亦云此品明三德不明三密。又云只明三密即開三德。開口密是般若。開身密是法身。開意密是解脫。三據不同而為三章。今家用此三章消文。然呼為三密亦互相有。而從多判以為三密。約四相廣開般若。一則破偏二則顯圓。何者昔說般若無相離相。今明般若即相無相。只般若是四相。只四相是般若即相無相。不求無相。顯圓者開於涅槃以為四相。涅槃寂滅尚無涅槃而四相無缺。雖開四相四相一相即大涅槃。從涅槃開四即俗諦。四相即一相是真諦。一相即四故非一。四相即一故非四。非一非四名大涅槃。不並不別不縱不橫方顯圓意。約十界身開法身者。亦破偏顯圓。昔說法身無我。今用無我而我我即無我。例如般若(云云)。約百句開解脫者。亦破偏顯圓。昔離百非絕四句名為解脫。今解脫即百句。百句即解脫。解脫即非。非即解脫。例如前說(云云)。就口密為二。先正明口密。次兼明身意二密。初正明口密中文為二。初明四相。次料簡涅槃。初又二。一明一相四相。次明四相一相。初為三。初標次列三解釋。文自為四。然自正與善解是自行。正他與答問是化他。就自行中有化他意。從多則自行攝化他亦爾。就口密中通有身意而多屬口身意亦爾。標大涅槃一也。開示分別四也。就自正為二。初明佛自正。次譬比丘自正。初云若佛如來者即是正人。見者正智。諸因緣者正緣。於境而有所說即是正教。明正人中舉二號者。佛是正覺如來與佛其義不異。此之二號自正。義便故言若佛如來。又復見者是用。佛眼照因緣境。實相非因故非自。亦不在緣故非他。不共不無因了達實相名之為見。以見正故所說亦正。次譬比丘者。佛境難解。舉淺況深而令易了。又為三。一見火。二誓。三結。見火聚者。火從緣生。推此火聚。火為自生。為從薪生。為薪火生。為離薪火生。若火滅時為至東方南西北方耶。生無所從滅無所至。火聚因緣四不可取。邪見所燒觀身亦然。不有不無不亦有無。不非有無悉不可得。是名正見。次便作是言下因見立誓。我寧抱是熾然火聚終不邪見。若有若無乃至非有非無。亦不邪說十二部經佛僧三寶。抱火燒身誓不邪見。利刀割舌誓不邪說。若聞他說亦不信受。明自正見不為邪動。於此說者復生憐憫。明其自誓不為邪行之所滅沒。比丘正見及以正說。尚復如此況復諸佛。三應如是下如觀火聚破身見定執結成自正。舊有問云汝開涅槃以為四相。自正正他而為兩相。亦應開一寶以為三寶。自覺覺他應為二寶。寶不開二自正正他豈為兩相。觀師答云。教門不同何得盡例為緣異說。今若例之自覺覺他同就佛智。但是一寶自正正他。約自他相他相非自不得為一。自覺覺他智唯佛智不得為兩(云云)。就正他文為四。初以歡喜正他二以無我正他。三以常樂正他。四以第一義正他。初文者知而故問。令汝歡喜豈非世界。以無我無常調伏賢聖。令生善根豈非為人。出世常樂破世無常豈非對治。若欲遠行寶付善子即第一義。尋文會義理甚分明。夫乳養嬰兒止可含酥。若耎強食食俱不可。正他亦爾從微之著漸而正之。女人能生譬慈是善本。嬰兒譬初信。始生乳養譬聞法自資。含酥譬贊歎歡喜。贊歎逸美益更成病。故云多含兒酥將無夭壽。酥尚莫多況強耎食。喜逸妨道況生善與對治故。須籌量含酥譬世界故文云如來實說令我歡喜。又女人心疑含酥太多不得聽法。佛為解釋令得專心是正他相。又嬰兒稍大節乳與食此譬勸進生諸功德即為人也。文云亦說無常苦空無我。又兒長大能自行來硬食尚消況復耎乳。譬功德稍著堪可切磋彈斥對治故。文云出世三味破世三味。又兒長大委業示寶。此譬生善破惡已周歸宗會極入第一義故。文云應以寶藏付於善子。推此經文須作四悉就歡喜正他文為五。一女人默念。二如來故問。三女人歎佛。四請法多少。五結其歡喜。舊四釋。一云正說法時此女人來。二云不爾佛於爾時已年八十呼女為姊。豈有老姊乳養嬰兒。蓋引昔事。三云佛化為女例如化童。四云都無此女假設寓言。從世尊如是去是生善正他舊用此語以合上譬。又云女人稱佛以為世尊。或云是佛自稱世尊。今將此文成前起後。若消不消即是成前。說無常等即是起後。文為三。初成前歡喜。次亦說下正是生善。三若佛下料簡不堪對治(云云)。復告女人去。是對治正他文為二。先牒不堪次明對治。以出世三味對破世三味。然鹹酢苦是凡夫報味。無常苦無我是賢聖道味。凡聖合稱為世間三昧。甜辛淡亦是凡夫報味。常樂我是出世道味。合稱出世三昧。此別有意(云云)。復告女人去。是第一義正他文為二。初以三悉即是惡子不付寶藏。後第一義名為善子即付寶藏。不付聲聞故不以真諦為第一義。又取聲聞為生善者既非獨大乘此乃小大通共以為四悉。當知是家則為有佛者。佛是常義又是覺義。覺即解義。此人解常故其家有佛。三者能隨問答文為二。一正釋能問答。二唱斷肉。初文佛舉無方之問。須作無方之答。但約一施為端餘事例爾。若不施名施應不持戒名尸乃至不智名般若(云云)。答有五句。例為兩釋一初不知彼不食魚肉。以魚肉施彼既不受。於我無損而成大施。二云先知不食欲顯彼德。故以施之於我無損於彼著名。又見作福隨喜不障亦是大施。又見苦者方便解之不損一毫而名大施。迦葉白佛下。二立斷肉制有六番問答。初番唱斷肉有師十義釋應斷肉。一云皆有佛性盡應作佛。二云諸佛菩薩變化無方。三云眷屬輪迴。四云同四大五陰。五云精血不淨。六云恕己不能而欲啖他。七云本自無怨橫加酷害。八乖菩薩化道。九食少罪多。既不斷肉望十方有分。十怨對無窮。若殺一生五百生償故不應食。如食子肉者。父子同體天然之慈垂淚而咽無耽味心。一云有其昔事。昔國王在路饑。食子肉以度險道。二云子捨身肉供養父母。三云舉譬如食子肉。四云非但食肉如子肉想。凡受施時及果菜等皆他命分如子肉想(云云)。第二云斷大慈種有三解。一云佛是大慈。二云初地是大慈。三云性地是大慈。大慈必藉小慈為種。若食肉者則無小慈故言斷種。又云只眾生是大慈種定應作佛。華嚴名諸眾生以為佛子。食之即是斷。佛種也。第三云三種淨肉即是不見聞疑有二解。一云不見為我殺不聞疑亦爾。二云若不見不聞但令是殺不問為我不為我。若是不疑須云為我。第四番明十種不淨肉者。下梵行云。人蛇象馬豬狗雞狐獅子獼猴。獼猴似人。蛇似龍象。馬是濟國之寶。豬狗狐是鄙惡之畜。獅子是獸王。人是己類。九種清淨者。即是見聞疑。各有前後方便及以根本(云云)。第五番明美食若隨他語言是美食。若隨自意不言是美。第六番云。五種牛味乃至金銀盂器悉不應受。佛答為八。一訶不應同尼犍裸形自餓饕餮若過若不及也。此中應自斟酌。如寶物者。起重貪心尚不應畜。如五味者。非正身分故聽受之。豈如尼犍一向制之。二明須識如來開三遮十之意。那得同彼外道見乎。以為眾生不可頓斷。先斷三種相三種外故。次斷十種次斷十種之外。斷貪想故一切悉斷。三頓制諸弟子悉斷一切肉者。對昔唱今而菩薩戒中久制輕垢之罪。為度眾生雖現食肉而實不食。四明食肉怨嫌長遠化道不行與眾生隔絕(云云)。五明執小乘食肉謗大頓斷起惡爭論。六明食肉多起惡事。七除饑年污器。八結制悉如文。云何善解因緣義即第四相。若通論者預是經論皆是假名因緣之教。若別論者三藏事相是因緣教。今文偏指戒律者。如欲制戒先須緣起。次明戒體。後廣出相故名為因緣。餘兩藏少不如此多故不別指。就文為二番問答。初假設四問。一問何不頓說。二問墮。三問律。四問木叉。先一是總。後三是別。如來何故不為弟子頓說五篇七聚令其修行待其有犯方始制耶。波斯匿者此翻和悅。王多仁慈若不醉時恒懷愛念。若得酒時應死判生(云云)。佛在其國欲制盜戒問王。國法盜幾入重。王答五錢。佛依國法有事制立多問於王。今標國主意在於此。深妙義者何不頓說篇聚戒律。戒是大乘常樂我淨故言深妙。第二問墮而不問戒與毘尼誦者義得相兼。木叉名解脫毘尼名滅。只滅兼解脫。問木叉兼得毘尼。律有二義。一詮量輕重。二者遮制。今取遮制邊兼得戒義。戒是遮止律攝。誦者書之在文為律。闇諷在口為誦。一體而有兩名。佛答四問更重答木叉。舊用此為五問(云云)。就答中不次第。初答木叉次答墮。三重答木叉。四答律。五答總問。初答木叉者知足淨命是其義也。次答墮者墮通輕重。若犯五篇則墮四趣墮義則通。又復墮者偏在犯重(云云)。又墮者長養此偏在輕。輕墮二塗重在地獄。波羅提下三重答木叉。律者下四答律。初一句直順入三藏。入戒威儀即毘尼藏。深經即修多羅藏。善義即毘曇藏。十誦唯九十。彌沙塞九十二。一尼不病不得往說法。二迴僧物向己。今言九十一者復是教門廣略。五或復有人破一切戒去。是答總問。何不頓說所以不得頓制五篇者恐人屏破。若頓制五者恐人不敢持。所以漸漸從輕至重。具足者具一切惡。盡一切相者一切善也。無有因緣者無復佛法因緣。亦是撥無因緣。爾時有善男子去。第二番假設問如來何不預說文為二。先問何不預說。次問將欲陷墜在文可尋。佛答為二。先答陷墜之譏。後答不先之意。於中有譬有合。初譬中作輪王譬。又有三意。初說十善譬頓教。次行惡者漸斷譬漸教。三行聖王之法。即捨位出家譬會漸歸頓。合文亦爾。於中二。先正合。次舉輪。寶明開合意。初雖有所說合頓意也。要因比丘合漸意。乃見如來法身合會頓意。次舉輪寶譬三寶不可思議者。顯如來頓漸開合。若先說不說皆非眾生所能圖度故不可思議。從復次自正去。是第二明四相一相。前分別顯示大般涅槃故明一相四相。今明是一一相即大涅槃等無有異故明四相一相。若定一四豈得一四。故知非一非四得說一四。他以異體一體三寶為例。今明不爾異體三寶是小乘非此流例。一四四一皆大乘意。一體三寶三寶一體可得類之。亦如上文總稱涅槃別稱三德(云云)。就文為二。初正明四一。後反質釋疑。初正明者證名自正。常破無常是正他。因問廣衍為答問。分別三點為因緣名異體同更非別法故是一相。上文以法身為別涅槃是總。今以涅槃為別祕藏為總。是故不同。然顯名法身隱名為藏。或時為總或時為別。解脫與般若既等無有異例亦應然。次反質中有疑有質有答有通可尋。問四相一相是四悉不。答義理應通觀其文相亦可例作大般涅槃即第一義。為聲聞說常是對治。因問廣說即為人。三點而成即世界(云云)。佛告迦葉去。第二料簡若涅槃即四相等無有異。何故料簡涅槃不料簡四相。四相名異於昔涅槃名與前同。昔滅因縛無依無正名為涅槃。故滅煩惱已無別涅槃。今涅槃滅煩惱已有常住法。昔涅槃滅諸有。今涅槃有妙有。昔涅槃無有依報。今涅槃有所師法。昔涅槃無正報。今涅槃有如來。若不料簡無以取異。文為四。一佛料簡。二迦葉論義。三領解。四述成。初佛料簡為二。先假作五難。一明滅惑。二明滅有。三明滅依。四明滅正。五通滅有。皆引昔教悉據佛意可尋。次若有人作如是難去。是佛作答為三初訶次答三結異。初訶有通別。通訶是邪以偏難圓故言邪難。次迦葉下別訶迦葉不應者不應名同混令無常故言不應憶想。次答為三。初答滅惑滅依兩問。文云滅煩惱者。者謂主者既無煩惱主者依報則無所屬故不名物。若依昔義指此無物以為涅槃。若依今義只是所離。何以故下即明所得畢竟是淨寂靜是樂無上是我常如文。今之涅槃所離所得與昔為異。次從滅盡諸相去。是答滅有滅正兩問。相即是有兼於正報。若依昔義滅有滅果即是涅槃。若依今義只是所離。無遺餘去明所得無有遺餘是樂。鮮白是淨。常住是常。不退是我(云云)。三從言星流者答第五通問。星流即煩惱。滅有餘涅槃。散已尋滅不在五趣無餘涅槃。若依昔義即名涅槃。若依今義只是所離。皆是常住無有變易。即是所得與昔不同。三復次迦葉去。結定其異。昔涅槃中無正報人。今涅槃中有於諸佛。昔涅槃中無有依報。今涅槃中有法為師。昔涅槃中無有諸有。今涅槃中而有妙有所謂恭敬。昔涅槃滅煩惱已無復有法。今涅槃中有常住法。以法常故諸佛亦常。此仍略語若具言之。以法樂我淨故佛亦復然(云云)。次迦葉復白去。論義兩番問答初番中先問次答。初問中文有二。似作三難似約煩惱業有。初云煩惱火滅如來亦滅者。由煩惱故是故有人。煩惱既滅何得有人而言如來常在不變。次意言迸鐵赤滅莫知所至。良以業運業滅則不能有至。云何而言常樂我淨。下文云鐵熱赤色滅已則無復有。良以惑業故得有有煩惱業滅那得妙有。次佛答言鐵是凡夫如來不爾。今明凡夫二義。外道世智斷惑還更得生即是凡夫無常。二乘斷通惑已復生別惑。亦是凡夫無常。如來不爾。不同二邊是故名常(云云)。迦葉復言去是第二問答。此問還躡前兩意先問次答。初問中意者。凡夫滅惑還更得生故是無常。如來既滅亦應還生猶是無常。次佛答中二。初彈非次轉譬。初彈不應。何者佛非兩凡。久盡通別。豈生煩惱故言不應。次轉譬答。凡夫體熱如鐵難融。佛智猛盛如火然木滅已有灰。滅煩惱已則有涅槃。壞衣斬首破缾物謝於前名生於後。煩惱滅已獲得涅槃不同汝問。三迦葉下領解如文。四述成者。後宮是統化之境譬閻浮提。後園是賞翫之所譬常樂我淨(云云)。迦葉復問我已度去。是第二廣開身密六道殊形為遮。皆聖所作餘人不能。今皆開顯法身之密。前開般若為四相合四相為涅槃。涅槃即是法身解脫。此以一周開口密已今更開法身出種種身。合種種身只是涅槃般若解脫。他謂一物覆一物開一物顯一物隱。故各開各顯永不相關理豈然乎。只覆於開只開於覆。成論人謂此是權巧於凡不解。今明若此不解餘何可解。地人云是法界用。今明豈離體而有用。他明巨細相容是聖人之術事。今明何有一術而非因緣。因緣即空即假即中。唯應度者乃能見之寧非因緣。因緣妙慧能以一塵。容於無量無量容一塵。延促過現引擲此彼自在無閡。莊周達體化為蝴蝶。又識己夢往至天涯昏恍尚然況復至德者哉。就文為二。初開身密次論義。初開密為兩。一問二答。問為四。一領旨二正難三結問四請答。初如文。次難者耶輸此言名聞。羅[目*侯]此言宮生(云云)。三四如文。答為三。初總非次誡聽三正答。初如文。次是大涅槃下誡聽。若有菩薩去是正答。正答又二。初通舉菩薩住大涅槃有八。復次後別舉釋迦。初文又二。初七復次正釋。後一總結。初中舊解菩薩住大涅槃為三。一云是佛應為菩薩示作因人為能住果故言住大涅槃。二云不爾若是佛者還是佛在涅槃何謂菩薩住涅槃。住者有二種。一信住二真住。既是因人但是信住。有人難此兩解若其是佛應為菩薩。此還是佛住於涅槃非關菩薩。若是信住何能作於如是大事。夫涅槃體迥出因果雖非因果而能因果。若將因人來望涅槃云涅槃是因因人住故。若將果人來望涅槃云涅槃是果果人住故。例如正性非因非果而果而因(云云)。今明圓菩薩從初發心常觀涅槃行道。故上文云一切眾生皆悉安住祕密藏中。圓教菩薩何以不能住大涅槃。所以明菩薩者舉因以顯果。因尚若此何況於果此義自成。何故言佛應作菩薩復何故云菩薩不能作諸變現。下文云菩薩住大涅槃修種種行何意不能住大涅槃種種神變。故不用彼解此。七復次並從少至多初直舉一須彌八芥乃至十方入塵。展轉相望彌顯不可思議之妙。次總結可知善男子我已久住去。次別舉釋迦文為三。一略明化道之法。二廣辨方便之處。三總結。初如文。次於此三千去廣辨方便之處。又為三。初總明三千施化。二別明閻浮施化。三總結諸方便。就別約閻浮又為四。一此生應現。二明餘生。三重明此生。四重辨餘生(云云)。初此生中言摩耶者。賢劫經翻極妙。瑞應翻曰妙。又翻大智母。十方各行七步者。河西云象王初生即行七步。如來示同象王行故。冶城云示過六道故行七步。大善權經云。各行七步應七覺分覺未覺故。南方言作上福田者。河西云梵本以南方為右右是便手。明佛法以淨戒為便故為上福田。開善云南是陽方能生萬物故言福田。西方示七步者。河西云西方是後故曰生盡為最後身。開善云西是秋方謂言死地。北方者河西云梵本言勝故云已度生死。東方是諸方之首生長為義。從我於閻浮提示現出家是第二辨餘生。若依一方示現出家即生成佛。今言四果故是餘生。又蓋由眾生感見不同。若作今生者亦有此事。二乘之人咸言如來是阿羅漢。釋論云聲聞法中阿羅漢地名為佛地(云云)。為欲度脫去即是第三重辨。此生成佛之事。輸頭檀亦云閱頭檀。此云白淨。亦云淨飯(云云)。瞿曇者。善見婆沙翻為滅惡。阿含云純淑。我又示現去。第四重辨。餘生(云云)。迦葉復言去。第二論義。有兩問答。此中論義牒前燈滅譬。滅已永不復生。何得無方楞嚴示現。將前意難後義答文為三。初訶其問。二舉譬答。三反責迦葉奉答因以為難佛答。文四。一訶問。二定宗。三會譬。四料簡。初二如文。三會燈滅云是羅漢涅槃永滅不生。如來涅槃滅而不滅無生而生(云云)。若更下四料簡中云那含不受生者。一云不受欲界生。大乘那含不受二邊生也
從此卷初是第三開意密明解脫德。文為二。初明開密次明解脫。他解開意密。興皇云開身密未盡。今明通開三業之密。文云如來之言開發顯露豈非開口密。如來心無慳吝豈非開意密。如來法身具足無缺豈非開身密。經有通文不須偏說。何者佛示凡像說半字法隨他所宜。方便三業覆真三業愚者不了名之為藏。今開方便即是真實。智者了達無所祕藏是約三業開密。又約四句開密。謂他開佛密。佛開他密。佛開佛密。他開他密。他開佛密者品初迦葉云佛法不爾。咸令眾生悉得知見。知即開意密。見即開身口兩密(云云)。佛開他密者。示諸眾生諸覺寶藏顯發額珠置祕藏中是開他密。佛開佛密者。我從得道常說般若法身解脫。我今此身及諸色像即是法身。若子長大有堪任力。如來則無慳吝之心。是佛開佛密義也。他開他密者。如德王云。我解一句半句。以解一句至半句故見少佛性。如佛所說我亦當得入大涅槃(云云)。又十二句開密。謂四句中各開三業。則十二句開密(云云)。又無開無覆無顯無密。何者佛性之理未曾是開其誰為覆。既無開覆寧有顯密。一句叵得則無眾多。特以眾生聞不能解名之為密。智者了達則無復顯密。無顯密故名之為開。無開而開如前分別。問釋論云般若是顯示法華是祕密。舊解此云般若大道無住之說而為顯示。法華斥小以為祕密。祕密不了顯示則了。此義不然法性非顯非密。為緣顯密經經悉爾。豈可以龍樹別意通害諸經。此文亦以無常斥常豈是不了。故前開密此說解脫者。兩義相關。何者若定開定覆為開覆所局不名解脫。非開非覆能開能覆開覆自在方是解脫。故此兩文並屬解脫德攝。就開文為兩。前明開密次論義。開文為三。一問二答三領解。問為三。初非密藏而言無。次是密語而言有。三結也。初文云藏者理也。理無開覆云何言密故是無也。次何以故去。是語故有語者教也。教本為緣。緣有開覆。故有密語。例有身意等密。就是密語有法譬。合等(云云)。初法如文。次譬中幻主機關應是兩事。幻有二義。一鄙術淺近不令人見。二畏他效術不令人見機關亦爾。二事既同共為一譬(云云)。合結如文。第二佛答為兩。初歎問答其無有祕藏。次九譬答其唯有密語。然諸譬之中或順或反。秋月是順譬積金是反譬。在文可見(云云)。就九譬分為三。初七譬斥密三業開顯三業。次長者教子一譬釋開密因緣。三龍王一譬明無開密因緣。初文者秋是陰時月是陰精。陰精在陰時其明轉熾。月譬佛能應。秋譬機能感。感應相應唯開無密。第四譬云雖負出世法者。河西云佛本誓度一切眾生眾生未盡佛入涅槃故言負之。興皇云佛得果時是為眾生豈有行因而為眾生得果。不為但眾生未盡故名為負。斯意俱不異河西。今為兩釋。初心是小富得果是大富。能度眾生生不肯度。如人不從債主求物。主當與誰。義言為負實無所負。下文龍王譬乃兼顯之。又佛初發心誓令眾生厭棄諸有。是名不負世法。誓令修習出世之法荷負此事。如地持物始終不捨。故言雖負出世之法。此乃荷負之負非負貸負。次長者教子譬為兩。初為密作譬。後為開作譬。初為二。先開次合。初開為四。一欲教大。二緣不堪且為說小。三不說大。四結無覆藏。初二如文。三不說大中云毘伽羅論者。此云字本論。河西云世間文字之根本。典籍音聲之論。宣通四辯訶責世法贊出世法。言詞清雅義理深邃。雖是外論而無邪法。將非善權大士之所為乎。其文問答等可尋。四結如文。從佛言善哉下合初譬也。初述贊正合欲說大教也。次以諸聲聞下合且為說小也。三而不為下合不為說大。四善男子如彼下合無祕藏。次從如彼長者教半字已下為開密作譬。次所謂下合如文。舊引此文證無常是小常是大。興皇難此義云。大品亦明無常應是小乘。解云無常通大小並云半滿亦應爾。今明無常是三藏。常無常是通。常是別。即常無常而非常非無常是圓。應用四意分別眾經。豈可一向而生爭論。三復次下龍王雲雷去為無密因緣者作譬。不下種是無密緣。不萌芽是無開緣如文。三迦葉復言即領解文。次如佛所說去是論義。又二。先論義。次領解。初論義有兩番問答。初問有三。先領今常。次引昔無常。三問云何。佛答為二。初明昔權。後明今實。初昔權中云波斯匿者。鴦掘經云和悅。阿含經云祖母養。次我今下明實舌墮落者以常為無常致招此過。彭城寺嵩法師云。佛智流動臨無常時舌爛口中此尚不易。迦葉復言去是第二番問答。此問近從如來常存無有變易生。偈迮但三問長行有四問。佛答初問有三意。無積聚者舉積明無積聚。積聚有二者是明無積之積。僧亦如是者是明積之無積。聲聞是有為者聲聞作意故是有為。非時取證故名積聚。菩薩無作中行故曰無為。不以空為證名無積聚(云云)。次亦得名為者答第二問。跡難尋者答第三問。我說是人者答第四問。今明佛答四問廣顯常住。無積是淨知足是樂難尋是我無至處是常。復此無積是無集。知足是無苦。難尋是有道。無至是有滅。有滅故無苦有道故無集。道之與滅皆常樂我淨常存之義明矣。次迦葉復言者是領解也。從佛告迦葉所言大者去。有人用此文述成迦葉今從此去。第二正明解脫文為三。初略明解脫。次廣明解脫。三總結解脫。略又二。初略說解脫。次論義。略說為三。一舉廣大二舉無創疣。三解脫處。包攝無外不可求其涯底故言廣博。淫怒癡盡患累都除故無創疣。境智相應故名為處。是為略說三點不得相離。亦是體用成就亦是自他具足。三意雖略義理粗周。就廣大文有法有譬。所言大者其性廣博此是隨名訓釋不可謂是待小之大。何者上文以常釋大。此以廣釋大。下以不思議釋大。當知此大乃是絕待不思議大。譬有豎橫兩意人雖多德要在壽命。壽命無量即是豎譬合於內行。行雖多塗貴在正法。故言為人中勝。如我所說下。一人具八多有功能即橫明眾德。將譬望法具以橫豎釋大。次從所言涅槃下明無創疣。有人引此翻涅槃為無累。無累即是無疣。興皇解云涅槃外國總名解脫。此間別稱理應。以此總翻彼總以此別翻彼別。何得用解脫別名翻彼總名而翻涅槃為解脫。今不翻總而但翻別為無疣者正言總能兼別別有無疣之義。故以別釋總如此翻名那可混濫。就文有法譬合。法說自無創疣。譬說治他創疣只是互現。三從解脫處文為二。一自解脫。二調伏他。初文中言處者。第一義諦而為處所。不會此處不得解脫。自安此處復調伏他。普賢觀云常波羅密所攝成處。此又云以是真實甚深義處。當知以第一義諦為處明矣。次隨有調伏下化他處者。非但顯圓亦是斥小。昔法身般若雖化眾生而無解脫。無餘解脫無餘二德一入永謝。尚自不能一處調他況復處處。今之解脫隨十法界六道四聖。但是眾生須調伏者。普於其處而調伏之。雖在地獄身心不苦。雖在畜生而無怖畏。雖在餓鬼恒無饑渴。雖在人天無人天事。雖在二乘以佛道聲大悲教他。於一切處都無創疣染著之累。以是義故名解脫處。非直觸處無染。又有般若照明法身自在。只解脫處三點具足。斥昔顯今其義明矣。二迦葉白下是論義。上明三義此但論兩。初二番問答論無創疣義如文。後三番問答論解脫處。初番如文。次番問答為二。初問雙標。次答中二。初雙釋。次雙結。舊解常住佛果有色而引此文。又一師云佛果無色。而言色者妙慧顯然故名為色。二能應為色。又有說云三聚之中二聚非色一聚是色。取色聚顯然喻佛果解脫。興皇云若定有色定無色者不應安或。或者無緣作色無色。然法身非色非無色。而或色者是無色色。或無色者是色無色。以是義故二乘不解非其境界。聲聞無色者小乘患色猶如桎梏為說無色。菩薩能體色無色故言妙色湛然。今皆不然解脫之體何曾是色及與非色。下文云不可說色及以非色。不可說空及與不空。為兩緣故言色非色非色亦色色亦非色色非色不可思議。第三問答正顯此義。乃是諸佛境界非聲聞緣覺所知即其義也。二爾時迦葉白佛唯願哀憫下是廣明解脫。有問有答。問或為二。涅槃行是問因。解脫之義是問果。觀師云不須分別因之與果。直是問此解脫行德行德是行。今謂不然乃是請廣上三義。行者衡音謂是施行演暢令其開廣請廣上廣博意。言解脫者請廣上無創疣意。義者請廣上解脫處。上三義既略今是廣請。云何餘解。次答中相傳有百句。招提云就頭首數止有八十四五。若大小合數有九十七八。極細為言有一百餘。但一百是數之圓名故言百句。例如大品百波羅蜜唯有九十(云云)。古來未見釋此百句。唯真諦三藏一卷義記略不可解。天台大師曾於靈石一夏釋此百句解脫。一句之中皆作百句。凡萬法門先學自飽。而不錄之今無以傳。惜哉惜哉後代無聞。上舉三義略釋解脫。後百句廣明於一一句備於橫豎。無有創疣到解脫處調伏眾生句句悉爾。何者三點相即具足無缺。三義具足止可懸照豈可厝言。欲廣明之為力不足。鑽仰不已輒分其文。初從名為遠離去至譬如日月不偪眾生。廣上無創疣義(三紙)從名無動法至不生一念之善。廣上解脫處義(一十七行)從譬如穀聚去至譬如幻物。廣上其性廣博義(一紙六行)又從無有身體去至能救一切怖畏者。更廣上無創疣義(一紙十八行)又從即是歸處去至洗浴還家。更廣上解脫處義(二紙)又從無作樂去至斷一切貪一切相。更廣上無創疣義(三十七行)此中既是廣說之文重釋無咎。觀師偏解一兩句云解脫不爾雖無此岸而有彼岸者彼此相對。若雙非者如非彼此此彼既去然後以非彼非此結之。例如絕待非小非大結之為大。非彼非此結為彼岸。又相待釋如惡墜善升。將非顯是此岸是生死彼岸名涅槃。欲貶下劣尊於高勝故言雖無此岸而有彼岸。又解脫者斷四毒蛇取四鈍使以為四蛇。謂貪瞋癡慢。正言此四通於見思能傷法身損慧命。問斷惑是因解脫是果。云何解脫斷四毒蛇。開善引經云無明力大佛菩提智之所能斷。果有等覺妙覺等覺即斷。莊嚴引經云上士者斷無上不斷。觀師云果地非斷非不斷緣宜聞斷如開善。緣宜不斷。如莊嚴。今若取四教義。三藏果斷因不斷。通教因時斷正果起斷習。別教因斷多分果斷一分。圓教從因至果皆稱佛智皆非斷非不斷。不斷而斷斷即不斷。斷一切有去。是去理外生死出生無漏善法。即是就理內涅槃。斷塞諸道者斷有所得諸道。若我無我四句皆除。不除我見者不除理內之我。今明斷一切有即是破假。出生無漏即是入空。斷塞諸道即是雙非二邊。不除我見即是入中。名為解脫。此義比諸師明哲自見之。三從三跳三歸去是總結解脫。又二。一總結二論義。總結者三跳免怖結上無創疣。三歸結上解脫處。即一而三是橫廣。即三而一是豎深。結上其性廣博。他解畏獵師故三跳。怖魔外故三歸。初跳喻歸僧。離蠟者猶近第二跳喻歸法。第三跳喻歸佛。方得安隱故下文中怖鴿入舍利弗影戰怖未安。又逐三寶次第。初跳喻歸佛。次跳喻歸法。第三跳喻歸僧。具歸三寶乃得無畏。有人云前是別體三歸。後方是一體三歸。今云不爾只於此中即是一體三歸。時眾未了迦葉更問而重顯之。迦葉白佛若涅槃佛性下舉三事論義。一問三歸。二問無作樂。三問不生不滅。百句既廣略舉三問。私云於解脫後設此三問。信此三問攝萬法門。初問三歸者。既言解脫如來涅槃唯是一法只應一體一歸而已。云何言三即是舉三難一。佛答為四。一以體妙故應三。二名義科簡故應三。三引證故應三。四自在故應三。初體妙故應三。若解脫涅槃定是一體不得三者則非妙非寶不可歸依。即三而一即一而三乃是妙寶是可歸依。文云。怖畏生死故求三歸。以三歸故知涅槃一即其義也。次名義科簡者。解脫如來及以涅槃同皆是常。所以名同其義則異。從同故一從異故三。名一義異尚得為三。名義俱異何得不三。三引證應三者。昔別體僧上尚具三寶況一體佛上而不具三。四自在不定故應三者。昔為破邪說一為三三不乖一。今為破別說三為一一不乖三。如此三一乃是諸佛境界非下所知。迦葉復言去問無作樂。問為二。初領旨次云何下作難。意云若畢竟樂名涅槃者。即無所有誰受安樂。佛答為三。謂譬合結。以患故吐吐故無復所有乃名為樂。佛無受樂亦復如是。迦葉復言去問不生滅有七問答。前四如文。第五問云何如來作二種說者。此問從何生上來或以虛空喻佛身或不用。或以雲雷喻佛身或不用。或言一三或言三一。執此為難云作二種說。佛以兩譬答。害佛害母身雖不壞逆罪已成。皆不可定說。若言身壞身實不壞。若言無罪其實得罪。如來知時或時定說或不定說。以四悉檀皆不虛也。三迦葉白佛去是領解。四佛贊去是述成也
大般涅槃經疏卷第九
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