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涅槃經遊意
就此經有南北二本。廣略不同。北方舊本或有三十三或三十者。品唯有十三。南土文卷有三十六。有二十五品。其間文義浩博。豈可詳寫。故經云。一恒二恒始彷彿見之。三恒四恒乃能知一分之義。梁武皇帝云。涅槃者義高萬善。事絕百非。空空不能測其真際。玄玄不能究其妙門。自非德均平等心會無生。金壚玉室豈易入哉。余昔經注錄之疏零吉。今之憶者十不存一。因茲講以聊復疏之。就攝山大師唯講三論及摩訶般若。不開涅槃法華。諸學士請講涅槃經。大師云。諸人今解般若。那復令農講。復重請。乃為道本有今無偈而遂不講文。至興皇以來始大弘斯典。但開此經。初形勢非一。或明開路義。如國家語有梗礙偏隅未賓。開疆祐出先須斫伐。然後方得行師。今亦爾。為從來舊執擁塞正道故。須破洗然後乃得講經。開路義別有科目。待餘暇矣。又或明舍那釋迦二佛教門差別不同。或辨因果人法十雙相對。並置而不論。今於此經初且為六段。一大意。二宗旨。三釋名。四辨體。五明用。六料簡
第一說經大意者。此經之意復何窮。如河西五門波藪七分興皇八章迦葉三十解問。如來次第解釋則三十解意。今直舉其樞要陳其綱領。可然正道平等本自清淨。豈有生死異於涅槃。特由眾生虛妄執文求實。聞名仍不見其真。或云涅槃是有。或意是無。或言二諦所攝。或意出二諦之外。或意出生死無常。或意涅槃常住。因此謬造種種異計。便成繫縛致有生死。前諸佛菩薩為引此妄情假說涅槃。為出處方便空假立名。名無得物。物無應名。名物既爾。萬法安立所以生死涅槃本無二相。但為化此虛妄。如度虛空。實無眾生得滅度者。如此了悟名得涅槃。實無涅槃可得。但約此迷悟說凡說聖。假名生死強稱涅槃。令改凡成聖捨生死得涅槃。既悟此本來不二亦復不一。若於凡聖生死涅槃作一異解者則障正道。名為據語。今破此一異等見名為開道。約智開復有何道可開耶。從來云。如來之身非凡聖。是聖涅槃之法。是常非無常。今為對此故明如來之身非凡非聖。凡聖悉是如來善巧。涅槃非常無常。常無常皆涅槃方便。何者共耶。常病重故設無常之藥。眾生執有為涅槃故設無。身心皆盡乃為妙極。物情不了便謂佛身無涅槃斷滅。故經云。其復不久王復得病。須服乳藥。故今教為對無常故設常住。則左右除病。迭代破執。執病若盡在藥皆除。涅槃之法竟何所有。雖無所有而無所不有。雖無所不有而無所有。有無既爾。常無常亦然。非常非無常。常無常具足也。大師於此明四雙八隻義。一凡聖二常無常三隱顯四半滿
言凡聖者。涅槃實不開凡聖。但住大涅槃能建大義。或時為凡。或時化聖。故佛初出世間同凡夫事。雖同凡而異解。凡初生則行諸方七步。云天上天下唯我為尊。又云我生胎分盡。是最末後身既自得解脫。復度眾生。此言已障是聖。但說此言已更為嬰兒。乃至槃馬捔力等具同凡事。此則以凡覆聖。今日教起明久已聖人方便便現為此事。則是以聖開凡。開覆之義具通今昔。昔開凡覆聖。今開聖覆凡。但者覆名今開稱。所以爾者。初為緣未堪不得說是聖。但得說是凡。則凡覆聖。今始得說道我本是聖人。以聖開凡。故前覆今道開也。人聞此開覆便作二解。聞昔覆謂言別有一聖為凡所覆。聞今開則謂卻除於凡別有聖出。今明不爾。昔本來是聖。為緣未堪不得說為聖。唯得說為凡。隱聖道不得說名之為覆。豈別有一聖可覆。今只道昔凡則是聖詺之為開。豈別有凡可除聖可開耶。故經云。顯發如來方便密教故。昔隱不說為密也。今日顯說為開密也
凡聖既然。常無常亦爾。昔說無常隱常為覆。今日顯說於常為開。然昔說無常只說常為無常。詺無常覆常。今日只說向無常者常名為開也。又且昔日名覆今復名開。何者。昔說無常不為無常。昔說無常為開。今日常若無昔無常何同顯今日常。是則昔無常為今常。化方便故昔無常今得是開也。此是片到明未是好開。至下文明常無常。為顯非常非無常。常無常無常常具足乃是開密也。如此凡聖常無常開無常。常無常無常常具足乃是開密也。如此凡聖常無常開覆並是大涅槃方便。如用若真明凡覆聖聖開凡。常無常開覆未足為奇。亦非妙用。只為畢竟無。如此凡聖常無常。而能在中為凡為聖。能常能無常開覆等事。乃是不可思議方便妙用耳。然此可有三道開覆。一以凡覆聖以聖開凡。二者凡聖是實覆涅槃凡聖方便。今明凡聖無並是涅槃妙用。名之為開。三者凡聖覆非凡聖方便。今始得顯涅槃非聖非凡。凡聖具足名之為開。凡聖既爾。常無常亦然也。但凡聖中復有凡始凡終聖始聖終凡終聖始聖始凡終。何者。昔託王宮而生為凡始。道場樹下成道為凡終。成佛為聖始。雙林入滅為聖終。只聖始則凡終。凡終則聖始也。開凡終為聖始。聖始則凡終者。可得聖終為凡始凡始則聖終不。解云。若通就實凡實聖則可例。何者。只起一有得斷常之心。無得正觀便斷則凡始為聖終。若無得正觀不觀。有得虛妄便起。則聖終為凡始也。但此中如來一期凡聖方便只得凡終為聖始聖始為凡終。不得聖終為凡始凡始為聖終。若進論。此間感息他方現生。則此土聖終他國凡始也。問凡有始終聖亦始終者。無常有始終常亦有始終不。常無常相對。無常有始終常無始終。亦應凡聖相對。凡有始終聖無始終。解云。小乘明凡聖皆是無常故皆有始終。大乘凡聖有二種。一者方便則凡聖皆無常。二者實義則無此凡聖者無始終也。問者說無常覆常為覆。邪常之覆正常耶。若昔無常但覆邪常不覆正常者。昔說是凡但覆耶聖。不覆今正聖。昔正覆今日聖。亦昔無常正覆今常。又難。若昔無常覆今常不覆邪常者。昔無常除今常不除邪常。昔宜禁乳則昔通除常。又若無常覆今常者。未說今常。云何覆今常。前說無常可常覆無常。昔無常未有今常。何得言昔無常覆今耶。解此已如上諸佛本是常。昔隱不得說常。但說無常。故言無常覆常也
然此開覆則是如來藏義。何故名如來藏。為當眾生藏如來名如來藏。為當如來自藏名如來藏耶。然只此間則是解竟。然具此二義。一者眾生性顛倒隱覆如來性故名如來藏。二者眾生不堪聞如來之性。隱而不說亦名如來藏。今教顯一切眾生皆有佛性。佛性是我義。眾生依方等大教臨度斷除顛倒。則顯如來藏。藏顯則名法身。顯眾生有佛性。則顯眾生是佛性根本。眾生是佛故有佛性。非佛則不得有佛性。如人姓張郎則有張姓。非張則不得有張姓。佛性亦爾。故論云非眾生身內有佛非密。身外有亦非密。四並非密。眾生則是佛為密也。有時難此義。何故有佛性非密則是佛為密耶。有解云。有義則疏。是義則密。釋難眾生則是佛為密。有性不密者。眾生則佛性義深。眾生有佛性不深。經云。眾生有佛性甚深。既有性為深。何意有佛性非密。不見好解(扶解孝奉落疏密之語不圓深不深者。如人二人相近。即言密不得言深。若向何得言深淺是亦如此。眾生即佛性即相密。若單論佛性即深。經云。眾生有佛性甚深。是約佛性為言。眾生即佛者。是約眾生為論。所以眾生外更無佛性。故即是佛性與眾生不疏為密。是密義甚深。故有佛性甚深者乎云)問地論亦隱顯義與今何異。解云語雖同其意大異。彼有如來藏體。為妄所覆名之為隱。復則現出此體名之為顯。如貧女寶藏暗室瓶盆。則用此譬為義。今則不爾。此譬為破始有。故言本有豈可守斯為定耶。今明只迷故名隱名藏。豈尚別有此體可隱。只悟故名顯。名法身無體可顯。迷故名隱。隱無所隱。悟故名顯。顯無所顯。只迷因緣故隱。悟因緣故名顯。如箜喉之喻無乎。無棍等因緣則無聲為隱。無別聲可隱在內。若因緣具足聲則便出。無別聲可顯。如來藏隱顯亦爾。不了因緣故隱。顯又如此。隱顯並出於緣。緣未堪如此說故為隱。今皆聞之故不隱。乃出於緣。法身更何隱顯也
四次半滿義。他云。昔無常為半。今常為滿。此有種種計不同。或云般若已上法華已來是無常半教。唯涅槃常住乃為滿字難(云云)。又彼明常無常云。斷明義。生死無常不通常。涅槃常不通無常。乃至金剛心無常不通常。佛果常不通無常。如此一握無常。一握是常。無常一握既半。常是一握亦半。今一家有時對此牽生死無常至佛果常。牽佛果常至生死無常。令彼兩處互通。無常邊亦滿。常邊亦滿。一家云。半邊滿滿邊半。此非互語。半三斗三斗米。亦如山在南在山南。豈可為一。今滿半半滿亦有異義。但此有為意。一者滿半圓偏語。半滿積足語。滿半圓偏語者。明涅槃本來具足緣。未巧具聞圓旨。故說無常一邊名為半字。故經問。云何解滿字及與半字義亦得道。云何解半字及與滿字義。但今得意明涅槃具足圓滿為緣說半。故言滿半也。半滿是積足者。無常是半。常足為滿。常亦爾。故定知半滿大師戲言耳。又滿半是圓偏語。如前半滿是對治語。何者。汝言常是滿者此半邊滿耳。有時明常無常名半邊滿。常無常雙用名滿邊半也。但一家釋半滿復有展轉明義。一無常為半常為半。無常為半常為滿。二常無常皆半。是常無常所病皆洗除盡名之為滿。三者常無常用半。非常非無常體滿體用異故。此體用用體具足始為滿。無常為半。常為滿。別二邊高下。若非常非無常常無常具足別二邊雙遊也。大師明無常復有四種。一病藥。二開覆。三半滿。四二邊。此四句無常云何不別。解云。病藥無常者。以無常治常。常病既去無常之藥亦除。如三修耶常雖去猶存無常故成尤疾。所以文云。王今病重故也。此一向須寫寫矣。開覆無常如前。以無常覆常。復是道無常者常不除無常也。半滿無常。昔說無常為半。今還明無常為滿。又昔說無常不了故為半。今明無常顯了。生死無常佛果常住字義具足為滿也。二邊無常者。此二恒俱。豈得除無常明常。但二邊有前後。尤有高下。充並充等義
第二明經宗旨。古來明宗體異。以常住為宗。文言為體。今一家明只宗是體。豈異體別有宗。大師云。今解釋此。茲國所無。汝何處得此義耶。云稟關河。傳於攝領。攝領得大乘之正意者。若是諸師皆息推片不熟看經論。妄引候文失於圓旨。如文佛性者名第一義空。便種種解釋。或云從境為名。或云即於真諦。彼云。佛性是智。第一義空是境。但智即境故云佛性名第一義空。又云。佛性是俗諦。但俗即真故云佛性名第一義空也。今明此語未足。佛性者名第一義空。智者見空及以不空。此始成一句耳。是故發初與他異。他明此經以常為宗。今初辨常者。乃倒寫之用未是正意。常是藥用。豈會開正宗。前藥治前病。後藥治後病。常是藥用。常為宗者。無常是藥。亦應以無常為宗。彼云。後藥治後病。後藥為後經宗。前藥治前病。前藥為前經宗。今明前藥為前經宗。前經有無量種。豈得併以無常為經前宗。既不可無常為宗。後經寧得以常為宗。今對彼故以無得為宗。汝以常為宗。文何所出。我今依經文自云。無得者名大涅槃。故無所得此經宗也。又亦汝言涅槃定常不得無常。斯則常故常名有所得。有所得者乃名生死。何謂涅槃。彼云我亦有得無得義。至忘為無得。彌存為有得。今責汝妄不可為存。存不可為妄。真絕不可待。俗待不可絕。還成有所得。何謂無得耶。又彼義真諦中不得有樂不得有一乘也。我樂一乘並是世諦。又於汝證言生死無常涅槃是常。大眾聞之何事怪。故云涅槃不可定常。不可定無常。非待非不待。不可思議。聞者怪也。只無所得故不可思議。無所得為經宗也。他難云。汝以無得釋經宗為是者。我亦以常釋經宗亦是。解云。常無常雖經說。而有病財無所得義則無過生。經云。雖不常住非念念滅。此已常無常兩除。次復明涅槃非常無常。常無常俱洗。如德王中說。何偏得以常為宗耶。無得之義始終無行故以為宗也。問有得名生死。無得名涅槃。則有得名無常。無得名為常。得無得還是常無常。云何捨常無常而用得無得耶。解云。若定用無得為是還成有得。不名無所得。一無所依乃名無得。無得通常無常。何者。彼云生死無常涅槃常。如此常無常並有所得。今明常明無常。因緣假名字說。無有無常可有。亦無有常之可得。一無所住故名無所得也。又他常無常智斷明義。生死無常涅槃常。前心無常後心常。故是有所得。今明諸法未曾常無常。或說常或說無常。諸法實相行常無常也。然無所得非但是此經宗。通是一切大乘之正意也
第三釋名。此中復為三。第一明異名。第二翻名。第三絕名。初明異名者。或云泥洹。或云泥曰。肇師云。彼國楚夏不同耳。大亮云。涅槃者異俗之音。音有楚夏。涅槃正中天竺之音也。或云。此三名目於三本。泥曰此是中本。泥洹是六卷經。涅槃則此大本。今謂未必然也。大本亦得名大泥洹經也
次翻名且明摩訶義。此是外國音。此雖有三義。正翻為大。金光明云。摩訶提婆此云大天。又今既標大意。何須更樹。但大有多義。依此經凡有六義。一常故大。所言大者。名之為常。然無常二得名大而終不及常。大薪大火。大薪不及火。常無常亦爾也。二者廣故大。所以然者。經云。所言大者。其性廣博。廣博故大也。三者高故名大。經云。譬如大山。一切世人所不能上。故名大山。涅槃亦爾。聲聞緣覺及諸菩薩所不能上。是故名大。四深故大。經云。大名不可思議。一切世人所不能測。是故名大也。五者多故名大。經云。譬如大城。多諸珍寶故名大城。涅槃亦爾。多諸法寶故名為大。六者勝故名大。譬如有人。於人中勝故名大。涅槃亦爾。勝於一切故名為大也。雖有六大名不出二種。一體大二用大。體大者則是法性也。涅槃者則諸佛之法性也。用大者八自在我故名用大也。又有二大。一待大二絕大。然此無二。只待則絕因緣則空故也
次明涅槃義。前摩訶題既標大更無異釋。翻涅槃則眾解不同。或言無翻。言有翻。今略出無翻四師有翻六。無翻四師者。第一大亮師明涅槃無翻。彼云。涅槃是如來神通之極號。常樂八味之都名。涅槃是異俗之名。名有楚夏。前後互出乃有三名。涅槃正是中天竺之音名含眾義。此方無一名以譯之。存其胡本焉。此遠述河西乃至大濟。皆同此說也。第二陘師亦云無翻。彼師序云。稱包眾理名冠眾義。一名之中有無量名。處音無以譯其稱。晉言無以代其號者。故不可翻。第三寶亮師亦云不可翻。彼序云。涅槃是出世法總名貫眾法之通號。然此之語乃方土之音。聖既出彼國。此亦無名以正翻。但文詶況指義釋而已。第四知秀師亦云不可翻。彼師序云。涅槃是圓極至住之總名也。然因跡見名名知本。名跡之興肇自天竺。我大梁亦應有稱。但弘道之近既發軫西域。於未測此方以伊譯翻。是以前賢後哲皆順舊本述而不作。故題之經道此四師並云涅槃不可翻。彼明不可翻有文有義。義者涅槃是圓德。圓德立圓名故不可一名翻。二者有文者。三點成涅槃故不可一名翻也。今作五難難云。一作大非不等難。彼國有總名。此間無圓稱。如來但念彼土眾生不受此方。今殘彼有圓名解義。此無圓名則不解圓義。故悲不爾。涅槃來於此土便成無益也。第二就今昔相決難。今昔皆涅槃應皆可翻。然今不可翻。可是涅槃。昔可翻。昔應非涅槃。昔不具足涅槃。今具足。不可翻。昔不具足則可翻者。則難今具足可是涅槃。昔不具足應非涅槃。第三約摩訶難涅槃。涅槃是摩訶涅槃。涅槃既不可翻。摩訶是涅槃。摩訶涅槃亦不可翻。又摩訶含三義。翻摩訶者涅槃含三德。亦一解說翻涅槃也。若言摩訶非圓名涅槃是圓名者。此摩訶非涅槃摩訶。涅槃非摩訶涅槃也。涅槃含三德。名既圓。摩訶含三義。摩訶亦是圓名。皆不可翻也。皆可翻也。第四難。涅槃不可翻。別涅槃一部並壞。涅槃發初晨朝唱告般涅槃。一切大眾皆悉悲惱。純陀云。雖知如來方便涅槃。而我等不能不懷悲惱。既是眾德大眾及純陀何事悲苦。又現病品云。倚臥鶴樹間。下愚凡夫見尚言必涅槃。若是眾德下愚豈能得見。若見眾德乃是上智。何故名下愚。故不可。第五總別難。彼有圓偏名。彼有總別。此但偏名無圓名。此但有別無總。此彼皆有總別名。彼此皆有圓偏名也
次出有翻六師。翻者無量。略明六師。第一道生法師翻為滅。其義訓乃自多。方正名為滅。經論皆爾也。第二肇師翻之以滅度。秦言無為。亦言滅度。以虛無寂漠妙絕有為名曰無為。以其大患永滅超度四流故云滅度。他家不同。滅則語法。度則目人。法本有今無。人從此到彼。又云。實法人法皆滅。假名人法悉度也。又滅者凡聖皆滅度則簡異凡夫。凡夫滅已後生不得稱度。大聖一滅永不復生。故稱之曰度。第三太原宗師翻解脫。彼云。涅槃者累盡之通名萬善之號。涅槃是天竺之音。此正言解脫。如經說也。乃至開善等翻為無累也。第四宣武[穴/龍]師翻為大寂定。經云。涅槃名大寂定也。第五仙師翻不生。梁武用對煩惱不名涅槃。煩惱不生乃名涅槃也。第六影師翻安樂。不安則名生死。安樂則是涅槃。北人云。般涅槃那翻入息。入有三種。一實論。謂息妄歸真從因趣果故名入。二者真應相對。息化歸真名入。三但就應為言。謂捨有為入無為名入也。涅槃正翻為滅。若隨義翻不生解脫等
問若正翻滅。何故下文云滅諸結火名滅度。離覺觀故名涅槃。外國滅名不同。諸結火滅名彌留陀。離覺觀名涅槃那也。言息究竟解脫永蘇息。息有三。一息因果患。二息諸事業。諸事業者。文云。雖得禪定智慧解脫不名畢竟。若能斷除三十七品所行之事乃名畢竟涅槃也。前諸師定言不可翻。具如前難。今復定言可翻。亦彼研覈叡師大品序云。秦言謬者定之以字義。胡音失者正之以天竺。不可變者則而出。今既出以涅槃則是不可翻。云何言可翻耶。今更別難為兩意。來生肇等翻為滅為一難。來宗師等翻解脫無累為一難。若言涅槃翻為解脫。栖神無累何事憂悲耶。又云。滅諸結火名為滅度。離覺觀故名為涅槃。既涅槃滅度兩出別。知不以滅度翻涅槃。然生肇等師親承什師血共翻譯。豈當有謬而釋彈片耶。今明不破生肇。今古人彈其定翻者耳。若定言翻滅度則過之甚也。問汝今云何作此問者且反彼。汝言涅槃為有名．為無名而問翻無翻耶。而未知有名無名而更問翻無翻。如未知兔頭有角無角而問菟角若為長短耶。翻無翻亦爾。無名是本。翻無翻是末也。然此義有齊不齊。定其齊者。涅槃未曾名未曾無名未曾翻未曾無翻。則非名非無名非翻非無翻。故經云。大涅槃者不可得聞。何以故。非有為故。非無為故。非音聲故。不可說故。故知非名。亦可得聞。以聞故。故知非無名。所以涅槃非名。所以涅槃非無名。強立名。非但強立名。亦強言無名。則非名非無名。施名施無名。亦非翻非無翻。強翻強無翻也。言不齊者。明涅槃非名無名強為涅槃立名。就強名中論翻不翻。何者。涅槃別總故翻而無翻。涅槃總別故無翻而翻。不翻而翻亦名為滅度。亦名無累解脫等。翻而不翻則三德圓滿無所不含。豈可以一義翻耶。故涅槃具總別義。故具有翻不翻也
又就今昔論總別有四句義。自有總是別非。合曰三德涅槃也。自有別是而總非。如昔日涅槃。唯是斷無為涅槃也。總別俱是者。昔別是今總是。俱非者。昔總非今別非也。次明今□涅槃。目論總別是非四句義。何者為其相。一往就因緣為論明總是別非。是是非也。言總則得別。道是則得非。若言總不得別。則別非總。別道是不得非。此是非非。今總是別總。總是別。即是即也。今別是總別。別非總。即非也。若論以意者。此言已是而人心有得。不能云。悟障孝之徒好依字。今復須示其文處。總是別非者。如哀歎品三德縱橫。皆非三德圓。其乃是也。別是總非者。如下文。佛名覺。涅槃名解脫。又涅槃名果。果取斷不取智也。次總別無定。一切皆總皆別。若當涅槃總三德別有時三德總涅槃別。一切皆是般若皆是解脫。有涅槃成祕藏。如四相品說。涅槃為別也。大品云。攝一切善法入般若。是般若為總也。然今因涅槃總別。則議涅槃別總必具此二義。若偏取一義則未識涅槃通意也
第三明絕名。古來明真諦與涅槃絕不絕凡有三說不同。一云二皆不絕。真諦有真如實際之名。涅槃有常樂我淨之稱。而言絕者。乃絕生死世俗患累之名。若見美妙之名則不絕。第二明二種皆絕。真如本自寂絕布微非名所及。涅槃亦爾。言語道斷心行處滅也。第三師云。真諦絕涅槃不絕。是俗諦乃有則真義尚論。涅槃終是俗諦。是續待二假。莊嚴明涅槃二諦攝。開善明是俗諦攝。故不絕。今次第難之。難第一家。真諦涅槃皆不絕則□經文。經云。涅槃非名強為之名。又云。非名非相非待非不待。云何言不絕耶。若言涅槃無生死之名為絕者。亦應生死無涅槃名。生死亦絕。若互無為互絕者。亦應互無。應互妙。不可互妙耶互絕耶。又肇師依涅槃論明涅槃無名。云何涅槃不絕。斯則乖關河舊說。復違涅槃正文也。難第二解。明涅槃斷言語絕心行無名無相所以是絕者。亦不然。若涅槃絕同真諦絕者。亦應涅槃同真諦頑。涅槃不可同涅槃真諦頑者。則涅槃不可同真諦絕。第三師云真諦絕涅槃不絕者。亦不然。若真諦絕涅槃不絕者。真諦妙涅槃不妙。真諦空涅槃不空。二種皆空則二皆絕也。彼云真諦妙無涅槃妙有二種有無雖異而是妙。既皆妙則應皆絕。一絕絕一不絕則一妙一不妙也
問今意云何耶。解云。若更有解還同足載耳只除前來諸解注意自現。何煩別說耶。而今為障學者未能體道無。今因指識月。藉教知理而心無所存。又云。無離文字說解脫相。又經云。乃知解脫無言未知言則解脫。二云。乃知涅槃無名未知名則涅槃也。又此經下文云。如來涅槃非有為非無為非名不名非待不待。則是非絕非不絕。何得而絕不絕耶。又涅槃之體有是不是。有非不非。是是不能是。非是亦不是。非非不能非。是非亦不非。故非是非非。能是能非。非絕非不絕。能絕能不絕也。有人言。三論所釋但得真諦一支義。我真諦離四句絕百非。今明不爾。經既云。非物非不物則非真非不真非俗非不俗。何關真諦。問涅槃既非名非不名。是何物而能名能無名耶。解云。涅槃非物非不物相得。更問道何物耶。無物而物而物所謂正道。故肇師云。涅槃者名為道也。涅槃無名強為立名名為涅槃。但下文明名有二種。一因緣名二無因緣名。因緣緣名如舍利弗也。無因緣者如坻羅婆夷。實不食油強名食油。涅槃亦爾。無有因緣強名涅槃也。問強為涅槃直名為對生死不對生死。解云。涅槃豈不對生死。故肇師云。出處異號應物假名也。難云。若爾則是因緣名何謂無因緣名。解云。涅槃未曾名無名。未曾對不對。道因緣亦是強言因緣。一切強立名也
次舉五類一況釋涅槃。五類者。一法界。二法性。三法身。四般若。五佛性。一況即是虛空。虛空具教不絕義及總別義。言法界者如華嚴云。佛子法界者界非故則不絕。絕名無名義而名法界。則絕不絕義無名名義。法性者正法性遠離一切語言道一切趣非趣。悉寂滅相。則不絕絕義。名無名而名為法性。則絕不絕無名名義也。法身如金剛身品。般若如歎般若偈。念相離已除語言亦滅也。佛性者。如師子吼。明佛性第一義空所言空者。不見空與之不空也。舉虛空況者如六種品云。是故知虛空非有亦非無非相非可相也
次明人法義。問涅槃是人名是法稱。為具足名為不具名耶。他云。涅槃是法名。既稱云涅槃。涅槃是至極之名。窮原盡性之說。所以是具足也。今明涅槃。非有為非無為。則非具足非不具足。非人非法。亦具足亦人名亦法。何者。三點員伊金剛寶瓶滿足無缺。故是具足。而涅槃是果。果斷德故不具足。涅槃是法不可解言。人者四德為涅槃。我則是人也。又涅槃非但法。亦得是譬。云如實非有非無。王罪亦爾也(是闍王作逆佛慰喻之言是)又中論云。無生亦無滅寂滅如涅槃也。舊云。佛方廣華嚴具足人法涅槃。但是法非人者。無明法長人短義。明釋迦出穢土為破我人之病故明法長人短。舍那出於淨土界人法俱長。然釋迦人法具有四句。一法長人短。二人長法短。三俱短。四俱長。釋迦為破我人病故明無人我而有法。故云無造。無受者善惡之累不忌也。又法通生死涅槃故。法長人短者。生死無人唯涅槃有人。生死無我唯涅槃有我也。此則具破眾生斷常二見。生死無人故不常。而有法故不斷。眾生若聞生死中有人則起常見。破常見故明生死一向無人。眾生若聞無法則言無因果罪福等則起斷見。為破此見故云有法。雖無有人。善惡之法不失。故明人短法長也。法短人長者。此少難見。且一往明三我人。同斷結惑同入灰斷。未辨法有終極。今曰涅槃及前人法明人壽等同太虛。正法終竟滅盡故法短也。俱長者。生死既有虛妄人亦有虛妄人法皆長。又佛常法常比丘僧常故長。如此長短為顯不長不短也
第四明涅槃體。前明經宗通明一經之宗。今明體。涅槃一法體也。既為四。初就一法明體。次二法明體。三三法明體。四就四法明體。言一法明體者。人法言是有故下云。涅槃名為善有舊云妙有也。有復為二義。一者本有。二者始有。義雖本始不同。並是常本有此常始有此常也。今難此義。若涅槃有本有始。亦應有曾有今。若有曾有今。則成三世。三世無常常法無曾無今者。常法無本如。既有本有始。則應有曾今便成三世無常
次二法明體者則是二諦義。莊嚴云。涅槃出二諦外。明惑因所感果是浮虛之故是世諦。假體則空故是真諦。今佛果非惑因所感故非世諦。非世諦故不可則空故非真諦。所以仁王經云。薩雲若覺超度世諦第一義也。開善解云。果涅槃具足二諦。涅槃是續待二假故是世諦。非但則真亦復冥真故是二諦。第三冶城師云。佛果非世諦則是真諦。明真諦是諸法之本。但眾生顛倒起惑構造生死遂成世諦。今還修道斷惑生死盡世諦則滅。世諦既滅還歸本真。譬如清水。本性際靜假外風漸鼓擊致有波浪。風若息還收本性。今皆不同此說。具如二諦義中廣破今述。但今明佛果。非內非外非有為非無為非待非不待非攝非不攝。豈可定言攝不攝耶。故肇師云。涅槃之為道也。寂寥虛廣不可形名得。微妙無相不可有心知。言之者告其真。知之者反其愚。有之者乖其性。無之者傷其軀。斯乃希夷之境太玄之鄉。而以有無題[肆-聿+旁]標其方域。而語神通者不亦邈哉。涅槃之體乃其如此。豈可以凡心推度或言在二諦內或言在二諦外耶
次明三德者。明三法有三種。一者三聚。二者三性。三者三德也。三聚者色心無作。今不釋此名。但佛果為具此三。不成論師解此有三例。若是心則定有無作定無色一種則有多解。一云佛果乃盡麤色則有妙色。故經云。捨無常色獲得常色。又六卷云。妙色湛然常安穩。又經云。解脫有二體。一色二無色。無色者聲聞解脫。色者諸佛解脫也。第二云。佛果無色。色是頑礙之法不可研磨。增進佛果之時靈智獨存。無有色與無作也。而經中道妙色者有二義。一能應為無窮之色。二者妙果顯然故故為色耳。故六經云。願諸眾生滅一切色入於無色大般涅槃也。地論明三佛皆有色作身色可知。釋身色者如經。一一相海無量諸相雖有此色而不可見。地經說佛相好為實報身也。法身色者。如來藏中色性法門顯現成佛體。體雖是色而無色相。如比丘無作。雖是色性而無色相。又云。法身出生法則無盡色像。又云。無礙之色如無像之並。不同下地因中也。論心者雖捨無常識獲得常識。涅槃以為體。但心為體。但心有三。一六識心緣外境。二七識心緣內法。此二皆滅。唯第三八識唯真識覺知也。論非色心者。無生死色心亦名非色心也。又常釋色至處者。成論師凡有四說。一欲色兩界有色。無色界無色。第二云。三界並有色。三界外乃無色。何者。六地已還身土分段有色土。七地已上出三界外無復色。而是四空無色者無麤色耳。第三解云。六地穢國土地二國中間猶有如影知光色。八地已上則無復色。第四解金剛心則有色。唯佛無色。而言界外意生身者。爾時無復一期壽命。但有念念生滅。名為變易故云意生身耳。無作一法窮至金剛也。今明皆不然。若言佛果定有色者則應長短。質像則有處所。若定無色亦應無心。何者。色是心依因既無有色。心何所依。若言色是頑礙故須離者。心是無常亦應須離。又心是取相之法亦應須除。若轉取相心為無相心者。亦應轉頑礙之色為無礙色。又歎如來無色應為色者。亦無心應為心。解云。心為體。汝何心為體。汝捨麤心以妙心為體。應捨麤色妙色為體也。今明若言無一切皆無。是無不待於有。是故性無有亦然也。故今有乖無。無不妨有。有無自立色心無礙也。第二顯三性明體。三性善惡無記。釋此三亦三例。善一向定有。惡一向定無。無記復有二解。第一光宅明佛果有二種無記。一知解無記。二果報無記。知解者如基射馭。闡提亦有故非善。佛地亦有故非惡。故有無記性也。果報者如生死中苦無常。釋既非惡但是無記。涅槃之地常樂我淨亦非是善並是無記也。第二開善莊嚴並云。是善非復無記。次通彼二種無記之善。莊嚴明知解應是善。開善通三性。闡提是惡。佛則是善也。果報者生死之中多有異具故果報可是無記。佛果唯有習果無復報法。寧可類此是無記耶。今所明涅槃之體非善非不善非記非不記無一定相。善巧方便無所不是善不善。有時為對不善。如復道是善。故云。諸惡已斷眾善普會。第三明三德者。涅槃乃具萬德。而經文略言三德耳。但從來教三德凡有三師。第一莊嚴云。法身語其體。般若解脫明其用。勝難多不出智斷。般若智解脫斷體具智斷故言三也。第二開書云。對行昔日二種涅槃故言三德。昔日有餘身智雖在解脫未具。今日身知在時解脫已具。則是斥彼有餘。昔日無餘子果累盡解脫乃具而無復身智。今明解脫具時而有身智。則斥彼無常。第三合二解。合用兩義直論今教。如莊嚴。若對今昔則如開善也。今明若無所得因緣假說無法不得。但此三釋無文證據。真是義推。今謂此等各有妨難。所以不可具論。初家凡有兩難。一者明三德本共為涅槃體。云何但以法身為體。又且法身亦得為用。豈謂智斷偏為用耶。若云身是體異名故以法身當體者。下文云。涅槃名解脫。應以解脫當名。而今不以解脫者。當那忽以法身當解。二者文中自道縱亦不成別異亦不成三法。曾無縱橫之異。豈有體用之殊。若有體用有本末。若有本末則有劣及結。云次難復解。若言斥昔涅槃故言三德者。此名數殊不相主對。如破邪三寶則言正三寶。今破二涅槃明二德。又以法身般若斥無餘者。亦應以解脫常住斥彼有餘。何者昔日有餘何但解脫未足亦非常住。今若正言解脫不言常住者。亦應無餘正言法身不言般若。第三既具用兩釋具招二難也。今明真是教門不同故偏具為昔日不堪具說方便偏說一解脫。今大心發故說三德圓伊涅槃。興皇師云。無感不應故云法身。無境不照名為般若。無累不盡故云解脫。又明三德為開如來三密。故迦葉問願佛開微密廣為眾生說也。如此三密並四相品是也。亦是對凡夫三業。凡夫三業不密故。又為對生死三障明涅槃三德。對報障明法身。對業障明解脫。對煩惱障明般若。生死只三障故涅槃唯有三德也
次約四法明亦體即是四德。此德亦無定。或一圓是妙有也。有時明二即妙有及我。有時明三德鄰三修法也。四可解五德對彼五門。有時八德則八味也。一德有二行。二德有四行。三德有六行。四德有八行。五德有十行。八德有十六行也。行有三雙。生死涅槃明行解。生死在無常為行解。涅槃樂為行。此八行解乃得涅槃四德也。二明因果。因在我常。果常樂我。三約本跡。跡在無常。本身常樂我也。八味者開善四德為八味。謂一常二恒三安四無垢五不老六不死七快樂八清涼。開善為恒。河西云常。常恒者名異義一。不從緣生為常。始終真實為恒。開樂為安。內無惱為樂。外不危曰安也。不老不死是我。我故不老我故不死也。清涼無垢並是淨義也。涅槃復有八相。如文。云好體對五門應明五德。但不淨觀在初。聖人不為。但有四倒。四德對四倒故明四行四德也。又對四人明四因四德。四人者則闡提外道聲聞緣覺也。四因者謂信心般若虛空三昧大悲。破闡提不信明信。信故得淨德也。般若對外道。外道著我人一異。般若正慧破一異我心故明般若。故得真我德。虛空三昧破聲聞厭苦無常。在可厭故得三昧。三昧故得樂德也。大悲對緣覺。緣覺著無常果永入滅。無大悲故。大悲破無常得常德也。為對四人明四因。故釋四德也。但此四德大經辨其名數不同。常不見別名數直明常二恒耳。但無常有二種。一生滅二流動。對生滅故言常。流動故言恒也。樂名數不同。經云。有佛三樂。謂覺知樂及寂滅樂實相樂。三樂無愛樂。佛性一樂謂菩提樂也。復有四樂。一師樂。若不斷樂還成有斷在復斷樂故名大樂。二家□樂。三一切智樂。若不知則若一切智故樂。四身不壞故樂。我有八自在義如經也。淨有四種。一有淨。離二十五有。二門樂淨。凡夫一樂不淨也。三身淨。身無常不淨。四心淨。心有陋則不淨。無陋故淨也
次第五明涅槃用。就此亦有二義。一者明照境用。二者明發智用。今第一明本有用。但前已略明本有義。此義未顯。今更廣明之也。然古來有三解。第一靈味高高生死之中已有真神之法。但未顯現。如蔽黃金。如來藏經云。如人弊帛裹黃金像墮泥中。無人知者。有得天眼者。提淨洗則金像宛然。真神亦爾。本來已有常住佛體。萬德宛然。但為煩惱所覆。若斷煩惱佛體則現也。次有障安瑤師云。眾生有成佛之道理。此理是常。故說此眾生為正因佛性。此理附於眾生。故說為本有也。第三開善具有二義。一者本有。二者始有。更無二體。但將兩義成定之耳。欲明不有神明。定若有神明則本來有當果之理。此本有義但約萬行圓滿金剛心謝種覺起時名為始有。大經具有二文。如貧女寶藏力士額珠闇室瓶盆井中七寶。本自有此。證本有之文下。師子吼及迦葉品中皆以乳酪為譬。明乳中無酪。但酪從乳生故言有酪。又云。佛性非三世攝。但眾生未聚莊嚴清淨之身故說佛性在於未來。此則證始有之文。故知佛性具有兩義。若定木石之流無成之理。此眾生必應作佛。則本有義。若於佛則今利是因中因中未有果。則始有義也。今並不同。且破第一義。若定本有真神則同僧法。又若因中已有。則同賣乳索酪價貨草馬索駒直也。又真神力大。何意住煩惱中而不能排煩惱出。而待修道斷惑乃得出耶。破第二義解。若得佛之理已自是常。則眾生身中已有常住之法。還成常見之執非真神之法。若此理無常則不成本有之義。次破第三三開善解具二義。汝言常住之法常有始有者。亦應常住之法有曾有今。若有曾有今則墮三世成無常。反結云。又難若常住之法復有始有之義者。亦應無常之法。應無本有之義。若無常法但有始有無本有者。則常住法但是本有無始有也。又常住之法具二義者。何因所耳本有之義須耳因了出始有之義復為何所感。若無別因則應無別有。既有二有則便兩因。若從生因則無常也。今明涅槃未曾本亦不曾始。為破本故。道始亦為洗。故云本到則顯。道非本始非本始。並是方便也。第二照境用又二。初照俗境次明真境。今先明俗境。明俗中有流動□法去來今佛智作。若為照若逐境有去來則佛知無常。若不逐境境去來則不與境攝(弟子決解孝云境有去來、是□誰心、若約因緣去來、境智亦因緣、去來既因緣、何因果去來與不去來、去則靜來則動、因緣則智、智則無相、但覺者去來、是相無常、若知無常境智亦無常、是來有得為疑、且去來相則顛倒、顛倒之境本來所無、何智所知)故彭城法師為此難故明果乃無大期。生滅猶有念念流動逐境去來。此解不可。故經云。若言如來無常舌則墮落。此師現世舌爛口中也。彼師尋改悔作懸高堂。譬如鏡在高堂萬像現鏡中矣。像有去來。鏡無生滅。雖作此解猶在不免難。鏡是無情。知是靈識。又且鏡是無常。云何得譬常住之智。第一京師云。知體是常。用則無常。用無常故逐境去來也。此亦不可。豈得分如來體是無為用是有為。經云。正見者應說如來定是為故也。第二光宅師作例解。如今以無常之智照常住之法。智既不同境常者。亦以常住之智照無常之境。豈應逐境無常耶。第四復有一解作九照境義。此智雖照未來。復有當現在當過去義。我皆照竟。所以不生不滅也。此解不可。明向在未來時是當現在。未正現在今遂成正現在則作正現在。照當知息不意耶。若息便為生滅。不息何有比理。當知不息只有當知無現在知也。第五作逆照義。明如來道成正覺時一念併逆照竟。後境自去來知不新知。如天子初登極時。併作制在中復人犯者墮種重治之不復更制。佛智照境亦爾也。此義亦不可。佛智照境何曾暫息。而言成道時照後時不照。縱如此終不與境相拔也。第六明橫豎照義。明佛在因之月道初心已能橫照數照。次入初地則能一念之中橫照百法豎照百時。乃至二地于時至佛地萬法萬時。又作虛空譬。物在空中物有生滅。空無去來。此亦不可。虛空無智。佛果靈智。豈得喻耶。今明如來智慧寂絕凝遠非常無常。能常無常非生滅。非生滅能無生滅。無照而照照無所照也。次明真義但古來有二解。第一開善明知照真即與冥一無復境智異。所以爾者。智體既妙湛然常寂與境不殊。但約德而辨自有三句。一凡夫不冥不會。二因中聖人會而不冥。三者佛果亦冥亦會也。第二解不同此說。明佛知是靈智之智。真諦是無智之境。兩體既殊。豈可研此有智之法同無知之境。但會之既極詺為冥耳。豈得有冥異會耶。然經中亦有冥會之言。故慧印三昧經云。冥寂不冥寂。肇師論中多云冥真體寂利成言境相定異。豈得言冥言會。今明境智未曾一亦復不異。故影師云。內外並冥緣智俱寂也
次明佛果涅槃發智用。問佛果涅槃為當漸知為當頓知。古來解不同。舉真諦對明凡有三說。一云二種皆頓智不可漸見。何者理既在萬惑之外。雖除一兩分終不見理。要須除或盡理方可見也。十重紙裹物除九重終不見。除盡方見。第二解云。二種皆可漸知故漸備經明一切智慧皆漸漸滿足。豈可一朝併悟耶。第三解云。佛果頓知真諦可得漸知。所以爾者。真諦則俗之空更非遠物。所以得智慧即可分知。佛果智出生死之外。所以不可漸知。今謂此之解皆不可。初云皆頓知不可者。汝既都未見理。亦應都未斷惑。若少分斷惑則應少分見理。又且不見理則無智慧。無智慧以可除惑耶。次皆漸知不可者不可者明理。若有分可得分知。理既通同無分。那可分知。又責初地見真以為稱理為不稱理。若已稱理與二地何異。若未稱理何謂見理。第三家具招二難。又且二語自相反。故不可。今明至理尚無頓漸。豈有頓漸之知。雖無頓漸亦頓亦漸。故經云。發心畢竟二不別。華嚴云。初心菩薩與三世佛等而復有漸漸知義。有五十二地不同。初地百法二地十法門故也
第六總問答料簡。此涅槃有三本。雙卷大千本及六卷。說者不同。有雙卷是小乘經。二是大乘。或云同座異聞故廣略差別也。有云。翻有廣略。多應爾。法顯得大本上帙翻為六卷故也
涅槃經遊意(終)
道融先於江南會稽遊學。聞彼大德等。云其吉藏法師涅槃疏記等百濟僧並將歸鄉。所以此間無本留行。道融 京感亭曰年過見百濟賢者持此吉藏法師涅槃玄意。行故鄉寫之二有疏而未得讀。乃寫其賢者在彼訓
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