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涅槃宗要
是經有其二門。一者略述大意。二者廣開分別。述大意者。原夫涅槃之為道也無道而無非道。無住而無非住。是知其道至近至遠。證斯道者彌寂彌暄。彌暄之故普震八聲通虛空而不息。彌寂之故遠離十相同真際而湛然。由至遠故隨教逝之綿歷千劫而不臻。由至近故忘言尋之不過一念而自會也。今是經者斯乃佛法之大海方等之祕藏。其為教也難可測量。由良廣蕩無崖甚深無底。以無底故無所不窮。以無崖故無所不該。統眾典之部分歸萬流之一味。開佛意之至公和百家之異諍。遂使擾擾四生僉歸無二之實性。夢夢長睡並到大覺之極果極果之大覺也。體實性而忘心實性之無二。混真忘而為一。既無二也。何得有一真忘混也。孰為其實。斯即理智都忘名義斯絕。是謂涅槃之玄旨也。但以諸佛證而不位。無所不應無所不說。是謂涅槃之至教也。玄旨已而不嘗寂。至教說而未嘗言。是謂理教之一味也。爾乃聽滿字者咸蒙毛孔之益。求半偈者不傾骨髓之摧造逆罪者信是經而能滅燋。善種者依茲教而還生之矣。所言大般涅槃經者。若也具存西域之音。應謂摩訶般涅槃那。此土譯之言大滅度。欲明如來所證道體周無外。用遍有情廣苞遠濟。莫是為先依莫先義。故名為大體大用無二無別。既無彼崖可到。何有此崖可離。無所離故無所不離乃為大滅。無所到故無所不到方是大度。以是義故名大滅度。所言經者。大聖格言貫十方而一揆。歷千代而莫二法。而且常故名為經。正說之前先序時事。以之故言序品。第一故導大般涅槃經序品第一。二者廣開之內有其四門。初說因緣。次明教宗。三出經體。四辨教跡
第一說經因緣門者。問佛臨涅槃而說是經。為有因緣為無因緣。若無因緣亦應無說。若有因緣有為幾種。答佛說是經無因無緣。所以然者。所說之旨絕於名言不開因緣故。能說之人離諸分別不思因緣故。無因強說是經。如此下文言。如拉羅婆夷名為食油。實不食油強為立名字為食油。是大涅槃亦復如是。無有因緣強立名字。又攝論云。若佛果是無分別智所顯離分別。眾生。云何得作眾生利益事。如理無倒為顯無功用作事。故重說偈言。譬摩尼天鼓無思成自事。如是不分別種種佛事成。解云。若依是義無因緣而有所說。又復得言無因緣故亦無所說。如是經下文言。若知如來常不說法是名菩薩具足多聞。二夜經云。從初得道夜乃至涅槃夜是二夜中間不說一言字。以是證知無因無說。或有說者。有大因緣佛說是經。所以然者。如愚癡人都無因緣有無所作。智者不爾。有深所以乃有所作。如智度論云。譬如須彌山王不以無因緣及小因緣而自動作。諸佛亦爾。不無因緣而有所說。依是文意有因有說。若依是意說此經因有總有別。別而論之因緣無量。所以然者。大人發言必不徒說。一偈一句各有因緣。一言之內亦有眾緣。此經梵本有二萬五千偈則有二萬五千因緣。隨其一偈皆有四句。則十萬句有爾許因緣。又一一句各有諸緣。由是言之有無量緣。別緣如是不可具陳。總因緣者如來宜以大因緣而說是經。所謂欲顯諸佛出世之大意故。如法花經言。諸佛如來唯以一事因緣故出現於世乃至廣說。又此經菩薩品云。若有人能供養恭敬無量諸佛。方乃得聞大涅槃經。所以者何。大德之人乃能得聞如是大事。何等為大。所謂諸佛甚深祕藏如來之性。以是義故名為大事。解云。今說是經之時正臨一化之終日究意顯示諸佛大意。所謂總括成道以來隨機所說一切言教。悉為示一味之道。普今歸趣無二之性。十方世一切諸佛悉同是意無二無別。是謂諸佛出世大意。是名如來甚深祕藏。由有如是一大因緣。是故如來說是大經。如是總門一大因緣即攝別門無量因緣。以其眾緣不出一意。問彼初師義無因無說。此後師意有因有說。如是二說何得何失。或有說者。二說悉得。皆依經典不相妨故。雖非不然故說有無無而非定然故不相違。說經因緣應如是知
第二辨教宗者。此經宗旨說者不同。有師說言。經文始終所詮眾義以為經宗。對問而言。即有六六三十六義。所謂第一長壽因果乃至最後諸陰法門。或有說者。四種大義為此經宗。何等為四。一者大涅槃圓極妙果具足三事及與四德。二者一切眾生悉有佛性。煩惱[雨/復]故不能見。三者三寶佛性同體無二。四者闡提謗法執性二乘。悉當作佛。如是四義以為其宗。或有說者。出世因果以其為宗。果即菩提涅槃。因即佛性聖行。如能陀章開菩提果。[冗-几+(罩-卓+(衣-〦+一))]歎章中開涅槃果。如來性品顯佛性因。聖行品中說行德因。其餘諸品重顯因果。故知無上因果為宗。或有說者。當常現常二果為宗。所謂一切眾生悉有佛性。是顯當常如來所證大般涅槃。是明現常聖行等因即助顯於果非為正宗。若據佛意欲使眾生各證當果。但當果未非恐難取信。是故自說所證將成物信。以是義故二果為宗。但從現立題故名涅槃也。或有說者。圓極一果為是經宗。所謂諸佛大般涅槃。所以從宗而立題名。瓔珞經六種瓔珞為宗。大般若經三種般若為宗。當知是涅槃經一大涅槃為宗。或有說者。諸佛祕藏無二實性以為經宗。如是實性離相離性故於諸門無障無礙。離相故不垢不淨非因非果不一不異非有非無。以離性故亦染亦淨為因為果亦一亦異為有為無為。染淨故或名眾生或名生死。亦名如來亦名法身。為因果故或名佛性名如來藏或名菩提名大涅槃。乃至為有無故名為二諦。非有無故名為中道。由非一故能當諸門。由非異故諸門一味。如是無二祕藏以為是經宗旨。但其題目之中不能並偏存諸名。且隨時事立涅槃名。問六師所說何者為實。答或有說者。諸說悉實。佛意無方無不當故。或有說者。後說為實。能得如來無方意故。並容前說諸師義故。當知是二說亦不相違也。總說雖然。於中分別。且依二門以示其相。謂涅槃門及佛性門。涅槃之義六門分別。一名義門。二體相門。三通局門。四二滅門。五三事門。六四德門。名義門內翻名釋義。初翻名者諸說不同。或說無翻。或說有翻。有翻之說雖有諸宗。今出一義翻為滅度。其文證者如法花經長行言。如來於今日中夜入當無餘涅槃。下偈頌曰。佛此夜滅度。如薪盡火滅。又此大經第一卷云。隨其類音普告眾生。今日如來將欲涅槃。六卷泥洹此處文言。悟惔寂滅大牟尼尊告諸眾生。今當滅度。以是等文當知滅度正翻涅槃也。無翻之說亦有諸宗。且出一義。彼師說言。外國語容含多名訓。此土語偏不能相當。是故不可一名而翻。其文證者如德王品第七功德文言。涅者不槃者識。不識之義名為涅槃。槃言[雨/復]。不[雨/復]之義乃名涅槃。槃言去來。不去不來乃名涅槃。槃者言取。不取之義乃名涅槃。槃者不定。無不定義乃名涅槃。槃言新故。無新故義乃名涅槃。槃言障礙。無障礙義乃名涅槃。又下文言。善男子槃者言有。無有之義乃名涅槃。槃者名為和合。無和合義乃名涅槃。槃者言苦。無苦之義乃名涅槃。此處略出是十種訓。上下諸文乃眾多。故知不可一語而翻。問若立後師義是難云何通。謂有難曰。經說有翻耶得無翻。如言隨其類音普告眾生今日如來將欲涅槃。豈隨蜂蟻六道之音得翻涅槃之名。而獨不得此國語翻。又當此處經文既翻云之滅度。豈可得云不能翻耶。彼師通曰。涅槃之名多訓之內且取一義翻為滅度。即依此訓普告眾生。非謂其名只翻滅度。以是義故彼難善通。問若立初師義是文云何通。如德王品菩薩難言。若使滅度非涅槃者。何故如來自期三月當般涅槃。師子孔品云。諸結火滅故名滅度。離覺觀故故名涅槃。以是文證明知滅度非正翻於涅槃名也。彼師通曰。此等經文是翻譯家故漢互舉綺飾其文。若使令存外國語者。既言若使涅槃非涅槃者。又諸結火滅故名涅槃離覺觀故故名涅槃。如其令存此土語者。既云若使滅度非滅度者。下文例爾。由是義故不相違也。問二師所說何是何非。答或有說者。二說俱是。悉依經文而成立故。是義云何。涅槃之名即含二義。所謂密語及顯了語。依顯了語正翻滅度。如初師說。若依密語即含多訓。如後師訓。由是道理二說悉得。若依是意通彼難者。就顯了義有正翻。故隨其類音普告眾生。就其密語含多義訓。是故後文亦得善通。說言。若使滅度者舉顯了語死滅度也。非涅槃者取密語內不識義也。難意正言。若使死滅之滅度義非不滅之涅槃義者。何故以是不識之名自期三月當般涅槃。以先樹下成道之時已得不識之涅槃故。要有煩惱乃識生死。故師子吼言。諸結火滅名滅度者亦是顯了語之滅度。離覺覺故名涅槃者取密語內無苦之義。入無餘時苦報滅已方離覺覺分別心故。由是道理諸善說通也。次釋義者。且依顯了之語以釋有翻之義。此土釋之言大滅度。所言大者。古人釋云。莫先為義。謂釋勝之時莫是為先。非約時前後言無先也。依下經文大有六義。一者廣之莫先故名為大。如經言。大者其性廣博猶如虛空無所不至。涅槃如是故名為大。二者長之莫先故名為大。如經言。所言大者名之為長。譬如有人壽命無量名大歲夫。三者深之莫先故名為大。如經言。大者名為不可思議。一切世間聲聞緣覺不能測量涅槃之義故名為大。四者高之莫先故為大。如經言。譬如大山一切世人不能得上故名為大。涅槃如是凡夫二乘及諸菩薩不能窮到故名為大。五者多之莫先故名為大。如經言。譬如大藏多諸珍寶。涅槃如是多有種種妙法珍寶故名大。六者勝之莫先故名為大。如經言。如世間中勝上主人名為大人。涅槃如是諸法中勝故名為大。大義如是。所言滅者略有四義。事滅理滅德滅擇滅。言事滅者。還無為義。義當應化身。正智亦亡故名為滅。如經言。佛此夜滅度。如薪盡火滅。如是事滅當體立名。言理滅者。寂漠為義。謂從本來無動無起故名為滅。如經言。一切諸法不生不滅本來寂靜自性涅槃。如是理滅寄全音。言德滅者。永離為義。謂諸功德離相離性不守自性互相一味故名為滅。如下文言。受安樂者即解脫。真解脫者即是如來。如來即涅槃乃至廣說。如是德滅從義受名。言擇滅者。斷除為義。佛智能斷一切煩惱故名為滅。若依是義。涅槃非滅。而受名者略有三義。一者從處得名。謂佛窮到無住之原。是處能斷一切煩惱。斷煩惱處故名為滅。如經言。涅槃亦爾。無有住處。宜是諸佛斷煩惱處故名涅槃。二者從因受名。謂智滅或能顯於理。理顯是果。智滅為因。從因立名名理為滅。如此經言。煩惱為薪智惠為火。以是因緣成涅槃食。令我諸弟子皆悉甘嗜。三者從果受名。謂智依理能滅煩惱。理為滅因。智是滅果。從果立名名理為滅。如佛性論云。道依涅槃能使煩惱未來不生。現在不滅因中說果故名涅槃為無生滅。滅義如是。所言度者略有二義。謂究竟義及到岸義。到岸義者顯顯斷義。煩惱滅者明非常義。煩惱離滅眾生得度。非常非斷故名滅度。究竟義者滅德究竟故名滅度。度義如是。問若斷煩惱非涅槃者。何故德王菩薩品云。不見佛性而斷煩惱是名涅槃。大涅槃以見佛性故得名為常樂我淨。故斷煩惱亦得稱為大般涅槃。若斷煩惱稱涅槃者。何故彼品下文說言。斷煩惱者不名涅槃。不煩惱乃名涅槃。善男子諸佛如來煩惱不起是名涅槃。解云。前所引文為簡涅槃大涅槃異故舉二斷以顯斷處。非約能斷名為涅槃。後所引文為簡諸佛與菩薩異。菩薩斷處猶有餘惑。故不得受涅槃之名。諸佛斷處畢竟不生。所以得立涅槃之稱。是答德王菩薩難意。彼前難言。若言煩惱滅之處是涅槃者。諸菩薩等於無量劫已斷煩惱。何故不得稱為涅槃。俱是斷處。何緣獨稱諸佛有之菩薩無耶。為答是難故依斷與不生簡別。通而言之。菩薩亦不生。諸佛亦是斷。別門而言。斷除之稱遣於已生之辭遮於未起。遣已生者望前之義義在不足。故說菩薩。遮未起者望後之義義在究竟。故說諸佛。依是道理精別而言。斷煩惱者不名涅槃。不生煩惱乃名涅槃。以是義故不相違也。名義門竟
第二出體。於中有二。先出體性。後簡虛實。出體性者諸說不同。或有說者。無垢真如是涅槃體。始起功德非是涅槃。即能證智是菩提故。如經云。涅槃義者即是諸佛之法性也。又下文言。涅槃之體本自有之非適今也。大品經云。諸法性空即是涅槃。占密經云。煩惱生死畢竟無體。求不可得。本來不生。實更不滅。自性寂靜即是涅槃。如是等文不可具陳。故知真如正知其是涅槃。斷滅煩惱所顯義門即說真如名為數滅。數滅即是無垢真如。或有說者。果地萬德不問。本始總束為一大涅槃體。如此經中總說三事即為涅槃。又下文說八自在已總結而言。如是大我名大涅槃。法花論云。唯佛如來證大菩提究竟滿足一切智惠名大涅槃。攝大乘論云。三身所顯無上菩提。既說三身皆是菩提。當知皆為大涅槃體。如是二說皆有道理。所以然者。涅槃菩提有通別。別門而說。菩提是果在能證德道諦所攝。涅槃果之是所證法滅諦所攝。通門而言。果地道諦亦是涅槃。所證真如亦是菩提。例如生死有通有別。別而言之。內根始終名為生死。如經言。生者新諸根起。死者諸根滅盡。通而論之。諸雜染法皆是生死。如經言。空者一切生死廣說乃至無我一切生死。對此生死以說涅槃。故知涅槃亦有通別。問若始有功德亦是涅槃。是是即涅槃亦有生因。若爾何故迦葉品云。三十七解脫門三十七品能為涅槃。作生因。作生因亦為涅槃。而作了因。善男子遠離煩惱即得了了見於涅槃。是故涅槃唯有了因無有生因。上下諸文之中皆說唯有了因。未曾言亦有生因。答始有功德雖是涅槃。涅槃之義存於寂滅。寂滅之德合於所了。是故說言唯有了因。如說菩提生因所生而亦有說了因所了。即是義准當知涅槃了因所顯而亦得言生因所起。由是道理故不相違也。體相如是。次簡虛實。問生死之法是虛妄。虛妄故空。是事可爾。涅槃之果真如為體。為虛為實為空不空。答或有說者。涅槃之體性是真決定不空。如此經云。真解脫者即是如來。如來者即是決定。又下文言。空者一切生死。不空者謂大涅槃乃至廣說。勝鬘經說。三諦是有為是虛妄。一苦滅諦是實乃至廣說。如是等文不可具陳。故知涅槃。是實不空。而餘處說皆悉空者。是遣妄心所取涅槃說真智所證涅槃。若使涅槃亦是空者。是即如來佛性皆空。十一空內入於何空。既非空攝當知不空。或有說者。生死涅槃皆是虛妄空無所得。佛法之義無有一法而不空者。如德王品云。般若波羅蜜亦空。乃至檀波羅蜜亦空。如來亦空。大般涅槃亦空。是故菩薩見一切法皆悉是空。花嚴經言。生死及涅槃是二悉虛妄。愚智亦如是二皆無真實。如是等文不可具陳。當知悉空乃名平等。而餘處說生死虛妄涅槃不空等者。為護淺識。新發意者生驚怖故作方便說。如大品經化品言。若法有生滅相者皆是變化。若法無生無滅是非變化。所謂無誑相。涅槃是法非變化。須菩提言。如佛自說諸法平等。非聲聞作乃至非諸佛作。有佛無佛諸法性常空性空即是涅槃。云何言涅槃一法不如化。佛言。如是如是諸法平等乃至性空即是涅槃。若新發意菩薩聞一切皆畢竟空乃至涅槃亦皆如化心即驚怖。為是新發意菩薩故分別生滅者如化不生滅者不如化。須菩提言。世尊云何令新發意菩薩知是性空。佛告須菩提。諸法先有今無耶。依是文證當知餘處說不空者皆是方便語不盡道理也。是涅槃空及佛性空十一空內何所攝者。空空所攝故說是空。唯佛所窮。十八空中畢竟空故。如前所引槃若經說。若使諸經所說涅槃皆空是遣妄心所取相者。是即諸經所說生死法空是遣遍計所執生死。若此不爾彼亦不然。又若涅槃是實有者。即不能離實有之言。其能離實有言者即謂實有。宜是妄語。是故當知彼說實有唯說自心妄耶境界耳。問如是二說何得何失。答若如言取二說皆失。互相異諍失佛意故。若非定執二說俱得。法門無礙不相妨故。是義云何。若就德患相對之門。即生死是空涅槃不空。以妄心所取無境當知故說為空。能取妄心不得自在故說無我。真智所證道理稱心故說不空。能證真智無礙自在故名大我。依如是門前師為得。彼所引文是了義說。若就相待無自相門。則生死涅槃等無自性。以不空待空我待無我乃至無待待於有待故。如起信論云。復次一切染法淨法皆是相待無有自相可說。依如是文後說為得。其所引文非不了說。又大涅槃離相離性非空不非空非我非無我。何故非空。離無性故。何非不空。離有性故。又離有相故說非我。離無相故說非無我。非無我故得說大我。而非我故亦說無我。又非空故得言實有。非不空故得說虛妄。如來祕藏其義如是。何蜜異諍於其間哉。體門竟
第三明通局門者。於中有二。先小後大。小乘之內二部異說。犢子部說通於凡聖。彼說涅槃有其三稱。謂學。無學。非學非無學。凡夫等智斷結所得涅槃名非學非無學有學。聖位所得無為無學涅槃。若依薩婆多部所說涅槃之名唯在無學。無學人斷結所得無為唯名滅等。不名滅等不名涅槃。如智度論云。離空處欲乃至非想地八種欲彼名斷名滅名無欲名諦。不名斷智不名沙門果不名有餘涅槃不名無餘涅槃。盡無生智非想九種結斷彼名斷名滅名無欲名諦名斷智名沙門果名有餘涅槃。不名無餘涅槃。阿羅漢陰界入不相續彼斷名滅名無欲名諦名斷智名沙門果名無餘涅槃。不名有餘涅槃。若依大乘即有四句。一極通門。凡夫二乘菩薩與佛音有涅槃。如此經言。諸凡夫人依世俗道行斷結行名入涅槃。又言得少飲食亦名得涅槃乃至廣說。聖人涅槃不待言論。二簡凡聖門。聖有凡無。如地持經說。三乘聖人定有涅槃名為正定。外凡定。無名為邪定。內凡不定名不定聚。三簡大小門。大有小無。法花論云。無二乘者謂無二乘所謂涅槃。今此經云。菩薩摩訶薩住大涅槃。諸佛亦爾故。四者簡因果門。因無果有。唯佛一人證得涅槃。是義具如德王說。通局門竟
第四明二滅門者。亦有二種。先明性淨及方便壞。後顯有餘無餘涅槃。初明性淨方便壞者。真如法性本來無染故曰性淨。亦名本來清淨。涅槃即如如理凡聖一味。是故亦名同相涅槃。方便壞者。智悲善巧壞二邊著。由是轉依真如顯現。從因立名名方便壞。由轉二著不住二邊故亦名無住處涅槃。如攝論云。諸煩惱惑滅名無住處涅槃。故即此涅槃不通凡住。故亦名不同相涅槃。如地論云。定者成同相涅槃。自性寂滅故。滅者成不同相方便壞涅槃。爾現智緣滅故。是二涅槃同一真如。但依義門建立二種門耳。問性淨涅槃得涅槃名。為在凡住亦名涅槃。為聖所證乃名涅槃。若如後者方便所證即同方便壞涅槃義。若如前者自然所得諸凡夫人已入涅槃。又若凡夫已入涅槃即應聖入不入泥洹。如是錯亂云何簡別。答性淨涅槃得名有二。別門而說。如後問意在聖所證所證之有其二義。對分別性證本來淨。望依他性證轉依淨。由是道理同是所證二種別義不相雜亂。通相而論。如前問意亦在凡位。若依是義得言凡夫已入涅槃。又得說言聖人不入。依是義故淨名經言。一切眾生同涅槃相不復更滅。起信論言。一切眾生從本已來入於涅槃。菩提之法非可修相非可作相。楞伽經言。菩薩一闡提常不入涅槃。以能善知一切諸法本來涅槃故。當知諸佛法門非一。隨其所說而無障礙而不錯亂。所以然者。菩薩不入勝於凡夫已。以其善知本來涅槃故。凡夫已入不如。聖人不入未能知自入涅槃故。由是道理無雜亂也。雖無雜亂而非簡別。所以然者。菩薩不入還同凡已。凡已入不異菩薩不入。以明與無明愚者謂二。智者了達其性無二故。雖復凡聖其性無二。而是凡聖不為一性。以愚者謂二。智者了達故。當知凡聖生死涅槃不一不異非有非無非入非不入非出非不出。諸佛之意唯在於此。但隨淺識顯設彼說耳。次明有餘無餘滅者。若依薩婆多宗義者。涅槃體一。約身說二。如智度論說云。何有餘身界涅槃。答或有說者身有二種。一者有煩惱身。二者生身。阿羅漢無煩惱身而有餘生身。依此生身得涅槃故名有餘身界涅槃。云何無餘身界涅槃。答阿羅漢已滅四太諸根盡而入涅槃。此文未分明故下即問曰。此文不應作是說。身諸根覺性滅名無餘身界涅槃。應作是說。阿羅漢斷一切結盡入於涅槃是名無餘身涅槃界。此不說者有何意耶。答彼尊者依世俗言信經故而作是說。雜心論中亦同是說。問身智滅處何故非涅槃。答依此宗明數滅無為體是善故名涅槃。身智現亡是無常滅有為故非涅槃。現在斷因未來生後報法不起。是非數滅無記故非涅槃。以智從報亦同此說。若依成實論宗。假名實法二心無處是有餘涅槃。心空及身未來不起是無餘泥洹。身智現滅亦非涅槃。故彼論云。二空心處滅定及無餘泥洹。問此論宗無餘泥洹為是數滅為非數滅。答彼論宗說斷集因故。苦果不起亦是數滅智。雖非報其無常邊行苦所攝故。其報起亦入滅諦。若依譬喻部。說斷集因故苦報不起。雖是涅槃而非數。非非故是無記性。如婆娑云。或有說者。有餘身涅槃界是善是道果是諦攝。無餘身涅槃界是無記非道果非諦攝。若就大乘即有四門。一就化現。二約實義。三對大小。四依三身。化現門者同小乘二種涅槃。其義同前二宗所說。但彼謂實此似現耳。第二約實義者。就實言之。是二涅槃同以轉依真如為體。但斷因所顯義門名為有餘果。已所顯義門說名無餘。如攝論云。煩惱業滅故言即無種子。此顯有餘涅槃。果報悉滅故言一切皆盡。此顯無餘涅槃。又瑜伽論決擇分說。問若阿羅漢六處生起即如是住相續不滅無有變異。更有何等異轉依性而非六處相續而轉。若更無有異轉依者。何因緣故前後二種依止相以而今後時煩惱不轉聖道轉耶。答諸阿羅漢實有轉依。而此依轉依清淨真如所顯而彼真如與其六處異不異性俱不可說。問又下言。無餘依中所得轉依當言是常當言無常。答當言是常。清淨真如之所顯故。非緣生無生滅故。又問於無餘依般涅槃者於色等法當言得自在當言不得耶當言能現在前。答當言不現在前當言得一分能現在前一分不現在前。謂諸如來於無餘般涅槃已能現在前。所餘不能令現在前乃至廣說。第三大小相對門者。二乘涅槃名為有餘。如來所證名曰無餘。如勝鬘說。涅槃亦二種。有餘及無餘。有為生死盡滅之處所得涅槃名曰有餘。無為生死盡滅之處所得涅槃名曰無餘故。第四依三身說二涅槃者。應化二身身智猶在名曰有餘。即離生死一切過患故名涅槃。如此經言。今我此身即是涅槃故於法身中身智平等名為無餘。離一切相畢竟寂滅故名涅槃。如金鼓經言。依此二身一切諸佛說有餘涅槃。依法身者說無餘涅槃。何以故。一切餘究竟盡故。若依此義即取三身為涅槃體。又有一義。無垢真如正是涅槃。但望二身說此真如名為有餘。別餘故。若望法身說此真如名曰無餘。無別餘故。如攝論云。如緣覺不觀眾生利益事住無餘涅槃。菩薩即不如。是住波若波羅蜜不捨眾生利益事。般涅槃亦有餘亦無餘。於法身是無餘於應身是有餘。故言離住無餘涅槃。以不應彼處故。又復即此轉依真如涅槃望於三身說無住處。所以然者。二身生滅不同真如。是故不住於彼涅槃。法身離相無異真如。故非能住於其涅槃。故對三身說為無住。如經說言。依此三身一切諸佛說無住處涅槃。何以故。為二身故不住涅槃。離於法身無有別佛。何故二身不住涅槃。二身假名不實。念念滅不住故。數數出現以不定故。法身不爾。是故二身不住涅槃。法身不二。是故不住於般涅槃。二滅門竟
第五明三事門者四句分別。初出體相。次明建立。三明總別。四往復。出體相者。法身體者佛地所有一切功德。其體無二唯一法界。法界舉體以成萬德。萬德之相還同法界。法界之性不異萬德。隨舉一德無所不遍。如是一切白法圓滿。自體積集故名法身。其義具顯金剛身品。般若體者即此法身。性自明達無所不照故名般若。解脫體者即此法身。離諸繫縛無所障礙故名解脫。三德實殊不可說一。可相一味不說異。以之故名如來祕藏。是謂三法之體相也。次明建立三事所由。一體萬德無非涅槃。所以偏說此三法者。以對生死三種患故。何者。生死萬累不出三種。所謂苦果五陰身故建立法身。以除煩惱迷惑法故建立般若。離諸葉障繫縛因故建立解脫。又復對彼小乘入涅槃時灰身滅智故說法身常存大智不滅。對彼小乘身智存時未免苦報習氣繫縛故就身智立真解脫。建立之由略說如是。第三明總別者。一性而言涅槃是總況。於伊字三法是別喻對。以三點總別成總其義有四。一者要具三法方成涅槃。獨舉一一即不得成。如一一點不成伊字。如經言。解脫之法亦非涅槃。摩訶般若亦非涅槃故。二者三法等圓乃成涅槃。雖具三數若有勝劣不得成故。如三點並必有右左。如經說言。三點若並即不成伊故。三者三法一時乃成涅槃。雖無勝劣若有前後不得成故。如三點縱必有南北。如經言。縱亦不成故。四者三法同體乃成涅槃。如說虛空不動無礙。雖非前後而各別體不成總故。如彼三點雖非並縱各宜別處不成一字。如經言。三點若別亦不成伊故。如是三法具此四義乃成涅槃。如世伊字故。三是別涅槃是總。一性雖然再論未必然。所以足者盡理而言四種功德皆總皆別。皆別義者。涅槃是寂寂義。法身是積集義。般若是照達義。解脫是離縛義。故知四種無非別也。皆總義者。如經言。若無法身苦報不盡。何成涅槃。若無般若闇感不除。豈得涅槃。若無解脫不免業繫。故非涅槃。如是餘三其義同爾。何者。若無涅槃生死未滅。何為法身。若無般若煩惱所纏何名法身。若無解脫諸業所縛故非法身。法身般若解脫具三乃涅槃成。准前可解。故知總如說四種總別之義。一切功德皆亦如是。一即一切。一切即一。是故總別無所障礙不同。伊字是總非別。其中三點是別非總。唯取小分以為譬耳。第四往復決擇門。問如是如來實德法身當言有色當言無色。答或有說者法身無色。但有隨機化現色相。所以然者。色是質礙麤形之法。顛倒分之所變作。諸佛如來永離分別歸於理原。法界為身。由是道理不須色。乃至凡夫至無色界離色分別故無色身。豈說如來還有色身。如金鼓經言。離法如如離無分別智。一切諸佛無有別法。何以故。一切諸佛智惠具足故。一切煩惱畢竟滅盡得佛淨地。以是法如如如如智攝一切佛法。又言。如是法如如如如智亦無分別。以願自在故眾生有感故應化二身。如日月影和合出生。起信論云。諸佛如來唯是法身智相之身第一義諦無有世諦境界離於施作。但隨施眾生見聞得益。故說為用。此用有二種。一凡夫二乘心所見者為應身。二菩薩所見者名為報身。乃至廣說。依此等文。當知實德永無色身。唯有隨根所現色耳。而此經說如來解脫是色等者。對惠眼根說色。非實色。如智惠非眼而說惠眼。雖名為眼實非色根。如是法身非色而說妙色。雖名為色實非色塵。由是道理當知無色。餘處說色皆作是通。或有說者。法身實德有無障礙色。雖無質礙之義說色。而以方所示現說色。雖離分別所作麤色而有萬行所感而得妙色。如說雖無分別識而得有於無分別識。如是雖無障礙之色而亦得有無障礙色。如此經言。捨無常色獲得常色。受想行識亦復如是。然色陰之色通有十入。對眼之色唯是一入。故彼不能會通此文。又小泥洹中純陀歎佛言。妙色湛然體常安隱。不為時節劫所還。大聖廣劫行慈悲獲得金剛不壞身。薩遮尼揵子經言。瞿曇法身妙色常湛然體。如是法性身眾生等無差別。攝大乘云。為顯異人功德故立自性身。依止自性身起福德智惠二行。二行所得之果謂淨土及法樂。能受用二果故名受用身。依此等文當知二行所感實報有自受用身及自受用淨土。而餘處說法身無色者。約自性身說為無色。是三身門之法身義令三事門所說法身總取始有萬德為體。是故說為法身有色。問二師所報何失何得。答或有說者。定取一邊二說皆失。若非實報二義俱得。是義云何。佛地萬德略有二門。若就捨相歸一心門。一切德相同法界故說唯是第一義身無有色相差別境界。若依從性成萬德門。色心功德無所不備故說無量相好莊嚴。雖有二門而無異相。是故諸說皆無障礙。為顯如是無礙法門。金剛身品廣說之言。如來之身非身是身無識是識離心亦不離心無處亦處無宅亦宅非像非相諸相莊嚴乃至說廣。當知如來祕藏法門說有說無皆有道理。三身門竟
第六四德分別略有四門。一顯相門。二立意門。三差別門。四和諍門。顯相門者。問說法身即備四德。四德之義有通有別。別而言之。常是法身之義。對彼完身是無常故。樂是涅槃之義。對彼生死是苦海故。我是佛義。以對眾生不自故。淨是法義。以對非法是染濁故。如哀歎品云。我者即是佛義。常者是法身義。樂者是涅槃義。淨者是法身義。樂者是涅槃義。淨者是法義。且約一邊如是配當。就實通論無所不當。如前三事總別門說是即四德是法身義。又此四德是涅槃義。望餘諸皆亦如是。如德王品云。以見佛性而得涅槃。常樂我淨名大涅槃。總說雖然於中分別者。四德之相各有二義。常德二義者。如來通達無二之性不捨有為生死。以不見生死異涅槃故。不取無為涅槃。以不見涅槃異生死故。依是二義離斷常。乃法身常德義也。寶性論云。依二種法如來法身有常波羅蜜。應知何等為二。一者不滅一切諸有為行。以離斷見邊故。二者不取無為涅槃。離常見邊故。以是義故聖者勝鬘經說言。世尊見諸行無常是斷見非正見。見涅槃常住是常見非正見故。樂德二義者。謂離一切意生身苦及滅一切煩惱習氣。離意生身苦顯寂靜樂。滅煩惱習氣顯覺智樂。如論說云。依二種法如來法身有樂波羅蜜。何等為二。一者遠離一切苦。以滅一切意生身故。二者遠離一切煩惱習氣。證一切法故。我德二義是。謂離我見邊及無我見邊。非我非無我乃得大我故。如論說云。依二種法身有我波羅蜜。何等為二。一者遠離諸外道邊。離虛妄我戲論故。二者遠離諸聲聞邊。以離無我戲論故。以是義故楞伽經云。離諸外道邊禁燒無我見。令我見熾燃如劫盡火燃。淨德二義者。通達分別性除滅依他性故。通達分別顯自性淨。滅依他性顯方便淨。如論言。依二種法如來法身有淨．波羅蜜。何等為二。一者本來自性清淨以同相故。二者離垢清淨以勝相故。問何故常與我對二邊顯一。而於樂淨德遣一邊說二。答是顯略門及影論門。其作論者以巧便術也。第二明其立四意者。萬德既圓何獨立四。立四之由略有四義。除四障故。翻四患故。對四倒故。離四於故。除四障者。凡聖四人各有一障。一者闡提謗法障於淨德。貪生死為淨法故。二者外道著我障於我德。不了真我執虛妄故。三者聲聞畏苦障於樂德。不知彼苦即是大樂故。四者緣覺捨心障於常德。捨於常利而取斷滅故。為除如是四種障故。菩薩修習四種勝因。所謂信心般若三昧大悲。次第得證淨我樂常。如寶性論偈云。有四種障礙。謗法及著我怖畏世間苦捨離諸眾生。闡提及外道聲聞及緣覺。信等四種法清淨因應知。翻四患者。分段生死有四種患。謂無常苦無我不淨。為翻如是四種患法故於涅槃建立四德。此義可見。不勞引文。然何故四門開空無我。此中廢空立不淨者。四諦道理是正觀境以理為勝。所以開空。今四患門是念處境為對四倒故立不淨也。對四倒者。謂聲聞四無倒行雖對治凡夫有為四倒。而翻法身無為四德。以不了五陰即是法身故。為對治此無為四倒。是故建立法身四德。如寶性論云。如是四種顛倒對治。若依如來法身復是顛倒應知。偈言。於法身中倒故對治。此例說有四種法身功德乃至廣說。離四相者。變易生死有四種相。所謂緣相乃至壞相。離此四相故建立四德。何者。以離相無明染故立於淨德。以離因相業所繫故立於我德。離於生相微細苦故立其樂德。離於壞相無常滅故立其常德。如論說言。住無漏界中聲聞辟支佛得大力自在。菩薩為證如來功德法身有四種障。何等為四。一者緣相。二者因相。三者生相。四者壞相。緣相者。謂無明住地與行作緣。如無明緣行。無明倒地緣亦如是故。因相者。謂無明住地緣行此以為因。如行緣識。無漏業緣亦如是故。生相者。謂無明住地緣無漏業因生。三種意生身亦如是故。壞相者謂三種意生身緣不可思議變易生死。如依生緣故有老死。此亦如是故乃至廣說。問諸聲聞起四顛倒。為在正觀時為在出觀時。答正入觀時正證人空遠離一切名言分別。故於彼時不起四倒。觀後起此四倒。四倒之相有總有別。別起相者。彼計樹下成道之身實是惑業所感之報故。謂無常苦無我等不了是化即真。是即倒於法身四德。總起相者。總觀五陰苦無常等不達五陰即是法身。是即倒於法身四德。建立門竟
次第三明差別門者。四德差別乃有眾多。且依一略顯二四。謂於常我各說二種。樂淨之中各開四別。二種常者法常佛常。法常義者無生無滅是常身義。佛常義者不老不死是常壽義。如下文言。如來長壽於諸壽中最上最勝。所得常法於諸法中最為第一。此言常法即是法法。言長壽者是報身壽。又言。以法常故諸佛亦常。法即法身。佛是報佛。又諸佛者亦是化佛。依是義故攝大乘說。法身為二身本。本覺常住。未來依於本相續恒在。如恒受樂如恒施食。二身常住應如是知。寶性論中依七種因成常命義。復以三譬顯常身義。七種因者。一因緣無邊故得常命。謂無量劫來捨身命財攝取正法無窮無盡。既修無窮之因還得無盡之果。偈云。棄捨身命財攝取諸佛法故。二眾生無邊故得常住。謂初發心時結四弘誓。眾生若盡我願乃盡。眾生無盡我願亦無盡。為究竟滿是本願故窮未來際常住不盡。偈曰。為利益眾生究竟滿本願故。三大悲圓滿故常者。若諸菩薩分有大悲尚能久住生死不入涅槃。何況如來純得清淨大悲圓滿豈能繫捨入滅盡耶。偈言。得清淨佛身起大悲心故。四神足圓滿故常者。世間有得神足力者尚能住壽四十小劫。豈況如來具四神足而不能住壽無量劫耶。偈言。修四如意足依彼力住世故。五妙智成就故常者。遠離生死涅槃分別體證無二不動不出。是故畢竟無有滅盡。偈言。以成就妙智離有涅槃心故。六三昧成就故常者。世間有人淨得禪定者尚能不為水火刀箭所傷。何況如來常在深定而以外緣可得壞耶。偈言。常得心三昧故。七成就安樂故常者。既歸理原得大安樂安樂相應故得常住。偈言。成就安樂相應故。依此七因故得常壽。復以三喻顯常身者。一世法不染故常住者。如來法身常在世間四染不能染四相不能相。偈言。常在於世間不為世法染故。二遠離死魔故常住者。如世門甘露令人久長生。金剛三昧滅煩惱魔故證常果遠離死魔。偈言。得淨甘露處故離一切魔故。三本來不生故常住者。法身之體本來湛然。以非本無今有故非先有後無。偈言。諸佛本不生本來寂靜故。故彼論偈總結而言。初七種譬喻如來色身常。後三種譬喻善逝法身常。若依別門。常命是菩提德。常身是涅槃德。就通相門。常身常命皆是涅槃。其義如前出體門說。四種樂者。一斷樂受。以離三種分別受。二寂靜樂。遠離故無苦無樂乃為大樂。諸行流轉行苦得大寂靜故為大樂。三覺知樂。以離無知所受苦苦無所不知故為大樂。四壞不樂。遠離無常衰老壞苦得金剛身故為大樂。別而論之。前之二種是涅槃樂。後二種者是菩提樂。通相而言。即無別異。以菩提涅槃無二無別故。如下文云。有大樂故名大涅槃。大涅槃無樂。以四樂故名大涅槃乃至廣說。二種我者。法我人我。言法我者是體實義。如哀歎品云。是真是實是依是常不變易者是自在義。如德王品初偈中說。自在有八。一多少自在。如經言。能示一身以為多身。身數多少猶如微塵。充滿十方無量世界。如來之身實非微塵。以自在故現微塵身。二大小自在。如經言。示一塵身滿三千界。佛身無邊實不滿於大千世界。以自在故滿大千界故。三輕重自在。如經言。以滿大千世界之身輕舉飛空過恒沙等諸佛世界而無障礙。如來之身實無輕重。以自在故能為輕重故。四一異自在。如經言。如來一心安住不動。所可示化無量形類各令有心。如來有時成造一事而亦眾生各各成辨。如來之身常住一立而令他立一切悉見故。五者對境自在故。如經言。如來一根亦能見色聞聲乃至知。以自在。如來六根亦不見色不聞聲乃至不知法。令根自在。六者得法自在。如經言。以自在故得一切。如來之心亦無得想。何以故。若是有者可知為得。實無所有云何名得。若使如來計有得想。是即諸佛不得涅槃。以無得故名得涅槃。以自在故得一切法。得諸法故名為大我。是意正顯諸法非然而非不然。而不然故永無所得。非不然故無所不得。如是無障礙故名大自在。七者演說自在。如經言。如來宣說一偈之義過無量劫義亦不盡。而不生念我說彼聽。一切法亦無有說。以自在故如來演說以名大我故。八者普現自在。經言。如來遍滿一切諸處猶如虛空。虛空之性不可得見。如來亦爾。實不可見。以自在故令一切見。是明有所現者即當有所不現。如來都無所不現也。別門而言。真實我者是涅槃我。自在我者是菩提我。就實通論即無別異。是故經中總結之言。如是大我名大涅槃。四種淨者。一名果淨亦是有淨。以離二十五有果故。二名業淨亦是因淨。以離凡夫諸業因故。三名身淨。佛身常住故。四名心淨。佛心無漏故。前二離德後二修德。離修雖異齊是涅槃。如經言。以純淨故名大涅槃。云何純淨。淨有四種乃至廣說。故總而言之。如是四德不出三事。三事即入於二種我。二種我者一大涅槃。一即一切一切即一。是名如來祕密藏也。次第四明和相諍論。諍論之興乃有多端。而於當偏起異諍法身常住化身起滅。於此二身諸說不同。唯於報身二執別起。別起之諍不過二途。謂執常住及執無常。執常之內亦有二家。一家說云。報佛功德有生無滅。生因所滅故不得無生。證理究竟故離相。離相故常住不變。第二家云。報佛功德雖生因得而離生相。雖是本無始有而非本無今有。既非今有亦非後無。由是道理遠離三際。離三際故凝然常住。然道後始成故非本有始。離三際故非有生。非有生故亦得無滅。無生滅故定是無為常住不變。若未能得如是正見。不應定說有為無為。如純陀章云。唯當嘖自。我今愚癡未有惠眼。如來正法不可思議。是故不應宣說如來定是有為定是無為。若正見者應說如來定是無為。長壽品云。常當繫心修心是二字佛常住。若有修習此二定者。當知是人隨我所行至我至處。而餘處說非常住者。皆就佛相非說報身。如德王品云如來非常。何以故。身有分故。是故非常。云何非常。以有智故。常法無知。猶如虛空。如來有心。是故非常。云何非常。有言說乃至有姓。此故有父母。故有四儀。故有方所依。是七義說非常住。當知皆此就化相說。若人不知如是之意亦說報佛同是無常。即是邪見必墮地獄。如純陀言。外道邪見可說如來同於有為持惑。比丘不應如是。於如來所生有為想若言如來是有為者。即是妄語。當知是人死入地獄。如人自處於己舍宅乃至廣說。故不應說報佛無常。執常之家作如是說也。執無常者說言。報佛生因所生不得無滅。生者必滅一向記故。然依法身相續恒存。窮未來際永無終盡。不同生死念念磨滅。由是道理說為常住。無老死故名不變易。如四相品云。如來成就如是功德。云何當言如來無常。若言無常無有是處。是金剛身。云何無常。是故如來不名命終。如來性品云。若言解脫猶如幻化。凡夫當謂得解脫者即是磨滅。有智之人應當分別人中師子雖有去來常住不變。又聖行品云。復次善男子心性異故名為無常。所謂聲聞心性異。緣覺心性異。諸佛心性異。依此等文當知報佛心是有。為是生滅法。而初分說定是無為。又言。修習常住二字隨我所行至我至處等文者為對聲聞無為四倒故。約真如法身而說為常住。以彼聲聞不達法空。不知如來法身遍一切處無為常住隨於物機現此色身。是故彼計如來色身惑業所感必歸磨滅。五分法身雖非有漏而依色身亦是斷滅。為欲對治如是病故。故說法身無為常住。如請僧福田經中月德居士歎佛如來涅槃。以復法滅不久如來告言。汝等居士應修如來常住二字。是常住法者是一切眾生二乘六道闡提五逆人之法性。見法性者當得吾身如今無二。如此經言。修此二字隨我所行至我至處。故知是文正顯法身。而說慈心不殺等因之所得者。是明了因之所顯證。有人不知是意趣。妄執報佛亦無生滅遂同虛空知無為。又若德王品說。如來非常住七種因緣皆就化身說非常住。非說報佛。亦常者是即彼文亦以七因成非無常。皆就法身說非無常。不開報佛亦非無常。如彼文言。有生之法名曰無常。如來無生。是故為常。有限之法名曰無常。如來無生無姓故常。有常之法遍一切處。無常之法或言是處有彼處無。如來不爾。是故為常。無常之法有時是有無。時為無。如來不爾。是故為常。常住之法無名無色。虛空常故無名無色。如來亦爾。是故為常。常住之法無因無果。虛空常故無因無果。如來亦爾。是故為常。常住之法三世不攝。如來亦爾。是故為常。如是七因皆當法身。所以然者。彼說報佛生因所得即有因果非如虛空。若彼救言。隨順法身無生故常。報佛亦同無生故常。是故此因義通二身者。他亦爾。可言化身有知故非常。報佛有知亦非常住。是故此因義通二身。此若不通彼何得通。又彼強言雖是本無始有而非本無今有者。但有其言都無其實。所以然者。若如所言是即雖非先有後無而是先有終無。若許終無終無即滅。若不許言既非後無何為終無。既非今有何為始有。又若非後無故滅盡者。即應是本無故有生起也。如是進退永不可救。是故彼義智者不用。執無常者作如是說。問二師所說何得何失。答或有說者皆得皆失。所以然者。若決定執一邊皆有過失。如其無障礙說俱有道理。如楞伽經云。如來應正遍知為是常耶為無常耶。佛言非常非無常。二邊有過故乃至廣說。今此言雖不常住非念念滅。如是等文破其偏執。定取一邊不當道理。無障礙說二義皆得者。報佛功德離相離性。以離相故離生滅相。究竟寂靜無作無為故說常住。以離性故離常住性。最極暄動無所不為故說無常。然離性無二無別。離相不異於離性。故常住不妨於生滅也。離性不異於離相。故生滅不礙於常住也。由是道理二說皆得。於中委悉亦有多門。具如楞伽經宗要中說。然執無常家義有未盡意。謂說法身定是常故。若定常住即非作法。非作法故不作二身。是故法身亦非無為。楞伽經言。若如來法身非作法者。言有修行無量功德。一切行者即為虛妄。攝大乘說。法身五。於中言第三有為無為無二為相。非惑業雜所生故。由得自在能顯有為相故。釋曰。一切有為法皆從惑業生。法身不從惑業生。故非有為。法身由得自在能數數顯有為相。謂應化二身故。非無為是明法身雖非惑業所生有為而非凝然無動作物也。又報常家雖樂常住而其常義亦有不足意。謂始有功德不遍於前位故。若此功德有所不遍即於法界有所不證。若於法界無所不證即等法性無所不遍。如花嚴經言。如來正覺成菩提時住佛方便。得一切眾生等身。得一切法等身。得一切殺等身。得一切三世等身。得一切法界等身。得虛空界等身。乃至得寂靜涅槃界等身。佛子隨如來所得身當知音聲及無礙心復如是如來具足。如是三種清淨無量是明如來成道後所得色身音聲及無礙心無所不等無所不遍。既言等於一切三世。豈不遍金剛以前。然此道理諸佛祕藏非思量者之所不能測。但依佛言起作信耳。涅槃之義略判如是
第二明佛性義。佛性之義六門分別。一出體門。二因果門。三見性門。四有無門。五三世門。六會通門。出體門內亦有二重。先序諸說。後判是非。昔來說雖有百家義類相攝不出六種。第一師云。當有佛果為佛性體。如下師子吼中說言。一闡提等無有善法。佛亦言。以未來有故悉有佛性。又言。以現在世煩惱因緣能斷善根。未來佛性力因緣故遂生善根。故知當果即是正因。所以然者。無明初念不有而已有心即有當果之性。故修萬行以剋現果。現果即成當果為本。故說當果而為正因。此是白馬寺愛法師述生公義也。第二師云。現有眾生為佛性體。何者。眾生之用總御心法。眾生之義處處受生。如是御心之主必當能成大覺。故說眾生為正因體。如師子吼中言。眾生佛性亦二種因者謂諸眾生也。莊嚴寺是法師義也。第三師云。眾生之心異乎木石。必有厭苦求樂之性。由有此性故修萬行終歸無上菩提樂果。故說心性為正因體。如下文言。一切眾生悉皆有心。凡有心者必當得成阿耨菩提。夫人經言。若無如來藏下得厭苦樂求涅槃故。此是光宅雲法師義也。第四師云。心有神靈不失之性。如是心神已在身內。即異木石等非情物。由此能成大覺之果。故說心神為正因體。如來性品云。我者即是如來藏義。一切眾生悉有佛性即是我義。師子吼中言。非佛性者謂瓦石等無情之物。離如是等無情之物是名佛性故。此是梁武簫焉天子義也。第五師言。阿賴耶識法爾種子為佛性體。如此經言。佛性者一切諸阿耨菩提中道種子。瑜伽論云。性種性者六處殊勝有如是相從無始世展轉傳來法爾所得。此意新師等義。第六師云。阿摩羅識真如解性為佛性體。如經言。佛性者名第一義空。第一義空名為智惠。寶性論云。及彼真如性者如六根聚經說。六根如是從無始來畢竟究竟諸法體故。諸說如是。次判是非者。此諸師說皆是非。所以然者。佛性非然非不然故。以非然故諸說悉非。非不然故諸義悉是。是義志云何。六師所說不出二途。初一指於當有之果。後五同據今有之因。此後五中亦為二倒。後一在於真諦。前四隨於俗諦。俗諦四說不出人法。前一舉人後三據法。據法三義不過起伏。後一種子前二上心。上心之內隨義異說耳。然佛性之體正是一心。一心之性遠離諸邊。遠離諸邊故都無所當。無所當故無所不當。所以就心論。心非因非果非真非俗非人非法非起非伏。如其約緣論。心為起為伏作法作人為俗為真作因作果。是謂非然非不然義。所以諸說皆非皆是。總說雖然於中分別者。於一心法有二種義。一者不染而染。二者染而不染。染而不染一味寂靜。不染而染流轉六道。如下文言。一味藥隨其流處有種種味。而其真味停留在山。夫人經言。自性清淨心難可了知。彼心為煩惱所染。此亦難可了知。起信論中廣顯是義。此者真諦三藏之義。第六師說。真如佛性得於染而不染門也。前之五義皆在染門。何者。隨染之心不守一性。對緣望果必有可生。可生之性不由熏成。是故說名法爾種子。第五師義得此門也。又即如是隨染之心乃至轉作生滅。識位而恒不失神解之性。由不失故終歸心原。第四師義亦當此門也。又若隨染生滅之心依內熏力起二種業。所謂厭苦求樂之能因。此為本當至極果。第三師義當此門也。如是一心隨染轉時。隨所至處總御諸法處處受生說名受生。第二師義合於是門也。如是眾生本覺所轉必當得至大覺之果。而今來現說名當果。第一師義合於是門也。由是義故六師所說雖皆未盡佛性實體隨門而說各得其義。故下文說。如彼盲人各各說象。雖不得實非不說象。說佛性者亦復如是。不即六法不離六法。當知此中六說亦爾。出體門竟
第二明因果門。佛性之體非因非果而亦不非因果性。所以舉體作因作果。果佛性者佛之體性故名佛性。如迦葉品云。如來十力四無畏等無量諸法是佛之性。又下文言。如來已得阿耨菩提所有佛性一切佛法常無變易。故無三世猶如虛空。如是等文明果佛性。因佛性者。作佛之性故名佛性。如師子吼中言。是因非果名為佛性。非因生故是因非果。又下文言。眾生佛性亦二種因。正因者謂諸眾生。緣因者謂六波羅蜜。如是等文說因佛性。總說雖然於中分別者果有二種。所生所了。所了果謂涅槃果即是法身。所生果者謂菩提果即是報佛。對此二果說二佛性。法佛性者在性淨門。報佛性者在隨染門。如師子吼中言。善男子我所宣說涅槃因者所謂佛性之性不生涅槃。是故無因。能破煩惱故名大果。不從道生故名無果。是故涅槃無因無果。是文正顯法佛之性唯約隱顯說為因果也。迦葉品云。夫佛性者。不名一法不名萬法。未得阿耨菩提之時一切善不善無記法盡名佛性。非佛性者。所謂一切牆壁瓦石無情之物。離如是等無情之物是名佛性。是文正明報佛之性以隨染動心雖通三性而亦不失神解之性故說此為報佛性。但為簡別怯佛性門遍一切有情無情。是故於報佛性不取無情物也。別門雖然就實通論者。性淨本覺亦為二身之性隨染解性亦作法身之因。何以知其然者。如實性論言。依二種佛性得出三種身。佛性論中顯是意言。佛性有二種。一者住自性性。二者引出佛性。為顯住自性性故說地中寶藏為譬。為顯引出佛性故說掩羅樹芽為譬。約此雨因故佛說三身果。一者因住自性佛性故說法身。法身有四種功德。是故說毀敗布裏真金譬。二者因引佛性故說應身。是故說貧女如壞輪王譬。三者因引出佛性故復出化身。故說羅漢中佛像為譬乃至廣說。此論意者。應得因中具三佛性。彼應得因如理為體故。如性淨門中真如佛性通為三身而作正因。既說性淨本覺雖非生滅而得與二身作正因。當知隨染解性雖非常住而與法身作正因性。如不增不減經言。即此法身煩惱纏無始世來隨順世間波浪漂流去來生死名為眾生。離一切垢住於彼岸於一切法得自在力名為如來應正遍知乃至廣說。起信論中為顯是意故引喻言。如海水因風波動。水相風相不相捨離。如是眾生自性清淨心因無明風動心與無明不相捨離乃至廣說。是意欲明法身雖非動相而離靜性。隨無明風舉體動轉。動轉之心不失解性。後復無明還至歸本。歸本之時還成法身。是故當知隨染動心正為還靜法身之因。若依是門得說法身亦是作法。以修諸行始得成靜故。如楞伽經言。若如來法身非作法者。言有修行無量功德。一切行者皆是虛妄故。因果門竟
次第三明見性門者。謂至何位得見佛性。有人說言。佛性法界雖無二體而義不同見位亦異。是故初地證見真如法界而未能見佛性之義。乃至十地猶是聞見。至妙覺位方得眼見。是說不了。違文義故。何者。處處皆說初地菩薩證見法身。法身佛性名異義一。而言雖證法身不見佛性者。不應道理違諸文。次當廣說如實義者。若於初地得證法界。即於此位已見佛性。若第十地未見佛性。亦於彼位未見法界。欲顯是義三重分別。一者究竟不究竟門。二者遍不遍門。三者證不證門。若就究竟不究竟門。唯於佛地得名眼見。此時究竟歸一心原證見佛性之全分體故。金剛以還未得眼見。宜是仰信但名聞見。以其未至一心之原不證佛性全分體故。如說佛性法界亦爾。餘一切境皆亦如是。若就第二遍不遍門。初地以上眼見佛性。遍遣一切遍計所執遍見一切遍滿佛性故。地前凡夫二乘聖人有信不信齊未能見。以未能離一切分別不能證得遍滿法界故。若依第三證不證門。二乘聖人得見佛性。一切凡夫未能得見。所以然者。二空真如即是佛性。二乘聖人雖非遍見依人空門證得真如。故亦得說眼見佛性。如長壽品言。若於三法修異相者。清淨三歸即無依處。所有禁戒皆不具足。尚不能得聲聞緣覺菩提之果。何況能得無上菩提。是文欲明若二乘人入觀之時唯取三寶人法異相不證三寶同體人空。即不能具無漏聖戒。亦不能得盡無生智。是即反顯彼能證見三寶一體故亦能得二乘菩提。三寶一體即是佛性。准知亦說得見佛性。唯彼人雖實得見佛性而未能知謂是佛性。如說眼識見青不知青。雖未能知謂是青色而是眼識實見青色。二乘者見佛性當知亦爾。證不證門文義如是。遍不遍門之文義者。如師子吼中言。復次色者謂佛菩薩。非色者一切眾生。色者名為眼見。非色者名為聞見。法花論云。八生乃至一生得阿耨菩提者證初地得菩提故。以離三界分段生死隨分能見真如佛性名得菩提。寶性論僧寶品云。有二種修行。謂如實修行及遍修行。如實修行者。謂見眾生自性清淨佛性境界故。偈言。無障淨智者如實見眾生自性清淨佛法身境界故。遍修行者。謂遍十地一切境界故。見一切眾生有一切智故。又遍一切境界者。以遍一切境界依出世惠眼見一切眾生乃至畜生有如來藏。應知彼見一切眾生皆有真如佛性。初地菩薩摩訶薩以遍證一切真如法界故。偈言。無礙淨智眼見諸眾生性遍無量境界故我今敬禮故。解言。此中如實修行即正體智。遍修行者是後得智。是知初地菩薩二智皆能證見真如佛性。但正體智宜證真如佛性實體名如實行。其後得智見諸眾生悉有佛性故名遍行。遍不遍門文義如是。究竟不究竟門文證者。師子吼中言。佛性亦二。言色者阿耨菩提。非色者凡夫乃至十住菩薩見不了。不了故名非色。色者名為眼見。非色者名為聞見。瑜伽論云。問一切安住到究竟地菩薩智等如來智等有何差別。答如明眼人隔於輕繫睹眾色像。到究竟地菩薩妙智於一切境當知亦爾。如知盡事業圓布眾采。唯後妙色未淨修治。已淨修治菩薩如來二智亦爾。如明眼人微闇見色離闇見色。二智亦爾。如遠見色如近見色。猶如輕翳眼觀極淨眼觀。二智差別當知亦爾。依此文證當知佛性境界菩薩未究竟。於一切境皆未究盡。未究盡故通名聞見。得因滿故亦名眼見。所以未窮知者略有五義。一者本識相應最綱妄想無明所識隔金剛眼。是故似隔輕繫也。二者萬行已備三智已得而唯未得大圓鏡智。如最妙色未淨修治。三者解脫二障故得淨未輕極微無明住地。是故不異微闇見色。四者有惑障習而非親障法空觀智故。如遠色。五者其知障氣雖是微薄近曉惠眼事同輕繫。依是五義未能窮照。故說如是五種譬喻。於中通難會相違文。具如二障義中廣說。第三重內文義如是。若知如是三重別義。諸文進退無所不通也
第四明有無者。有無差別略有二句。一就聖位二約凡位。聖位有無先作五階。謂前五地為第一位。以十度行配十地門。未得波若相同凡位故。六七八地為第二位。雖有出入無出入異。齊於俗諦有功用故。第九地為第三位。以於真俗俱無功用故。第十地為第四位。具足十度因行窮滿因故。如來地者為第五位。就此五位說事有無。如迦葉品說。如來十力四無畏等無量諸法足佛是佛之性。即如是佛性即有七事。一常二樂三我四淨五真六實七善。後身菩薩佛性有六。一常二淨三真四實五善六可見。九地菩薩佛性有六。一常二善三真四實五淨六可見。八住菩薩下至六地佛性有五事。一真二實三淨四善五可見。五住菩薩下至初地佛性有五事。一真二實三淨四可見五善不善。解言。此五位中通有十事。一善不善二者可見三少見并佛地七。是十法在報佛因果非就法身真如佛性。以彼處文相不得爾故。然此十事有無總束以為五倒。一真實淨三貫通五位。二者善之一事在上四位。三者可見一事在下三位。四者常之一事在上三位。五者我樂少見善不善四隨其所應局在一位。所以然者。我者即是佛義。樂者是涅槃義。佛與涅槃究竟之名故說此二唯在果地。言少見者。為前所說五對所顯故此一事唯在十地。善不善者相同凡夫未得純善故此一事在一位。一位四事立意如是。所以常事在上三位者。任運現前是其常義。九地以上三位雖因果殊俱於真俗得無功用。故說常事在上三位。所以可見在下三位者。十地因滿佛地果員。因果雖殊同員滿故。九地以下齊未圓俱足應滿故說可見。所以善事在上四位者。六地已上已得般若善巧利物故得善事。所以淨與真實通於五位者。此中淨者是無漏義。初地以上得真無漏。故說淨德通於五位。離妄為真義。在見分。不虛為實義。當相分。無漏見相非妄非虛。故說此二亦通五位。然此十事有無之義但約一邊顯其階級。未必一向定為然也。次約凡夫位說有無者。如迦葉品四句中說。或有佛性。一闡提有善根人無。或有佛性。善根人有一闡提無。或有佛性。二人俱有。或有佛性。二人俱無。解云。如是四句顯報佛。非就法身真如佛。彼處文勢必應爾故。四句差別略有四義。顯二門故。別因果故。開四意故。遮二邊故。第一義者為顯二門故說四句。何者。前之二句約依持門說五種性。其後二句就緣起門顯因果性。謂初句言闡提人有者。不定性人斷善根時猶有。作佛法爾種子故。善根人無者。決定二來有善根時無。如前說作佛種子故。第二句中善根人有者。菩薩種性無斷善根本來具有。作佛種子故。闡提人無者。無性眾生斷善根時永無。如前菩薩種性故。故知此二句顯五種性也。第三句言二人俱有者。前二句內兩重二人皆有。緣起門中因性凡有心者當得菩提故。第四句言二人俱無者。即第三句所說二人齊無。緣起門中果性當時未得無上菩提故。故知此二句顯二果性。如此經意寬無所不苞。通取二門以說四句。初義如是。第二義者宜就緣起一門而說。前立三句明因差別。最後一句顯果無二。何者。初句中言闡提人有善根人無者。是明一切斷善根人所有不善五陰亦作報佛之性。第二句言善根人有闡提人無者。是明一切有善根者所有善五陰亦為報佛。第三句二人俱有者。謂前二人所有四種無記五陰皆能得作報佛正因。以彼一切三性五陰皆為一心轉所作故。為顯三性皆為佛性故。作三句明因差別也。第四句言二人俱無者。謂前二人雖有三因而皆未得報佛果性。為顯極果純一善性故。立一句顯無二也。二義如是。第三意者。為四種意故說四句。第一句者抑引意說。引斷善根者除絕望心故。抑善根人持善夢惡故。第二句者勸請意說。既除夢惡勸修眾善。舉手低頭皆成佛道故。既除絕望心。識離諸惡。惡為禍本能障佛道故。第三句者生普敬意。無一有情不含當果。含當果者必成大覺故。第四句者起廣度意。雖有當果而無觀覺。無觀覺者長沒苦海故。此四意內所詮義者。第一句中約邪見說。第二句中約信心說。第四同望當果指當有義說為俱有。據現無義亦說俱無。三義如是。第四義者。為離二邊故說四句。謂前二句別顯離邊。後之二句總顯離邊。言別顯者。謂初句言闡提人有。遮定無邊非據定有。第二句言闡提人無。止定有邊不著定無。如下文言。若有說言斷善根者定有佛性定無佛性。是名置答。善男子我亦不說置而不答乃說置答。如是置答復有二種。一者遮止二者莫著。以是義故得名置答。如就闡提遮止二邊。對善根人當知亦爾。言後二句總顯離邊者。第三句言二人俱有。是明佛性不同菟角依非無義說名為有。第四句言二人俱無。是顯佛性不同虛空約不有義說名為無。如下文言。眾生佛性非有非無。所以者何。佛性雖有非如虛空。虛空不可見。佛性可見故。佛性雖無不同菟角。菟角不可生。佛性可生故。是故佛性非有非無亦有亦無。云何名有。一切悉有是諸眾生不斷滅。猶如燈炎。乃至菩提故名有。云何無。一切眾生現在未有一切佛法。是故名無。有無合故是名中道。是故佛性非有非無乃至廣說。若依如是離邊之意。四句皆望當果佛性。若使四句齊望一果。總別二意有何異者。前二人說二句者。依遮詮義以遣二邊。後總二人立句者。依表詮門以示中道。中道之義通於二人。是故合說。二邊之執隨人各起。所以別說。然佛說四句意趣眾多。今且略爾四種義耳。有無門竟
第五明三世非三世略有二義。先就法身後約報佛。若就別門。法身佛性雖復因名應得果名。至得其體平等無生無滅。是故一向非三世攝。是義灼然不勞引證也。次約報佛因果性者。依下文說即有三句。一者如來圓果菩薩滿因。此二相對以顯不同。如來圓智窮於理原。等一法界遍三世際。故非過去現在未來。後身菩薩未至理原。雖復已得滿因故已少見。未至極果故未具見。未具見。邊名為未來。未成圓果故。已少見邊名為現在。現得滿因故。猶未謝故非過去。如經言。如來佛性非過去非現在未來。後身菩薩佛性現在未來。少可見故得名現在。未具見故名為未來故。問未具見義猶是現在有。何得說是名為未來。又若菩薩現得少見故名現在者。是即如來現得其見。應名現在。答如來現得得遍三世畢竟不為時節所遷。故雖現得不在現世。菩薩少見未免生死猶墮時節故為現在。是通後難答。前問者。未具見義雖是現有具見種子猶伏未起。由現起故名未來。如瑜伽說。未與果當來種子相續名未來果。當知此中道理亦爾。第二句者宜就如來因果相對以明差別。立果望因因皆未極不離生滅故隨三世。就果談果即有二義者。生因所生者必滅剎那不住。故是三世。二者已至理原體一法界無所不遍。故非三世。然其生滅德無不體理。故一一念皆遍三世。遍三世德莫不從因。故其周遍不過剎那。爾退剎那而遍三世不從周遍而為一念。為一念故隨於三世。遍三世故非過現未。是謂佛德不可思議。但應仰信非思量流。如經言。如來未得阿耨菩提時佛性因故亦是過去現在未來。果即不爾。有是三世有非三世故。問者是經文有是有非。即應二別不就一德。有是三世者化身色形是。有非三世者報佛內德是。亦如是二義灼然可見。何勞宜就實德而作難解之說。答如汝所見亦有道理。為新學者應作是說。若非新學無定執者為是等人應如前說。為顯是義故。彼下文言。迦葉菩薩白佛言。世尊云何名因亦是過去現在未來。果亦過去現在未來。非是過去現在未來。佛言五陰二種。一者因二者果。是因五陰是過現未。是果五陰亦是過去現在未來亦非過去現在未來。依是文證當知宜就一果五陰亦是三世亦非三世。第三句者宜就菩薩因果相對以辨三世者。菩薩佛性未免生死。望後為因望前為果。種子為因現行為果。如是因皆隨三世未至理原。無非三世。如經云。後身菩薩佛性因故亦是過去現在未來。果亦如是。九地菩薩佛性因故亦是過去現在未來。果亦如是。九地菩薩佛性因故亦是過去現在未來。果亦如是乃至廣說故。問第二句中明如來因乃取未成佛時因性。今第三句明菩薩果廣說當成時果性。何故此中不取當果。解云。不例立果望因。因是已修故得取。因在望果。果非已證。所以不取。是故宜就菩薩位內前後相望而說因果三世。三世門竟
第六會通。於中有二。初通文異。後會義同。通異文者。問如因果門所引文云。未得阿耨菩提之約一切善不善無記法盡名佛性。若依是文菩提之心六度等行皆是佛性。何故師子吼中言。正因者名為佛性。緣因者發菩提心。如是相違云何會通。通者解云。以性攝行不攝故說一切盡名佛性。以行望性有性非行故分性行以說二因。又復性有二義。一是因義。二非作義。就因義故盡名佛性。約非作義行即非性。由是道理故不相違也。問如體相門所引文言。非佛性者所謂一切牆壁瓦石無情之物。又復迦葉品中說云。或云佛性住五陰中果。或言佛性性離陰而有。猶如虛空。是故如來說於中道。眾生佛性非內六入非外六入內外合故名為中道。若依後文瓦石等物外六入所攝而為佛性。如是相違云何會通。通者解云。若依有情無情異門。瓦石等物不名佛性。若就唯識所變現門。內外無二合為佛性。此是唯約報佛性說。又復前說文說報佛性。後所引文說法佛性。若作是說亦不相違也。問見性門內所引論說初地菩薩無礙智眼見諸眾生悉有佛性。何故是經不能見。如德王品第九功德中言。住九地者見法有性不見佛性。住十住者見法無性方見佛性。又師子吼中言。十住菩薩唯能自知當得菩提。而未能知一切眾生悉有佛性。又言。十住菩薩唯見其終不見其始。諸佛世尊見始見終。以是義故諸佛了了得佛性。又言。十住菩薩唯見一乘不知如來是常住法。以是義故言。十住菩薩雖見佛性而不明了。又言。一切覺者名為佛性。菩薩不得名一切覺。是故雖見而不明了。如是等文云何會通。通者解云。通相而言。為顯究竟不究竟異故說十地見不明了。若依隨分證見門者。初地菩薩亦得眼見。餘文進退隱顯門說。何者。為顯十地是因滿位故說得見。九地以還因未圓滿故說不見。又復起信論說六種染中第五能見心不相應染是九地障。未出此障故說九地見法有性。入第十地已出彼障。是故說言見法無性。且時一邊顯位階降。又說十住唯見終者眾生之未終乎。六識有情之本始。於一心菩薩通達六識之相而未證見一心之原。故言見終而不見始。又言自知當得菩提未知眾生有佛性者。是約遠近以說難易。謂自當果在第二念近故易知。眾生當果即天後邊遠故難知。是望當果佛性說也。又言。十住雖見一乘不知如來是常住法者。是約因果顯其難易。言一乘者正因佛性。如來常者是果佛性。十住因滿故見因性。未得圓果不見果性。即依是義故後文說言。菩薩未得名一切覺。是故雖見而不明了也。餘文相違准此可通。次會義同者。於同類義有異文句。以義類而會諸文。佛性之義有無量門。以類相攝不出五種。一性淨門常住佛性。二隨染門無常佛性。是二種門皆說因性。三者現果諸佛所得。四者當果眾生所含。五者一心非因非果。依是五門以攝諸文。第一常住佛性門者。四相品云。唯斷取著不斷我見。我見者名為佛。佛性者即真解脫。如來性品云。我者即是如來藏。一切眾生悉有佛性即是我義。師子吼中言。佛性者名第一義空。第一義空名為智惠。智者見空及與不空。愚者不見空與不空。又言。觀十二緣智凡有二種。下中智者不見佛性。即是二乘。上智觀者不見了了。不了了見故住十住地。上上智者即了了見。了了見故得阿耨菩提。以是義故十二因緣名為佛性。佛性者名第一義空。第一義空名為中道。中道者名為佛性。佛性者名為涅槃。又言究竟。究竟者一切眾生所得一乘。一乘者名為佛性。一切眾生皆有一乘。無明[雨/復]故不能得見。如是等文舉諸異名同顯性淨真如佛性。三乘同歸故名一乘。十二之本故名因緣。離一切故名為空性。有本覺名為智惠。眾生中實故名為義。自體自照故名我見。諸名雖異所詮體一。所以說是眾多名者為顯諸經唯一味故。謂名我見名如來藏者是會勝鬘楞伽等旨。又名為空名智惠者是會諸部般若教意。又名一乘者是會法花經等。又名真解脫者是會維摩經等。為顯是等諸經異文同旨故於一佛性立是諸名也。第二隨染門中報佛性者。師子吼中言。佛性者名大信心。何以。信心故菩薩能具六波羅蜜。又言。佛性者名慈悲喜捨。佛性者名四無礙知。乃至佛性者名灌頂三昧。迦葉品云。後身菩薩佛性有六。乃至初地佛性有五。皆是過去現在未來。又言。未得菩提之時善不善等盡名佛性。如是等文同顯隨染門內報佛性也。第三明現果佛性者。師子吼中言。佛性者亦色非色非色非非色亦相非相非相非非相。云何為色。金剛身故。云何非色。十八不共非色法故。云何非色非非色無定相故。云何為相。三十二故。云何非相。一切眾生相不現故。云何非相非非相。不決定故。迦葉品云。如來佛性即有二種。一者有二者無。有者所謂三十二相八十種好十力四無畏乃至無量三昧是名為有。無者如來過去諸善不善無記乃至五陰十二因緣是名為無。是名如來佛性有無。如是等文同明現果。第四說當果佛性者。師子吼中言。譬如有人我有乳酪。有人問言。汝有蘇耶。答我有酪實非蘇。以巧方便決定當得故言有蘇。眾生亦爾悉皆有心。凡有心者定當得成阿耨菩提。以是義故我常宣說一切眾生悉有佛性。迦葉品云。如汝先問。斷善根人有佛性者亦有如來佛性亦有後身佛性。是二佛性障未來故得名為無。畢竟得故得名為有。如是等文明當果佛性。第五明非因非果非常非無常性者。如德王品云。善有二種。有漏無漏。是佛性非有漏非無漏。是故不斷。復有二種。一者常二者無常。佛性非常非無常。是故不斷。師子吼中言。佛性者有因有因因有果有果果。有因者即十二因緣。因因者即是智惠。有果者即是阿耨菩提。果果者即是無上大般涅槃。是等文同顯一心非因果性。所以然者。性淨本覺是無漏善。隨染眾善是有漏善。一心之體不常二門故非有漏非無漏。又佛果是常善。因是無常善。一心之體非因果非果故非常非無常。若心是因不能作果。如其是不能作果。良由一心非因非果故得作因亦能為果。亦作因因及為果果。故言佛性者有因有因因有果有果果。是故當知前說四門染淨二因當現二果其性無二唯是一心。一心之性唯佛所體。故說是心名為佛性。但依諸門顯此一性。非隨異門。而有別性即無有異。何得有一。由非一故能當諸門。由非異故諸門一味。佛性之義略判如是。上來所說涅槃佛性全為第二廣經宗竟
第三明教體者。先敘異部後顯大乘。迦退論中以名句味以為經體。故彼論說。十二部經名何等法。答曰名身語身次第住故。若依雜心有二師說。如界品。八萬法陰皆色陰攝。以佛語之性故。有說名性者行陰攝。若准婆沙第四十卷。以音聲為教體者是佛陀提婆義。以名句味為教體者是和須蜜義。俱舍論中又出是二。如界品云。有諸師執佛正教言音為性。於彼入色陰攝。有諸師執文句為性。於彼師入行陰攝。有人說言。俱舍論中有三師說。第三師義通取音聲名句為體。如法界品下文說言。諸師異判如是。眾生有八萬煩惱行相。謂欲瞋癡慢等差別故。為對治此行佛世尊正說八萬法陰。如八萬法陰相。五陰中色行二陰攝。以是文證得知評家取此第三也。雖有是說而實不然。所以然者。彼不能顯論文分齊。監取異文作是妄說。彼論前文已出二師說攝陰竟
次說八萬法陰之量。一出三師義。此言諸師異判如是已下正成第三評家之說。說法陰量已竟。次欲更說五分法身十一切入等諸門攝義。是故條前成後之言八萬法陰相五陰中色行二陰攝。此言總條前二師義。是故當知彼說謬異。當知小乘諸部之內出教體性唯有二說更無第三也。若依成實。相續假聲以為教體。如彼論不相應行品云。有人言。名句字應是心不相應行。此事不然。□□□□法入所攝。解云。此論師意假聲詮用更無□□□□聲性色陰所攝。詮表之用意識所得唯□□□□□所攝也。大乘之中音聲名句及所詮義□□□□□雖無別體不相應行而有假立不相應行□□句行□所攝。由是道理異彼二宗。是義具如瑜伽論說。又彼論攝決擇分言。云何為體。謂契經體略有二種。一文二義。文是所依。義是能依。云何為文。謂有六種。一者名身。二者句身。三者語身。四者字身。五者行相。□者機請乃至廣說。是論意者欲顯教體無別自□□□緣含能生物解故說諸緣為教體耳。於中餘□□□□□如楞伽經疏中說 第四明教跡者。昔來□□□□南土諸師多依武都山隱士[利-禾+登][利-禾+(ㄙ/虫)]義云。如□□□□說無出頓漸。花嚴等經是其頓教。餘名漸□□□內有其五時。一佛初成道已為提胃等說五戒十善人天教門。二佛成道已十二年中宣說三乘差別教門。未說空理。三佛成道已三十年中說空無相波若維摩思益等經。雖說三乘同觀於空未說一乘破三歸一。四佛成道已四十年後於八年中說法花經廣明一乘破三歸一。未說眾生皆有佛性。但彰如來壽過塵數未來所住復倍上數。不明佛常。是不了教。五佛臨涅槃說大涅槃。明諸眾生皆有佛性法身常住。是了義經。南土諸師多傳是義。北方師說般若等經皆了義。但其所宗各不同耳。如般若經等智惠為宗。維摩經等解脫為宗。法花經者一乘為宗。大涅槃經妙果為宗。皆是大解起行德究竟大乘了義之說。即破前說五時教言。如大品經往生品中。諸比丘聞說般若讚歎檀度遂脫三衣以用布施。論中釋言。佛制三衣不畜得罪何犯戒為行施耶。以此在於十二年前佛未制戒。是故不犯。是以文證非局在於十二年後。又彼論云。須菩提聞說法花舉手低頭皆成佛道。是故今問退不退義。以是文證般若之教未必局在於法花已前。破斷五時即為謬異。又復若言般若教中不破三乘淺化者。大品經中舍利弗問。若都不退定復不異。何故得有三乘差別不唯一乘。須菩提答無二無三若聞不怖能得菩提。此與法花無三言何別而分淺深耶。又若般若不說佛性淺者。涅槃經說佛性亦名般若波羅蜜亦名第一義空所。般若及空即是佛性。何得說云不明佛性。又大品說真如法性。論主釋云。法名涅槃不戲論法性名本分種。如黃石金性白石銀性。一切眾生有涅槃性。此與佛性有何差別而不說故是淺耶。又法花論云。所成壽命復倍上數者。此文示現如來常命。以巧方便顯多數量不可數知故。又言。我淨土不毀而眾生見燒盡者。報佛如來真淨土第一義諦之所攝故。既顯常命及真淨土。而言是不了說者不應道理。問南北二說何者為得為失。答若執一邊謂一向爾者。二說皆失。若就隨分無其義者。二說俱得。所以然者。佛說般若等諸教意廣大甚深淺通復不可定限於一邊故。又如隨時天台智者問神人言。北立四宗會經意不。神人答言失多得少。又問成實論師立五教稱佛意不。神人答曰小勝四宗猶多過失。然天台智者禪惠俱通舉世所重。凡聖難測。是知佛意深遠無限。而欲以四宗科於經旨亦以五時限於佛意。是猶以螺酌海用管闚天者耳。教跡淺深略判如是
涅槃經宗要
天治元年五月廿四日書之
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