維摩義記卷第三(本)
次釋其文。此品有二。一維摩文殊問答辨法。二文殊所將八千大下明說利益。前中先遣來去之相。且置已下問答辨法。來去覆真故須拂遣。維摩先言。文殊後述。維摩言中。善來文殊慰問之辭問。言善來慶其得來故曰善來。又嘆來好。亦曰善來不來相來。不見相見。拂相顯實。亦得名為約實辨相。就前文殊與眾俱來拂之顯實。是故說言不來而來。就前文殊入室見空無諸有等。拂之顯實。是故說言不見而見。不來而來汎解有三。一就世諦無常以釋。實法無來相續有來。故涅槃云。諸行無常。亦無有來。二就二諦相望以釋。真諦無來世諦有來。故涅槃云。諸法若常亦無有來。三就真應二身以釋。真身無來應身有來。不見而見解亦有三。一就世諦。眼色明等別分無見。和合有見。又生住異滅四相分別則無有見。假合有見。二就二諦相望以釋。真諦常寂無眼無見。世諦有見。三真應相對。真身平等離相離緣名為不見。應化隨物示有照矚。名之為見。文殊下述。文殊初言如是居士。總述前言。若來已下別述前義。先就來去述成前義。據維摩室望彼文殊說之為來。就菴羅會望彼文殊說之為去。若來不來若去不去。以理正述汎解亦三。一就世諦無常以釋。相續論之有來有去。細實分之來則無來去則無去。二就二諦相望以釋。世諦之中有來有去。於真平等來則無來去亦無去。三就真應相對以釋。應有來去真身則無。雖有三義第二正當。所以下釋。初先徵問。我有何以言來不來去更不去。下對釋之。來無所從去無所至。以來無來去更不去。菴羅會空故來無從。維摩室空故去無至。所可見者更不可見。約就其見述成前義。解亦有三。準上可知。雖具三義正當第二。上來拂遣來去之相。從此已下問答辨法。於中文殊先止前言。次通佛意。後自為問維摩具答。且置是事是止前也。無來去等具說叵盡。故須且置。居士是疾寧可忍等通佛問意。居士是疾寧可忍不。問疾輕重。療治有損不至增乎。問疾差劇。此通問辭。下顯問人。言世尊者正舉問人言慇懃者問心重也。致問無量問意深也。致謂通致。問病之心元元難盡。故曰無量。此問維摩至竟不答。以此未去故此不答。及下去時維摩共往。故亦不答。居士是疾何所因下文殊自問。維摩具答。然下為問悉因維摩現病空室二重事起。因前現病為問有八。一問病所因。二問病久近。三問滅法。四問病相。五問病所在。六問病體。四大之中何大之病。亦可此問起病之緣。七問慰喻。八問調伏。通佛兩問問合有十。因前空室為問有二。一問空室。二問無侍。通下論之所起有七。前二如向。三起下舍利念無床坐。四起下天女。五起下室中八未有事。六起下文中普現所問父母妻子親戚等事。七起下念食具說如是。然今文殊但問前二。通前問病自為十問。此十相從以之為三。初八偏就能化之人問其化相。第九云何慰喻有疾。就能化人對所化者問慰喻儀第十云何調伏其心。偏就所化問修治法。要攝唯二。前之八番問維摩詰現化方便。後二問其所化之人治病之法。復前八中相從為三。初三問病為彰維摩大悲方便。次二問其空室無侍為顯維摩悲行所依。悲依空成故問空室。悲隨有生故問無侍。後之三番重復問疾。為彰維摩病應非實。就初段中文殊初先并為三問。居士是疾何所因起。問病所因。其生久如問病遠近。當云何滅問病滅法。下維摩詰先答第二。後答第三。後答第一。後二竟初義即顯。故後答之。答第二中從癡有愛我病生者。謂從眾生起病因來維摩恒病。以一切生病故我病者。謂從眾生受病果。來維摩常病。良以維摩自實無病。病皆隨物故隨眾生而說久近。問曰眾生病來無始。維摩悲病聖來始有。云何得隨眾生之病而說久近。釋言。此隨一切眾生所有因果分分說之。不言從於無始已來常起悲病。如緣一人受地獄苦而起悲心。從造因來維摩恒愁。乃至受果。餘亦如是。次答第三。於中初言眾生病滅則我病滅。對問總解。眾生斷苦得涅槃時名為病滅。維摩於彼憂惱心息名我病滅。下別釋之所以徵問。我有何以說生病滅則我病滅。下對釋之。於中初法。次喻。後合。法中初言菩薩為生生死等。舉生顯滅。願隨諸有名入生死。為物受身名有生死。有生死故諸苦隨逐名有病矣。若生得離即菩薩無。當相正解。眾生離菩薩悲息不須為受。故無復病。次喻顯。譬如長者唯有一子。其子得病父母亦病。喻前為生入生死等。若子病愈父母亦愈。喻生得離則菩薩無。下合顯法。菩薩如是合前長者。於諸眾生愛之若子。合前一子。言眾生病則菩薩病合子得病父母亦病。眾生病愈菩薩亦愈。合子病愈父母亦愈。下答初問。又言是疾何所因起牒前問辭。菩薩病者以大悲起。對問正解。上來三問為彰維摩大悲方便。自下文殊次為兩問顯悲所依。悲依空成故問空室。悲隨有生故問無侍。維摩具答。問中居士室何以空。是一問也。言無侍者是二問也。答中維摩先辨室空。後顯無侍。明室空中具有七番。言相自起。維摩初言諸佛國土亦復皆空。類答前問。佛土皆空。室是土例。何得不空。答意如是。土空似室。是以言亦。第二番中文殊就土更重審問。又謂更也。亦是重也。又問佛土以何為空。為當去事無物名空。為當即事理無為空。維摩下答。以空空者謂以理空為土空也。身三文殊以土理空責室事空。又問空者牒前所答佛土理空。何用空者責室事空。既說理空為佛土空。何用空去室中所有而為空乎。維摩下答。明須空意。良以理空無分別故。今須空室而顯彼空。理空難明。無物顯示令人識知名無分別。空室顯之令人悟解名為故空。第四文殊約理窮詮故又問。空可分別耶。此問空理可以室空而分別也。維摩下答分別亦空。此言拂詮而顯理也。前番之中立詮顯理。故以室空分別理空。今此轉除破詮顯理。是以答言分別亦空。是義云何。為不解者須以空室分別理空。得理返望空室本無。知復時何分別理空。是故說言分別亦空。分別空故理已詮示不可分別。第五文殊推問空處。故又問空當於何求。維摩為答。當於六十二見中求。六十二見後當具論。此見是其凡夫妄情無實即是空義。故於六十二見中求。又此妄情迷空而起。推其所迷即是空義。故於六十二見中求。第六文殊轉問見處。故又問言六十二見當於何求。維摩為答。常於諸佛解脫中求。佛證空理而得解脫。凡於脫處迷而起見。故於諸佛解脫中求。第七文殊推問脫處。故又問言諸佛解脫當於何求。維摩下答。當於眾生心行中求。眾生心行有迷有悟。迷則繫縛悟則解脫。諸佛解脫皆從心起。故於眾生心行中求。亦可眾生所有心行依真而起。體即是真。故經宣說生死二法是如來藏陰即佛性十二因緣即佛性等。窮悟此性即真解脫。故於眾生心行中求。前答室空下答無侍。又仁所問何無侍者。牒其問辭。下為辨釋。一切諸魔及諸外道皆吾侍也。對問正辨。凡是侍者資養為義。菩薩悲行由此資成。故說為侍。所以下釋。於中先徵。我有何以說魔外道而為侍者。下對釋之。魔樂生死。菩薩於彼生死諸魔隨而不捨。不捨魔行由彼資成。故說諸魔以為侍者。外道樂見。菩薩於彼諸見外道常隨不捨。名為不動。此不動行由彼資成故說外道以為侍者。前言不捨此云不動。言左右耳。非是守正邪見不動。自下文殊更為三問。為彰維摩病應非實。初問病相。居士是病為何等相。緣摩下答。我病無形不可見者。以病實無故無形相而可見也。第二文殊問病所在。故言此病身合心合。維摩下答。云非身合身相離者。應身無身病無所在。故非身合。言非心合心如幻者。化心不真事等如幻。幻無定實病亦無在。故非心合。第三文殊問其病體。亦得名為問病因緣。四大之中何大之病。維摩下答。言非地大不離地者。彰病實無。以病無故不可宣說即地有病。故非地大。亦不可說離地之外別有病體。故言不離餘大亦爾。而眾生下舉病應有成前實無。而眾生病從四大起。以其有病維摩現病。病隨物現。故非實有。非實有故不可宣說即四大有離四大有。亦可向前非地大等彰病實無。亦不離等顯病應有。而眾生下顯前不離地等所以。以眾生病從四大起。菩薩隨之故。不離大士來八問廣顯維摩現化方便。自下兩問就所化人明治病法。此則菩薩五行之中治病行也。於中初就種性已前實病之人明慰喻儀。彼未知法須他慰故。云何菩薩調伏心下。就種性上實病之人明調伏法。彼自知法不須他慰。能自調故。前中先問。云何慰喻有病菩薩。問曰文殊今來問病。慰喻之儀應當自出。何故請問維摩慰法。釋言。文殊今來問者問維摩病。前具問竟。不問維摩所化者疾。維摩所化慰喻之法唯在維摩。故今問其慰喻之法。令人習學慰喻病者。維摩下答。初別。後結。別中有其十一句文。攝為三對。自利利他。初六一對教修觀解。次二一對教生善心。後三一對教起行修。就初對中前五自利後一利他。就自利中對人分別。初四黑小。後一異凡。對過分別初四正觀滅煩惱行。後一悔過滅罪之行。就前四中說無常者。觀身生滅離常倒也。不說厭者常隨諸有不厭自身而取滅也。說身苦者觀身多惱離樂倒也。而不宣說樂涅槃者。在苦救物故不厭苦樂涅槃也。說身無我觀眾生空離我倒也。而說教道生者。雖知神空而隨假名化眾生也。說身空者觀法體空。離法著我。不說畢竟滅者雖知法空而常隨有不永滅也。上來四句明破煩惱而常隨有。故異二乘。說悔先罪修滅罪行。過去所犯名為先罪。追改名悔。而不說入於過去者。雖悔前愆恒知罪空。不執性罪入於過去。此滅罪業而不立性。故異凡夫。此前自利。以己之疾愍於彼疾。是其利他。此初對竟。第二對中當識宿世無數劫苦。觀過生厭。此句自利。當念饒益一切眾生。興心廣濟。此句利他。第三對中前二自利。憶所修福念淨命者。於己修善正願出離不異求也。勿生憂惱常起精進。於未修善忍苦修也。此前自利。當作醫王療治眾病是其利他。求為佛醫救眾生也。上來別竟。菩薩應如是慰喻有疾令其歡喜。總以結勸。下調伏中文殊先問。有疾菩薩云何調心。維摩下答。文別有二。一明修相。二不住。其中亦復不住不調伏下明其成相。在病修治名為修相。病愈德立名為成相。就前修中初先別教。後總結勸。前別教中要唯智悲。修智自利修悲利他。智依空成悲隨有生。是二相須何故而然。若唯修智於空滯沒。若唯修悲有染著。於有染著是凡夫法。於空滯沒是聲聞法。菩薩異彼故須雙修。以雙修故悲與智俱於有不染。智與悲俱於空不著。於有不染非凡夫行。於空不著非賢聖行。故下文言非凡非聖是菩薩行。又不著有則非垢行。不偏樂空則非淨行。故下文言非垢非淨是菩薩行。菩薩巧行。妙在於此。文中三對修智修悲。初至文殊有疾菩薩應如是觀諸法來。是第一對。又復觀身無常苦下。是第二對。又復觀身不離病下。是第三對。三對何異。異有四種。一約事分別。事唯身病。初對約病修智修悲。第二約身修智修悲。第三雙約身病兩種修智修悲。二約法分別。法有階降。初對約就甚深空理修智修悲。第二約就苦無常等修智修悲。第三約就身病之事修智修悲。三約人分別。初對菩薩不共法中修智修悲。甚深空理唯菩薩知餘不解故。第二聲聞共行法中修智修悲。苦無常等聲聞緣覺亦能觀故。第三凡夫共行法中修智修悲。身病之事乃至凡夫亦能知故。四次第分別。次第有二。第一據深尋淺次第。空是菩薩正行所依。故先依之修智修悲。空依詮入故。次第二依苦無常修智修悲。苦無常等依事而辨故。次第三依身病事修智修悲。第二從寂起化次第。空是菩薩治病所依故。先依之修智修悲。此即自德依此起化為化二乘故。次第二依苦無常修智修悲。化行漸廣欲益凡夫故。次第三依身病事修智修悲。次第如是。就初對中文別有四。第一正明修智修悲。二文殊師利是為有病調伏心下結歎顯勝。三有疾菩薩復作是念如我此病非真有下以智淨悲。四有疾菩薩應如是觀諸法下總以結勸。就初段中先明修智。以無受下明其修悲。前修智中初觀見空破離有病。得是平等無餘病下觀空亦空破遣空病。前破有病滅煩惱障。後破空病滅除智障。二障雙遣名曰調心。又復前段滅煩惱障遣分段因。後除智障離變易因。二因雙除兩果不起。故為治病。前破有中觀二無我破二著我。是中應先解無我義然後釋文。義如別章。文中初明眾生空觀。有疾菩薩為滅法下明法空觀。前生空觀破離我想。後法空觀滅除法想。二想俱息名為調心。又生空觀斷滅四住去分段因。法空之觀除捨無明離變易因。二因雙除兩果不起名為治病。生空觀中初約四大為生空觀。又此病起皆由著下。約就五陰為生空觀。前中初先推其患本。今我此病皆從前世妄想顛倒諸煩惱生。眾生著我名妄顛倒。所取不真名為妄想。無我計我稱曰顛倒。貪瞋等結名諸煩惱。由彼生於現在病也。無有真下觀行斷除無有實法誰受病者。略觀無我。所以下釋。先徵。後解。四大合故假名為身觀身假有。四大無生身亦無我觀身實無。四大無主別求無神。身亦無我。將別顯總成總無我。下就五陰明觀無我。於中有二。一觀五陰破離總我。二又此法者各不知下。觀察五陰破離別我。前中初先破離我想。當起法下明修法想。前離我中。又此病起皆由著我推其患本。是故於我不應生著。於過去厭。既知病本即除我想及眾生想。知過斷除。不取人性名除我想。不取和合假名人想。是故名離眾生之想。觀別破總故悉除之。下修法想。當起法想總勸修習。應作念下別教修習。應作是念但以眾法念成此身。觀別成總。除前我相無人唯法。是以言但。謂但五陰眾法成身。起唯法起。滅唯法滅。破總歸別。遣眾生相無生紀法。是以言唯。此破總我。下破別我。又此法者各不相。知別觀五陰體非知者。起時不言我起滅時不言我滅。別觀五陰體非五陰體非神我。上觀生空下觀法空。有疾菩薩為滅法想。明修所為。下教正修。修有九句。第一教觀法相之過。當作是念此法想者。亦是顛倒法。著我心名為法想。倒有三倒八倒之別。心想見等是其三倒。常樂我淨無常無樂無我不淨是其八倒。心相見等是迷理倒。迷空立有常樂淨等迷法想倒。翻染為淨及淨為染廣如別章。此應具論。前眾生我是八倒收。此法著我是三倒攝。倒義同前故得言亦。二教生厭心。倒是大患我應離之三倒。是其一切惑本故言大患。患故須離。三教離法。云何為離。問前起後。離我我所對問正辨。法著我中六根名我。六塵曰所。四重顯前離我我所。先徵後辨。謂二法五重明前離二法義。先徵後辨。所謂不念內外諸法行於平等。十二入中六根名內六塵稱外。內外皆空所以不念。以不念故純行平等。諸法皆等且說斯耳。諸經多爾。故經言謂十二入自性平等。共此相似。六釋顯前等。先徵後辨。所謂我等及涅槃等。此說生死以之為我。是凡體故生死法空名為我等。涅槃亦如名涅槃等。七重釋前我及涅槃二種等義。先徵後辨。此二皆空故曰平等。八釋顯前空。先徵後解。我及涅槃但名無實。是故言空。經說三但。但名但用但假施設。今舉初但餘略不論。破相畢竟用及施設亦皆無故。九出所空。如此二法無決定性故名為空。前破有病下破空患。何故須然。如人有病服藥破遣其病既除藥亦須捨。若藥不捨藥復成患。行者如是為破有病觀空。為治有病既除空亦須捨。若空不遣彼復成患。為是須破。良以說空原為破有。不飲使人於空計著。是以破之。文中初言得是平等無有餘病唯有空病。簡前起後。問曰空相云何是病。於空樂著不能隨有起諸行。故又妄分別。彰於平等如實智故。是義云何。如上文說。寂滅是菩提滅諸相故。此智是相所以是過。不觀是菩提。離諸緣故此智是緣。所以是過。不行是菩提無憶念故。此智憶念所以是過。斷是菩提斷諸見故。此智是見所以是過。離是菩提離妄想故。此智妄想所以是過。如是一切。空病亦空破後同前。著空之心名為空病。此妄分別體不真。以不真故情有理無。觀此理無破遣空病。是故說言空病亦空。空義同前。是以言亦。前破有病通破有法。此破空病空法亦捨。是義云何。經說諸法悉如幻化。幻化諸法有無同體。以同體故無法為有。有法為無。無為有故有則非有。破遣有病有為無。故無則非無。破遣無病。若具論之說此有無為非有無。有無之外無則非有非無可取。破遣非有非無之病。還即說此非有非無以為有無非有無外無別有無自相可取。是故亦破有無之病。具離此等名出四句。破後二病。文略不說。上來修智。下次修悲。於中有二。一為化生不滅諸受。二設身有下依受生悲。前中初言以無所受。牒前起後。明自無受。向前修智見法平等。無法可受名無所受。而受諸受明受為物。為化眾生具受諸苦名受諸受。未具佛法亦不滅受。明受不息未具化他功德佛法。故不滅受而取證也。謂不證於受滅涅槃。上來為化不滅諸受。下明起悲。念惡趣生起大悲者。正起悲心。我既調伏下依悲化益。益中初言我既調伏亦當調伏一切眾生。明起化意。但除其病而不除法。明知化儀。知化眾生但須教其斷除心病。不須除法。何故而然。法有真妄。佛性是真。妄情所取。有無法說以為妄。若論真法體當非過。不須治斷。妄法情有。除情彼無。不勞別斷。故不除法。不除法故易可化度。為斷病下正明化益。為斷病本而教導之。總明化益。下別顯之。別中有二。一出其病本。二云何斷下教令斷除。前中初言云何病本。徵前起後。謂有舉緣對問正辨。此猶是其法著我心。諸過之原名為病本。攀者是手緣者是足。心之取境如手攀物如足緣樹。法從喻稱故曰攀緣。下重顯之。從有攀緣則為病本彰其本義。依此妄心能生諸惑。發業招苦故稱病本。何攀緣謂之三界。顯攀緣義。攀緣三界一切諸法故曰攀緣。下教斷中云何斷緣。問以起發。以無所得對問略辨。觀真捨妄名無所得。若無所得則無攀緣。重復顯之。離上攀緣名無得。故若無所得則無攀緣。雖言無得則無攀緣。而猶不知。何者是緣說為無得。下復顯之。何謂無得徵前顯後。謂二見者出其所無。二見正是攀緣體也。雖言二見猶故難識更須重辨。何謂二見問前起後。內見外見對問正辨。內謂六根。立有不空名為內見。外謂六塵。立有不空名為外見。此內外見是其向前無所得也。上來第一明修智悲。自下第二結嘆顯勝。文殊是為有病菩薩調伏其心。結前修智。為斷老等嘆上修悲。於中初法。次喻後合。法中為斷老病死苦是菩薩菩提是順嘆也。為物斷苦方得名為。菩薩正道。是故名為菩薩菩提。若不如是已所修治為無惠利。是反嘆也。不能以道濟惠利人名無惠利。喻中勝怨乃為勇者。為他除怨。方名大勇。亦可眾生菩薩所親眾生所患即菩薩怨降伏此怨。乃為大勇。合中兼除菩薩謂者。兼為他人除老病死方。乃得其菩薩名也。自下第三以智淨悲。以智破遣愛見煩惱。合悲離染名為淨悲。文中有二。一以正智觀自觀他非真非有。二作是觀下用之淨悲。前中初言有疾應念如我此病非真非有。觀自類他。病相非真妄情有故體非有。性空寂故非真世諦。非有真諦。言眾生病亦非真有。觀他同自義如前解。上來世觀淨悲所依。下用淨悲。於中有二。一除愛見淨於悲心。二愛見悲者則於生死有疲厭下。明淨悲益。前中初言作是觀時於生若起愛見大悲即應捨離。正教淨悲。見有眾生實病可憐名愛見悲。菩薩觀察生病非真。故應捨愛。生病非有故應離見。通則義齊。所以下釋。先徵後解。菩薩斷除客塵煩惱而起大悲。故應除離愛見之悲。愛見之心是四住。惑見是初地。愛是後三。四住煩惱望無明地。後起依前名之為客。坌污稱塵。斷此客塵淨心度物名起大悲。淨悲益中有其二種。一有不厭常化之益。二有離縛解他之益。前中初言愛見悲者即於生死有疲厭心。舉損顯益。以有愛見能生諸苦。厭而求滅故於生死有疲厭心。又以愛見分別怨親不能廣化。故有疲厭。若能離此無有疲厭。彰益異損。翻前可知。離縛益中文別有四。初先正辨。在在所生不為愛見之覆也。明自離縛。所生無縛能為眾生說法解縛明能解他。二如佛說下引說證成。如佛所說若自有縛能解彼縛無有是處。舉失顯得。反明有益。若自無縛能解彼縛斯有是處。彰得異失。順明有益。三是故下結勸捨縛。是自有縛不能為他解縛義。故不應起縛。四何謂下辨縛解相。先問起發。云何謂縛問其縛也。何謂解者問其解也。下對辨之。於中初約禪定之行以論縛解。貪著禪味是菩薩縛對初問也。得禪愛著名著禪味。以方便生是菩薩解對後問也。雖得諸禪。而不隨禪。解脫力生隨有能滿菩提法處。而生其中名方便生。不為禪縛故名為解。下約智慧以論縛解。先開四問後廣辨釋。前開門中。又者更義。前約定論。更約慧說。是以言又。無方便慧縛是第一門。隨有生染名無方便。入空自調說之為慧。如此修者不能以慧隨有除染。所以名縛。有方便慧解是第二門。隨有不染名有方便。入空自調說之為慧。如此修者能以空慧隨有除染。所以名解。此前二對約就有行明慧縛解。無慧方便縛是第三門。不能觀空除滅煩惱。名為無慧。隨有修善說為方便。如此修者以無慧故有行被染。故說為縛。有慧方便解是第四門。觀空離染名為有慧。隨有修善說為方便。如此修者以慧除染。有行不染說以為解。此二對約就空慧有之與無。明其有行縛之與解。下廣辨釋。何謂無方便慧縛牒問初門。下釋其相。謂菩薩以愛見心莊嚴佛土成就眾生釋無方便。見有佛土可貪可求。名愛見心莊嚴佛土。見有眾生可悲可起心攝取。名愛見心成就眾生。愛見心起名無方便。於空無相無作法中而自調伏釋有慧也。是名下結。如此修者不能以慧隨有除染。使無方便故慧名縛。何謂有方便慧解。牒問第二。謂不以愛見莊嚴佛土成就眾生。釋有方便。見土及生猶如幻化都無一實。隨化分齊。淨土利生名無愛見莊嚴佛土成就眾生。於空無相無作法中以自調伏而不疲厭。釋有慧也。是名下結。如此修者能以空慧隨有除染。使有方便故慧名解。何謂無慧方便縛。牒問第三。謂菩薩住貪欲等釋無慧也。以無空慧破除染過。故住貪等。貪欲貪毒瞋恚瞋毒下邪見等通皆是癡。而殖德本釋有方便。能隨諸有具修諸行名有方便。是名下結。以無空慧除煩惱故。有行被染名方便縛。何謂有慧方便解牒問第四。謂離貪等釋有慧也。以慧觀空破除染惑故離貪等。殖眾德本迴向菩提釋有方便。能隨諸有具起所行名有方便。是名下結。以有空慧除煩惱故有行不染名方便解。上來第三以智淨悲。自下第四總以結勸。文殊師利有疾菩薩應當如是觀察諸法。前所說中就初以勸。應說病法非真非有。前唯約病修智修悲。自下第二明唯約身修智修悲。又復觀身無常苦空無我名慧。是修智也。觀此身法而生厭離故名為慧。雖身有疾常在生死饒益一切而不厭倦是名方便。是修悲也。自下第三雙約身病。修智修悲。又復觀身身不離病病不離身是病是身非新非故是名為慧。是修智也。隨事分齊。身是苦身即體是病。故身與病不相捨離。下重顯之。是病牒病是身牒身。亦可是病身是病也。言是身者病是身也。此二同體起。無前後名非新故。道此何為。若別體法起容先後。先故後新。今言身病非新非故。明非別體。非別體故厭斷病者。身亦須厭。設身有疾而不永滅是名方便。是修悲也。假有非定。是以言設。上來三對隨別廣教。下總結勸。文殊有疾菩薩應當如是調伏其心。前明修相。下明成相。病愈德立名為成矣。由前智悲勳成菩薩不住行德。於中有四。第一寄對以顯不住。二雖過魔下約就修義以明不住。三雖行空下歷諸行門而顯不住。四雖觀諸法不生滅下就佛果德以說不住。初中四句。第一約對愚智二人以顯不住。愚謂凡夫智謂聲聞。中初先正明不住。不住中者不住向前調伏心中。專住調心不能現染攝化眾生。是故不住。此異聲聞。亦復不住不調伏者。明異凡夫。專住不調。便起染過招集生死。是以不住。所以下釋。先徵後辨。反以顯之。若住不調是愚人法。釋後不住不調所以。若住調心是聲聞法。釋前不住其中所以。是故已下結勸不住。離此二下結成菩薩不住道行。第二約對生死涅槃二種果法。以彰不住。初先正辨。在於生死不為污行。不樂有為。住於涅槃不永滅度不著無為。是菩薩行。總以結之。第三約對凡聖二人而顯不住。初先正辨。非凡夫行不著於有。非賢聖行不住於空。是行總結。第四約對生死涅槃二種因法以論不住。初先正辨非垢行者。常修無漏。非淨行者現起有漏。是行總結。此初段竟。自下第二約就修義以明不住。句別有七。初句約就摧邪行中。以明不住。初先正辨。雖過魔者是入寂行所證淵寂。魔緣不及名過魔行。辨寂兼有。是以言雖。下諸句中雖義例然。而現降魔是隨有行。能現勝通令魔佉伏名現降魔。是行總結。下六約就修正行中以明不住。初三自利次一利他。次一自利後一利他。前三句中初一約就求果心中以明自利。初先正辨。求一切智離不求行。無非時求捨專求行。未至極果中道取證名非時求。菩薩不爾。是故名為無非時求。是行總結。後二約就修因行中以明自利。於中前句是真諦觀。後一世諦因緣之觀。前中雖觀諸法不生。明不著有。不入正位明不證無。所謂不入無相正位。後中雖觀十二緣起。明不同邪。而入邪見明不守正。此三自利。次一利他。雖攝一切離不慈行。而不愛著去愛染行。次一自利。雖樂遠離修寂滅行。道言不依身心盡者。起隨有行。下一利他。雖行三界起物行。不壞法性修入寂行。見有乖空名壞法性。菩薩不爾。故云不壞。上來七句合為第二。約就修義以明不住。自下第三歷諸行門以顯不住。於中細分有十三門相從為七。一三空門。餘處說三。此中說四。謂空無相無作無起。於空理中無果可為名為無作。無因可生說為無起。雖行於空明不著。有而殖德本顯不住無。是行總結。雖行無相明不著有。而度眾生顯不住無。雖行無作明不著有。而現受等顯不住無。雖行無起明不住有。而起善行顯不住無。二六度門。雖行六度不偏利他。遍知眾生不專自利。故名不住。三六通門。雖行六通心無壅礙。而不盡漏示起染障。六通之義廣如別章。此應具論。四四無量門。雖行無量明修梵因。不貪梵世不求梵果。故名不住。五禪定門。雖行禪定解脫三昧明修定因。禪是四禪定者。是其四無色定。言解脫者謂八解脫。言三昧者謂三三昧。而不隨生不受禪果故名不住。六道品門於中有七。雖行四念厭捨有為。而不永離身受心法不證無為。雖行四懃斷離有為不捨精進不住無為。雖行如意用而常寂。而得自在寂而常用。雖行五根明修自利。分別眾生不捨利他。雖行五力明常修因。而樂佛力亦恒求果。此二不偏故名不住。雖行七覺明常修因。分別佛慧恒求佛果。雖行八正明恒修因。樂行佛道亦常求果。此是第六。七止觀門雖行止觀不住有為。而不畢竟墮於寂滅不證無為。此是第三歷諸行門以顯不住。自下第四約佛果德以明不住。句別有五。前四修因求果。不住後一得果行因不住。就前四中初之三句求佛正果。後之一句求佛依果。求正果中初求報身。次求法身。後求應身。求報身中。雖觀諸法不生不滅明入空行。而以相好莊嚴其身起隨有行。求法身中。雖現聲聞辟支佛等起隨小行。不捨佛法修入大行。求應身中。雖隨諸法究竟淨相修淨滅行。而隨所應為現其身起化用行。求依果中。雖觀佛因永寂如空修離相行。而現種種清淨佛土起嚴土行。上來四句修因求果。自下一句得果行因。雖得佛道轉于法輪入於涅槃是得果也。而不捨於菩薩之道是行因也。此是不斷佛種業矣。是行總結。上來二人問答辨法。說是語時文殊所將大眾已下明說利益
不思議品者。此初對中前明所行。此明所成。由前修治斷除病障。便成出世解脫之德。德成自在妙用難測。心言不及名不思議。廣辨此義名不思議。此品有三。一因舍利念坐為由。維摩身現不思議事。二舍利言未曾有下因舍利嘆。維摩口說不思議德。三時大迦葉聞說是下。因大迦葉傷嘆自絕。維摩辨出不思議人。初中有三。一舍利弗念坐為由。二維摩詰因其所念教正求法。三爾時長者問文殊下。因其所念取坐燈王現不思事。初中舍利舉能念人。見此室中無有床坐明念所因。因上空室。作是念等正明所念。斯諸菩薩舉菩薩眾。斯猶此也。大弟子者舉聲聞眾。此等諸聖當於何坐。何故舍利偏興此念。良以舍利弟子中標智慧深明。知因此念廣有起發。故偏起念。第二段中維摩何故教正求法。正心求法方與解脫實性相應。維摩所現方能見聞。故須教之。文中有二。一教正求法。二由正教。五百天子得法眼淨。前中有三。一維摩詰知其心念。審定舍利。為法來耶。求床坐耶。二舍利正答。我為法來非為床坐。三維摩詰隨答教呵。夫求法者不貪軀命。何況床坐。是呵辭也。餘是教辭。中有三。一明求正法必須捨相。二所以下明其取相不名求法。三是故舍利若求法下結勸捨相。前中初先教捨染相。不著佛下教捨淨相。染淨雙捨心與理合。名求正法。問曰淨好何須教捨。法門有三。一是對治修捨之門。有惡斯捨有善皆修。二破相門。若好若惡一切悉遣。三立相門。淨穢斯起。今就第二故染與淨悉教捨離。前捨染中。夫求法者舉其所求。下教捨相於中。約就陰界及入三科法門及三界處教其捨離。非有色等教捨五陰。隨俗有陰於真則無。無可貪求故言非有色受等求。餘亦如是。亦可了知非有色等名求正法。故言非有色受等求。餘亦如是。非有界者。了知真中無十八界。非有入者。了知真中無十二入。非有欲色無色求者。了知真中無三界處。教捨淨中。淨法無量。今且約就三寶境界四諦觀行。教令捨著。餘類可知。前三寶中。夫求法者舉正求法。不著佛等教其捨相。隨順世諦佛等可受名之為著。著故貪求。於理皆如。所以不著。無可貪取故曰不求。亦可不著名正求法故名為求。後諦觀中。夫求法者舉正求法。下教捨相。隨世分齊有苦須見。有集須斷。有滅須證。有道須修。貪樂此行名之為求。於理悉無。是故說言。無見苦求乃至無有修道之求。不求聖人觀苦之智名無見苦。不求聖人斷集之行名無斷集。不求聖人所造斷障。證滅之德名為無造盡證之求。造謂作也。盡猶滅也。不求聖人修道之行名無修道。於此諸行悉皆不求。亦可離此名正求法故名為求。上來第一明正求法必須捨相。自下第二明其取相不名求法。於中。初言所以者何。徵前起後。如來常說求知陰等名正求法。我有何以說正求法一切悉捨。下對釋之。釋意如何。明佛隨俗說。求陰等名正求法。今就真諦於真法中一切悉無。凡有所取皆非求法。故教之。文中十句。一一句中皆初明其法體無相。後明取相不名求法。此十相從攝為五對。一一對中皆初明其法體離情。情取之者不名求法。後明離相。取相之者不名求法。此互相成。由離妄情令相不生。由離妄相使情不起。五對何別。其第一對明取淨相不名求法。後之四對明取染相不名求法。第一對中。約就諦觀明其取淨不名求法。準依上文亦應宣說。取著三寶不名求法。今略不論。於此對中前句明其法體離相。取相之者不名未法。取已能修是其情也。所修善法是其相也。就前句中。法無戲論彰法離情。真諦名法。是法寶故取已有修。理外分別名為戲論。真法離此名無戲論。若言我當見若斷下。明其取情不名求法。何故如然。若言我當見苦斷集證滅修道。彰於平等無戲論理。故非求法。就後句中。法名寂滅。彰法離相。若行生下明其取相不名求法。於淨法中。道起名生。障息稱滅。若行生滅障於寂滅無生滅法。故非求法。後四何別。第一對中。前句明其法體離愛。愛心之者不名求法。後句明法離愛境界。取著愛境不名求法。第二對中前句明其法體離見。有見心者不名求法。後句明離見之境界。取著見境不名求法。第三對中前句明離妄識之心。有妄心者不名求法。後句明離妄識境界。取著妄境不名求法。第四對中。前句明離事識之心。有事識者不名求法。後句明離事識境界。取著事境不名求法。此四對中前之兩對明離心法。後之兩對明離心體。就初對中先離愛心。法名無染彰法離愛。法染猶愛也。若染已下明有愛心不名求法。若染於法若世法也。乃至涅槃著出世法。是則染著非求法者。以有愛染障於清淨無染之理。故非求法。下離愛境。法無行處彰法離相。五塵等法是愛行處。真中無此。名無行處。若行已下明其取相不名求法。第二對中初離見心。法無取捨。彰法離見。見好可取見惡可捨其中無此。名無取捨。若取捨下明有見心。不名求法。心有取捨障於平等無取捨義。故非求法。下離見境。法無處所彰法離相。五陰等法是生見處名為處所。真中離此。名無處所。若著處下明其取相不名求法。第三對中。初離妄心。法名無相彰法離情。妄識之心妄取虛境名為相識。真中無此。名法無相。若隨相下明隨識不名求法。下離妄境。法不可住彰法離相。妄相境界為心所依名為住處。真中無此。名法不住。若住於下明其取相不名求法。第四對中初句明離事識之心。言法不可見聞覺知。彰法離情。眼識名見耳識曰聞。鼻舌身識說以為覺。意識云知。於真法中畢竟無此。故云不可見聞覺知。若行見下明有見等不名求法。下明遠離事識境界。法名無為彰法離相。六塵境界是其有為。真中無此。故曰無為。若行已下明取有為不名求法。前明求法必須捨相。次明取相不名求法。是故舍利若求法下是第三段結。勸捨相。是前取相非求法。故正求法者於一切法應無所求。上來正教。自下第二明教利益。由前正教五百天子知法離相。於諸法中得法眼淨。此法眼淨初地見道。前舍利弗念坐為由。第二維摩教正求法。自下第三維摩因念取坐燈王顯不思事。於中有五。一問文殊。何等佛土有好上妙師子之坐。二文殊具答。三維摩詰神力取坐。四大眾同見。五命眾俱坐。就初段中。仁者遊於無量千萬阿僧祇國何等佛土有好坐者。為顯所取坐中勝也。師子坐者人處不怯名師子坐。亦可坐下有師子像如蓮華坐。十方妙坐維摩應知。何故須問。為使人文殊以實具答。就實以彰不思議力。為是須問。又欲使彼文殊彰遠寄遠以顯不思議力。是以須問。自下第二文殊具答。言東方者辨其方所。言度三十六恒河沙國彰其遠近。言有世界名須彌相列其國名。佛告須彌彰其佛稱。身長八萬四千由旬明佛身相。坐高八萬四千由旬嚴飾第一辨其坐相。言高八萬四千由旬是其佛坐與佛等量。弟子之坐倍卑於此。出世善根之所出生故嚴第一。自下第三維摩聖坐現神力者。如意通力非餘通等。彼佛遣者。神力使來因之為遣。三萬二千彰其多也。言高廣等顯其大也。縱廣四萬二千由旬故言高廣。入維摩室現不思議令人敬也。廣多之坐入於小室名示不思議。問曰下說香積取飯遣化而往。今此取坐何故不然。直現神力化隨時變非可一定。又香積國有人欲來須化引接。此無來者故無化往。自下第四大眾同見。言諸菩薩大弟子等舉能見人。昔所未見彰化異常。其室廣等正明所見。其室廣博悉容三萬二千坐等。明內不小。於毘耶離及閻浮提亦不迫迮悉見如故。彰外不大。人聞室廣苞容多坐。謂改舊室令使寬廣方容多坐。故須宣說於毘耶等亦不迫迮悉見如故。自下第五命眾俱坐。於中有二。一命大菩薩令其俱坐。地上菩薩是其大也。二新發下命小菩薩及聲聞眾。令其悶同坐。地前菩薩是其小也。前中四句。一勸文殊與諸菩薩上人俱坐。二教立身如彼坐像。坐高身卑恐不相稱。是以教之。三其得通下明諸菩薩受其後教變身如坐。四受前勸坐師子坐。後中五句。一新發菩薩及弟子眾皆不能昇。二維摩詰告命令坐。以前舍利念坐為心故偏告之。三舍利弗自辭不堪。四維摩詰教禮燈王。五諸菩薩及舍利等受教禮佛方始得坐。以是燈王化現境界故禮承力方堪昇坐。自下第二因舍利嘆維摩口說不思議德。恐舍利弗取前為極除此更無。故須廣說。文中有二。一舍利弗嘆前起後。居士未有是總嘆也。如是小室乃容受等是別嘆也。二維摩詰因嘆廣說。說中初言唯舍利弗諸佛菩薩有解脫者。總舉德體。此第十地所得。無量諸解脫中初解脫門。德體無礙名為解脫。又用自在亦名解脫。不可思者經中亦名不思議也。通釋是一。於中分別非無差異。異相如何。據實望情名不思議。據情望實名不可思。何故如然。據實望情實外無情。為是不思為是不議。是義云何。情相之興原由妄想。以妄想故妄想法生。如因眠睡夢境界生。此是初對。妄想既生心取為有。為之施名。施名心起名心起已名字隨生。此是兩對。名字既生心隨名字。取著諸法。名為覺觀。覺觀起已發動口言名為言說。此是三對。言說起已復隨言說取所說法。是則言說以之為道。心以為行。由心取法。違順等境一切應心。此是四對。由是生死之相熾然增長不絕。契證如實達妄本無。由知無故妄想不生。妄不生故妄相不起。此初對滅。相不生故不復取相。為之施名。名心則盡名心盡故名字不起。此兩對滅。名不起故不復隨名取著諸法。覺觀心息。覺心息故不起言說。言說亦止。此三對滅。言說止故不復隨言取所說法。當知此則言語道斷心行隨滅。心行滅故違順等境一切皆息。名得涅槃。此四對滅。滅此四重妄相之心說為不思。離名去說稱曰不議。不思如是。據情望實情外有實。情外之實心言不及。是故名為不思議。今據後門。是故名為不思議。不思有二。一體。二用。體則淵深情緣不及名不可思。口言不逮名不可議。用則叵測名不可思。用過言限名不可議。名不思議解脫門矣。此舉德體。下彰其用。良以此法是其緣起作用之性諸佛菩薩證會相應。情相悉滅。但以法力自然普現無盡之用。如如意珠能出眾物。諸佛菩薩所得法門例皆同爾。凡所作用皆是法力。都非心力。故今住此解脫之門能現無量不思議用。文中初別我。今略下總結顯多。別中合有十三復次。前之十二色中自在。後一明其音聲自在。色中初有十一復次。世界自在後一明於己身自在。前世界中十一復次相從為七。一大小自在。須彌入芥。二廣狹自在。海入毛孔。三身力自在。亦得名為運轉自在。斷取三千擲置他方恒沙界外。還置本處。四修促自在。七日為劫劫為七日。五示現自在。一切世界莊嚴之事集在一國示於眾生一國眾生置之右掌飛到十方遍示一切。六容受自在。於自身中廣容諸物。於中有四。一十方眾生供養之具於一毛孔皆令得見。二十方所有日月星等於一毛孔普使見之。三十方世界所有諸風菩薩悉能吸著口中。而身無損。四十方世界劫盡之火入於腹中。而不為害。此四合為容受自在。七輕舉自在。下方過於恒沙世界取一佛土。舉著上方過恒河沙界。如持針鋒舉一棗葉。雖為此事不嬈眾生。上來明其世界自在。下次明於己身自在。住不思議解脫菩薩能以神通現作佛身。乃至或現輪王等身。上來明其色中自在。下次明其音聲自在。十方世界所有眾聲皆能變之令作佛聲。演出苦空無常等音。又十方佛所說之法皆於向前所變聲中普皆得聞。上來別說。下結顯多。我今略說解脫之力。若廣說者窮劫不盡。自下第三因大迦葉傷嘆自絕維摩辨出不思議人。於中初先迦葉傷嘆。維摩下出不思議人。迦葉何因而為傷嘆。由前聞說不思議德。知己無分所以傷嘆。傷嘆之意為欲使人厭小求大。文中有三。一大迦葉聞前所說嘆未曾有。二謂舍利下傷己絕分。三因前二諸天發心。初段可知。第二段中別有四句。一明聲聞聞大不解。先喻後合。二智者下明諸菩薩聞說不思解脫之德。無不解了發心願求。三我等何為永絕根下。就前第一明小絕分。并彰一切聲聞應泣。我等何為永絕其根於此大乘已如敗種。明小絕分。迦葉彰己及餘聲聞證小捨大。無心趣求。故言我等永絕其根於此大乘已如敗種。類以顯之。一切聲聞聞是不思解脫門等。明小應泣。失利處重故應號泣聲振三千大千世界。四一切菩薩應大欣下。就前第二明諸菩薩聞大應悟。并說信益。有大心者終能別證。故應欣慶頂受此法。有信解者受味難捨。諸邪異法法不能傾動。故一切魔無如之何。此四句中第一第三令人厭小。第二第四使人欣大。第二竟。自下第三明由前說故令三萬二千天子發菩提心。自下第二維摩因前辨出不思議解脫之人。何故須辨。前言信解不思解脫。一切魔眾無如之何。人喜生疑。向持世為魔惑亂。佛將成道為魔所嬈。如是非一。云何而言信解不思一切魔眾無如之何。為遮此疑成前所說。故今宣說。十方世界作魔王者。及諸乞求惱菩薩者。多是不思解脫菩薩。非實凡夫。實凡不能為此事。故信解不思解脫。菩薩凡夫魔眾無如之何。又復前明順行現示。未明逆行。故此辨之。文中有三。一明十方作魔王者多是菩薩。二明十方強乞求者亦是菩薩。三是名下總以結嘆。初中先明作魔王者多是不思解脫菩薩。以方便下明作所以為化眾生。第二段中先法後喻。法中初先彰聖異凡夫。凡夫下劣不能已下。簡凡異聖。亦得名為舉凡顯聖。前中先明十方菩薩有人從乞頭目耳等。多是不思解脫菩薩。以方便下明作所為為誠其心令其堅固。所以下釋釋彼菩薩獨能所以。先徵後解。以此菩薩有威德力。故能逼迫。示諸眾生如是難行苦行之事。令人力厲堅固所行。亦令世人都之尊敬。簡凡異聖。文顯可知。喻中。譬如龍象蹴踰喻前不思菩薩獨能。非驢所堪。喻後凡夫下劣不能。彼十方界修行菩薩唯有不思菩薩。能逼強抑令施。凡夫不堪。彼一切處所有龍象。唯大龍象能蹴能踰。非驢所堪。下結嘆中是名智慧方便門者。行違攝物故曰方便
觀眾生者。於此品中明觀眾生虛妄不有而行無量。就斯標品名觀眾生品。向前兩品合為初對。此品即為第二對也。於此品中初明所行。時維摩室有天女下彰其所成。與前何別。前初對中離過之行以為所行。後明所成。今此對中集善之行以為所行。後明所成。約位且分。離過之行是其地前。成善地上。就所行中。初明利他。文殊又問生死有畏當何依下明其自利。前利他中。修四無量以為利他。四無量義廣如別章。然今且約三緣分別。一眾生緣。二者法緣。三者無緣。汎解有三。第一直就化益分別。如涅槃說。諸眾生欲與其利名眾生緣。緣於一切五欲樂具利眾生法。欲與眾生名為法緣。緣如來者名曰無緣。簡前二故。故涅槃云。慈者多緣貧窮眾生。如來大師永離貧苦。受第一樂。若緣眾生則不緣佛。故曰無緣。法亦如是。緣法之時欲與眾生。不欲與佛。以是義故名無緣。若爾何故須緣如來。為將佛樂與眾生。故若緣佛樂故與眾生應名法緣。為欲簡別世間法故不名法緣。又佛是人故不名法。若佛是人何故不名眾生緣乎。為欲簡別所益眾生。是故不得名眾生緣。第二義者。前二化益。後一觀入。以別三緣。如地經說。緣於一切所益眾生名眾生緣。緣於一切化眾生法名曰法緣。此二化益觀法空寂稱曰無緣。此一觀入。第三義者前一化益。後二觀入。以別三緣。如涅槃經及地持說。緣諸眾生欲與其利名眾生緣。觀諸眾生但是五陰生滅法數無我無人。而行慈等名為法緣。問曰。無人云何慈念。諸眾生妄為我人定所纏縛。為之輪轉。深可哀傷故得行慈。又如下釋。菩薩自念。為諸眾生說如斯法。是真行慈。如是一切。問曰無人為誰說乎。經言無者無定性人。非無和合假名眾生。故得為說觀眾生五陰法數畢竟空寂。而行慈等名曰無緣。問曰。無法云何行慈。解有兩義。一念眾生妄為有法之所纏縛不能出離。深可哀傷。故得行慈。二念為生說如斯法。即是第一義樂。與人故得名慈。如是一切。問曰。無人法亦不有。為誰宣說。釋言若就菩薩自觀見法平等。實無能慈亦無所慈。佛亦如是。是以經言。平等真法界佛不度眾生。據凡望聖凡外有聖。聞聖宣說空無我義便能捨有證入其中。故得宣說菩薩行慈。佛亦如是。是以經言。眾生強分別說佛度眾生。於此門中更有多義。廣如別章。三緣如是。然今且約第三一門明修無量。理實四行齊有三緣。但今文中。言有隱顯。慈無量中備具三緣。初觀眾生人法皆空。而起慈行。即是法緣。及無緣義。下以六度益眾生等。兼具生緣。悲喜捨中唯眾生緣。餘略不論。良以是中慈為行體。故備三緣。餘三行用故唯生緣。就前慈中初明修相。行寂滅下明其相成。修在緣觀成在真心。修中初觀人法皆空。即是法緣及無緣觀。文殊言下依觀修慈。前中文殊先問起發。云何菩薩觀於眾生。維摩下答。文別有二。一觀生空即是法緣。二如無色界色已下明觀法空。即是無緣生空觀中有十五句。皆借喻顯。前之一喻別舉別合。後十四喻併舉總合。此有何別。初之十句就相明虛。明五陰相虛無神主。後之五句就情說無。妄情所取畢竟不有。如第五大第六陰等。又前十句觀相虛假破去人性。後之五句觀理空寂。破去人相。前十句中譬如幻師見所幻人。立喻顯法。幻師知幻了了不真。故取為喻。菩薩觀生為若此者。合之顯法。下如智者見水月等。轉喻顯法。智者見於水中月等。知實非有。菩薩生觀實知非有。故取為喻。說何為水。名何以為空中之月。將何以為水中之月。總取水月況生無實。不勞別對。若欲細合汎解有二。一約眾生分齊以論。二約法說。約生論者曲有兩義。一起我見。二起我相。若起我見陰法如水。我見之心如水中月。於此門中本識之心。及本識中無始薰習。我見種子如空中月。由依此本。於彼妄想五陰法中我妄想生。如水中月。故地持云。久遠積習我我所。著於五受陰起我妄想。此復為本。如空中月。於彼事相五陰法中中我人見起。如水中月。故地持云。依我妄想起身見我慢。若起我想妄心如水。五陰集用我人之相如水中月。於此門中佛性緣起集用之我及本識中無始薰習我塵種子如空中月。由依此本。我妄想中妄相五陰集用人現如水中月。此復為本。如空中月。於彼事識我見心中。五陰集用我人相現如水中月。妄心妄境宜相起。故約法論者。亦有二種。一起妄心。二起妄心。本識之心及本識中無始熏習妄想種子如空中月。由依此本。於彼妄相虛偽法中心想見等妄想心生。如水中月。此復為本。如空中月。於彼事相陰界入中事識心生。如水中月。若起妄法妄心為水。妄法如似水中之月。於此門中。佛性緣起陰界入法及本識中無始熏習法塵種子。如空中月。由依此本。妄想心中陰界入等虛偽相現。如水中月。此復為本。如空中月。事識心中陰界入等事相法起。如水中月。汎論如是。今約眾生分齊言耳。水月既然。鏡中像等類亦同爾。後五句中妄情所取我性本無。是故說言如第五大第六陰等。又復假名人相亦無。是以說言如第五大第六陰等。於色法中唯有地水火風四大。更無第五。成身法中唯有五陰。更無第六。如第七情。情猶識也。於事識中唯有六識。更無第七。何故如是。六根之外無第七根。六塵之外無第七識。通妄及真說七說八。理亦無傷。今唯就事故無第七。生識法中唯有六根及與六塵十二入法。無第十三。根塵識等隨別開分。唯十八界無第十九。良以此等畢竟無法似身無我。故取為喻。法空觀中先喻後合。喻別十五言皆可知。上來觀生明其法緣及無緣義。下明修慈。於中文殊先問起發。若作是觀不見人法。云何行慈。維摩下答。菩薩觀無自念。為生說如斯法。是真行慈。是義云何。為生說前空無我法。能令眾生捨有證空。即是第一義樂與人。故得名慈。問曰。無人為誰說乎。此如上解。前明修相。自下第二明其成相。先辨後結。辨中有二。一明慈體性。二行羅漢下明慈行德。明慈體中句別有九。相從為四。初有五句明慈離相。次有兩句明慈體堅。次有一句明慈體淨。下有一句。明慈體廣。此慈佛性真心為體。真心離相常住不壞。清淨廣大慈亦如之。故此文中隨而具辨。前離相中初句是總。後四是別。前就總中行寂滅慈。列其名字。慈體無為。遠離一切煩惱業苦。故云寂滅。無所生故。釋顯其相。證實離妄。故無所生。就後別中行不熱慈離煩惱因。煩惱燒人名之為熱。慈行離之故曰不熱。無煩釋之。行等之慈離煩惱果。無有三世分段果別。故名為等。等三世故。釋顯其相。行無諍慈明離業因。善惡相違名之為諍。慈行離此故曰不諍。無起釋也。行不二慈明離業果。內外不合釋顯其相。十二入中六根名內。六塵名外。內和合能生六識。故名為合。菩薩真慈證實以成。契實真慈性如虛空無內外別。是故名為內外不合。此前五句明慈離相。次有兩句。明慈體堅行不壞慈不為緣俎。慈即佛性體離相。慈亦如之。故緣不壞。畢竟盡故釋不壞義。離相窮極名畢竟盡。行堅固慈自體堅固。心無毀故釋顯堅義。真心為體故不可毀。無毀故堅。次有一句明慈體淨。行清淨慈列其名字。諸法性淨釋顯其相。如來藏中妙淨法界名諸法淨。慈即彼成。故慈淨矣。下有一句。明慈體廣。行無邊慈列其名字。如空釋也。理性平等名為虛空。慈行同彼名如虛空。虛空界廣無有分限。慈行亦爾。故曰無邊。前明慈體。下明慈德德義虛融行無不統。無不統故一備一切。一切成一。一備一切慈通眾行。故涅槃云。我說是慈有無量門。一切成一萬行皆慈。故此文中遍就諸行以彰慈矣。於中初先約人分異。行自然下約行辨異。前約人中從下向上次第論之。行羅漢慈約人列名。破結釋也。羅漢專以斷結為行。故慈行中有破結義。說為羅漢。外國語中三名相逼。一阿羅漢此云無生。亦云無者。二阿盧漢此云殺賊。三阿羅呵此云應供。今破結賊。當阿盧漢。而賢聖中多無此名。故就羅漢明破結賊。行菩薩慈約人列名。安生釋也。菩薩專以安生為行。故於慈中有安生義。說為菩薩。行如來慈約人列名。得如釋也。乘如實道來成正覺。是如來義。故慈行中有證如義說為如來。行佛之慈約人列名。覺生釋也。自覺覺他是其佛義。故慈行中有覺生義說為佛慈。問曰。今此明菩薩行。菩薩正應行菩薩慈。云何宣說行羅漢慈乃至佛慈。菩薩遍學一切法。故上來約人。自下第二約行辨異。於中合有十六。句別通論。慈行俱是利他。隨相且分。初之三句自行利人。次有一句化行益物。次有七句自行利人。下有五句化行益物。就初三中。行自然慈列其名字。無因釋也。如涅槃說。因世諦慈得第一義慈。第一義慈不從因緣。此亦如之。修時假緣得實反望。從來無因。無因可從。故曰自然。行菩提慈列其名字。菩提胡語。此翻名道。圓通之道說為菩提。慈行圓通。故名菩提。等一味故釋顯其相。證菩提時體外無緣。故等一味。義如上辨。行無等慈列其名字。下不能齊故曰無等。斷諸愛故釋顯其相。體真窮極上無所欣。名斷諸愛。次下一句化行益物。行大悲慈列其名字。分相論之慈悲各異。今據攝相悲亦成慈。導以大乘釋顯其相。次七復明自行利人。於中初句是其證行。後六教行。前證行中行無厭慈列其名字。行常在空故曰無厭。亦可依空常化不惓。故曰無厭。觀空無我釋顯其相。下教行中六度差別。行法施慈就檀明慈。檀有財法無畏之別。今論法施。餘略不辨。無遺惜故釋顯其相。有法盡施故無遺。惜。行持戒慈就戒明慈。戒行教人名持戒慈。化毀釋也。行忍辱慈就忍明慈。忍行安他名忍辱慈。護彼我故釋顯其相。護是捨義。捨於彼我故不親己疏礙於彼而行惱害。行精進慈就進明慈。勤化眾生名精進慈。荷負眾生釋顯其相。行禪定慈就禪明慈。禪行益人故名為慈。不受味故釋顯其相。得禪愛著名為受味。味則捨他。菩薩不味故能化益。行智慧慈就慧明慈。慧行益人名智慧慈。無不知時釋顯其相。善知眾生應受化時。隨而攝取名無不知。此前七句約就自行以論慈益。下五復明化行益物。於中初句化他身巧。中間三句化他心淨。末後一句化他行益。化他巧中行方便慈列其名字。化行善巧故曰方便。一切示現釋顯其相。巧現異化故曰方便。如觀世音種種異現名為方便。化他心中。行無隱慈化他心直。心無諂偽故無隱覆。直心清淨釋顯其相。行深心慈化他心慇。化心慇厚故名為深。不雜釋之。以心深故不雜懈怠。又以深故不雜異求。行無誰慈化他心實。實心饒益故無虛誑。不虛釋也。化他益中。行安樂慈列其名字。令得佛樂釋其相。上來別論。菩薩之慈為若此也。總以結之。上來慈竟。下次明其悲喜捨行。皆初文殊問以起發。維摩後答。何謂為悲問悲無量。所作功德皆與一切眾生共之。對問辨釋。餘處多說。與樂名慈拔苦稱悲。依如涅槃。除無利益拔苦名慈。與其利樂說以為悲。今此所論悉不同彼。利他行體說以為慈。所得共他。目之為悲。隨己所得盡欲與他名共一切。何謂為喜問喜無量。所有饒益歡喜無悔。對問辨釋。餘處多說。見他得利慶悅名喜。今此益他不悔名喜。義之左右。何謂為捨問捨無量。所作福祐無所悕望對問辨釋。福利眾生蔭祐一切。不悕名利不望及報。捨此貪求故名為捨。經中說捨汎有七種。一心性平等。亡懷稱捨。情無存著。故曰亡懷。二於眾生捨離一切怨親等礙。目之為捨。三捨一切貪瞋等過。名之為捨。四見生得脫不復憂念。放捨名捨。五證空平等離相名捨。六自捨己樂施與他人。說之為捨。如涅槃說。七益眾生無所希望。名之為捨。今此所論義當後門。上來利他。下明自行。於中合有十二問答。相從為三。初一明求一切智心。次一明其念眾生心。後十明其離有為心。此三巧觀互以相成。就初番中文殊先問。生死有畏當何所依。問以起發。維摩下答。當依如來功德力者。依求佛智度生死也。依義不同。汎釋有三。一異相歸依。依憑他佛而度生死。二自德歸依。自求當來菩提功德。三自實歸依。三歸真性是己自體。息妄趣求名曰歸依。如涅槃說。今此所說義當第二。自依當來所成佛歸而治生死。第二深念眾生心中。文殊先問。欲依如來當於何住。維摩下答當住度脫一切眾生。無上菩提獨善不階。故求佛德須度眾生。此舉化他自成佛法。第三厭離有為心中。有十問答。初四問答尋其行原。後六問答推其患本。就前四中。初二問答明離煩惱。後二離業。離煩惱中。欲度眾生當何所除。問先起後。除其煩惱對問辨釋。自有煩惱不能解人。故欲度生須斷煩惱。欲除煩惱當何所行。問前起後。當行正念對問辨釋。一切煩惱由邪念生。故斷煩惱須行正念。就離業中。云何行正問前起後。答曰當行不生不滅。略明離業。何法不生何法不滅。問前起後。不善不生善法不滅。廣明離業。不善不生教其離障。善法不滅教其修治。上來四番尋其行原。下六問答推其患本。初善不善孰為本者。問前起後。孰謂誰也。前善不善用誰為本。身為本言對問辨釋。五陰報身而為本也。身孰為本轉問身本。欲貪本者。明其陰身四住煩惱而為本也。四住惑中貪欲增強。受身所依。故偏舉之。又問欲貪孰為本者。轉問貪本。答曰虛妄分別本者。明前四住用七識中虛妄分別而為本也。於彼妄心所起法中。分別違順好惡等異名妄分別。猶地持中念不念等三種妄想。依此三妄起貪恚癡。故為貪本。又問。虛妄孰為本者。轉問妄本。答曰顛倒想為本者。明妄分別七識心體而為本也。七識妄心是想見。三倒所收。名顛倒想。非四顛倒。四倒乃是四位所攝。非虛妄本。故宜別之。此顛倒想猶地持中自性差別攝受積聚三妄所攝。又問倒想孰為本者。轉問倒本無住本者。明前倒想八識真心而為本也。如人眠夢報心為本。真心無緣無所依託。故曰無住。又問。無住孰為本者。轉問真本。答曰無住則無本者。明真體常更無依託。所以無本。如色依空空更無本。文殊師利從無住本立一切法者。明從真心建立一切虛妄法也。故經宣說。三界虛妄唯真心作。若知此本。虛妄之法自然息滅。故須推之。品初至此明其所行
維摩義記卷第三(本)
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