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說無垢稱經贊卷第四(本)
經爾時世尊(至)問安其疾
贊曰。自下第九命羅怙羅。初命。後辭。此初命也。羅怙羅。此云執日。本是執日阿脩羅名。法華經云羅[目*侯]阿脩羅王。是也。此是非天前軍。非天將與帝釋鬥時。此為前軍。見日月天子放光遠射非天之眼。非天此乃以手執日。障蔽其光。今此佛子。取喻為名。亦復如是。佛法如日。由有此子。障我佛法智日之光。如彼非天。故以為名。古名宮生。耶輸被謗。設誓自明。實在宮生。非外他子。故名宮生。此子因緣。如經廣說。以昔為王。沙門求見。六日不睹。或塞鼠穴六日。障他母子絕食。故處胎中。經六年住。後佛至迦維羅國。七日化千比丘皆形似佛。使之選佛。果至佛所。以明佛子。遂令舍利目連度之。時年小矣。恐繁不述
經。時羅怙羅(至)詣彼問疾
贊曰。下辭有三。此總陳道屈。昔讚出家。有為有相。彼陳出家者為無為有相。以真詰俗。道屈辭窮。故不堪也
經。所以者何(至)功德勝利
贊曰。下顯理窮。初徵後顯。顯中復有二。初陳已事。後顯他詞。已事有二。初顯他問。後顯已答。此徵及顯他問也。此諸童子。婆羅門種。姓離呫毘。佛為輪王。羅怙羅繼嗣。故今讚歎亦言輪王。輪王有四。鐵銅銀金。各能王彼一二三四天下人庶。如常分別。既脫屣輪帝之寶。而為出家。學出家功德有何利也
經。我即如法(至)功德勝利
贊曰。此顯已答。出家寬曠。猶若虛空。在家迫進。譬諸牢獄。故經言孔雀雖有色嚴身。不如鴻鶴能遠飛。白衣雖有富貴力。不如出家功德勝。功德者善生。勝利者惡滅。功德者福。勝利名智。勝利者。能出世間。功德者。福惠二嚴
經。時無垢稱(至)而作是言
贊曰。下顯他詞有二。初陳至軌。後正陳詞。此初文也
經。唯羅怙羅(至)功德勝利
贊曰。下正陳詞有五。初正陳理詰。二勸彼出家。三童子請問。四無垢教示。五童子獲益。初中有三。初總非。次別詰。後結正。此初文也
經。所以者何(至)是為出家
贊曰。下別詰中有二。初票。後顯。此初票也。空理義云。前讚出家世俗有相。今以勝義無相為徵。故言無勝利無功德。應理義云。世俗事為末。勝義理為本。前讚出家。讚俗事末。今以理本為正。故言無利德名真出家
經。唯羅怙羅(至)功德勝利
贊曰。下顯有三。初明有為有相出家。次明無為無相出家。後明大乘出家德利。此初文也。前為他說有功德勝利體相者。有為有相。非勝義諦也
經。夫出家者(至)功德勝利
贊曰。此明無為無相出家。空理義云。夫出家者。本欲滅除世俗有相。希趣勝義無為性空。性空之中。何有德利。應理義云。一切聖人皆無為而有差別。無為即是涅槃解脫。真如理滅。涅槃解脫生死縛故。真如湛寂。離妄倒故。擇滅性離二勝障故。為求此故。而作出家。諸德本故。不為有為。非德本故。故於無為無德無利。無為本中。無有差別。性相功德。亦無差別。作用勝利。非無凝然功德勝利。又出家者。離分別執。有德有利。是有分別。非真出家。故真出家。破分別執。無德無利
經。唯羅怙羅(至)無色非色
贊曰。下明大乘出家德利。有二十四句。舊有二十二句。全闕新中無色非色及無諸取。仍止觀雙修中闕修觀。斷惡修善中無修善。此中三句。空理義云。勝義諦中。無他彼。無自此。亦無中間。遠諸見。亦無色與無色別。應理義云。此三句中。一無彼此中間。出家之人。物我俱遣。身外無他彼。攝他同己。常行濟拔。他外無自此。他得樂時。如我得故。亦非物我外而有中間。二遠諸見。五見皆斷。舊云六十二見。唯是邊見邪見所攝。相極狹也。三無色非色。色謂修飾儀容。非色謂識達了解。都不持此。名之為無。或外道妄見。執我為色。執色蘊為我故。執我為非色。執四蘊命根為實我故。如六十二見中。之我者色。死後有想。執我無色。死後有想等。此等皆為無為出家。故離諸非而順諸見。下皆准知
經。是涅槃路(至)聖所攝受
贊曰。此有三句。空理義云。無此彼中間者。能到涅槃。故名為路。達諸見故。智者稱讚。無色非色故。聖所攝受。應理義云。其為無為而出家者。一到涅槃故。二聖所稱讚。三聖行攝受。諸聖常時攝而領之。以為勝故。舊云。處於涅槃。由此為路。能處涅槃。又云。聖所行處。即聖所稱讚。契聖心故
經。降伏眾魔(至)離諸惡法
贊曰。此有七句。空理義云。分別執有。故是眾魔。便入五趣。不得五眼。無五根力。乃損眾生。自惡不息。若為達空而出家者。眾魔自降。乃至廣說。自惡便息。應理義云。為無為法而出家者。一降四魔。二超五趣。三得五眼。四立五根。五獲五力。六不損惱彼一切眾生。七自諸惡一切能離。五眼者。一肉眼。非修定生。四大所造淨色為性。二天眼。因修所生大造淨色。三法眼。緣教有慧。四慧眼。緣理空智。五佛眼。覺察自他之妙智也。所餘四魔五趣根力。皆如前說
經。摧眾外道(至)離我我所
贊曰。此有六句。空理義云。若為有為有相出家。不能摧外道超假名。乃至不能離我我所。若為無為無相出家。便摧外道。離我我所。應理義云。為無為法而出家者。一正見故摧外道。二法體亡言故超假名。三得大涅槃。出貪欲泥。四無耽著故無繫屬。五無物我故無所攝受。舊經倒此云無所受故離我我所
經。無有諸取(至)善護他心
贊曰。此有三句。空理義云。取者分別執取之義。擾者煩擾。亂者惱亂。調者制伏。護者隨護。為無為空而出家者。無執取。離煩惱。伏自心。滅護他意。為有為相而出家者。不能如是。應理義云。一離諸取。取者貪著執取之義。體即四取。一欲取。緣五境貪。二見取。取諸見。三戒取。取諸戒。四我語取。取別實我。無我體。唯有名。名我語取。後三體慧如名。各以自見為性。此無諸取是折伏道。斷諸取斷惑道。二無擾亂。擾亂擾者散義。亂謂[跳-兆+參]義。即體散亂。心馳境中。[跳-兆+參]擾不定。故名擾亂。或六散亂。一自性。二相。三麤重。四內。五外。六作意。三調自心。護他心。自心煩惱善能調伏。將護他心。勿令生惱。而成就之
經。隨順寂止(至)修一切善
贊曰。此有二句。一順定修慧。寂止者定。勝觀者慧。止觀二門。攝諸功德。二離惡修善。名真出家。空理義云。觀達性空。心常住此。故名止觀。知俗證真。故名斷修
經。若能如是名真出家
贊曰。此結正也
經。時無垢稱(至)宜共出家
贊曰。此下第二。勸修出家。初總票勸。後顯勸由。此初文也。佛法契真。故名善說。毘奈耶者。此名調伏。即廣律本。出家乃是佛法調伏之所攝持。勸可依律而出家也。此乃大乘毘奈耶耳
經。所以者何(至)第一最難
贊曰。此顯勸由。有四難故。一佛出世難。二離八無暇難。三得人身難。四具有暇難。今得有暇。可謂功德。汝可出家。舊無後三
經。諸童子言(至)不得出家
贊曰。第三童子請問諸遮難中。父母不許。不得出家。非我本心不樂出家
經。無垢稱言(至)成苾芻性
贊曰。第四無垢教示出家中。有二。一身出家。被服落絲。二心出家。發心修行。發心修行。是真出家。得持禁戒。成苾芻性。被服落絲。成苾芻相。今勸出家。依真出家故
經。時三十二(至)誓修正行
贊曰。第五童子獲益
經。時我默然(至)詣彼問疾
贊曰。結答詞由卑躬請退
經。爾時世尊至問安其疾
贊曰。自下第十命阿難陀。初命。後辭。此命也。阿難陀者。此云慶喜。釋迦成道。人天慶喜。當此夜生。因以為稱。後年二十。方始出家。佛法皆聞。為佛侍者。親而且待。故今命之
經。時阿難陀(至)詣彼問疾
贊曰。下辭有三。此總陳道屈。謂佛實疾。我方乞乳。彼說化身。真佛無疾。道屈故辭
經。所以者何(至)當用牛乳
贊曰。下顯理窮。初徵。後顯。顯中有二。初陳已事。後顯他詞。已事有二。初以疾須乳。後我方乞之。此徵及佛疾當用乳也。現小疾者。佛患背痛。時亦有之。乳和畢缽。可以為療
經。我於晨朝(至)從乞牛乳
贊曰。我方乞之食。不非時故。晨朝將入聚落故。整服如鳥翼故。持衣缽乞。必有處依。城中規以供侍。從乞牛乳
經。時無垢稱(至)而作是言
贊曰。下顯他辭有二。初明至軌。後顯他詞。此初文也
經。唯阿難陀(至)持缽在此
贊曰。下顯他辭有五。一彼問。二已答。三理詰。四生慚。五空告。此初也。方申理詰。初示不知。故為此問
經。我言居士(至)故來至此
贊曰。此已答
經。時無垢稱(至)誹謗如來
贊曰。下理詰有二。初責其謗佛有疾。後顯佛實無疾惱。或初顯報身無疾。後顯法身無疾。初中復二。初總責。後別責。此初文也。嫌言不當是甚重言止止。誹毀者。謗黷之異名。佛實無疾。謂佛有疾。名虛謗也
經。所以者何(至)當有何惱
贊曰。下別責有四。一惡法久亡。二責為麤語。三善根已滿。四即受限此。此為二對。惡法盡故。有疾言麤。善法圓故。有疾可恥。故分為四。此初文也。佛體無漏。金剛合成。生死因果。現種惡法。及微細習氣。皆已永斷。諸善皆圓。當有何疾。疾者由惡因生故。四大乖違名疾。由此疾故苦惱遂生。佛善皆圓。有何苦惱。善因不招苦惱果故
經。唯阿難陀(至)得聞斯語
贊曰。二責為麤語。令禁聲歸寺。名默還所止。言佛有疾。磣切有餘。故名麤語。莫使異人聞麤語者。總也。已下別顯。何謂異人。大威天者。欲色二界有大神通道德天也。餘處菩薩。皆見報身。曾不聞疾。今聞。佛疾。甚可驚疑。故名麤語
經。唯阿難陀(至)無有是處
贊曰。三善根已滿。轉輪聖王。具少善根。修十善因之所感得。名成少善尚得無病。況佛多劫無量善因福智二嚴。而當有疾。必無是理
經。唯阿難陀(至)受斯鄙恥
贊曰。四恐受隈羞。有三。初總責。次別責。後驅遂。此初也。可急竊歸。勿令我等受此鄙愧可恥之語
經。若諸外道(至)諸有疾乎
贊曰。此別責也。外道邪見。多生誹謗。若聞麤言。惡念必起。自疾不救。何以救人
經。可密速去勿使人聞
贊曰。此驅逐也。禁聲急急逐去。勿使外人聞
經。又阿難陀(至)世法不染
贊曰。自下顯佛實無疾惱。亦顯法身無疾。略有十句五對。一是法身。非雜穢身。此是功德法所成身。名為法身。非真如身。此事身故。非是煩惱眾苦雜身。二出世間身。非世間身。出世間者。不可毀壞。非道所治。非是世間可毀可壞道所治也。故諸世間疾惱等事。所不能染
經。是無漏身(至)當有何疾
贊曰。三是無漏。非是相應所緣二縛之所隨增。離諸漏故。四是無為。無為有二。一真如等。非因緣生。故名無為。二無漏蘊。非業煩惱之所為故。亦名無為。佛五蘊身。亦名無為。非業煩惱之所為故。五出眾數。不墮生數。數永寂故。但墮法數。眾生必是趣界生獲。體即第八異熟無記識。佛身唯無漏唯善故。非生數所攝。如是之身。當有何疾。阿難少見。謂佛化身即真佛身是雜穢身。乃至廣說。墮在欲界人趣之身。謂實有疾。故今示正理。佛示實疾
經。時我世尊(至)而謬聽耶
贊曰。四生慚也。謬者錯也。無者非也。非是近佛我得錯聽也。又有解言。無近者遠也。我雖為侍。心智遠佛。不能知佛。得無近佛而錯聽耶
經。即聞空中(至)實無諸疾
贊曰。五空告有三。初說真佛無疾。次顯化佛有疾所由。後勸取乳。此初文也。真身者報身也。是實功德。從因修生。故名真身。或法報佛。皆名真身。非權跡故。舊經無此。如居士言。世尊真身。實無諸疾
經。但以如來(至)示現斯事
贊曰。此顯化佛有疾所由。五濁世者。濁者滓穢。如食滓穢。名之為濁。一煩惱濁。煩惱重故。二見濁。五見競故。三命濁。壽極短故。四有情濁。惡眾生故。五劫濁。飢饉疫病刀兵。如其次第。三十二十十歲時起。今時已有彼前相故。此如法華疏第三卷。釋迦慈悲。生此惡世。為欲教化導引現受惡業貧窮苦惱眾生。行諸惡因惡行有情。示同有疾。非佛實有。世尊隨類化眾生故。顯一切惡業必有惡果。世尊現受猶不免故。欲令後德有疾自裁。佛亦現有。我何人故。為眾生病佛亦病故。由斯現病。非佛實病。問。何故無垢不自顯佛現病所由。令空中告。答。欲顯一言契當深故。幽冥自他儀皆同故。問。空聲是何。答。或是無垢神力所為。或大菩薩冥現斯事。理皆不爽
經。行矣阿難陀取乳勿慚
贊曰。此勸取乳。供佛。勿自增慚。問。何故無垢訶令密去。空令取乳。答。說佛實病須乳。此不當故令去。說佛化有疾故須乳。理可然故令取。訶法。先訶令去。示法。後示令取。亦不相違
經。時我世尊(至)詣彼問疾
贊曰。結答詞由卑躬請退。我時不識彼之所云。故默無對
經。如是世尊(至)問安其疾
贊曰。下品第三結類聲聞皆辭不散。有二。初類問。後類答。此類問也
經。是諸聲聞(至)詣彼問疾
贊曰。此類答也
別敘昔權。昔權有二。一化聲聞。已如前辨。二化菩薩。次下當陳。佛知彼類不可對揚。顯彼高德共來影輔。今明令菩薩問疾事。故名菩薩品。此品有二。初明四德詞屈不往。後明餘類皆陳不堪。然四德中。分為二對。令希不退。自仰菩提。不覺魔怨。寧知世福。無垢隨宜對折。各便緘言。故四德雖殊。為二對以區別。一一之中。文皆有二。初命。後詞
經。爾時世尊(至)問安其疾
贊曰。此命也。梵云梅呾利耶。翻為慈氏。古云稱帝麗。或云彌勒。皆訛路也。說此本緣。如彌勒上生疏上卷
經。慈氏菩薩(至)詣彼問疾
贊曰。下辭亦三。此總陳道屈。放缽經云。彌勒語文殊師利言。如汝等輩。百千萬億。亦不能知我舉足下足之事。豈以小生所繫道屈濟流。良以進德先知。推名上士。故假之以前屈詞。今命以對揚。非是彌勒實為屈矣。昔說不退。令彼希求。彼說無相如門。今作因緣之言。時道以屈。故詞不堪
經。所以者何(至)所有法要
贊曰。下別顯理窮。初徵。後顯。顯中有二。初陳己事。後他詞。此徵及陳己事也。睹史名者。欲界六天中第四天也。此名知足。受諸欲樂。深知足故。由此根性。菩薩住中。以當生下。佛記彌勒。卻後十二年。當於本處。結跏趺坐。如入滅定。入般涅槃。上生知足。紹隆補所。所以彼天多來瞻禮。慈氏已超退位。故隨所應。以四不退法輪之行。為彼天說。或唯為說八地以上第四不退法輪位法
經。時無垢稱(至)而作是言
贊曰。下顯他詞有二。初明至軌。後正陳詞。此初也。彌勒落髮緇衣。次當補處。無垢形隨俗。故致慮宜
經。尊者慈氏(至)正等菩提
贊曰。下正陳詞有二。初牒經申理。後明時眾獲益。初中復三。初總牒經文。二別申理詰。後結勸顯真。是故慈氏勿以此法誘諸天子下是。此文也。初授者與也。記者別也。識也驗也。自領記別。名為受記。受者領故。佛與之記。故名授記。佛於諸律及上生經中。為授記別。言一生者。除今身後在天一生。故言一生。中有方便屬天攝故。不數人中。有說在天及當人中。共名一生。如說七生。說人天二生去生故。佛言彌勒。當生知足。盡彼一生。當得成佛。在知足天。亦名一生所繫菩薩。不說居人名為一生。此理為正。菩薩有三。一生所繫。及最後身。坐道場者。此問一生。不問餘二
經。為用何生(至)現在耶
贊曰。下別申理詰。大文有三。初依有為無為異為難。次依有為無為一為難。為依如生以下文是。後以菩提涅槃理均為難。若尊者慈氏當證菩提。一切有情亦應當證下是。初二難因。後一難果。初中復二。初難有為。後難無為。初中復二。初總。後別。此總徵也。生是有為之生相故。依此為難。前說一生當得菩提。故初以生而為徵詰。顯有為法。念念不住。無實生體。依何受記
經。若過去生(至)未來生未至
贊曰。下別徵也。大乘三世本無實體。依一有法。曾有名過去。當有名未來。現有名現在。三世俱是假所施設。現在法可實其世假立。過去未來法皆假說也。依何實故。今難言過去已滅。未來未生。若依小乘。過去用已滅。未來用未生。非無生體。若不難用。便不成難。今依大乘。作斯難體。便無過失
經。若現在生現在生無住
贊曰。下難現在。初難。後證。此難也。現在法中。本無今有。有位名生。生位暫停。假名為住。住別前後。假立異名。此後無時。假名為滅。現在諸法無暫實住。亦無相續。經停久住。故言現在。而無有住。非無假住。若有實住可能為因。能得當來可依授記。現無實住可能為因。依何為記
經。如世尊說(至)即歿即生
贊曰。既難無住。恐義無由。故引經。時之極促。名為剎那。不但一剎那。念念皆如此。故經重言剎那剎那具生老病死。者熟變。即異相也。唯說有三。不說有住。現法二時沒入過去。初後暫一生。生時亦老。更無別時。唯說生沒初後二時。即如經說有三有為之有為相。謂生異滅。不別說住。大乘解云。由一切行三世所顯。由未來世本無而生。彼既生已落謝過去。現在世法二相所顯。謂住及異。唯現在法。有住可得。前後變異。亦唯現在。總說住異。而為一相。住是有情所愛著處。為令生厭。又同一世。所以合說。今此經中。說無實住。亦無經停片時實住。故唯說三。生老死相。或說現身念念皆有十二支中生老死支。故無住也
經。若以無生(至)所入正性
贊曰。下難無為。初牒出體。後正申難。此牒出體。空理義云。入者證也。正性者。法之真性。即勝義空性也。應理義云。無生之體。即是所證真如正性。真如乃是法正真性。舊云正位。位者體位。即正性也
經。於此無生(至)得受記耶
贊曰。此正申難。空理義云。空勝義中。何記可授。何覺可證。有覺可證。有記可授。無覺可證。云何記也。應理義云。前難因緣法門。此難真如法門。真如門中。第無覺可證。何有記別而受記耶。金剛般若云。實無有法佛得阿耨多羅三藐三菩提。乃至然燈佛與我記等
經。為依如生(至)得授記耶
贊曰。下以有為無為一為難。前難二別。可有前過。今以有為無為是一。故有記別。便作是難。於中有三。初別難依如。次總顯依如。後結難依如。初中復三。初雙徵。次別難。後雙結。此初文也。空理義云。若世俗有與勝義空一。得授記者。為依空生為依空滅得授記耶。應理義云。若因緣法與真如一。得授記者。為依生為依滅得授記耶
經。若依如生(至)如無有滅
贊曰。此別難也。空理依空。無生無滅。應理依如。亦無生滅。如何授記。舊文難解
經。無生無滅(至)無有授記
贊曰。此雙結也。記因得果。因滅果生。生滅既無。如何授記
經。一切有情(至)亦如也
贊曰。此總顯依如。汎然總顯一切依如。欲明如中無授記故。一切有情。及一切法。此總依如。於中一切賢聖依如。於中彌勒別亦依如。欲顯凡聖人法總別皆依於如。空理義云。皆依如者。皆性空故。應理義云。用依性故。體依性故
經。若尊者(至)而得授記
贊曰。下結難依如有二。初總申難。後釋所由。此初文也。尊者依如。既得授記。有情依如。亦應受記
經。所以者何(至)異性所顯
贊曰。此釋難由。真理成混名非二顯。依無二門而得顯故。亦非種種差別所顯。體成種種。或非二我之所顯示。亦非種種橫計差別之所顯故。何得有記。記者別也。驗因明果。有種種故。真無種種。故無授記不授記者
經。若尊者(至)當有所證
贊曰。自下第三以煩惱菩提理均為難。有二。初難菩提。後難煩惱。菩提有二。初難。後釋。此難也
經。所以者何(至)等所隨覺
贊曰。此釋難由。菩提覺義。一切有情。皆有佛性。若勤來者。平等皆能隨覺諸法。彌勒當隨覺。慈氏得授記。有情當隨覺。亦應得授記。舊云一切眾生即菩提相。以等隨覺。即有當來菩提相故。此乃事均俱當證故
經。若尊者(至)當有涅槃
贊曰。下難涅槃有二。初難。後釋。此難也
經。所以者何(至)為般涅槃
贊曰。下釋難由。空理義云。非一切有情當有證空而不涅槃。空無苦果。即名涅槃。以佛觀見真如性空為涅槃故。應理義云。般涅槃。此云圓寂。涅槃有四。一自性清淨涅槃。謂一切法相真如理。二有餘依涅槃。謂苦因盡所顯真理。三無餘依涅槃。謂苦果盡所顯真理。四無住處涅槃。謂所知障盡。大悲般若所轉真理。今以性淨。難餘三種。難意云。非一切有情不當般涅槃。佛說真如為性淨涅槃。性淨涅槃。既本具有。餘三義顯。何當不有。舊云佛智眾生畢竟寂滅。現有性淨。即知當來有涅槃相。離此真如。不須更滅。今已滅故
經。以佛觀見(至)為般涅槃
贊曰。重釋前相。空理義云。以佛觀見有情本性寂滅空理。為涅槃體。故說眾生當證此空真如。為般涅槃。故與尊者。二理皆均。應理義云。以佛觀見本性真如。為涅槃體。故說有情當證真如。得餘三種之圓寂故。尊者當得。有情亦當得。既難當得。故知以本性淨涅槃。難餘三種
經。是故慈氏(至)滯諸天子
贊曰。第三大文結勸顯真。有二。初略勸顯真。後廣勸顯真。略中復二。初略勸。後略顯。此略勸也。空理義云。勿以分別有相招誘天子。論滯天子。令不證真。應理義云。彌勒前說因緣法門。無垢今以真如法門。以深難淺。故且不答。但修因緣淺教初學名誘。不能超進名深。遲緩行故。應示真如及真智。教令根熟及速入也
經。夫菩提者(至)亦無退轉
贊曰。次略顯真。空理義云。空為菩提。故無求退。應理義云。解深密經說。菩提菩提斷。俱名為菩提。智度論云。智及智處。皆名般若。菩提能觀智。菩提斷即真如。二俱菩提。今說真如名無上菩提。故無趣求亦無退轉
經。尊者慈氏(至)菩提之見
贊曰。下廣勸顯真有二。初廣前勸。後廣前顯。此初也。有趣有求。有退有轉。見有此者。名分別菩提之見。不契真宗。當令捨之
經。所以者何(至)非心能證
贊曰。下廣顯真。初票。次釋。後結。此標也。不可以五根身能證。不可以分別心能證。五識名身。依色根故。雖無分別智相應名心非心。而是心是無分別智。非分別心。是無分別心。今遮分別故。言非心能證
經。寂滅是菩提(至)皆寂滅故
贊曰。下釋菩提非身心證。今有三十二句。舊有二十五句。新三十二句中分四。初十三句。別明斷及正智離計所執菩提之義。舊文十一句。次有五句。別明斷及正智體之與用菩提之義。次有九句。別明斷及正智離有漏依他菩提之義。舊有七句。後有五句。合明斷及正智深妙菩提之義。舊有二句。初中有二。初八句明斷是菩提。舊文六句。後五句。明智是菩提。空理義云。文段雖同。義意全別。菩提者真諦空性。理空為斷菩提。心空為智菩提。應理義云。真如為斷菩提。斷之性故。無分別慧為智菩提。有智用故。菩提覺義。覺性覺用。俱名覺故。引教如前。八句明斷菩提中。分三。初一句總談離相。次六句別談離相。後一句總成離相。此初也。有情相及法相。二皆寂滅故。寂滅是菩提。由此正智而可內冥。不可以身以心能證。此下菩提。皆釋上文非身及心之所證義。然下菩提皆有二文。初票。後釋。故者所以。釋標所由
經。不增是菩提(至)皆不行故
贊曰。我法二種能緣緣時。皆是增益。真理不然。所緣不增。舊云不觀離諸緣故。不可以遍計心之所觀故。我法二種。可為名言分別作為之所緣行。真理不然。故是菩提
經。永斷是菩提(至)皆捨離故
贊曰。我法二種。見趣所緣。為取所著。真理不然。永斷見趣。捨離見趣
經。離繫是菩提(至)永寂靜故
贊曰。我法二種。動亂之法。乃為一切分別所緣。體不寂靜。真理不然。故離分別。動亂繫縛。一切分別。亦永寂靜。舊云障是菩提。即此離繫。然意難得。舉其所治。顯離是菩提。然無寂靜
經。廣大是菩提(至)不測量故
贊曰。此一句總成離相。弘者大也。一切分別。大不測。離分別心所行境故。舊經無此
經。不證是菩提(至)皆遠離故
贊曰。下有五句。明智菩提。分三。初一句。體無所執能證作用。次有二句。以智依如。後有二句。顯智一味。此初文也。一切分別靜論永息。故無所執能證之相。是智菩提
經。安住是菩提(至)隨如故
贊曰。此二句。以智依如。法者功德。界者性也。功德法性。故若法界。智住法界。隨其真如至窮極故。舊經云順是菩提順於如故
經。不二是菩提(至)實際所立故
贊曰。不但理無有二。智亦不二。離計所執差別法故。實際者真理。智緣真理生。故名建立。舊經無此建立之門
經。平等是菩提(至)畢竟離故
贊曰。下第二段有五句。別明斷及正智體之與用菩提之義。有二。初二句。明斷菩提體。後三句。明智菩提用。此初文也。初句明斷性平等遍十二處。眼與色。耳與聲。乃至意與法。皆平等遍如虛空故。後句明斷無為。離四相故
經。遍知是菩提(至)所不雜故
贊曰。下三句。明智菩提用。遍知心行。能照之用。正智即是能了之門。除此更無能了用故。與內六處。體不相離。依六處起。能了諸法。即名為門。更無門也。舊名不會。文錯難知。果智能會。非因六處可能會故
經。無雜是菩提(至)永遠離故
贊曰。智體無漏。非煩惱雜。煩惱現行相續乃種習氣。永遠離故
經。無處是菩提(至)不可見故
贊曰。自下第三有九句。別明斷及正智離有漏依他菩提之義。有二。初八句。明斷菩提離有漏相。後之一句。明智菩提離有漏相。此中初句。理無方所。此第二句。理無住處。依他有方。可有形段故。亦有住處為可見故。舊經無住
經。唯名是菩提永遠離故
贊曰。有為諸法名有作用。由名詮之。體用便增。可有名體。真理不然。唯名所顯。聲無作用。不能令真體用增長。唯有假名。無所詮相。舊云假名。意少別也。不同依他可取可捨。猶如波浪。有為有動。真理不可取捨。故名無浪。舊名如化是菩提。文別意同
經。無亂是菩提(至)本性淨故
贊曰。真理常靜。故無動亂。本性清淨。故體善故
經。明顯是菩提(至)離攀緣故
贊曰。真理無染雜。故體明顯。性離攀緣。故無取著。舊經無明顯
經。無異是菩提(至)平等性故
贊曰。此之一句。明智菩提離有漏相。性智平等。能隨諸法。皆悉覺了。故名無異。一味了別。名無異故。舊云諸法等故。等了諸法也
經。無喻是菩提(至)極難覺故
贊曰。下有五句。合明智斷二種菩提深妙之義。非喻所喻。絕比況故。體深微妙。自非正智。難可覺故
經。遍行是菩提(至)不能染故
贊曰。此中三句。舊經並無。斷體用遍。真理可知。智用亦周。故遍行也。行者在也。理遍在故。行者起也。智用遍起故。或智亦遍在。性無礙故。如來報身無不在故。頂者極也。理智最上皆至極故。有為無為皆上首故。此二世法皆不染故
經。如是菩提(至)非心能證
贊曰。此第三結
經。世尊(至)無生法忍
贊曰。大文第二時眾獲益。上知足天多大菩薩。說不退轉。令其獲證。明諸天子皆出世間令得無生法忍。皆是無漏。相續無生。皆入八地
經。時我默然(至)詣彼問疾
贊曰。結答詞由卑躬請退
經。爾時世尊(至)問安其疾
贊曰。下明光嚴。名如前釋。初命。後辭。此命也
經。光嚴童子(至)詣彼門疾
贊曰。下詞有三。此總陳道屈。彼迷因菩提。不識體用。由他具述。方始了知。不足對揚。故陳道屈
經。所以者何(至)從何所來
贊曰。下顯理窮。初徵。後顯。顯中有五。一明逢問。二明彼答。三明已誥。四明彼述。五結成益。此徵及逢問也。已將出城。彼方欲入。相逢致禮。童子常儀。因問所從。使為理對。彌勒出家之相。彼便稽首。光嚴在俗之貌。故禮於他。緇素雖復不同。道德俱大。菩薩連復命往。同品俱辭。列德標名。不相違也
經。彼答我言妙菩提來
贊曰。二明彼答。光嚴示因菩提而未能悟故。因問事舉因菩提答。令其悟矣。菩提覺義。慧通因果。舊言道場。意顯因菩提。故以場為因。前答慈氏。多說果位。真如正智。以為菩提。今說因位。能生果德。以為菩提。萬行皆以慧為導首。萬行俱是慧之眷屬。一切皆是慧之境故。皆名菩提。菩提有五。一菩提性。謂真如。二菩提用。謂真智。三菩提因。能得菩提三慧輪等。四菩提伴侶。福智萬行。五菩提境。謂真俗法。下隨所應。有此五種
經。我問居士(至)為何所是
贊曰。三明已詰。直問菩提。謂有方域。故問菩提為何所是
經。即答我言(至)不虛假故
贊曰。四明彼述有二。初別顯三十二種菩提之體。後如是善男子下。結成舉措皆是菩提。三十二種。分之為六。初四種名真實發趣。趣向佛果真實行故。次六種名波羅密多。能令行者到彼岸故。次八種名成熟有情。以此八種。利眾生故。次二種名一切善根。修善除惡。善根滿故。次六種名攝受正法。苞含緣領佛正法故。後六種名供養如來。修法供養最第一故。至文各各隨應釋相。遍此次第。解其所由。淳者貞厚。直者質實。易可共住。初所學故
經。發起加行(至)能成辦故
贊曰。勵力修作。名為加行。故所施為。皆能成辦
經。增上意樂(至)殊勝法故
贊曰。勇猛修作。不憚劬勞。名為增上。故能究竟證會佛果菩提涅槃。舊云深心增益功德者。當證佛果故
經。大菩提心(至)無忘失故
贊曰。廣覺諸法。名大菩提心。恒照諸法故。能無忘失。舊云無錯謬覺法真理故。意義大同
經。清淨布施(至)皆圓滿故
贊曰。上四名發趣。下六名到彼岸。悕者望也。無相無漏行布施時。名清淨施。不希世間五蘊自體大財位等異熟果故。堅固守護所受淨戒。故所願求皆能滿足。戒是功德寶之瓶故
經。忍辱柔和(至)無懈退故
贊曰。由忍不恚。由勸不惰
經。寂止靜慮(至)法性相故
贊曰。由入禪定。寂靜其心。心除硬澀。便能調順。起神通業。有大堪能。由慧簡擇。故能現前證見理事諸法體用
經。慈是妙菩提(至)能忍受故
贊曰。下第三段有八。名成熟有情。初四無量。後四別行。慈能平等與他樂故。悲能拔苦。行拔濟時。有劬勞皆能忍故
經。喜是妙菩提(至)愛意等故
贊曰。由內證真。受法菀樂。故見他善。便助之喜。無嫉妒故。內常歡喜。由自永斷一切煩惱。故能令他捨受恚等。上四無量。下申別行
經。神通是妙菩提(至)離分別動故
贊曰。神通是妙覺。由至果位。具六通故。解脫是菩提者。舊云能背捨故。即八解脫。能背能捨貪欲等故。今言離分別動者。其八解脫。離定障等分別動故
經。方便是妙菩提(至)攝諸有情故
贊曰。方便善巧。多為拔濟。故成熟有情。四攝攝生。其利大也
經。多聞是妙菩提(至)如理觀察故
贊曰。下第四段有二。名一切善根多聞為因。眾善皆滿。故經說言。多聞能引樂。多聞攝眾善。多聞捨無義。多聞得涅槃。攝論復言。多聞熏習是出世間心之種子。故能發起真實妙行。調伏能滅三業眾惡。如理觀察。何惡之為。惡法既亡。善法斯起。故名善根。此二菩提因故。名為菩提
經。三十七種(至)不虛誑故
贊曰。下第五段。彼有六種。名攝受正法。由行覺分自證無為。故能永捨有漏有為。三業諦實。故行利他。不為虛誑。前直心者。心不諂曲。不憍不偽。此諦實者。身心不虛。言不為誑。故二別也
經。十二緣起(至)皆不盡故
贊曰。觀諸眾生十二緣起。皆無有盡。以眾生界無盡期故
經。息諸煩惱(至)真法性故
贊曰。由證真如。煩惱便息。息者滅也。舊云諸煩惱是道場。知如實故。釋同票異。義少難知。不見息言。甚難解也
經。一切有情(至)皆性空故
贊曰。眾生及法。皆以真如無我性空。為自體。皆是菩提。所執二我無二。無我可有。故是菩提。取此真如。名妙菩提。斷菩提故。是智處故。如彌勒申已引教說。此上皆境。名為菩提。能生覺故
經。降伏魔怨(至)發趣事故
贊曰。下第六段有六種。名供養如來。法供養故。四魔不動。隨願化生。不離三界。遠離二乘。唯趣聖果。彼無利樂群生事故
經。大師子吼(至)無訶厭故
贊曰。善說法要。如師子吼。妙慧簡擇。無所畏故。所畏者訶罵厭污也。力無畏等。一切皆所。善於有情無訶厭者。故成菩提。由此舊云無諸過故。力等無過。故無厭者
經。三明鑒照(至)無餘智故
贊曰。由三際愚一切智斷。煩惱究竟。皆至滅位。方獲三明。三明及是煩惱盡位。無餘之智。故是菩提
經。一剎那心(至)圓滿證故
贊曰。一念之心能達真俗。理事諸法。窮盡無餘。由一切智及一切種智。圓滿證故。一切智者。無分別智。能達真如。種智者。後得智。能了俗事。一念雙行。能了理事。非如二乘相續方知。二合為名。名一切智智。此三十二。於中二十二種。明因菩提及佛侶菩提。次二是境菩提。次二是性菩提。後之六種。明用菩提。因中分三。初十自利。次八利他。後四通二。隨修唯位亦可知也
經。如是善男子(至)供養如來
贊曰。下第二結成舉措皆是菩提。有二。初牒前後結成。此初文也。真實發趣。前三十二種中牒初四。波羅密多牒次六。成就有情牒次八。一切善根牒次二。攝受正法牒次六。供養如來牒後六。所作既周。名供養說。如前已釋。此所由說。此等具足能行證故名相應。相應者。不相離互隨順能行能證和合之義。舊經唯二。若應諸波羅密。及教化眾生。無餘四牒。意說修行不過二門。一自利波羅密多。二利他教化眾生。故不牒餘。新文具矣
經。所有所作(至)諸佛妙法
贊曰。此結成也。略有三種。由此前說六義相應。諸有所作。若往若來。若進若止。舉足下足。一者。一切皆從妙菩提來。一切不離善妙慧故。二者。一切諸佛法來。一切佛法皆現行故。三者。恒常安住諸佛妙法。身語意業。常處佛法。故名安住。舊文唯二。從道場來。往於佛法。無此第二從佛法來。意說道場即佛法故
經。世尊(至)正等覺心
贊曰。五結成益
經。時我默然(至)詣彼問疾
贊曰。結答詞由卑躬諸退
經。爾時世尊(至)問安其疾
贊曰。下命持世有二。初命。後詞。此命也
經。持世菩薩(至)詣彼問疾
贊曰。下辭有三。此總陳道屈。不識魔相。為魔所嬈。彼示魔相。故辭不堪
經。所以者何(至)在自住處
贊曰。下別顯理窮。初徵。後顯。顯中有二。初陳己事。後顯他詞。己事有五。一明己昔住。二魔來敬立。三不識勸之。四為魔試嬈。五顯己不受。此徵及明己昔住
經。時惡魔怨(至)在一面立
贊曰。二魔來敬立。魔及從者萬二千天女。鼓樂弦歌。稽首供養。恭敬而立
經。我時意謂(至)不當自恣
贊曰。三不識勸之。初總勸。後別勸。此初也。忉利天生。姓釋迦。號帝釋。名憍尸迦。憍尸迦者。此云繭兒。前身之名。佛常呼之。故今亦言善來愊尸迦也。說此本緣。如勝鬘疏。福德雖有。汝不應當而多恣逸作此倡遊
經。當勤觀察(至)證堅實法
贊曰。此別勸也。欲謂五欲。此之戲樂。皆悉無常。於身命財三。當勤修習。捨不堅者。證取法身慧命。聖法財寶三堅實者也
經。即語我言(至)以修供侍
贊曰。四為魔試嬈。呼持世為大士正士。合名大正士。修辨供侍。故以女施。而惑嬈之
經。我即答言(至)此非我宣
贊曰。五顯已不受。止者莫也。如世尊說。音樂女色。不以施人。壞淨心故。況以生死極惡非法之物。施我沙門。非我宜也
經。所言未訖(至)嬈汝故耳
贊曰。下顯他詞有十八。一顯伏魔相。二示從魔乞。三魔驚欲走。四空聲勸之。五魔以女施。六無垢正說。七天女問法。八無垢為陳。九魔嘆還宮。十天女不遂。十一魔轉從乞。十二無垢施之。十三天女請問。十四無垢略答。十五天女復問。十六無垢廣說。十七天女頂禮。十八捨制魔還。或分為二。一釋魔相。二正降魔。此初文也。持世勸化。所言未訖。無垢便釋魔惱。故然嬈惱也
經。時無垢稱(至)釋子應受
贊曰。下正降魔有三。初正降魔。二說諸天女。語諸女言下是。三明欲還宮時。惡魔怨告天女曰汝等可來下是。降魔有四。一從乞女。二魔驚走。三空聲告。四魔便施。此初文也。勸不施持世迴以與我。明知持世沙門之儀。顯上無垢稽首所以
經。時惡魔怨(至)將無惱我
贊曰。下明驚走。初驚。後走。此驚也。謂無垢稱將欲惱之。故驚怖也
經。欲隱形去(至)亦不能去
贊曰。此明魔走潛形不現。避脫欲行。神力所持。求去不得
經。即聞空中聲(至)自所天宮
贊曰。下空聲告。女施易還。不施難走
經。是惡魔怨(至)俛仰而與
贊曰。此魔便施。俛者俯也。仰者仰也。厄不得已。故言俛仰。魔怖惱亂。俯仰與之。非其本心。故言俛仰
經。時無垢稱(至)正等覺心
贊曰。下第二說諸天女。大文有三。初略說。次廣說。後結說。略說有二。初勸發心。後隨說法。此初文也
經。即隨所應(至)正等菩提
贊曰。次隨說法。一為初根說隨順菩提法。二為久學說成熟菩薩法。俱令趣向正等菩提
經。復言姊等(至)五欲樂也
贊曰。下廣說有三。初總示法樂。令捨欲樂。次天女問。後為廣答。此初文也。大法菀者。清淨真如。因此生樂。名法菀樂。得出世樂。應捨生死五欲樂也
經。諸天女言(至)大法菀樂
贊曰。此天女問
經。無垢稱言(至)勤敬事樂
贊曰。下廣答也。合有三十五句法樂。舊經三十二句。總脫三句。一於所緣無依住樂。二於般涅槃正攀緣樂。三於巧方便善攝受樂。自餘錯者。至文當敘。仍說欣樂之字。於句初安。不說戲樂之字也。三十五句。分之為六。初三得遇良田樂。次二出苦圓證樂。舊一句。次三體達虛幻樂。次十支心修行樂。次十離惡攝善樂。舊有九句。次七利他自利樂。舊有六句。此之三種。得遇良田樂。勝進惡緣故。於佛三身。起於決定清淨信心。不可破壞。名不壞淨心樂。於法樂聽掃滌攝持。於眾僧中。勤行敬事。如契經言。諸佛出現樂。演說正法樂。眾僧和合樂。同修勇進樂。今此於良田起修行樂。稍與彼殊
經。於其三界(至)無依住樂
贊曰。第二此二出苦圓證樂。勝苦沈淪故。初是出苦。後是證寂。舊經云樂離五欲。此為極狹。今離三界故成寬故。於所緣境。無所依住心。無所安住。心不繫著。即是正智。證達諸法。若心依住。便非正證。故般若云。應無所住而生其心。若心有住。即為非住。是故佛說菩薩心不應住色布施等。舊經闕此
經。於諸蘊中(至)如空聚樂
贊曰。第三此三體達虛幻樂。非三惑亂故。觀蘊無常逼切故苦。猶如怨害。故說為魔。觀十八界。螫諸有情。故如毒蛇。舊經見喻便言觀四大。四大以是六界攝故。觀十二處。猶如空聚。都無所有。舊云觀內入。文意狹也。蘊者積集義。具十一種積集義故。謂色受想行識。界者因義。持自性義。名持自性故。謂眼界色界眼識界。乃至意界法界意識界。處者出生義。六根六境出生六識故。謂眼耳鼻舌身意。色聲香味觸法
經。於菩提心(至)勤供侍樂
贊曰。第四有十發心修行樂。勝進壞生死故。初一發心。次八修行。後一顯果。修行有三。一濟眾生。二事師長。三修六度。此有三初。一發心能固守。二活生能饒益。三事師能勤供
經。於惠施中(至)離惑明樂
贊曰。此修六度。知施離貪。堅持淨戒。不曾慢緩驅孜。驅孜常堅護故。由忍調順。離麤礦故。善修精進。集諸善根。修定之時。知無亂心。修般若時。能離諸惑。性是明照。斯為樂矣
經。於菩提中廣大妙樂
贊曰。此知菩提樂。知菩提中有廣大樂。而生欣樂。求趣速證無惱害樂。略有四種。一出離樂。二遠離樂。三覺法樂。四寂靜樂。此菩提樂。即攝後二。說佛果故。舊云樂廣菩提心。知菩提樂。而心樂廣。亦無爽也
經。於眾魔怨(至)能遍知樂
贊曰。下第五有十離惡攝善樂。勝能習非迷是故。初二離惡。後八攝善。此離惡也。於魔能摧。不為彼惱。知諸煩惱。皆能永拔
經。於諸佛土(至)正修習樂
贊曰。下八攝善有二。初三嚴因。後五嚴果。此初文也。一修佛二因。不生穢土。因體如前序品中說。二相好圓滿。無醜陋故。三善修福慧。離生死故。舊經第三明修諸功德。而無樂字。乃屬相好。與新懸別。三十二相者。依大般若第三百八十一。佛言善現。云何如來應正等覺三十二大士相。善現。世尊足中有平滿相。妙善安住。猶如奩底。地雖高下。隨足所蹈。皆悉坦然。無不等觸。是為第一。世尊足下千輻輪文。輞較眾相。無不圓滿。是為第二。世尊手足皆悉柔軟。如都羅綿。勝過一切。是為第三。世尊手足一一指間。猶如雁王。或有鞔網。金色交絡。文同綺畫。是為第四。世尊手足所有諸指。圓滿纖長。甚可愛樂。是為第五。世尊足跟廣長圓滿。與趺相稱。勝餘有情。是為第六。世尊足趺修高充滿。柔軟妙好。與跟相稱。是為第七。世尊雙[月*耑]漸次纖圓。如鑿泥耶仙鹿王[月*耑]。是為第八。世尊雙臂修直傭圓。如象王鼻。平立摩膝。是為第九。世尊陰相勢峰藏密。其猶龍馬。亦如象王。是為第十。世尊毛孔各一毛生。柔潤紺青。右旋宛轉。是第十一。世尊髮毛端皆上靡。右旋宛轉。柔潤紺青。嚴金色身。甚可愛樂。是第十二。世尊身皮細薄潤滑。塵垢水等皆所不住。是第十三。世尊身皮皆真金色。光潔光耀如妙金臺。眾寶莊嚴。眾所樂見。是第十四。世尊兩足二手掌中頸及雙肩。七處充滿。是第十五。世尊肩項圓滿殊妙。是第十六。世尊髆腋悉皆充實。是第十七。世尊容儀圓滿端直。是第十八。世尊身相脩廣端嚴。是第十九。世尊體相縱廣量等。周匝圓滿。如諸瞿陀。是第二十。世尊領臆并身上半。威容廣大。如師子王。是二十一。世尊常光面各一尋。是二十二。世尊齒相四十齊平。淨密根深。白逾珂雪。是二十三。世尊四牙鮮白鋒利。是二十四。世尊常得味中上味。喉脈直故。能引身中諸支節脈。所有上味。風熱痰病。不能為雜。由彼不雜。脈離沈浮延縮壞損摧曲等過。能正吞咽。津腋通流。故身心適。常得上味。是二十五。世尊舌相薄淨廣長。能[雨/復]面輪。至耳髮際。是二十六。世尊梵音詞韻和雅隨眾多少無不等聞。其聲供震。猶如天鼓。發言婉約。如頻迦音。是二十七。世尊眼睫。猶若牛王。紺青齊整。不相雜亂。是二十八。世尊眼睛紺青鮮白。紅環間飾。皎潔分明。是二十九。世尊面輪其猶滿月。眉相皎淨。如天帝弓。是第三十。世尊眉間有白毫相。右旋柔軟如都羅綿。鮮白光淨。逾珂雪等。是三十一。世尊頂上烏瑟膩沙。高顯周圓。猶如大蓋。是三十二。善現。是名三十二大士相。善現。云何如來應正等覺八十隨好。善現。世尊指爪狹長薄潤。光潔鮮淨。如花赤銅。是為第一。世尊手足指圓纖長。傭直柔軟。節骨不現。是為第二。世尊手足各等無差。於諸指間悉皆充密。是為第三。世尊手足圓滿如意。軟淨光澤。色如蓮花。是為第四。世尊筋脈盤結堅固。深隱不現。是為第五。世尊兩踝俱隱不現。是為第六。世尊行步直進庠審。如龍象王。是為第七。世尊行步威容齊肅。如師子王。是為第八。世尊行步安平庠序。不過不減。猶如牛王。是為第九。世尊行步進止儀雅。猶如鵝王。是為第十。世尊迴顧必皆右旋。如龍象王。舉身隨轉。是為第十一。世尊支節漸次傭圓。妙善安布。是第十二。世尊骨節交結無隙猶若龍盤。是第十三。世尊膝輪妙善安布。堅固圓滿。是第十四。世尊隱處其文妙好。威勢具足。圓滿清淨。是第十五。世尊身支潤滑柔軟。光悅鮮淨。塵垢不著。是第十六。世尊身容敦肅無畏。常不怯弱。是第十七。世尊身支堅固稠密。善相屬著。是第十八。世尊身支安定敦重。曾不掉動。圓滿無壞。是第十九。世尊身相猶如仙王。周匝端嚴。光淨離翳。是第二十。世尊身有周匝圓光。於行等時。恒自照曜。是第二十一。世尊腹形方正無欠。柔軟不現。眾相莊嚴。是二十二。世尊深右旋圓妙。清淨光澤。是二十三。世尊臍厚不窊不凸。周匝妙好。是二十四。世尊皮膚遠離疥癬。亦無黶點疣贅等過。是二十五。世尊手足充滿柔軟。足下安平。是二十六。世尊手交深長明直。潤澤不斷是二十七。世尊脣色光潤丹輝。如頻婆果。上下相稱。是二十八。世尊面門不長不短。不大不小。如量端嚴。是二十九。世尊舌相軟薄廣長。如赤銅色。是第三十。世尊發聲威震深遠。如象王吼。明朗清徹。是三十一。世尊音韻美妙具足。如深各響。是三十二。世尊鼻高脩而且直。其孔不現。是三十三。世尊諸齒方整鮮白。是三十四。世尊諸牙圓白光潔。漱次鋒利。是三十五。世尊眼淨青白分明。是三十六。世尊眼相脩廣。譬如青蓮花葉。甚可愛樂。是三十七。世尊眼睫上下齊整。稠密不白。是三十八。世尊雙眉長而不白。緻而細軟。是三十九。世尊雙眉綺靡順次。紺琉璃色。是第四十。世尊雙眉高顯光潤形如初月。是四十一。世尊耳厚廣大脩長。輪埵成就。是四十二。世尊兩耳綺麗齊平。離眾過失。是四十三。世尊容儀。能令見者無損無染皆生愛敬。是四十四。世尊額廣圓滿平正。形相殊妙。是四十五。世尊身分上生圓滿。如師子王。威嚴無對。是四十六。世尊首髮脩長紺青。細密不白。是四十七。世尊首髮香潔細軟。潤澤旋轉。是四十八。世尊首髮齊整無亂。亦不交雜。是四十九。世尊首髮堅固不斷。永無褫落。是第五十。世尊首髮光滑殊好。塵垢不著。是五十一。世尊身分堅固充實。逾那是羅延。是五十二。世尊身體長大端直。是五十三。世尊諸眾清淨圓滿。是五十四。世尊身支勢力殊勝。無與等者。是五十五。世尊身相眾所樂觀。常無厭足。是五十六。世尊面輪修廣得所。皎潔光淨。如秋滿月。光五十七。世尊顏貌舒泰光顯。含笑先言。唯向不背。是五十八。世尊面貌光澤熙怡。遠離顰蹙青赤等過。是五十九。世尊身皮清淨無垢常無貌臭穢。是第六十。世尊諸有諸毛孔中。常出如意微妙之香。是六十一。世尊面門常出最上殊勝之香。是六十二。世尊首相周圓妙好。如來達那。亦猶天蓋。是六十三。世尊身毛紺青光淨。如孔萑項。紅暉綺飾。色類亦銅。是六十四。世尊法音隨眾大小。不增不減。應理無差。是六十五。世尊頂相無能見者。是六十六。世尊手足指網分明。莊嚴妙好。如赤銅色。是六十七。世尊行時其足去地如四指量。而現印文。是六十八。世尊自持不待他衛。身無傾動。亦不逶迤。是六十九。世尊威德遠震一切。惡心見喜。恐怖見安。是第七十。世尊音聲不高不下。隨眾生意。和悅與言。是七十一。世尊能隨諸有情類言意樂。而為說法。是七十二。世尊一音演說正法。隨有情類。各令得解。是七十三。世尊說法咸依次第。必有因緣。言無不善。是七十四。世尊等觀諸有情類。讚善毀惡。而無愛憎。是七十五。世尊所為先觀後作。軌範具足。令識善淨。是七十六。世尊相好一切有情無能觀盡。是七十七。世尊頂骨堅實圓滿。是七十八。世尊顏容常少不老。好巡舊處。是七十九。世尊手足及胸臆前。俱有吉祥喜旋德相。文同綺盡。色類朱丹。是第八十。善現。是名八十隨好。善現。如來應正等覺。成就如是諸相好故。身光任運能照三千大千世界。無不遍滿。若作意時。即能普照無量無邊無數世界。然為憐愍諸有情故。攝光常照。面各一尋。若縱身光。即日月等所有光明。皆常不現。諸有情類。便不能知晝夜半月日時歲數。所作事業。有不得成。佛聲任運能遍三千大千世界。若作意時。即能遍滿無量無邊無數世界。然為利樂諸有情故。聲隨眾量。不減不增。善現。如是功德勝利。我先菩薩位。修行般若波羅密多時。已能成辨。故今相好圓滿莊嚴。一切有情見者歡喜。皆獲殊勝利益安樂。如是。善現。菩薩摩訶薩。行深般若波羅密多時。能以財法二種布施。攝諸有情。是甚為奇希有之法。故具相好。名為安樂。諸文等缺。不名為樂。修此因行。如瑜伽說
經。於妙菩提(至)而觀察樂
贊曰。此五嚴果。一莊嚴菩提擬登正覺。二深法無驚。能受能說。三正觀解脫門。能修能證。四於涅槃攀緣希入。舊經無此。五觀眾生。終不非時。時諸應機勸而濟利。非時者不應根機。往施教利。故世尊說法無四失。一無非處。二無非時。三無非器。四無非法
經。於同類生(至)樂將護樂
贊曰。第六有七利他自利樂。勝損他及自故。初四利他。後三自利。此利他也。同類生者。同彼出世梵行之類。見其功德。常樂親近。見異此類。亦無增惡。善友樂近。增長善故。惡友將護。不生過故。菩薩地說。戒無穿缺。多聞修證。哀愍無畏。堪忍無倦。言詞辨了。名善友相。求施利樂。於此正知。有力善權。饒益不捨。大悲無儻。名為善友。所作不虛。威儀圓滿。言行敦肅。無矯無嫉。儉不大者也畜隨捨。諫舉令憶。教授教誡。能為說法。是名善友。可為依信。有病無病。愛敬供侍。翹問迎禮。修和敬業。四事什物。不闕隨時。詣敬業事。問聽無動。名為親近。故於是處。樂親近樂
經。於巧方便(至)最上妙樂
贊曰。此三自利。一於十二種善巧方便。善攝在身。舊經無此。二於正法喜而且信。樂而求知。三不放逸。常自策勤。修菩提分。此為最上
經。如是諸姊(至)勿樂欲樂
贊曰。說天女中。第三結說。此法苑樂。菩薩常住。當樂此樂。勿樂欲樂。以勸之也
經。時惡魔怨(至)俱還天宮
贊曰。自下第三明欲還宮。文段有八。一喚女還宮。二女辭不去。三魔卻從乞。四無垢施之。五天女問道。六無垢為說。七天女禮謝。八捨制放魔。此初文也
經。諸女答言(至)與汝俱還
贊曰。二女辭不去有三。初總辭。次陳理。後顯樂。此初總辭
經。所以者何(至)與汝等還
贊曰。此陳不去之理。我已屬他。不能背去
經。我等今者(至)汝可獨還
贊曰。顯樂法也。故不能還
經。時惡魔怨(至)摩訶薩也
贊曰。三魔卻從乞。心不耽著。離慳貪者。大菩薩故
經。無垢稱言(至)法願滿足
贊曰。四無垢施之。大菩薩者。順眾生願。今順故捨。捨既是行。故便發願。當令汝等及諸有情善法願滿。生死有罪。願不滿足。無罪勝願。皆令滿故
經。時諸天女(至)云何修行
贊曰。五天女問道
經。無垢稱言(至)汝等當學
贊曰。六無垢為說有三。初略說。次復徵。後為釋。此初也。欲令傳法不斷絕故。說無盡燈。欲令慇重求聞法故。所以略說
經。天女復問(至)無盡燈耶
贊曰。二復徵也
經。答言諸姊(至)亦無退藏
贊曰。三為釋也。有二。初釋。後勸。釋中有三。初喻。次心。後結。此喻也。冥者暗也。新明不盡。舊明不減
經。如是諸姊(至)轉更增益
贊曰。此明心也。俱胝百億。那庾多千億。菩薩化此是立菩提。菩薩道心。終無盡期。轉轉生故。亦無退減。實增益故。此勸發心
經。如是為他(至)亦無退減
贊曰。此明法也。若宜正教法。教法更增長。後終無盡。初亦無減。盡謂總無。減謂減少。此勸為法
經。諸姊當知(至)汝等當學勸
贊曰。下勸彼修。初結勸。後顯德。此結勸也
經。雖住魔宮(至)一切有情
贊曰。此顯修德。勸發心者。即是知佛多劫恩德。真能酬報。自利行滿。亦是利樂一切眾生。利他德也
經。是諸天女(至)無垢稱是
贊曰。七天女禮謝。聞道既深。故為頂謝
經。時無垢稱(至)還於本宮
贊曰。八捨制魔還。昔通力制。令彼不還。說利既周。故捨前制
經。世尊(至)詣彼問疾
贊曰。下結答詞由卑躬請退
說無垢稱經贊卷第四(本)
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