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成唯識論述記卷第二(本)
自下第二別破小乘。於中有三。初總問。次略答。後廣破
論。餘乘所執至如何非有
述曰。即總問也。大乘之餘即小乘也。若言異識大乘亦成。色異心故。今言離識簡違宗過
論。彼所執色至理非有故
述曰。即略答也。心心所等稍同大乘。故且未破
論。且所執色至非極微成
述曰。下廣破也。於中有三。初破色。次破不相應。後破無為。以心．心所是能取故。體即識故。稍相近故。後總破內方始破之 破法之中總有十一部。顯義別破。謂薩婆多．經量部．正量部．大眾．一說．說出世．雞胤．上座．化地．飲光．法藏等計。自餘九部宗類皆破 就破色中有三。初總敘外執色之類別。次別牒破之。後總結非有。此即初也 對有三種。謂即所緣．障礙．境界。初所緣有對。謂心．心所於自所緣。次障礙有對。謂十色界自於他處被礙不生。如手礙手等。後境界有對。謂十二界法界一分諸有境法於色等境 初後別者。心．心所法執彼而起。彼於心等名有所緣。若於彼法此有功能。即說彼為此法境界。如俱舍第二等廣說其相。然此中說。對謂對礙。取障礙有對。十處名有對。法處名無對。彼此共成。除勝定果。餘宗無故
論。彼有對色至非實有故
述曰。牒有對破也。於中有三。初破有對。次破無對。後雙破之 初中有二。先破諸部有對不成。後結有對不成 破有對中有三。初破能成有對極微不成。次破所成有對眼等不成。後申正義 破能成中。初總非。次別破。後總結。此總非也 能成所成根微等義。至文當知 然經部等極微隨眼．色等十處所攝。然非是假。非眼識等得。成和合色為眼等境故。以理而論唯意識得。應法處收。以實從假色等處攝。以假攬此實法成故。正理論中與經部諍。法處不許別有色故。非法處攝也 薩婆多極微隨色等處攝。即和．集色等。細從麤攝故 大乘極微法處假色。不能成眼等積集色故 由此應作四句分別。經部十處麤假細實。大乘世俗麤實細假。薩婆多等麤細俱實。一說部等麤細俱假。以經部師．薩婆多等所計極微各疏遠故。今破之也 然諸部計全疏遠者。因言敘之。近者不述。彼有對色定非實有者。總立宗非。正對薩婆多。若對經部非彼所許。欲難不極成所成有對故。不作此解言對經部者。犯相符極成。彼說所成有對非實有故 能成極微非實有故者。總立因非。然此因有隨一不成
下文有二。初破有礙無礙。後破有方分無方分
論。謂諸極微至是假非實
述曰。自下別破薩婆多師．經部等計。皆說極微是實有故。皆是礙性。三有對中障礙有對。有對名礙。薩婆多極微是礙 若有方分名礙。薩婆多非礙。唯經部有。已下隨應。量云。此應是假。許質礙故。如瓶等物
五根．五境亦攝在中。無不定過。此是經部方分質礙。及薩婆多本計
自下設遮
論。若無質礙至成瓶衣等
述曰。恐有異計亦說極微無礙。故今設破。又無方分名為無礙。薩婆多等亦名無礙 量云。汝之極微。不能集成瓶等。以無礙故。如非色法 無為．不相應．心心所等。皆攝在喻中。亦無不定。若對薩婆多。因應改云無方分質礙故。不能一一。可尋比量。正彼論文子細分段亦准可知
論。又諸極微至便非實有
述曰。此中量云。所執極微。應可分析應非實有。有方分故。如麤色等。此二比量破經部師諸計極微有方分者。然方即分。更無有分故。二十唯識云。極微有方分。理不應成一
論。若無方分至承光發影
述曰。下難無方分。略有五難。此第一極微無方分應無光影難。無方分者是薩婆多計。彼以極微等即是和合色。和合色外無別極微。極微外無和合色。以理難云。汝和合色。應無方分。體即極微故。如汝極微 成和合色無方分已 遂立量云。汝和合色等。不能承光發影。無方分故。如非色等
論。日輪纔舉至光影各現
述曰。此敘理也。如日輪舉照柱等時。東處承光。西邊發影。故言各現
論。承光發影至定有方分
述曰。此正難也。承光發影東西不同。故知極微定有方分。如日照一柱。其中極微無方分者。應日照東處西邊有光。無方分故。應無所隔。汝之極微。應有方分。即和合色故。如和合色。東處非西。明有方分
論。又若見觸至必有方分
述曰。此第二極微無方分見觸無差難也。即事申理。若執極微都無方分。眼見壁等。及手觸時。唯得所見．觸之此邊。不得所不見．觸之彼分。此和合物即諸極微。極微無方分。見觸此邊之時。應亦得於彼分。此即彼故。彼如於此。為量同前。麤色方分既即極微。故知極微定有方分
論。又諸極微至共和集義
述曰。此第三極微有中表。一應成六分難。又若無方分。即不能或和或集。和對古薩婆多師。集對新薩婆多順正理師。極微。應不和．集成麤大物。以無方分故。如虛空等 然經部師說有方分。今難無方分便非和者。故知唯古薩婆多師義。不然因有隨一不成。隨所住處。設許汝不相觸著。相擬宜時必有上下及四方差別。所擬東邊既非西邊。明有方分。東若非東。西應非西。便為非色非謂極微
論。或相涉入至定有方分
述曰。此第四極微無中表微聚不異難。若無所擬東西等方。所有極微應相涉入合為一體便不成麤。二十頌云。極微與六合。一應成六分。若與六同處。聚應如極微。初半是前。後半是此。由此極微定有方分。故俱舍云。觸與不觸皆應有分
論。執有對色至應無障隔
述曰。此第五極微即麤色。應無障隔難。汝有對麤色應無障隔。即極微故。猶如極微 汝執有對色即是極微。極微之外無有對色。極微若無方分。麤色應亦無方分。無方分故亦無障隔。如非色等。為量同前。二十頌云。無應影障無 此障無也
論。若爾便非障礙有對
述曰。若無障隔。便非障礙有對所攝。量云。汝之十處。非障礙有對。無障隔故。如心．心所
論。是故汝等至定非實有
述曰。由此汝極微必有方分。有方分故便可分折。可分折故定非實有。二十頌云。聚不異無二
論。故有對色實有不成
述曰。此結非也。能成極微既非實有故。所成有對之色實有不成
上來破能成極微不成訖。下破根．境所成有對不成
論。五識豈無所依緣色
述曰。自下第二明所成有對不成之中有二。一問。二答。此問也。小乘問曰。若無能成實極微故。無所成有對色。汝大乘五識。豈無所依．所緣之色
下答有三。初申正義。第二破眼等內處不成。第三別破外處不成
論。雖非無色而是識變
述曰。即申正義。此中雖言義兼德失。色義片同。意顯識變不同他色。即論主答。雖有所依．所緣之色。而是識所變現。非是心外別有極微以成根．境
論。謂識生時至為所依緣
述曰。此解識變。謂八識生時內因緣種子等力。第八識變似五根．五塵。眼等五識依彼所變根。緣彼本質塵。雖親不得。要託彼生。實於本識色塵之上。變作五塵相現。即以彼五根為所依。以彼及此二種五塵為所緣。五識若不託第八所變。便無所緣。所緣之中有親疏故。以上是總初申正義
論。然眼等根至非外所造
述曰。自下第二別破五根。色等五塵世間共見現量所得。眼等五根非現量得。雖第八識緣。及如來等緣是現量得。世不共信。餘散心中無現量得。以但能有發識之用。比知是有。此非他心及凡六識現量所得。唯除如來。如來小乘計亦為現量得。非世共許故不為證。此但有功能。非是心外別有大種所造之色。此功能言即是發生五識作用。觀用知體。如觀生芽用比知體是有。觀所緣論亦作是言。識上色功能名五根應理 以用比知體性是有。由此說根唯是種子。二十頌云。識從自種生。似境相而轉 觀所緣論不言現色。言功能故 然今此義諸說不同。大眾部等說。五種色根肉團為體。眼不見色。乃至身不覺觸。以經說言根謂四大種所造各別堅性等故是肉團。肉團不淨故不見色。稍勝餘色故名清淨 薩婆多師別有四大生等五因。為其因緣造根．塵等。大唯身觸。根雖積集。離心之法。仍實有體 成實論師名師子胄。本於數論法中出家。因立彼義云。由色．香．味．觸四塵以造四大。是無常法。此中四大總得成根。為五根體 經部五色根．境。雖體並假。實極微成 說假部通假實。蘊．處門中攝各別故 一說部說。唯有其名都無體性 順世外道計即四大 吠世史迦。四大俱是實句所攝。堅．濕．煖．動德句所攝。眼唯得三。但除風大。身根得四。亦得堅等。然彼宗說。眼根即火。耳根即空。鼻根即地。味根即水。皮根即風 數論師自性生大。大生我執。我執生五唯。即色．聲．香．味．觸。此五是我所受用物。受用物時必有用。根謂十一根。不能自起。必待五大。待五大故從五唯復生五大。五大生已方成十一根。是能受用具故。有說色造火。火成眼。聲造空。空成耳。耳無礙。聲亦無礙。香造地。地成鼻。味造水。水成舌。觸造風。風成皮。心根有二說。一說是肉團。一說非色。非色者不說造。是色者說造。或說唯地造。或說五大皆能造餘根。亦有說五大通能造之 然今大乘一解。內自種子為其因緣。心內所變現行相分四大為增上緣。造根．境．色。故此論說。非是心外實大所造 二解云。根即種子。名功能故。名種子故。引教如前。於中三說。至下當知。體既非色。非是外處四大所造 三解云。五根據實皆通現．種。然論多據現色名根。此中造義諸門分別。如對法疏
論。外有對色至內識變現
述曰。且薩婆多五塵離識皆有實體雖緣積聚仍體實有。經部師說。實極微成。五塵體假。說假部計。若在處門以緣積集說之為假。若在蘊門五塵體實。故五塵體總通假實。若成實論師體是實有。仍是能造一說部說。唯有假名無實塵體。數論師說。五塵體常。仍是礙性。能造所攝。勝論師說。聲．香唯無常。色．味．觸通常無常。五皆無礙。順世外道計即四大
大乘之中有以過去五識相分為五塵。有以現在大種。及所造為五塵。然有假實。如色中二十五種。四顯色實。餘色皆假。響聲假。餘聲實。觸中所造假。四大實。不見香．味通假之言。心外有對前已遮破。故此諸根但是內識之所變現所緣論云。內色如外現。為識所緣緣。許彼相在識。及能生識故
論。發眼等識至生眼等識
述曰。然雖識變作用有別。發眼等識名眼等根。此為依故生眼等識。勿謂識變但是色者皆無差別。此即結根及解根義
然且依常徒義釋此文者。以現行清淨色為五根。諸處但言四大所造淨色名根。若約觀所緣論。陳那即以五識．種子名為五根。或以五塵種子名根。第四卷中護法救義。五識業種名為五根。對法第一云眼界者謂曾現見色及此種子。又瑜伽決擇分等。皆以現行．種子二法為眼根等 然唯種家。釋對法等者。由本熏時心變似色。從熏時為名 又即識之種子現有生識用 故假說為現行色根。若唯說現行為根。釋唯種子文者。如下第四卷．及觀所緣論。釋通現．種文者。實唯現行是根。以大所造說淨色故。對所生之果識。假說現行為功能。實唯現色。功能生識之義。大小共成。舉之以顯。體實有無。彼此競故不說。以聖教言根謂淨色故。其實種子非五根性 俱用之家如下第四自當廣釋。不能預述 唯種子者。陳那等義。以二十唯識說五色根皆是種子。如第四卷引。唯現行者無別師說。此中但約諸處教文顯相義說。即護法等通用現．種為根。根既然境亦爾。且助陳那故言業種亦是根體。可尋下第四．及觀所緣．二十唯識．對法第一等。不能繁引
上來第二別破根訖。自下第三破所緣緣
論。此眼等識至為所緣緣
述曰。下破所緣緣。大文有三。初標識變定所緣緣義。次正破執。後歸正義。此標識變也。內識所緣不離心之境我亦許有。然心外所緣緣決定非有。外人執他身心聚等一切外境能生心者皆所緣緣體。故今非之。即總非十八部。然大眾部．一說部．說出世部．雞胤部。亦緣自心。亦緣心外法。今非一分故無過也。故宗輪云諸預流者心．心所法能了自性。至第二卷當知
論。諸能引生至此所緣緣
述曰。以上總文。謂色．心等能為引生。緣似自色．心之識者。汝執彼是此所緣緣耶。此即總牒共許所緣緣義。下欲別破。此對除正量部以外夫識緣法。法必有體能生識故是緣義。無法即非緣。識上必有似境之相。是所緣義。若無此相名所緣者。即眼根等應眼識所緣 若爾即鏡所照亦具二義。面等望鏡應是所緣緣 此亦不然。此鏡非為能慮託故。至下第七卷四緣中廣解。然此大小二乘共許。非唯自宗。其似境之相即是行相。大小乘別。如第二卷末．及觀所緣論。不能煩引。如色為緣發生眼識。眼識緣色時。有似色之相。即是行相名似自識
論。非但能生至所緣緣故
述曰。下正破執。於中有四。一破正量。二破經部。三破古薩婆多。四破新薩婆多。此中唯破正量部。正量部識不立似相。直取前境即名為緣。吠世史迦眼舒光至境緣。餘塵至根方緣。下既別破薩婆多故。此初破正量部也。正量不許具二義名緣。但能生識即是所緣。何假似自者。今難之云。以能生識故是所緣緣者。其因緣等應是所緣緣。等者等取等無間．增上緣等。對立量云。且汝眼識現緣色時。眼識所有因緣等應是眼識所緣緣。宗也。但能生眼識故。因也。如現色等。喻也 或翻遮色等非所緣緣。如眼根等但能發生無似相故。經部師等。因緣等者。種子等也。薩婆多等。因緣等者。同類因等也。彼並非眼識所緣緣。故今非地。又與能生識是所緣緣。為不定過。且望一色處作法。汝此色處為如聲等能生五識故。是五識中隨一所緣緣攝。為如眼等增上緣同類因等。能生五識故非是所緣緣。因緣等法既非所緣緣。心外色等應知亦爾。此破親所緣緣。然小乘等共計。他心等法為自識親所緣緣。即是心外取法。故今破也。此等親疏所緣緣義。分行相事等。如第七卷說。若不遮心外法為疏所緣緣。即是第八為質。餘識託之而變。觀所緣緣論說。過去色識是現五識所緣緣。二十唯識等。並如下第四卷。不能別敘
上來第一破正量訖。自下第二破經部師
論。眼等五識至似彼相故
述曰。此牒經部師計。自下並同觀所緣緣論。彼說實有極微非五識境。五識上無極微相故隨彼彼處所攝眾多極微共和合時。總成一物名為和合。如阿拏色等以上方為五識境。和合是假。依實微立。即五識上有和合相故。名五識似彼相也
論。非和合相至定不生故
述曰。此下正破。量云。其和合相。非異極微有實體。即極微故。如極微此犯相符。經部不說和合有體。故今牒定也。說和合相既非實有。方顯非是五識緣故。非汝經部師其和合相。異本真實極微有實自體。分折彼和合時。能緣假和合相識定不生故
論。彼和合相至是五識緣
述曰。和合既假說許是所緣識上有相。不許是緣。以假無體故
論。勿第二月等能生五識故
述曰。舉月為難。應立量云。汝和合色處。設許是眼識之所緣非是緣。以彼都無實體性故。如第二月。第二月彼計亦是假不生五識。唯意識所緣。觀所緣緣論頌云。和合於五識。設所緣非緣。彼體實無故。猶如第二月 經部第二月亦非五所緣。今以為喻者意取少分。謂和合於五識是有法。非緣是法也。彼體實無故。猶如第二月。但以義縱和合設為所緣故。文中云設。非第二月亦許所緣。此中但遮有其緣義。不說彼為五所緣故。又第二月依瞿波論師略有二解。一解云。唯意識得。此中為五識喻。非緣義等故無過失。以五識是有法所收。同喻無有無所立失。又以義減文。於有法之中須除五字直言和合於識設所緣非緣為宗。是意所緣故。或除設所緣字。但言和合於識非是緣。為宗亦得 二解云。第二月空花等相。即眼識等所緣。於中執實等方是意識。若依此義。空花等色便無本質。亦非法性故前解勝。護法同前。又所緣是境義。有無俱成。彼文既正。不須減加。其經部師。亦不說五識緣第二月故。論文之中宗．因．及喻准量應知。今不許彼實是所緣故言設也。五識緣長等假法。應有不定過。今釋之言。唯取五識一向緣實故無違也。然觸處中澀等。即四大分位差別名之為假。身根所得。不同長等聚集假攝非眼識等得。說為色處以明了取依眼為門故。若說五識亦緣假者。此是識內。不同他宗。如緣命根等亦是所緣緣。別變為相。依他攝故。或兼實緣。汝之和合識外無法不可為例。如對法抄
論。非諸極微至各作所緣
述曰。此第三牒本薩婆多毘婆沙師義。如經部師。極微和合所成是假。不能為緣發生五識。今和合時一一極微有和合麤相。各能為緣發生五識。以有實體能為緣故。然別極微相五識不得故非之也
論。此識上無極微相故
述曰。此中量云。色等極微設許是五識緣。非是所緣。五識上無彼極微相故如眼根等。眼根等為緣發生五識。五識不緣故以為喻。二十唯識亦作是說。極微各別不可取故。觀所緣緣論頌云。極微於五識。設緣非所緣。彼相識無故。猶如眼根等
論。非諸極微至無此相故
述曰。彼設救言極微各別之上有和合相為五識所緣。和合相者即似一相。此相是用大於本極微。用不離體。體既實有。成所緣緣。或為本計義亦無妨。今亦非之。量云。極微和合時。應無別和合相。體即本極微故。如未和合時。此中意云。非諸極微上別有和合相。不和合時無此相故。故此亦非是所緣也
論。非和合位至體相有異
述曰。此重成破。非是和合位與不和合位此諸極微。若體若相二俱有異。和合之位可作所緣
論。故和合位至非五識境
述曰。由如是理。極微和合位。亦非五識境。量云。汝不和合時極微。應是五識所緣。體即和合極微故。如和合極微。又返例和合之相非五識所緣體即不和合時極微故。如不和合時極微。此論文中有二意也。思准可知。若彼救言不和合時。亦有和合之相。以微隱故相難知者。又應破云。不和合時極微。應生和合覺。體即和合極微故。如和合時。返難和合如不合時。准量亦爾。非五識境總結之也
論。有執色等至為此所緣
述曰。此第四敘眾賢論師新薩婆多義。為前非破色等法極微是緣非所緣。以五識上無彼相故。便救之言。其五識上亦有極微相。色等雖有多相。一分是現量境。此諸極微共和集時。展轉相資各有麤相生。如阿拏色七極微相資。皆有阿拏色許大微相。如經部師阿拏色是假法。薩婆多云。彼和合故非五識境。五識必依實法生故。今者所說此相相資。各別極微能生五識。一處相近名和。不為一體名集。即是相近。體各別故。是實法故有力生識。以相麤故識有此相。故所緣緣理具足有
今者非之云。設許有體不諍緣義。不許彼有相資相故。故論但言為此所緣。今所緣義是所諍故。彼執不然下破之也。如觀所緣有六義破。皆有比量。不能具述
論。彼執不然至體相一故
述曰。下難有五。一二位無差難。極微和集相資之時與不和集不相資時其體是一。如何相資能為大故發生五識。立量云。汝相資極微。應不與五識為其所緣。即極微相故。如不相資集時 所緣論頌云。和集如堅等。設於眼等識。是緣非所緣。許極微相故
論。瓶甌等物至應無別故
述曰。二量等相齊難。所緣論云瓶．甌等質覺相彼應無別故等。今云瓶．甌二物極微之量等者。緣彼相識應無差別。瓶．甌等者。等取盆等。極微等者。是相似義。且如俱以一俱胝極微作瓶．甌。瓶．甌應無別。以極微頭數相資等故。今既瓶．甌二相各別。故知不是相資量等為五識緣。量云。彼一俱胝極微為瓶等者。與此一俱胝極微所成甌應無差別。有一俱胝極微相資相故。如此一俱胝極微所成之甌 境量既爾。心量准知。論文但有緣心無別
彼若救言此瓶．甌等微量既齊相資相應等。但由行位不同遂令見別
論。共和集位至微圓相故
述曰。三微相失本難。所緣論頌云。非形別故別形別非實故。乃至廣說。更有一頌。今難之云。共和集位一一極微。應捨根本極微圓相。行烈既別相資亦殊。即是極微失本圓相 量云。瓶等相資之極微。應非圓相。體即相資相故。如相資相 極微本是團圓之相。今既不爾故失本相。由此又解。既無方分如何行位令其相別。相別唯在假瓶等上非極微故。此亦非由行位異令見異也
論。非麤相識至緣餘境故
述曰。四識行相互通難。此中量云。緣大瓶等識。應即緣極微之心。彼執所緣即極微故。如緣極微心 何故緣瓶等。但作瓶等解不作極微解。若言見微。微雖細相。瓶雖相麤。以體一故。彼緣瓶麤相之識。即是緣微細相之識。若許爾者。汝餘聲等境。其緣色境之識應亦得緣。許相違法得俱緣故。如麤細境
若許即有世間相違
又若許爾
論。一識應緣一切境故
述曰。五一心緣遍難。相相違法許俱緣故。緣此之識應亦緣餘。應耳亦得緣於色等。比量應知
論。許有極微至真實極微
述曰。總結之。如觀所緣廣為徵逐不能煩引
論。由此定知至為所緣緣
述曰。自下第三結歸正義。於中有三。一顯識變所緣緣義。二顯頓變非積小義。三顯極微非有實義。此顯識變也。以自內識所變之色為所緣緣是依他性有體法故。不緣心外所執無法。所緣頌云。內色如外現。為識所緣緣。許彼相在識。及能生識故
此如何成
論。見託彼生帶彼相故
述曰。顯具所緣．緣義。若緣本質有法．無法。心內影像定必須有。此既有體見託彼生。即是緣義。然心起時帶彼相起名為所緣。帶是挾帶逼附之義。由具二義與小乘別雖無分別緣真如時無有似境相。而亦挾帶真如體起名所緣緣。如自證分。至下第七自當體解。相者是何。所謂體相。真如無遍計所執相名無相。仍有體相。故經言一切諸相共同一相。所謂無相 問眼緣心上所變之色。有別影像不。若有者即應無窮。此是所緣故。若無者正量部心．薩婆多極微亦爾。何理不齊。我色近識可名挾帶。定相隨故。汝色不然。何得為難。識皆具不。如緣我等豈有相耶。五識亦緣過去識等。如此問答皆至下釋
問既無極微。大乘識等緣色等時如何緣也
論。然識變時至合成一物
述曰。自下第二顯色頓變非積小義。自申正義。述能成所成根．塵等義。隨其相分形量大小。其能變識頓現此相。非別變作眾多極微。如薩婆多從小至大合成一物。如瑜伽第三．及．五十四．顯揚第五．第十六．第十八皆廣解之 此中意說順世．衛世極微本是常法。所生子微與因量等。仍名為麤。是無常法。子微聚集與量德合方成大量。薩婆多微隨何色者。即彼處攝。七極微成微。乃至展轉積小成大皆是實有。經部極微體是實有。積成大物。大物是假。實隨於假十處所攝。大乘極微法處所攝。然是假法。其色處等形量大者。體是實有。折大成小極微故假。由此識變但隨形量若大若小。不從於小以成大也。所言一相是假一相。形假似一。實非是一。不同衛世 間如色等法形表等假。五識緣時為緣假實。若緣長等。即同經部應無緣義。若不緣者如何此中言隨大小
又如何說長等假色色處所收 答由此義故西方二釋。一云五唯緣實。五識唯現量。明了緣自相故。如色處中唯青等實眼識緣之。五識同時意識明了取得長短等故。長等假色色處所攝。若以別根．境相對。長等法處收。唯意緣故。此中所言隨大小者。隨其顯色大小頓變。眼識緣之無大小解。今談之為大小等也。意識緣之作大小相。非五識能緣作大小解。即是假形。色處既爾。乃至觸處亦不緣假。唯緣本實四大為境。不同經部 第二師云。五亦緣假。以能明了照其自相。是處自相。非事自相。亦非自相自相。處者十二處。事者謂青．黃等各各別事。自相自相者。於一青中復有多微一一各別。或多分段各各有別。由如是理故名現量。非言現量皆是實法。無漏亦緣諸假法故。然假有二。一無體假。二相待假。前如忿等。後如悔等。以癡相說。長等但是相待假收。非如青等相待仍實。名之為假。體是有法。無如經部緣假之失。長等有體。依他法故。長等但是青等分位。其實五識得多青等名緣長等。無別緣也。唯意得之。名緣假者。五識亦緣青分位故。故瑜伽論第三卷說。識變色時隨小大中 由此長等本識亦變。此甚難解。前解為勝。如對法第一疏
問若無極微佛何故說
論。為執麤色至實有極微
述曰。下第三顯極微非有實義。即是為執實法實我是一是常故。佛說極微令其除執。而分折色。非謂有實極微體故佛說之也。然依他故。可說為實成所緣緣故。依所折色說故。然瑜伽論第五十四。由五緣故佛說極微 問如何除折
論。諸瑜伽師至假說極微
述曰。言瑜伽者名為相應。此有五義故不別翻。一與境相應。不違一切法自性故。二與行相應。謂定惠等行相應也。三與理相應。安非安立二諦理也。四與果相應。能得無上菩提果也。五得果既圓利生救物。赴機應感藥病相應。此言瑜伽。法相應稱。取與理相應。多說唯以禪定為相應。瑜伽之師即依士釋。師有瑜伽名瑜伽師。即有財釋。若言瑜祇即觀行者。是師之稱。以假想惠。非謂實以刀等折之。於麤色相即是所折之色相也。半半破之漸次而折。除麤至細至不可折假說極微。不同小乘體無方分而不可折
論。雖此極微至是色邊際
述曰。以此極微體即是分而體有方。故言極微猶有方分
或復分者謂有二義。一方之分。二方即分。麤具二種。細唯後一。方即是分故無有失。若更折之便心相變似虛空現。不作色相現。所折之物即非極微。極微細故。故不可折。非如心等故有方分。方即分故非更有分。瑜伽說云極微有方無分者。更無細分故不相違。以此微相與空相鄰故。諸經論皆說極微是色邊際。邊際者是窮盡義。過此更折便為非色。然此分別如對法第一瑜伽第三．五十四等說。五十四說。非肉天眼境。唯餘三眼境。唯惠折之。非實有故
論。由此應知至非極微成
述曰。破有對中。此為第二結上明非
論。餘無對色至定非實色
述曰。自下第二破無對色。即法處色。生起下文。此中二量。謂無對色。定非實有。許色所攝故。色種類故。如有對色。前已破訖故得為喻 又量云。或此定非實色。以無對故。如心．心所。心．心所法非實色故
論。諸有對色至真實色法
述曰。牒有對非結無對非。此五外境或現在。或過去。或現行。或唯種。或通二。如下第三．第八。觀所緣論等說
論。表無表色豈非實有
述曰。自下第三雙破有對。及無對也。於中有二。初問。次破。此即初也。此外人問。有對．無對既說為無。表．無表色豈非實有。世尊說有業及戒故下初總非
論。此非實有
述曰。下別破也。於中有二。初破外計。後外人引經為難。初中有三。一總非。二卻詰。三別破。此即初也
論。所以者何
述曰。次卻詰也
論。且身表色至以何為性
述曰。此下第三別破諸部。於中有二。一破表。二例破無表 初中有二。先破身。後破語 先中復二。初破外計。次申正義。破外計中有二。第一總問諸部。言身者積聚義。謂諸根大造色和合差別為體。積聚多色以成身故。或依止義。為眾多法所依止故。此義雖通。然唯身根別得總名。表謂表示。色處表色。以表依身故名身表。依身之表。依士釋也。此唯假業。若思實身業。動身之業。能動身故。成業論中廣釋諸部業體。不能煩引
論。若言是形至不可得故
述曰。下第二別破諸部。於中有二。初破薩婆多實有形。故言非實有。可分析故。如瓶等物。前已破表色處無故。今更破無表。故非實有。以彼長等以相形故成於形色。豈長等是實。相待之時便失相故 外人救曰。此實有性。有別長等極微性故。積集長性微即成長等。短等亦爾。故非表是假。若爾應失微本圓相。或應極微有別長形者。微本圓相。性雖是長而微不長。後此便變為其長等。豈非捨本微圓之相而成長等。若謂不然。應量破云。汝長極微。應無圓相。說是長故。如麤長等色 或積長等微。應不成長等。微圓相故。如顯色微 長等極微不可得故。故表是假。寧為實有
論。若言是動至無動義故
述曰。次破正量部。彼計身業以動為體。如成業論．俱舍十三。別有一物。色等動時能動名身業。今言亦非實有。纔生即滅無動義故。非謂纔生即滅證非實法。心．心所法亦實有故。彼言動者是長時滅法。如有人行從初發至住。一期之間有此動故。初行名生。中間名住。乃至終盡位時名滅。今言生已即滅無有動義。非生即滅謂一切假。應云汝動生已應滅。有生法故。如心．心所。依論量云。諸法無實動義。纔生即滅故。如心．心所。彼心．心所剎那即滅然無動義
彼若救云誰言生已即滅。若如即滅可無動義。然此因有隨一不成。今為成此即滅因故
論。有為法滅不待因故
述曰。量云。此動應生已即滅。因云滅不待因故。如心．心所。故知生已即滅 或云。動應剎那滅。有為法故。如鈴聲等。彼說鈴聲等是念念滅法故。雖彼自宗色等是有為非念念滅。非極成故無不定過。彼復救言如薩婆多法滅待滅相不待外緣。我部色等滅待外緣及內相因。故不可以不待因為證。有隨一故 今復成之。汝滅應不待因。許是滅故。如無為滅 但總言滅不須分別體之與相。若體若相皆應不待。此中總破相及非相。故有法之中須言有為。不然即有少分相符極成之失
論。滅若待因應非滅故
述曰。汝所執待因之滅應非是滅。以待因故。如生住等 生違於滅滅待因而方滅。滅違於生生應無因而自生。返覆成之。生違於滅生待因而方生。滅違於生不待因而自滅。此破正量。以彼部計展轉為救。故論連環展轉破之。不爾從下向上成立亦得。先成滅不待因。既成已成有為法剎那滅。既成已成無動。菩薩地中四十六云。滅若有因應更生故。此如生難。謂滅應更生。以待因故。如生
彼住等雖待因。然非是滅。又不極成。故非同喻。無不定失
論。若言有色至理亦不然
述曰。別有一物不是動等。心所引生能動手等說名身業。心等引生。簡脣．口等。非心引故。此破日出論者。即經部本師。佛去世後一百年中。北天竺怛叉翅羅國有鳩摩邏多。此言童首。造九百論。時五天竺有五大論師。喻如日出明導世間名日出者。以似於日。亦名譬喻師。或為此師造喻鬘論集諸奇事。名譬喻師。經部之種族。經部以此所說為宗。當時猶未有經部。經部四百年中方出世故如成業論。彼云。有色非顯非形。心所引生能動手等。是身業性。然不是動。理亦不然。總敘計非
論。此若是動義如前破
述曰。此非彼計。今設徵云。能動手等。體應是動。同正量義。已如前破
論。若是動因至不應名表
述曰。若非是動是動因者。即應是風大。風大能動故。量云。汝身業。應即風界。許體是色能動因故。如風大等 設許是風不應名表無表示故。如水火等
論。又觸不應通善惡性
述曰。汝執此風設許有表。即通善惡。觸法不應通善惡故。風非表業。觸處攝故。如火．水等 若無此物手等不能動。外草木等無此動因。云何能動。風定非此。非善惡故。如水等。若許風有善惡者。不然。觸入攝故。如水等
論。非顯香味至定非實有
述曰。汝此表色。亦非是顯．及與香．味。無表示故。如觸應知。復有香積世界之香雖有表示。即非此土。亦非彼許。此以音聲為佛事故。然彼不許香是表故 第二解云。又彼非表。但聞香時而自悟道。豈是由香表有善惡。此如見佛顯色即念佛等。觸物知善惡。豈以顯等為表也。第三結云。故身表業定非實有。然今後解雖違下論破名等文。設為此解答外無爽
外人問曰。何名身表
論。然心為因至假名身表
述曰。此述正義。大乘五塵皆無記性。然餘處言色．聲二處通善．惡者。一為隨順小乘等說。二為表示內心等說。實非善．惡。由加行心為等起因。顯隨心之善惡。簡餘香等扶根諸塵故。令內念念識之所變生滅之身。往趣餘處表示心故。假名善惡說為身業 言識變者。簡薩婆多等。生滅相續。簡正量部等 似有動作。簡譬喻師等 表示心故。顯其表義。此非業體表示其心。故名表業。香等無表示。不可名表。此上總破實身業已
論。語表亦非實有聲性
述曰。此下第二破語業也。初破外執。次述正義。此即總非。大乘解云。假語業者。語謂語言。音聲為性。語體即業。名為語業。持業釋也。此能表了所欲說義故名為語表。故名語也 或復語者字等所依。由帶字等能詮表故名之為語。實業即思。發語之業。亦依士釋
論。一剎那聲無詮表故
述曰。此破一切有部。就彼宗除佛餘一剎那聲不能詮故。又以理徵。設汝說佛一剎那聲。亦不能實詮。如汝說極微大。於大乘者以麤心故緣之不著。如我極細一剎那聲。汝宗不能有所詮表。故今總非。設就量云。語中汝除佛一剎那聲。應許有實表業。以是有情語聲攝故。如佛一念語 今既說除佛一切聲一念無表明非實表。一念實聲不能詮故。又佛一念聲言實能詮表。但汝自言。餘人不了。故不能詮 此違自義。大乘之中豈不許佛一念能詮。今諍是假。故宗法言有實表業。以簡過失。乃不違宗。若說假時我亦許故。又言。汝佛一剎那聲。無實詮表。許聲性故。如所餘聲 此遮實詮。無違宗失
論。多念相續便非實故
述曰。第二因破。或應此語多剎那聲是實能詮者。理亦不然。多念相續便非實故。量云。多念語聲。應不實能詮表。多念相續聲故。如風鈴等 或因云。語聲性故。如一念聲。一念聲詮。前已破故。得為喻也
論。外有對色前已破故
述曰。此中約前破有對色故今破之。量云。汝多念身表語聲。應是假法。合多成故。如瓶衣等。又外有對色前已破訖。明聲表業亦非實有。為量如前
論。然因心故至於理無違
述曰。此述正義。文相易知 言因心者。簡脣．口等。此時雖動然非語業。非因心故。心本不欲發於此故 識變者。簡經部。似聲者。簡薩婆多等。生滅相續。簡聲論者。彼計常故
似有表示。簡一切宗。彼皆實表故
論。表既實無無表寧實
述曰。第二例破無表亦無。於中有二。初破外執。次申正義。此破執也。汝無表色。亦非實有。色所攝故。如有對色 前已破得為喻 又汝無對色。應非實色。許無對故。如心．心所。若大眾．法密部。別立無表色。謂身勇。身精進。若心勇等心所攝。上座胸中色物亦法處攝。今例破之
論。然依思願至理亦無違
述曰。第二申正義也。此解無表如成業論末。已下大精稍有差別。謂依思是定道戒。願謂散無表。或思起願作善惡多小時節分限。或由異思。或由異緣未起已來。所造善惡時節分限。於此思上假立無表。此即總言。然中有別
論。謂此或依至增長位立
述曰。此無表色略有二種。一散無表。即是依發殊勝身．語善惡思種子增長之位名為無表。依謂所依。顯假依實。殊勝思者。簡下中思不發無表。身語者。顯色義。發善惡者。顯性非無記。惡者。不律儀業 增長位者。簡前及後。謂加行時種未增長。及後捨已種不增長。今有善惡戒時。種子增長剎那剎那七支倍倍即是種子念念體多。由現無依諸福業事。施主遠處心雖不緣。受者用時。施主要期緣今具故。種子增長增長福業。故受戒時。第三羯磨雖住無心。由前邀期緣今時具。種子雖無現行熏習。亦得念念體性倍增。即作白前從僧乞戒時心所發故。闍梨作白以後。其受戒者或無心故。猶如遣使作殺生等。若新熏種念念種子體新倍生上立無表。若本有種。體雖不增而功能倍。若新舊合用者。唯取新熏種倍倍生時用增上說。不用本有。力不及新故。初熏種時舊亦生種。今所立無表。唯依新熏上立也 然此新熏亦唯用增。而體不增為勝。既無現行如何種起。又定道戒體不增用增。此何故爾。此解為勝。約此祈願思種子上。假立散無表色也 又思種子者。顯所依體而非現行。發身語者。簡意業。不發身．語者是意業故。又遠近二思名為意業。非第三思正發業者。今言正發簡初二思。又簡遠近及與剎那。第三思是近因等起。故說發言 又解此思為色所以發身．語善色故。或止身．語惡色故。顯揚論說。諸律儀色依不現行法建立色性。此中善戒言發身．語者。彼說決定得色名因。定．道合說。此顯差別。定．道不發業故
論。或依定中至故是假有
述曰。此中二無表。謂依定中止身．語惡現行思上立定．道戒。不約種子。此名隨心轉。故現行思可爾種子不爾。故止身語惡者。解名為色所由 問定戒可爾。道共戒若現思者。即八道支正語．業．命以何為體 彼皆表故以現思為體 豈一現思亦表無表 彼非是表但名無表 又雖發身．語。而非表無表。如發身．語思 又望不同。通於二義通表無表不爾八地已上菩薩。及如來身。應無表業等。又此唯用念念增長而體不增。非一剎那有二思並故。故知別脫用此解勝 問曰別解脫種上立無表可爾。以無表示他故。何故定道戒。遂現行上立仍名無表耶。此應是意表 答曰不然。此亦不能表示他故 問曰若爾即散意識現行思應名無表。此亦不能表示他故 答曰此定等中別有殊勝止身．語惡。先有祈願別脫類故。不發善身語。於現思上假名定道無表。隨心轉故。散意不然。既非殊勝止身．語惡。及無祈願等故不名無表。散意殊勝祈願。即是別脫表戒。從他受得。緣外身．語與此不同。此大乘一支二支乃至多支皆發無表。祈願勝故。盡形祈故。此意表業現行者名表。然無無表。如瑜伽第五十三．并樞要．及別抄等 然今應說二種無表何大種造等。如五十四．及六十六等解。及如下第七卷抄解。三業無表皆假所以。如佛地第四．成業等解。定共戒與道共戒應明寬狹。此中言定中通明道者。明無漏戒亦名定戒
論。世尊經中至豈不違經
述曰。即第二段外引經難。初問。次答。此初問也
論。不撥為無但言非色
述曰。此總答。下別顯
若爾何者名身．語業
論。能動身思至說名意業
述曰。下文有二。一出體。二釋名。近意之業。意相應業。名意業。鄰近釋。依意之業。依士釋。此言三種思中第三思正發身．語者。是身．語業體也。前二審慮．決定思。與意俱故。作動意故。名意業。五十三云。不發身．語思名意表業。自有表知故。此二種思是發身．語遠近加行。動發勝思正發身．語。是三差別 問曰若發身．語思是身．語業。表無表中何者所攝。如言色．聲假名表業。思種假名無表。此現行思名為何法 答曰此正業體。而非表無表。不示他故非表。自表知故非無表。又不恒續故。以色例表假實相徵如理思擇 由此應作四句分別。有唯名無表非表。謂別脫無表。有唯表非無表。謂散身．語。有亦表亦無表。謂定．道思。瑜伽說。意思自表知故亦名為表。即八地以去觀中意俱思通二義故。有是業非表無表。謂身．語業思
問曰何故名業及道
論。起身語思至亦名為道
述曰。此第三發身．語思有所造作。謂於境轉造作於心。復能發身．語故名為業。道有二義。一者是前審．決二思所遊履故。謂第三思。為前二思所遊履故。即是所緣所引發義。如身．語是思所遊等。二者或通生當來苦樂異熟故亦名道。思道名亦亦於業也。非唯名業。亦名道故 又亦身．語二。非唯身．語名道。思但名業。即是身．語亦得名業。思亦名道。道者依止義。依之進趣生當果故。十業道中前七之思。為後三種業所履故。意業能生當異熟故。是其道義
論。故前七業道亦思為自性
述曰。非但意業以思為體。身．語二業體復是思。故論言亦 又業道實體唯思是也。假名業道通身．語二。以實思業亦二假道。故論言亦
論。或身語表至說名業道
述曰。前解思業名為業道。此下第二正解身．語名業道義。思所造作。非能造作故。如文可知
論。由此應知至變似色生
述曰。自下第三此總結非。申正義也
論。不相應行亦非實有
述曰。自下第二破不相應。於中有二。初總破諸部。後別破異計。初中復三。一總非。二卻詰。三量斥。此即初也。不相應者。簡非色．心．及諸心所。不相似故。行簡無為
論。所以者何
述曰。外返詰也
論。得非得等至體相可得
述曰。下以量斥於中有三。初難實有。別舉體相及作用因。二合難體用。三別難實有 初中有三。一舉有法及難體因。二舉難用因。三顯其宗法以結於假。此即初也 得非得等。是有法。下文云定非實有。法也。此初量云。得非得等。定非實有。非如色．心．及心所等現比二量有體可得故。如畢竟無 俱舍云。非如色等現量可得。非如眼根等比量所得。既不如色等。故異色等無別體用。其無為等即色等性。舉色．心等。以顯無為如色．心等現可得故。無不定失。又擇滅等非此所許。亦無不定
論。非異色心至作用可得
述曰。此難作用。其因有別。謂非異色．心．及心所等。現比二量作用可得故。宗．喻同前。真如與心等非一向異。亦無過失
論。由此定知至分位假立
述曰。舉其宗法結歸假也。至下當知
論。此定非異至許蘊攝故
述曰。即第二段合難體．用。此者即不相應法也。量云。此不相應。定非異於色．心．心所有實體用。許蘊攝故。如色．心等 其真如等與色等不一不異。不同彼宗不相應行一向有異。無不定失。又非蘊攝。即成異品。況非一向異於色．心等也。許言簡過准上應知
論。或心心所至定非實有
述曰。下第三段別難實有。有二比量。此第一也。有法同前。故文不說。謂不相應行。定非實有。或心．心所．及色．無為所不攝故。如畢竟無 畢竟無者。即龜毛等。瑜伽思惠地有四種無。此即彼一。前言異等。真如與心等不一不異。故因不舉無為。今言實有。為宗法。故舉無為也。簡不定失
論。或餘實法至非實有體
述曰。有法如前。此中假法。共許瓶等。不共許忿等。今但總言。汝不相應行。定非實有。除假以外許餘實法所不攝故。如餘假法 此中餘言。顯色心等所不攝也。不言許者隨一不成。文外量云。汝不相應行名。非有此實體。此餘心等所不攝故。如瓶．忿等。顯揚十八具廣破此。不繁廣引
論。且彼如何至有實體用
述曰。下別破異計。於中有三。初破本薩婆多等說十四不相應者。第二破大眾部．一說部．說出世部．雞胤部．化地部計。第三例破成實論師無表戒等。正量部等所說不失增長。正理論師所立和合性等 初破本薩婆多十四不相應中有六段。一破得．非得。二破同分。三破命根。四破二無心定．及無想異熟。五破四相。六破名．句．文身 於中一一皆有四文。一問外人說有之由。二外人引有之教理。三以理教難。四申成正義。此即初也。雜心等說異生性狹。退不成就等無處攝故。俱舍立非得不說異生性。即非得攝故。以成不成相返而立故對問也 文言且者。顯簡持義 又言異者。顯不離義。彼宗亦說不離色等別住有體色等俱故
論。契經說故至十無學法
述曰。外人引有之教理也。此顯異生聖者俱有得經
補特伽羅。數取趣也。即諸異生 十無學法者。一無學正見。二正思惟。三正語。四正業。五正命。六正精進。七正念。八正定。九正解脫。十正智。此十法義如別章說
論。又說異生至不成就煩惱
述曰。此顯異生聖者俱有。不成就異生等言。至下當釋。此且引經證得等有
論。成不成言顯得非得
述曰。結經證有
論。經不說此至為證不成
述曰。以教理難也。先皆總非。次方申難。此總非也。經說成不成。不別說言異色等有。故非成證
論。亦說輪王至他身非情
述曰。下文有二。先難得已。後例非得 破得中有二。初以教為齊責。後教外別生徵 初中有四。第一以教為齊責 七寶者。一象寶。二馬寶。三主兵臣。四主藏臣。五女寶。六珠。七輪。此中前五他身有情。後二非情。此七寶義如別章說。既言輪王成就此七寶。豈成他身及非情也。彼宗不許成他．非情故
論。若謂於寶至假說成就
述曰。第二難寶假成。謂彼救言。輪王於寶有自在用。隨欲轉故假名成就。非謂有得同善惡等
論。於善惡法至而執實得
述曰。何故於寶即假說成非實有得。異生成就善惡諸法言有實得。量云。汝宗七寶。應有實得得。契經說有成就言故。如善惡等 汝善惡法。應無實得得。契經說有成就言故。如七寶等 又量云。善惡等法。應自在故名成就。經有成就言故。如七寶等 此就他說
第三例寶唯現。彼復救言
論。若謂七寶至可假說成
述曰。此牒彼計。七寶現在。可說自在名為成就。善惡之法理則不然。非必皆唯現在有故
次論主難
論。寧知所成至理非有故
述曰。寧知善惡離現在有。離現之法非我許有。故今言現者。無為亦是現。今即有故。又現者現在。現在外皆非有。擇滅等亦爾。而我真如與現在法不即不離。不可離現而說有故。故知唯有現在之法。即可自在故名成就。離現實法理非有故。故知決定不成過．未。而我真如不說實得得。而智證之故假說無妨。擇．非擇滅我無別體。亦非此證
第四破外伏難。外人問曰。若無得者。未得．者未得已失。及無為法應永不成
論。現在必有善種等故
述曰。未得．已失現行之法。現在必有善．惡．無記諸法種子。後得生故。於現種子假名成就。已得真如者。有無漏種。須即緣故
善種等言。攝惡．無記。及真如智。更無過失
論。又得於法有何勝用
述曰。自下第二教外別生徵。於中有二。初總。後別。今總問彼。又此得等於所得法有何勝用
論。若言能起
述曰。毘婆沙中雖有二說。得於所得能起不失。婆沙本意取不失因。生能起法。非得能故。下難有二。此外人言能起諸法。起者生也。即生彼法義
論。應起無為
述曰。論主難云。應起無為。以有得故。如有為等
論。一切非情應永不起
述曰。一切非情即外具等。應永不起。以無得起故。如龜毛等 彼宗不許外法非情有得得故。過去．未來已成就法應恒常起。以有得故。如現得法
論。未得已失應永不生
述曰。一切未得應永不生。已失之法更不應生。此中通說。未得之法及易界地等已捨之法。應永不生。無能生得故。如龜毛等
論。若俱生得為因起者
述曰。此設彼救。未得已失之法現雖無得。彼皆許有俱生得故後時能起。以俱生得為能起因故。今牒之云若爾者
次論主難
論。所執二生便為無用
述曰。諸有為相應無用故。有俱生因及前後得故。此中所說大小二生更何所用。汝宗有情數法二生。應無用。許有能得故。如無為法
論。又具善惡至應頓現前
述曰。若法由有前後得等皆能生者。應一切時頓生三性。得恒有故。量云。汝善心起時餘所未起善惡等法現有得者。並應亦起。以有能生得故。如現起善法 更互為量准此應知 彼復救云若雖有得。無所餘因可和合故不俱起者
論。若待餘因得便無用
述曰。所待之餘自能生故。以前破文俱舍等有
彼復救云
論。若待於法至成就彼故
述曰。此牒彼計。若無得者不成就彼。正理師救
次論主難
論。諸可成法至實不可得
述曰。即是現在及真如等。皆不離有情。何須得成就。過．未無法。前已論故更不須成。離有情者實不可得
論。故得於法俱為無用
述曰。不離有情法。若離有情法。俱為無用。前何須故。後即無故。又得於法為因能起。或不失因。以理推徵。俱無用也 此中離言有二。一內有情數法名不離法。外無情法名離有情法。初可說有得。後不可說有得。二云識所變不離有情法。即非情法亦不離有情。無法名離有情法。初說有得後即無得。亦通非情說有得也。既說輪王成就七寶。亦得說成他身非情。故通取得他非情勝。又現行成就即一切法。非情現行寧即非也。故後解勝
論。得實無故非得亦無
述曰。以得無實故非得亦無。得有用而尚無。非得無用如何有。非得非有。得與非得相返立故。如得
論。然依有情至三種成就
述曰。申正義有二。初明得。後明非得也。然外非情。他身。過．未。皆非可成。然以輪王成七寶故亦許。大乘於他．非情許建立得。可有受用者許成就故。准下第二成他根不成以為二說。此言可成。謂五種姓互所無者名不可成。即自身中所有種子。及現行中可受用者。他身．非情名可成法。依此等上立成就．得。然今大乘都無文解得．成就別。准理及教。實體無別。如瑜伽論五十二說。云何得．獲．成就。謂若略說生緣．攝受．增盛之因說名為得。彼復說言。當知此得略有三種一種子成就等 故得．成就二無差別
依何分位立成就也
論。一種子成就至三現行成就
述曰。五十二說。若所有染污法。諸無記法生得善法。不由功用而現行者。染法未為奢摩他伏。無記未為聖道永害。生得未為邪見損伏。如是名為種子成就。此等未損。行與不行皆名成就。故瑜伽言。於引發緣勢力自在假立為得。即是一切見．修煩惱。三無記法任運起者。及生得善所有種子。皆此成就。從無始來此等種子數修習故。然五十六。對法第五。說種子成。如生欲界未離欲染。此諸煩惱及隨煩惱名為成就。若離此地欲亦名不成就。彼依有體及與損害能生現行作用力故名成不成就。瑜伽唯約未為損伏能生用說。無不成就。亦不相違。對法論等。不說任運一分無記是種子成。生得善中文亦略也。然准彼論。自在成就言一分無記。其種子成就。理亦攝餘一分無記。其生得善與瑜伽同。然准對法。亦應如彼煩惱。理說通成不成。以在他界不起他界生得善故。唯說成就同於瑜伽。以瑜伽中但依染法能生用說。其能治道說奢摩他。不說無漏道。以對法中。通說染體及用未滅名為成就。通無漏道名為能治。對法文盡。瑜伽少分。故知二論各據一義。此種成就唯取種子。如瑜伽說。對法論中但約染法。有體無體有用無用。名成．不成。生得有用名為成就。亦不說現行名種子成就。今依對法依體用有名成。約體用無名不成者。且依用說。如欲界染法為奢摩他伏。第七識中一向成。六識中名成不成。六識之中見道一向成。修道名成不成。修道中我見等不伏名成。貪．嗔等伏名不成。已伏者作用無名不成。未伏作用有名成。若無漏道。依染種體名成不成。義亦有別。離欲界染見道門者。一向不成。已斷故。修道通成不成。修道中第七識一向成。金剛心方斷故。六識一向不成。此依我見等離欲斷說。不爾即通成及不成。其無記法。若有聖道望斷縛。名成不成亦得。望體成佛名不成。不爾名成。若生得善法。有依用名成不成。未為邪見伏。生在此地名成。若邪見伏不生之地名不成。若依體說。若已成佛名不成。已捨故。若未成佛恒名成。對法中染法。有體及用名成不成。說有無漏對治道故。瑜伽唯有作用名成不成。以增盛種子方名得故。無記．生得善。唯瑜伽有約損用名成不成。無記體者。應互相准作成不成 自在成就者。瑜伽論說。若加行所生善法。及一分無記。增盛種子名自在成。由加行力方得自在。又成此時名自在者。故說此等名自在成。對法論說。加行善法。謂世出世一切功德一分無記。謂工巧處變化心等。等言為顯攝威儀心極串習者。唯除生得無記之法。若准對法染污等法說。其加行善等。若體若用。亦有成不成者。如斷善根用不成。成佛之時體不成。有漏者已捨故。無記亦有用成及不成。離縛等故。若望成佛亦有體不成者。其無漏種亦爾。用有成不成。謂得勝捨劣。及退失現法樂住等名不成。已生現行者名成。有未起無漏現行位名不成。後起現位名成。其體亦有成不成。無種姓名不成。有者名成。有三乘決定所有姓名成。互所無名不成 現行成就者。對法等說。諸蘊處界。若善．不善．無記現行。名現行成就。種若斷損。現行亦不成就。現起時必名成。不起位名不成。前二唯種。此唯現行。三種成就皆通有漏。若無漏法唯後二種。若大乘位伏斷有異。如樞要說 問何故種分為二。現唯立一 答以種隱而難知離之為二。現行顯而易了合而為一 又影顯故
論。翻此假立不成就名
述曰。此顯非得翻得而立非別有體。斷體斷善不成等皆此中攝。然今辨得聊以義門。一辨依處。今者通說依他．非情。自心變似皆自種子之所生起。通成他身。及非情法。不同小乘心外取法故。二辨差別直申正義。恐理不明。聊相對辨。薩婆多得依三種別。一屬所得謂有為得。二屬能得道。謂擇滅得。通有無漏。三屬所依。謂非擇得。屬所依眾同分也 今者大乘有為法得定屬所得。擇滅之得亦定屬道。然唯無漏 非擇滅得略有三種。一屬道。謂六行伏惑所得無為。非是擇滅。不斷種故。不屬所依。世道得故。二屬所依。所依謂第八識。如畢竟得非擇滅法。及佛身中邪理不生等。三屬種子。暫緣闕法。有種子在不屬所依故 或即屬所依。種子即本識故。非心緣證。亦不屬道。故但屬種。然通有漏及無漏法。三性別等如對法說 所非得法亦通一切。即前一切種子緣闕不生名非得故。非得唯有屬於所依。通有無漏。或屬種子。暫非得故。種猶有故。亦有義門。與小乘別。如餘記說。不能繁述 所成就有三。所不成就亦爾。前說不成即三非得
論。此類雖多至名異生性
述曰。五十二說三界見所斷種子。唯未永害量名異生性。即通二障不善．無記二法之上假施設之。異生性者。或五四蘊成有情法。性唯染污。異生之性名異生性故。異有二義。一別異名異。謂聖唯生人天趣。此通五趣故。又變異名異。此轉變為邪見等故。生謂生類。異聖人之生類名為異生。生者是總。性者是別。異生之性。並依主釋。以變異名異。聖非異生。又如婆沙廣解名字
論。於諸聖法未成就故
述曰。釋其所以。唯依見斷種子上立。此有四種。一無種姓。乃至第四如來種姓之所隨逐。隨所有姓二障種子即建立之。不唯約能障上立。無種姓人無別障故。應言未得見道二障上立。二乘斷一分。名一分聖。俱句攝故。此等諸門及釋難。如下第九十障中解
論。復如何知至有實同分
述曰。初問有由。次彼部答
論。契經說故至乃至廣說
述曰。外人引經
次論主非
論。此經不說至為證不成
述曰。經明不說別有自體。即依色．心之上說天人同分。故證不成
論。若同智言至知實有者
述曰。下有三難。初內外相同難。此牒外救。若無別實眾同分者。即緣界．趣。及四生等。同言同智應不得生。以無能同相似法故。無不生心。要緣有故
論。則草木等應有同分
述曰。論主難云。則草木緣之。亦起同言同智。應別有同分。草等既無。人等應不有。量云。汝宗草等。應有別同分。起同言．智故。許如人天等 又應天人等。無別實同分。起同言智故。如草木等 有何所以不許彼有耶 彼若救言。如趣生體唯內有情有。而外無情無。同分類應爾。非外皆應有。若六足．對法文無法同分。唯俱舍．順正理師立 今難俱舍等曰。趣等唯業果。外法可言無。同分許非唯業果。何妨外法有同分。如異熟色外法可無。若等流色外非不有。若言外法無樂欲故即無同分。無樂欲故應無生等。若言有為法故有生等者。即相似法故應有同分。若言同分樂欲之因。同分無故亦無樂欲。樂欲無故亦無同分。應唯說有有情同分。應不與一切相似法為因。又趣是趣向。外法可非趣。不以趣向解同分。何得如趣外法無。相似法上有同分故。此難古薩婆多師。更有餘難准生為之 又汝自言起言．智故有此同分。即外法非無。前後雖欲分疏。實為難解也。故此同分應亦非情有。此設外救出自論文。復為徵逐文外意也。請審詳之
論。又於同分至有別同分
述曰。此下第二能所無差難。若以於法起同言．智。便別有體者。同分亦起同言．智。應別有同分。彼說同分更無同分。此相似法云何乃然。量中翻覆皆應准知。然彼救言。如所造是色為四大種所造。大種雖是色。更非他所造。同分亦然。體為能同不假他同。此義失宗。若以造故名為色。四大無能造。故可名非色。但以變礙名為色。何得如同分。相似法上有同分故 又不然。大種有勝功能。稱大而是種。更無大故。不為他所造。同分更無有勝能。然體既非一。復起同言．智。與法既不殊。何為無同分 又體是能同故。更無別同分。亦應體是能生故。更無別物生。生體是能生。更為生所生。同分是同他。更應為他同。汝以大大返徵。我以生生卻逐。設欲翻其勝論尚自難知。何況許有同分實。而自墜耳
論。彼既不爾此云何然
述曰。彼同分既無同分不爾。此法何為許然有
論。若謂為因至知實有者
述曰。下第三宿因非假難。此牒正理師救。由同分為因。起同事同欲故
論。理亦不然至有實同分
述曰。若爾即應唯與事業及欲同為同分。不與眼等色．聲．觸等相似法為其同分。若許事．欲外亦與為因。但內相似皆有因者。即應外法色等相似應類亦有同分。量云。汝外相似色處法上。應有同分。色處攝故。如內色處 如此徵逐亦順其理。又以理說。無始宿習為因。於今事業起同事．欲。何要別執有實同分
論。然依有情至假立同分
述曰。申正義也。眾者種類義。如婆羅門等。同是一義。同是一婆羅門故。分者相似義。同雖通能所。今屬能同。眾之同分。依士釋也。不同小乘。彼別有體。分是因義。眾同之分故。今則不然。不在外法內外異故 然大論等中。唯趣生上立彼同分。諸論不說外法之上亦立同分。以理而言外有亦好。教中且說勝所依處。非外無也。俱舍．經部然即許之。設立外法有。亦無過失。今且依有情內法上立。如對法抄。及樞要說
次第三破命根
論。復如何知至有實命根
述曰。此問外人
論。契經說故至說名為壽
述曰。薩婆多師等引經為證。即諸論云壽．煖及與識。三法捨身時頌。應知命根說名為壽。命根解釋雖多。正義唯在於此。命謂色心不斷。是命之根 或命者第八識。以情為命也
論。此經不說至為證不成
述曰。此論主責。非說異色等有實體故。非證實有
論。又先已成至無別命根
述曰。此即第一離識無別難。汝說命根。非離於識實有。壽．煖．及識三法攝故。如煖 煖是色法。前破色中說不離識故今為喻。不爾喻中所立不成。此中色不離識言。即通總別。總取一切色為喻亦得。別取煖為喻亦得。故不別言煖。恐失總故
論。又若命根至非實命根
述曰。此中第二如受非根難。量云。汝所言命根。非實命根。許異識實有故。如受．想等 自命根假無違宗失。薩婆多師以命能持身。唯業能持命 如經部等無命根者。不然。即入無心定無物持身。及無色界生。起不同分心。無漏心等。便非彼趣。無假命根所依等故。薩婆多以命能持故。即無前過者。今立量云。又汝命根。不能持身。以非心故。如色 以眾同分前已破故無不定過。又不爾者并取同分及命根皆不能持。和合名宗。又入無心定時既令無心。如何有命。量云。汝入無心定等時。應無實命根。此中等言等取無想異熟。彼睡眠．悶絕二位並有心故。但等一也。以無心故。如死屍等。或樹木等。故知無心定等中定識不離故是有情數。有情數為比量如下文可知。又命根須何法持。即言是業。若爾此業足持果法。何假命根。量云。除命根外餘異熟法。應實命根不能持之唯業能持。宗也。業所招故。因如汝命根。喻。若言以煖．識間斷故不然者。更立量云。汝命根。不能持身。以非心故。如色等。又對經部師。眼等不能持種。入無色時捨故。阿賴耶識入無心時不捨。能持種等。不可為例
論。若爾如何經說三法
述曰。下文第三假為他詰難。於中有六。外人云。若言壽體即識性故。經言三法
三法者何
論。義別說三如四正斷
述曰。此論主答。但是一識義別說三。謂阿賴耶識相分色法身根所得名煖。此識之種名壽。以能持識故。現行識是識。故言三法義別說之。非謂別有體性。是則身捨煖時。有餘二不捨。如無色界生。餘二捨時煖必隨捨。故言三法捨身時等。然今此三約義別說。但是一體。如四正斷。四正斷約已生未生善惡二法義別說四。體但是一精進數也
論。住無心位壽煖應無
述曰。此外人云。若壽．煖體即是識者。入無心位識已捨故壽煖應無
論。豈不經說識不離身
述曰。此論主答。識不離身。明亦有餘二。非我宗中許無心定而無有識
論。既爾如何名無心位
述曰。此外人問
論。彼滅轉識非阿賴耶
述曰。此論主答。言無心者。彼滅或六或七轉識。非阿賴耶。此恒有故。所以有煖．壽
外人問曰。何知此位有此識也
論。有此識因後當廣說
述曰。下第三卷自廣說也。正理師云。若無命根誰為界．趣．生之體。於無色界起不同分心。及無漏心。於下二界入無心定。誰能持身。識．煖不恒故。入無心位壽．煖有。三是一體亦有識。入無色位色皆無。三體既一應有煖 無色厭煖色。有識即無煖。無心不厭於細心。所以亦有識。其義應思
論。此識足為至有實命根
述曰。遍簡色及五識。不遍三界故。恒續簡第六識。異熟簡第七。此阿賴耶識足為界．趣．生體。是遍三界一切位中。及不斷。恒相續。復是引業。真異熟果。餘法雖亦屬界．趣．生。非真異熟。故汝無勞別執有實命根。界雖亦通餘法。此是真實界體故也
外人問曰。前言識種即是命根。何義名根
論。然依親生至假立命根
述曰。此中義意。但依本識自體分種。今論主言。依者顯體是假依實上立。依謂所依。親者即簡異熟因。雖生此識是增上緣。非親生故。此中據名言種為因緣。親生此識種子者是。言生者簡名言之種身中。極多非業所牽。不能親為因緣生於今識。今取生者簡去不生。言此者簡親生餘識種子。言識者簡相應法種。唯取識種故。言種者簡現行。不取第八現行為命根故。彼所簡者皆非命根。今取親生之名言種上。由先世業所引持身之差別功能。令色心等住時決定。依此功能說名命根。非取生現行識義。以此種子為業力故。有持一期之身功能差別令得決定。若此種子無此功能。身便爛壞。阿賴耶識現行。由此種故。能緣及住持於眼等法。亦名能持。此種正能持於現行之識。若不爾者。現行之識應不得有。及無能持餘根等法 由此功能故識持於身。現行由種力故生。及緣持法。不名命根。非根本故。由種生故。此種不由現行有故。種為諸法之根本故。如決擇二十二根中命根無所屬 若取現識為根。即定屬意。何故云無屬。先業所引種上別功能為命根故。是此中意 然顯揚第一等。言六處住時決定假立命者。即第六意處是。此本識種子故。如無始法爾六處相續言。唯取第六處 又是現行。識所持故。從所持說能持種業名命根。命根所持。體非命根。令六處住時決定故。故種為命根。餘現行色心等非命根。不恒續故。非業所引故。然業正牽時。唯牽此種子。種子方能生現行。非謂現行名命根。故唯種是根 又解云。此識種子者。謂五根是本識之相分。相分不離識故。總名此識種子。然功能雖是一體。是色及心差別故。唯言此識。此中見．相種子同體之義。取六處種子皆命根體 雖知二解。或本識種。或六處種子。六處種子中五處或時中斷。而本識獨在不名為死。取五根種者。即應有死。以於中間無功能故 或命根三界有差別故 或命根應非一。以種子非一故。雖復釋言見．相同種。既五根種即本識種。與前解何別。俱唯一種子體故。若相．見別種。此如何通。有多過故。前解為勝。亦順正理。如下第八增上緣中。亦唯取本識種子故。此通無漏。佛亦有故
次第四破無心定等及果
論。復如何知至有實自性
述曰。論主問彼實有所由。
論。若無實性至令不現起
述曰。此外人答出其有理。非但經說。且於三位中心等不起。若無別實法遮心等不生心等。如何能暫不起
論。若無心位至名無心定
述曰。下有二難。此為厭色齊心難。論主將難先牒彼義。但言入定唯牒其定。不牒其果。例同破也。若入此二無心之位。有別實法異色．心等能礙於心名無心定者
次下正難
論。應無色時至此云何然
述曰。應入無色之時。亦有別實法。異色．心等能礙於色名無色定。彼既不爾此云何然。厭心之時。有別非色非心來礙心。厭色之位。亦應有別非心非色來礙色。厭色之位入無色。無別非色非心來礙色。厭心之時入無心。寧別非色非心來礙心。無色既唯有心。無心應唯有色 二外人難曰。厭心入無心。不許別法礙。即令厭色入無色亦有別法遮。汝大乘厭色入無色。無色即非是色種。厭心入無心。無心應非是心種。厭心入無心。無心即心種。厭色入無色。無色應色種。然彼無色即非色種。故亦無心即非心種 三論主云。色法唯所厭。無色非色種心法亦能厭。無心故心種。即是色法非能厭。無色非色種。設令色法亦能厭。無色不妨是色種。四外曰。我亦應然。心法通能厭。別有非色非心來礙心。色法唯所厭。無別非心非色來礙色。五論主云。心法亦能厭。別有非色非心來礙心。色法唯所厭。唯應有色來礙色。色法非能厭。不許非色非心來礙色。心法即能厭。唯應心種來礙心。我義心法通能厭。即說心法名無色。色法唯所厭。故說心種名無心。即是心法通能厭。唯有心種名無心。色法唯所厭。唯有心法名無色。此中翻覆子細逐徵。論文雖復不論。講者應須審悉。不爾此文即為自害
論。又遮礙心至假亦能遮
述曰。此為第二假遮非實難 堤謂堤堰。塘謂[土*幻]塘。此中意者。謂薩婆多極微是實。和合色是假。如瓶等及堤塘。既是和合假法能遮。極微實法乃不能遮。不和合故。假法遮物此極成法。今引為喻。今明假法亦能礙心不須實法。如堤塘等。然俱舍云如堰江河等者。此引有別法為礙。非謂假實為喻
次大乘中自出己義
論。謂修定時至遮心心所
述曰。此申正義。謂修定時。於定加行厭患有漏無漏麤動心．心所故。無想六。滅定七。無想有漏。滅定無漏。無想厭如病等。滅定止息想。俱為勞慮故厭患。發勝期願云。我欲或一日。乃至七日。或一劫。或一劫餘無心。遮心．心所
論。令心心所漸細漸微
述曰。遂厭此心。令心．心所漸細漸微。此猶遠加行也
論。微微心時至厭心等種
述曰。正欲入定至微微心時。即是末後鄰次於定前剎那心。熏異熟識成極增上厭心種子。以前諸位雖熏成種。猶中下品。未名為定
論。由此損伏至假立二定
述曰。由是增上厭心種子。餘麤動心等。於後念以去暫不現行。依此一期無心分位假立二定。此二定種無想有漏。滅盡無漏 此說因位初入滅定。非久串習。故說滅心定前厭患種為定體
論。此種善故定亦名善
述曰。即以厭心功能種子為定體性。故定是善。此則二定加行門別。對法第二。顯揚第一。瑜伽第五十二．五十六等廣說。及彼抄會。又此論第七卷自廣解
論。無想定前至假立無想
述曰。下明定果。即是微微心等諸明了心。求無想果。將此果以為涅槃。所熏成種。此是增上微微心是 招彼異熟。即招阿賴耶識。依此本識餘麤動六轉識想等不行。於此無心分位假立無想異熟 此言雖總。而意欲說明了心時。種子招總異熟。無心以去厭心種子。招別無想異熟。論種子體。是一種子通招總別。若據其位前後有殊。有心無心二果別故 又解微微心以前。明了故招總果。微微心細所熏成種感別果。二種種子各招一果。亦不相違。微微心種轉為無想定等故 前解為勝 今解即是彼地六識中善染等心不行位建立此體。如許無心唯依本識。即依本識上立此無心。無心實非異熟。親依異熟立。得異熟名。故論云不恒行心．心所滅。不簡何性心。然瑜伽五十三云唯約生得心心所滅立此異熟者。即善等恒行心。生便即得故名生得。非謂異熟生得無記心。或種依本識。是生得無記性。與本識同性故名生得。此相傳解違下第七。然不順理。又解第六異熟捨受生得無記心滅種子上立。即是依本識。而生得麤動想等滅故。建立此異熟。此師為正。諸論皆說生有初心定無覆故。如下第七 第六識何時滅。此有二義。如下第七卷中廣說自有三師
論。依異熟立至亦非實有
述曰。此無想天非真異熟。是異熟生。諸論說名無想異熟者。依真第八異熟識生得種立故名異熟。非是總報真實異熟。如言從異熟所生名異熟生故 無想異熟。及二無心定亦非實有。總結非也。餘門分別如下當知 就別破中。上來四段合破七種不相應訖。初二定持業釋。無想異熟通持業．依士。下第三．第七卷自當了知
成唯識論述記卷第二(本)
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