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成唯識論述記卷第六(本)

　　　　沙門基撰

論。前所略標至彼差別相

述曰。自下重解六位心所。於中有二。初標所說總勸教興。次隨解釋。此即初也　就解釋中大文有二。初以五頌別顯心所。後總料簡心所與心為一為異。就此初中分為五段。初一頌辨二位。次一頌辨善位。次半頌辨煩惱位。次二頌辨隨煩惱位。後半頌辨不定位　以一頌辨二位中。有二。初問起論端。後隨問答

論。且初二位其相云何

述曰。即初問也

論。頌曰至所緣事不同

述曰。下第二段別答所問。初一句頌顯明初位。前本識中已辨其相。今略標之。下三句頌。釋第二位。於中有二。上二句顯第二位名。下一句釋別境義。下長行中。准頌所明分為二段。解遍行中有二。初總解頌初句。後釋遍行之義

論。曰六位中初至如前廣說

述曰。此即總釋頌中初句。今解初字及觸等字。此五遍行自性．作業。前第三卷第八識中已廣解訖。彼卷所言遍行之義後當說者。今此說之

論。此遍行相云何應知

述曰。下有三。初問。次答。後結。釋頌所言遍行之義。初薩婆多等問但五遍。經部師等問有實五以為遍行

論。聖教正理為定量故

述曰。下答有二。初總。次別。此即總答。由教及理二門知故

論。此中教者至四是遍行

述曰。即是別答。初教答。後理答。瑜伽五十六卷亦引此經破經部等。大小共許。即阿含經。前者亦言起盡經也。此是初經。何故此中但說四者舉觸為依。如前第三云。瑜伽何故唯說觸與受．想．思三法為依。舉蘊勝故。即是觸生三蘊。且隱作意不說。即行蘊攝故

若爾何義故知作意必有

論。又契經說至方能生識

述曰。即象跡喻經

論。餘經復說至亦是遍行

述曰。經復說故。起盡經也。如前第三卷第八遍行中引。合顯揚引經云恒共和合等。及五十五亦云四無色蘊恒和合等。即諸經論不相乖返。不相離相應故名和合。故知作意亦是遍行。亦前四也

論。此等聖教誠證非一

述曰。大論第三解。根不壞境現前等。五十五亦言。五遍行心所。遍一切心生。第三亦爾。五蘊．百法皆是說故。即是誠證非一。五十五所引是經。餘是論故。此即教證

論。理謂識起至觸一境故

述曰。下引理證。諸識起時必緣境依根名有三和。三和定生觸。亦由觸故方有三和。又若無觸時。心．心所應離散不能和合同觸一境故。今既三合及心．心所和合同觸於境。故必有觸。定是遍行

論。作意引心至心應無故

述曰。作意之性能警心．心所令趣自境。此若無者心則不起。不起故心現行無。非無種子

論。受能領納至無隨一故

述曰。歡等三相如次配順．違．中三境。即是三受。餘文可知

論。想能安立至境分齊相

述曰。謂如取是青非非青所緣。及處以來分齊隨多隨少或大或小等。安立義者。施設等也。若無想不能取境此分齊相多少所緣。故想定有

論。思令心取至故必有思

述曰。能取正因等。等者等取邪．俱相違相。如第三卷說。故是遍行

論。由此證知至義至當說

述曰。結上所明。第三文也。然破經部等無別有心所。故顯此五心起皆生。如顯揚第一引證說有。餘欲等五經不說有。理不遍生故別境攝。觸等五法性．業。指前第三卷說。其餘非遍行之義如下當知。此結前生後也。即是解第一句頌訖

次解下三。合有二文。初以五門分別。後例餘門

論。次別境者謂欲至惠

述曰。第一列名釋別境義。解第二句上三字。以下二字及第三句全。如文別解

論。所緣事境至次初說故

述曰。釋第四句及解次言。釋別境名也。然別四境一一可知。五十五云。所樂．決定．串習．觀察四境別也

次別解五。第二出體。體中有二。初別出。後總非遍行

論。云何為欲

述曰。自下各有二。初問。次答。此問也。答中有三。初解體．業。次廣前文。後破異執。此即問也

論。於所樂境至勤依為業

述曰。然勤依者如此下說。及對法第十等皆云。信為欲依。欲為精進依。即入佛法次第依也。然欲既通三性。即唯善欲為依。今又解。勤者勤劬。染法懈怠勤作諸惡亦是勤故。無記事勤即欲．勝解。若言精進。精進唯善。勤通三性。皆欲為依。非唯善勤。下文說欲能起正勤。前解為勝。下三師解。此中所說第一總意

論。有義所樂至有希望故

述曰。其可欣境。謂漏．無漏可欣之事方生於欲。此據情可欣故通三性。非唯無漏實可欣法。於可欣事欲見．欲聞．欲覺．欲知故有希望。即是四境之中所樂境也

論。於可厭事至豈非有欲

述曰。此外人問。謂苦穢事等。未得之者希彼不合。已得之者望彼別離。豈非有欲。緣可厭事欲既得生。如何唯言可欣生欲

論。此但緣彼至非可厭事

述曰。論主答云。此不緣可厭事。謂此欲但求彼可厭之事未合不合。已合得離之位。可欣自體。若自內身可欣不合。及後離位。若欲外境此位。即是緣可欣事生。非可厭事

論。故於可厭至亦無欲起

述曰。可厭之處即通六識。或唯第六。其中容境八識俱通。全不起欲。不欣彼故。非可欣故。境雖可欣。若不希望亦無欲起。唯前六識。如邪見撥滅．道等時亦無有欲

論。有義所樂至亦無欲起

述曰。第二師。所樂者。謂所求之境。隨境體性可欣可厭。但求於彼可欣事上。未得望合。已得願不離。可厭之事。未得願不得合。已得願別離中。皆得起欲。故論但言求合離等。等取彼也。即緣此二皆得生欲。餘文可解。故體寬於第一。唯前七識。或唯第六。有此欲故。於中容境全不起欲。即通八識。或唯前六．及八。以第七識常希求故

論。有義所樂至即全無欲

述曰。第三師。所樂者謂欲觀境。不但求彼若合若離。但欲作意隨何識欲觀等者。皆有欲生。唯前六識。或唯第六．七．八因中無作意欲觀。任運起故。七．八二識全。及六識異熟心等一分。但隨因．境勢力任運緣者全無欲起。餘皆欲生

論。由此理趣欲非遍行

述曰。結也。於此三中。第三最勝。境稍寬故。即七．八識無欲理生。正合前七識中第四師義

論。有說要由至為諸法本

述曰。自下破執。薩婆多說。要由有欲希望境力。諸心．心所方取所緣。若不希望如何取境。即欲遍諸心欲為諸法本。證欲遍義

論。彼說不然至心心所故

述曰。今破不然。心等取境作意功力。警心．心所令取所緣。如前已說。聖教但言作意能生識。不言欲能生心。故知作意令心等取境。何待於欲

論。如說諸法至皆由愛生

述曰。此即難言。經亦說愛為諸法本。豈一切心皆由愛有

若言如愛非遍生心。如何說欲為諸法本順正理第十廣引此經。乃至未云解脫堅固究竟涅槃

論。故說欲為至勤依為業

述曰。經中所說。說欲所起一切事業。由欲為彼本。通三性法皆有勤故。由此文知。入法初首。由善法欲能發精進。由精進故。助成於欲一切善事。此即說欲為諸善法本。如說信為法本但是善因。欲為法本理應如是。對法十五。謂一切法欲為根本。乃至出離為後邊等。故對法．顯揚皆說勤依為業。欲通緣三世。欲作意觀故非唯未來。以前三師一一三世辨對可知

論。云何勝解至引轉為業

述曰。此判文等一如於欲

論。謂邪正等至不能引轉

述曰。謂此勝解。由邪教．邪理．邪證等力。或正教等力。或非邪正教．理．證力。即汎所緣。於所取境審決印持此事如是非不如是。以生勝解。或教者教示。或是言說。但由轉習。理者有此道理。非謂四諦真實理也。即攝一切事及真理。謂此木是木之理等。乃至一切法亦然。證者即修禪定。或諸識現量等心能審決者皆有勝解。由此道理生印可故。更有異緣不能引轉令此心中更生疑惑

論。故猶預境至非遍行攝

述曰。即疑心中全無解起。即染心中少分無也。非審決心亦無勝解。便通三性

論。有說心等至皆有勝解

述曰。順正理云。有餘師言。今此中解。即薩婆多異師。諸對法異計說。心取境時無拘礙故皆有勝解。謂不同大乘印境決定名為勝解。即疑心中全無彼故。我宗但言無物拘礙心。令心於境能緣者即是勝解。故遍行攝

論。彼說非理至即心等故

述曰。汝言不拘礙者。若是能不礙名勝解。除心．心所以外法。皆是能不礙。與心．心所為增上緣皆不礙故。若是所不礙。即心．心所皆是所不礙。故言心等等取心所。何但一法

若彼救言但由勝解增勝力故。發起心等。不為所礙

論。勝發起者根作意故

述曰。勝發起因根及作意二法之力。何關勝解

若彼救言。根．作意二自力。不能為勝發起諸心．心所。亦由此勝解力故。彼根作意方能發起

論。若由此故至便有無窮失

述曰。亦應勝解應自無力為勝發起。應復待餘法方能勝發。是心所故。如汝作意。若許勝解復待餘者。便有無窮失。若勝解不待餘。作意等亦應爾故。但以印可為勝解相。故疑心中不得起也。若言心起決定有之。但相微隱何以知也。若以餘位有比此亦有。即餘位有尋．伺。上地亦應有。但相隱故不可知者。如是大失。即唯決定境起勝解也

論。云何為念至定依為業

述曰。故四法跡念是定因

論。謂數憶持至能引定故

述曰。重釋業用。曾所受境。念中或有已受彼體。或未得體但受彼類。如無漏緣染污心等。即近親取名緣彼體。若遠取不著總名彼類。他界緣使等並彼中攝。後得智緣有為無漏等。名念彼體。緣真如等。名緣彼類名等。無分別智緣真如時。名緣彼體。初起一念名緣彼類。雖非曾受曾受名故。加行道中作彼觀故。名為曾體。亦名彼類。令心明記此生定者。由多增故。定專注故。即唯善念生正定故。若散心念非必生定

論。於曾未受至全不起念

述曰。釋曾未受若體若類。如涅槃等全不起念。即通三世緣之起念。多於過去亦念未來。與前所受諸境合故。若曾聞說涅槃等名而起念者。亦名曾受彼境之類而起於念。若總不聞心散慢緣。便無念起

論。設曾所受至遍行所攝

述曰。此類非一。雖聞涅槃等。及七．八識境。不明記故亦不生念

論。有說心起至憶念因故

述曰。然經部師不說遍有。但薩婆多師。正理論第十文。謂有說言失念亂心。即無念故非遍行者。彼復說言。以於後時有憶念故。明今有念為後念因

論。彼說非理至前亦有故

述曰。今破彼計。勿於後時有染癡等．善信等故。今恒有彼類亦為後因故。若言後生癡等。亦前癡等為因。即念非遍心有。如癡等故。若爾如自證分為後憶念因知前亦有。念亦應爾者不然。心許前有體之上更立用。今已不許前有念體後念等生。何得以念例於心也

論。前心心所至憶念因故

述曰。心等取境已熏功能在本識中。足為後時有憶念因。何須今念順生後念。或想取像勝故。為因生後時念足得。何待今念後念方生

論。云何為定至智依為業

述曰。能生智者此多分言。或淨分說。非謂一切。即如定後起癡心故

論。謂觀德失至決擇智生

述曰。心專一境依教而緣。證解所緣心便明淨。由斯遂有無漏智生。能知所緣德失等相。約四法跡定能生智。非定須然

論。心專注言至非唯一境

述曰。此專注言。非是定心唯緣一物。即隨所注心多少境。或一剎那別欲注心處。深取所緣定即得生。非要前後唯緣一境

論。不爾見道至應無等持

述曰。其相見道為十六心。觀境應無等持。以要前後唯緣一境故。彼一一念皆住其心。於一境轉深取所緣故有定也

論。若不繫心至故非遍行

述曰。即散亂心不專注者便無定起。其第七識雖亦別緣。不專注心於境轉故。不深取故。故非定俱。如前第五卷說。故彼與此非是相違。此許易境亦名定故。能深取故

論。有說爾時至應說誠言

述曰。正理師等。亂心等時亦有定起。但相微隱相難知者。今詰彼曰應說誠言。誠謂誠諦。虛言說有理未可通。應緣實言令我知有

論。若定能令至是觸用故

述曰。若彼救言定能令心等和合同趣一境。心起皆有故是遍者。理亦不然。此觸用故。觸能和合心．心所法不令離別。同一緣故

論。若謂此定至無易義故

述曰。又汝若言令剎那頃能住一境。心不易緣故遍行攝者。理亦不然。一剎那心等。自然於一境無改易義。何須定爾。非一念心緣此復可更緣彼故。彼謂不然。心等性不定。非唯一念能住一境。由此經言心如猿猴難禁制故。故若一念住一境者。此由定數故有爾也。問彼設無定者。一念之心亦易緣不。彼言若無於定心住一境。則貪等無心自成染。此例不然。專注所緣必由定有。心住於境豈假定爾。不可以貪等無而不成染。便言定等無時心不緣慮。緣慮之事心先自成。豈假餘法。其心剎那住境亦爾。若緣慮時必住境故。但深取境假定方能。由此心等不假於定。一念之中能住於境

論。若言由定至取所緣故

述曰。彼復救言令心取境名之為定。復難彼言。令心取境作意之功。非由定力。如前已說。如須正理第十一救言大廣

論。有說此定至心一境性

述曰。此經部師。以經三學中說為心學。靜慮支中說為心一境性。故離心無

論。彼非誠證至說彼言故

述曰。今破不然。心學者依攝心故。心一境者。令心住一境故說為心。非體即心

論。根力學支至非即心故

述曰。五根．五力．七覺．八道支中別說故。定非即心。如念．惠等。念．惠等法彼體是思。然非即心故以為喻。此中比量如文可解。亦如正理論第十一廣闡

論。云何為惠至斷疑為業

述曰。此說勝惠故言斷疑。疑心俱時亦有惠故。至下當知

論。觀謂德失至非遍行攝

述曰。釋業義。顯非遍行。然於愚昧心中無者。非一切愚皆無。以邪見者癡增上故。今但愚而亦昧心即無也。愚不昧者或可有故。第八識昧而不愚亦無惠也

正理師云

論。有說爾時至天愛寧知

述曰。但相微隱。彼時亦有。今應問彼。天愛寧知

論。對法說為大地法故

述曰。天愛救言。發智．六足俱我所宗。總名對法。對法說為大地法故

論。諸部對法至執為定量

述曰。今應難曰。諸部對法展轉相違。非是根本佛所說故。汝等如何執彼對法以為定量。總非諸部

大段第二遮是遍行

論。唯觸等五至不應固執

述曰。唯五是遍行。如前引經。說十非經。不應固執。須依本經。非末論故

既別說已。次總結之

論。然欲等五至如信貪等

述曰。此中比量。欲等五法。定非遍行。非觸等五故。如信．貪等

大段第三明欲等五獨或並生

論。有義此五至必有餘四

述曰。此師意說。此欲等五。若一起時必有餘四。相資之時方作用轉。五必俱生。若一不起時。餘四皆不起。此安惠義。西方共責。論說四境能生欲等。如何此五定可俱生。又若有境非曾所受。但聞此勝名即生希欲。如何有念。不專注故如何有定。不印是非亦無勝解。故必不俱。彼言四境能生欲等。約欲等五行相增說。謂欲但於所樂境增。故偏說之。非實於中無細餘四。故必相資

論。有義不定至無後二故

述曰。起欲等五或俱不俱。所以知者。瑜伽第三說四一切。說此五種無後二故。第三是時。第四是俱。未必俱故。若言欲等行相不俱增故彼不說俱。五體既俱有。彼處應說

論。又說此五至非定俱故

述曰。五十五說此欲等五緣四境生。所樂．決定．曾習．所觀。所緣四境能緣欲等。非是俱故。論說此五依四境生。若境不必俱。欲等未必並。所緣．能緣各各非定俱故。非必相資

此義如何等

論。應說此五至唯起憶念

述曰。此欲等五緣四境時。或時起一於所樂境唯起於欲。境非串習故無念起。境不決定故無勝解。非所觀境故無定．惠。此所樂境既如是簡。次餘三境准此可知

論。或於所觀至有定無惠

述曰。於第四境唯起專注　問定．惠境同二必俱有。何得別生　答謂愚昧類極愚癡者。為欲攝斂麤動心故。專注繫念。非有簡擇諸法道理。但學緣眉間等。住心。於此時中都無有惠。世間之人皆共知彼有定無惠

若爾此境何名所觀。所觀之言惠之境故。以本論言定緣所觀必惠境故

論。彼加行位至緣所觀境

述曰。此愚昧者。於攝斂心加行位中有少聞思。或依師傳聞說斂心眉間之言。或獨尋經論見斂心之語少有簡擇。然斂心時但住所緣。繫心眉間不能簡擇。此定所緣之境。從前加行位。說名所觀境

論。或依多分至其類寔繁

述曰。此第二解。或所觀境多定．惠俱。此愚昧者雖無惠數。從餘多分故說定境名為所觀。如欲界中戲忘念天。以多耽染故專注一境。意憤恚天角眼相視專心致死。又或起貪。或瞋他等。唯有專注而無簡擇。亦癡多故。其類非一。如此愚癡闇昧多者。唯有定故於所觀起一定也

論。或於所觀至馳散推求

述曰。或唯起惠。謂掉舉多者不專一境。馳散其心推求法相或復事理。唯有惠無定亦世所共成。即四境中一一別起。境互所無合有五種

論。或時起二至合有十二

述曰。此說於境但具二義。故說起二。今說或於二境起二。即以所樂為初合餘有四。今論但舉欲之所樂合。謂所樂．決定為初合起欲．解。以所樂．曾習境合起欲．念。以所樂．所觀合起欲．定。以所樂．所觀合起欲．惠　次以決定為初合餘有三。謂以決定．曾習境合起解．念。以決定．所觀合起解．定。以決定．所觀合起解．惠　次以曾習為初有二。謂以曾習．所觀合起念．定。以曾習．所觀合起念．惠　次以所觀同起定．惠為一。今論有三。舉初之二。及此後一。總合以前有十個二數也

論。或時起三至合有十三

述曰。此說於四境起三數。初以所樂為首合餘有六。論但舉一。謂於所樂．決定．曾習合起欲．解．念三。復以所樂．決定．所觀合起欲．解．定三。復以所樂．決定．所觀合起欲．解．惠三。復以所樂．曾習．所觀合起欲．念．定三。復以所樂．曾習．所觀起欲．念．惠三。復以所樂．所觀起欲．定．惠三。如是以決定為首有三。謂於決定．曾習．所觀起解．念．定三。復於決定．曾習．所觀起解．念．惠三。復以決定．所觀起解．定．惠三。如是於曾習．所觀起念．定．惠三。合總四境起欲等有十個三也。此中但舉初一後一

論。或時起四至合為五四

述曰。謂於四境更互除一。謂初於所樂．決定．曾習．所觀起初四除惠。如是於前四境除定取惠。如是於前四境中除曾習。即於三境起四。除念取定。如是四境中除決定。於三境中起四。除解取念。如是四境除所樂於三境起四。除欲取勝解。即互除一。合四境起亦有五個四也。此中但舉後一初一。一一料簡如前可知

論。或時起五至具起五種

述曰。文易知故

論。如是於四至三十一句

述曰。合前一一別起乃至起五。總有三十一句。此中所說皆據因位

論。或有心位至此類非一

述曰。六識一時中五皆不起。如非四境現前。於散疑境等率爾心起六識。皆無此欲等五。此舉麤顯。乃至等流亦有此事。准義應知。或第八識俱此五亦無。第七識如前有諍。故知欲等非必定俱

自下第四八識分別

論。第七八識至如前已說

述曰。此七．八識若因若果位或有或無。如前已說

論。第六意識至皆不遮故

述曰。若在因中。或五俱起。或一一別生。若在果時一向定有。此中即是諸位容有。若轉依．未轉依皆不遮故

論。有義五識至無簡擇故

述曰。此五皆無。五識緣現在已得法起。任運緣故無欲。欲緣未得境作意希望生。故五識無也。五識任運緣境。勝解審決印持。故五無勝解。五識剎那恒取新境。不緣過去故境而生。無有追憶。故無念也。五識如對法第一末說。自性散動無有專注。故無定也。五識不能推度無有簡擇。故無惠也。此師以天眼．耳通是意識相應惠。瑜伽論依眼．耳俱時意識相應智說為通性也。後師即彼二識為所依。智為能依故有惠也

論。有義五識至念境類故

述曰。第二師云。五識亦非決定有此。然或有時容皆具有。若上意識增上希望未來境等。即五識無。緣現在境由意引生。微劣希望亦樂現境。故有欲也。八非意引任運而生。於境不樂故無欲也。五識雖無增上審境如第六識。由意引故亦有微劣印境義也。五識雖無如第六識念曾所受境體之念亦有意引微劣於現境上念也。現在之境是過去之類。念現在故亦有念也。若第六識亦念過去曾受境體。亦念現在曾受境類故是增上。皆意引生

論。雖不作意至故容有定

述曰。五識雖無如第六識作加行意繫念恒於一境之定。亦有六引微劣專注現境義。故有定俱也。雜集論中遮有漏五識能入三摩呬多等引之定。不遮三摩地等持定也。謂等持通定散。但專注境義。等引唯定心作意專注故

言等引者。一引等故名等引謂身心中所有分位安和之性。平等之時名之為等。此由定力故此位生。引生等故名為等引。二等所引故名等引。謂在定位身心平等。由前加行入定之時定勢力制伏沈．掉。名之為等。此等引生在定分位。此在定位定數。從前加行得名。名為等引。等能引故　其等持者。平等持心等但於境轉。名為等持。故通定散　其等至者。亦有二義。一云至等。謂在定定數勢力令身心等有安和相。至此等位名為等至。二言等至由前加行伏沈．掉等能力。至此安和分位名為等至。此與等引大義少同。梵云三摩呬多此云等引。三摩地此云等持。三摩缽底此云等至

論。雖於所緣至有惠無失

述曰。五識雖無推度深取。亦有微劣簡擇之義。故有惠俱。由此大論六十六說眼．耳二通是二識相應智。前師解此如前已說。既二識有惠故。例餘三識亦然。或是無記。或生得惠。或加行惠。聞．思修所成即彼類故。佛地論說除漏盡．神通。餘通妙觀察智者。以眼．耳俱意。亦是二通故。多時相續不間斷故。五識數間斷故。但說意俱之者。多分妙觀察智攝

論。未自在位至此五定有

述曰。因中五識或有．或無。無此時多。有此時少。第六意識有此時多。無此時少

論。樂觀諸境至作事智故

述曰。此釋佛地有欲無減等。其文可知。然佛五識不同凡夫許佛亦緣三世起。故知有念緣曾受境體。非如因中唯念境類。佛地五識有作事智。故知有惠。莊嚴論等說故

論。此別境五何受相應

述曰。此下第五問也

論。有義欲三至非所樂故

述曰。欲通三受俱。除憂．苦二。以此二境是逼迫法方生憂．苦。欲緣所樂故非二受俱。又五識中無此等五。欲非苦俱。受如前說

論。餘四通四至五識無故

述曰。餘四通四受除苦。勝解等四五識無故。亦非意地有苦根也。前第一師意中無苦。五無欲等之師義也

論。有義一切至求欲證故

述曰。第二師說。一切五受皆五相應。何以憂根與欲俱也。瑜伽五十七。對法第十說憂根於無上法思慕。欲證愁慼所攝。即善法欲與憂俱也。證憂餘時亦得俱也

論。純受苦處至前已說故

述曰。此證苦俱。又地獄全。鬼畜少分純受苦處。如前已說意有苦受。亦希求解脫。解脫者解脫彼苦。故欲苦俱

論。論說貪愛至必有欲故

述曰。對法第七．瑜伽五十九。說貪與憂．苦相應。貪必欲前境故必欲俱。亦知欲數苦．憂俱也。即答前師。欲憂．苦並

論。苦根既有至苦俱何咎

述曰。如前已說苦根在意。故後餘四亦得相應。此就他宗設說五識無欲等。故說自意識有苦根義

論。又五識俱至義如前說

述曰。此說正義。五識並有。已說欲與憂．苦相應。故但說四與苦等俱。並如前說。有微細解等。五受相應

論。由斯欲等五受相應

述曰。結政義也。此論上文逐難分別

自下第六三性。第七三界。第八三學。第九三斷。第十漏．無漏。第十一報．非報等諸門分別

論。此五復依至如理應思

述曰。任自思取。然五數與煩惱．隨煩惱相應。有漏善心或俱．不俱等。下自當知。非以煩惱等中欣．慼行別故。善中加行．生得緣世．無為別故不與相應。前遍行五有心必有。明通一切皆無遮故。但於欲等諸門分別

　　論第六

論。已說遍行至其相云何

述曰。明心所中。下第二段。初結前問後也

論。頌曰至行捨及不害

述曰。自下依問別答。初頌。後釋。即為二也。然百法等信後說勤。此中根後方說勤者。彼依因依以辨次第。信為欲依。欲為勤依故。此約立依以辨次第。依根．精進立捨等三。理須相合。故不同也　言行捨者。此行蘊捨。別受捨故。及言有二。至下當知

下長行中文別有三。初釋善得名破異宗執。次依頌列別出善體。下諸門辨

論曰。唯善心俱至定有十一

述曰。解善得名破異執也。解頌善字。定十一故者。遮異執故。且薩婆多法救．俱舍．雜心等說善有十種。除此無癡。乃減此一。正理論師說有十二更加欣．厭。婆沙雖說別有厭等。法救等不說。故此中非之但言唯善十一。不言遍善　故遮彼也　正量部說十三唯善。此十一外更加欣．厭。故此定言遮增減執。又遮薩婆多等輕安遍善。今言唯善非必遍善。下雖更說有多善法。其勝用者唯十一故

論。云何為信至心淨為性

述曰。次下第二出諸善體分為八段。合慚．愧為一。三善根為一故。別解信中初申正義。下破外執　申正義中。初略。後廣。略中體．業。此即性也。顯揚．對法．五蘊論等雖文同此。然有實等不別分別。唯此說之　實．德．能三是信依處。是境第七　深忍．樂欲是信因果　心淨為性。正顯自體

論。對治不信樂善為業

述曰。此明業用。顯揚說有五業。然治不信。初與此同。此言樂善。即彼四種。能得菩提資糧滿故。利益自他故。趣善道。增長信。即是論中堅固信也。對法論說。樂欲所依為業。即是彼第九云。信為欲依。約入佛法初首為論。若言通論一切信業。顯揚五業中。除第二菩提因

論。然信差別略有三種

述曰。下廣前難有三。初解依處。次解業用。後解自性。初中又二。先標。後釋。此初也

論。一信實有至深信忍故

述曰。謂於一切法若事若理信忍皆是。對法云。於實有體起忍可信。古師依此謂此四諦體實有也。今此中言。若信虛空此是何等。體非實故。亦非諦故。為信虛空即此攝故。但可總言若理若事。空雖體無。有空理故

論。二信有德至深信樂故

述曰。同體別體．有漏無漏．住持真行所有三寶。皆是彼攝。如真淨故。所餘是此真淨方便亦名真淨

論。三信有能至起希望故

述曰。謂於有漏無漏善法。信己及他。今能得後能成。無為得有為成。世善得出世成。起希望故。希望欲也。忍．樂．欲三如次配上。對法但言謂我有力能得能成。且據自成。此亦通他總致能得等言

上來已解信所依訖。隨文便故未解心淨。次釋彼業

論。由斯對治至世出世善

述曰。正治不信彼實事等。能起愛樂於無為證。有為善修。故是信業

自下欲顯忍．樂．欲三是信因果。及欲顯彼心淨之言是信自相寄問徵起。於中有四。一問。二答。三難。四通

論。忍謂勝解至自相是何

述曰。此外問也。前言忍者即謂勝解。忍可境故。即是此信同時之因。下言樂．欲並是欲數。樂希境故。即是同時信所生果。此中何者是信自相。確實論其自相是何。確者實也。或忍．樂．欲。異時因果。理無遮也

下論主答彼。因解心淨

論。豈不適言心淨為性

述曰。適者向也．纔也

論。此猶未了至為難亦然

述曰。三外難言。此由未了彼心淨言。若淨體即是心持業釋者。信應非心所。淨即心故　若淨體非即心令心淨者。心之淨故依依士釋第三轉聲。慚等何別。亦令心淨故。若心俱淨法。鄰近釋者。淨與心俱故。為難同令淨。亦慚等無別

論。此性澄清至立心淨名

述曰。論主通曰。此信體澄清能淨心等。餘心．心所法但相應善。此等十一是自性善。彼相應故。體非善。非不善。由此信等俱故心等方善。故此淨信能淨心等。依依士釋。又慚等十法體性雖善。體非淨相。此淨為相。故名為信。唯信是能淨。餘皆所淨故。以心王是主。但言心淨。不言淨心所。文言略也

論。如水精珠能清濁水

述曰。喻如水精珠能清濁水。濁水喻心等。清珠喻信體。以投珠故濁水便清。以有信故其心遂淨

若爾慚等例亦應然。體性淨故。斯有何別

論。慚等雖善至無濫彼失

述曰。其餘慚等體性。雖善令心等善。不以淨為相。但以修善．羞恥等為相。此信以淨為相。無濫慚等之失。非慚慚故。信是無慚。非信信故。慚是不信。今此淨者。信體之能

論。又諸染法至故淨為相

述曰。此第二義。所餘一切染法等中。各別有相。如貪．愛等。染心所內唯有不信。自相渾濁。渾濁餘心等令成染污。如極穢物自穢穢他。亦如泥鰍動泥濁水。不信亦爾。唯一別相渾穢染污。得總染也。信正翻彼不信渾濁。故以淨為信之相也。下破有二。如文可知也

論。有說信者愛樂為相

述曰。上座部義。或大乘異師。謂愛樂彼法故

論。應通三性至非信所緣

述曰。論主難云。應通三性。愛三境故。若許三性體應即欲。欲緣所樂故。若汝之信有其善．惡。惡不信可是有。於無記中其信是無。復非是欲。又信於三。信非三性。何妨愛三而唯性善。及為遮此妨作是言。又於四諦皆有信生。若愛樂是信。應於苦．集二諦信不緣之。誰有聖者愛樂苦．集故。苦．集諦應非信所緣

論。有執信者隨順為相

述曰。或大乘異師。或是大眾部。以隨順彼法是信相故

論。應通三性即勝解欲

述曰。境有三性故隨通三。若許爾者應勝解．欲

彼若救言雖言隨順體非解欲者

論。若印順者至即是欲故

述曰。論主難云。隨順有二種。一者印順即是勝解。印而順彼故。二者樂順即是欲數。樂於彼法即是欲故

若彼救言二俱之順體是信。非即欲．解

論。離彼二體至心淨是信

述曰。論主難云。若離欲．解決非順相。非彼二故。如受．想等。故論但言離彼二體無順相故。由此應知心淨為信。忍可及欲是信之具。正理論師以忍可為信。即當此勝解也

論。云何為慚至止息惡行為業

述曰。下第二段慚．愧合解。於中有二。初別解。後總解　依自法力者。顯揚云。依自增上及法增上羞恥過惡。即是二緣。今此乃顯慚之別相。即是崇重賢．善二法。謂於有賢德者若凡若聖。而生崇敬。於一切有漏．無漏善法。而生崇重。此是慚之別相。至下當知。對治無慚其義可知。與止息惡行為所依。由此故惡不轉。顯揚皆例於信起五業。初皆所治別業。即皆同此

論。謂依自法至息諸惡行

述曰。謂於自身生自尊愛。增上於法生貴重。增上二種力故。崇賢重善。羞恥過惡。謂作是意言。我如是身乃作諸惡。彼法甚好次依用之。即雖依周．孔之書皆名貴法。世禮儀故。然以刑防惡如國法律。即是後文世間愧攝

論。云何為愧至止息惡行為業

述曰。依世間力輕拒暴惡。別者謂若他人譏毀。及羞諸惡法。而不作皆名依世間。惡法名他。故對法但言羞他為體。顯揚即言於世增上。即是緣也。有惡者名暴。染法體名惡。於彼二法。輕有惡者而不親。拒惡法業而不作。或總輕拒。或總暴惡。此皆是愧別相。餘業如前

論。謂依世間至息諸惡業

述曰。謂為世人所訶。自厭於惡染己二增上力。所以乃止息諸惡業

論。羞恥過惡至假說為體

述曰。下總解有四。一會舊文。二難古說。三釋外問。四解自他。此初也。羞恥等是慚．愧二法之通相。故諸對法．顯揚等。依此通相假說為二別體。彼雖言他．自增上等。然是起緣非是別相

今難彼言

論。若執羞恥至有此義故

述曰。下難古說有四。一體無別難。二不相應難。三非實有難。四不遍善難。此初二難也。執彼羞恥為此二別相。應此二體無有差別。相無異故。既爾二體定不相應。無二受二想等體有此俱起義故。二量可知

論。若待自他至便違聖教

述曰。此非實有難。謂彼若言由待自．他境差別故二體有別可俱起者。應此二種。皆非實有。有所待故。如長短等。無別自體待自．他故方成二別。豈非是假。若許是假便違聖教。五十五等說十一善中八是實有

論。若許慚愧至十遍善心

述曰。不遍善難。又彼若言此二體定實有。然前後生。不可俱起。待自．他故。若爾復違論說十遍善心。此大論中六十九說。至下當知。故知二法非前後起

論。崇重輕拒至何乃偏責

述曰。下解釋外問有六。一問。二答。三難。四通。五徵。六釋。此問也。若崇重善為慚。唯緣善故。輕拒惡為愧。唯緣惡故。是二之別相者。此二所緣既有異故。應不俱生。彼此二失既同。何乃偏能嘖我。我亦境別。緣自他故。不同時故

論。誰言二法所緣有異

述曰。此論主答。即是慚．愧同一境也

論。不爾如何

述曰。此外人難

論。善心起時至所緣無別

述曰。此論主通。善心起時隨緣何境。不簡諸諦．實等。皆是隨一善心。此一聚心等中。皆有崇重善及拒憚惡義。此二種義是二別相。非二所緣。所緣同故。即是二法各別功能。是二別相。一性能崇善。一性能拒惡。善心起時必有此二故得俱起。此中非是二所緣故二必同緣。故此二法遍善心也

論。豈不我說亦有此義

述曰。外人復徵。我前所言亦有不緣自他境別。但是二法待自及他。功能異故。許俱時生。體非假有

論。汝執慚愧至前所設難

述曰。此論主釋。慚．愧俱以羞恥為相。即是此二自相既同。何理能遮我前所設難。一體無別難。二不相應難。三應假有難。四非遍善難。故我可然。有二別相所緣不別故

論。然諸聖教至名自他故

述曰。下解自．他。其中二釋。一自身及法名自。世間王法等名他。內外異故。又涅槃經．對法等。說此二別顧自他者。崇善是顧自義。拒惡名顧他義。所以者何。下通二義。於己益名自。於己損名他。故即會自他是二別相。正理論師云。羞現罪因名自。現屬身故。羞罪果名他。非現屬己故。今顯別彼也

論。無貪等者至近對治故

述曰。下文有二。初總。後別。總中又二。初牒頌顯。後釋善根。頌中所云無貪等三根。等者等取無瞋．無癡。釋根名者。生善勝故。有何勝也。三不善根正相翻對。近別對治故。此遠總對治。即正見也。非別治故。然准此下文。三不善根。由三義故。一六識相應。二正煩惱攝。此二簡諸一切心所非不善根。三起惡勝故。正釋根義。其此三法正對翻彼名為善根。今准此文。善根由二義。一三不善根近對治故。簡餘一切善心所等不名善根。非不善根近對治故。二生善勝故。正釋根義。餘論無此。如文可解

論。云何無貪至作善為業

述曰。下別釋有二。初解無貪瞋。後解無癡。初中又二。初別解二。後總解之。有謂三有之果。有具即能生三有之因。相順之因唯是有漏。為緣之因亦取涅槃。能發貪等故亦是具。中有．業．惑皆是業具。無著為性。惡行不起故善能作

論。云何無瞋至作善為業

述曰。苦謂三苦。苦具即彼能生苦者一切皆是。准無貪中。滅諦涅槃亦是苦具。違理生故

論。善心起時至俱遍善心

述曰。此總解二。其諸善心隨緣何境。一一心中皆無著無恚。此是功能。貪對有．有具。瞋對苦．苦具。立二別相。觀謂觀待。如慚與愧觀待自．他。非要無貪緣有．有具。無瞋緣苦．苦具。故遍善心。如慚．愧說。貪通三界發業。潤生。總說有．有具。瞋唯欲界發業力勝。故云於苦．苦具。然對法與此同。顯揚瞋但約有情重處為論。今能除法並通三界

下解無癡有二。初略。後廣

論。云何無癡至作善為業

述曰。此略也。無癡於理及一切事明解不迷。作善止惡是此體．業

論。有義無癡至決擇性故

述曰。廣有二說。體即別境惠。對法第一說。報．教．證．智決擇為體。彼是本論。彼釋云。謂報．教．證．智。是生得．聞．思．修。如次配之。以報為生得。生便即得故。從所依名報。聞緣教生。從境為名故。思能引證故。說思為證。證是修惠。是思所生。思惠從果以彰號。智謂修惠。是所生故。當體得名。若名修惠。從因定為名

問若體即是別境惠者。何須善中唯說於惠。餘四別境善中不說也

論。此雖即惠至故復別說

述曰。為顯善品有勝功能。增長善故。斷不善根故。如煩惱中見用增勝故別說之

論。有義無癡至善根攝故

述曰。下文有四。一標宗。二引證。三會違。四立理。此初也。此以量破。無癡。非惠別有自性。正對不善之中無明善根攝故。如無貪等　量云。無癡。定別有體。所正對治是不善根故。如無貪瞋　又此離惠實有自性無貪等三善根攝故。如無貪瞋　不言是善十一善根攝。捨等為過故

論。論說大悲至應惠等根攝

述曰。下引證。有二文證。此以教理齊難。何以知實。亦有文證。瑜伽五十七卷說大悲以彼無嗔．無癡二法為體。非二十二根攝。若無癡以惠為性。此大悲如十力。應二十二根中惠根。三無漏等根所攝。彼說十力．四無畏等惠根等攝。不攝悲故。此為一違。然彼前師何以解此文。彼云以有無嗔為體故非根攝。至下當知

論。又若無癡至餘皆是實

述曰。又引論難。若此無癡以惠為性。如不害等應非實物。不害以無嗔為性。此以惠為體故。若許無癡是假。便違大論五十五說十一善中不放逸．捨．及不害三是世俗有。餘皆實有。由前一理二教故別有體

若爾對法文如何通

論。然集論說至理必應爾

述曰。此會違也。惠為體者。舉無癡之因果以顯無癡。無癡之因及果皆通四惠。或是俱時。或是別念。此是等流．增上．士用果故。如彼論解信中。亦以忍樂即勝解欲。舉信因果以解信故。無癡亦然。以為同喻理必應然。以四惠為因果而表無癡

所以者何

論。以貪嗔癡至立不善根

述曰。下立理也。由此三種能具二義。一六識相應。即簡疑等。二正煩惱攝。簡不信等。餘非此位。小乘三義簡。此中二義簡。及起惡勝故。解於根義。二簡餘法。由一義故立不善根

舉此所治方辨能治

論。斷彼必由至必應別有

述曰。斷彼三時必由二對治。一通對治。即唯善惠。能總斷故。二別對治。即無貪嗔癡。如貪．嗔二有通．別對治。不善根攝故癡亦爾。不善根攝亦有二對治。如貪．嗔二故。必別有無癡。以不善根起惡勝故須二對治。餘惑不然。由此因緣無癡離惠定別有體　前師解大悲非根攝云。以用無嗔．無癡二法為體。論從無嗔說為非根。實是根攝　若爾即三念住等亦爾　不爾大悲似四無量中悲唯以無嗔為性。今從無嗔說根所不攝。念住依惠故根所攝。且約影顯非實理文　若爾即三世俗有文如何通　答實有者體即惠故　問不害體即無嗔。應非假有　答世俗有言通假實故。如種子世俗有言。即是實故。三是世俗皆是假有。此亦不然。如五見惠分說為世俗有故非是假有。此無癡亦爾　若爾不害無嗔分。如何通　故後師為正

頌所言勤安等者

論。勤謂精進至滿善為業

述曰。下文有二。初略後廣。勤苦名通三性。此即精進故體唯善。於善品修。於惡品斷。事中勇健。悍且勇而無惰。自策發也。悍而無懼耐勞惓也。勇者升進義。悍者堅牢義　滿善為業者。對法云成滿一切善品為業。彼釋云。滿善品者。謂能圓滿隨初所入根本靜慮。成善品者。謂即於此極善修治。此中但言滿善。彼據因中一分隨所入定更復修治。此據行因成佛果滿。更不修治故唯言滿。即通三乘究竟果位。或作善事圓了名滿。能滿善故。非要聖果

若唯言勤。三性之法俱可勤苦。然此中言何性所攝

論。勇表勝進至唯善性攝

述曰。下廣解有二。初釋前難。後辨差別。此初也　勇表念念高勝。非如染法。設雖增長。望諸善品。皆名為退。亦不名進。無益進故　進謂進成聖者身故　悍表精純。簡四無記無覆淨也。彼雖加行作意修習。而非精純。不應正理故不名精。復非染故乍可名純。今此精純即總釋也

論。此相差別至無退無足

述曰。有五如文。下辨差別有三。初論家作名。次引經屬。後顯位異。此初也

論。即經所說至如次應知

述曰。即以經屬。顯揚但有經之五名。對法二名皆悉具有。八十九云。最初發起猛利樂欲名被甲。經名有勢。如著鉀入陣即無所畏有大威勢。次起堅固勇悍方便名加行。經名有勤。堅固其心自策勤也。次為證得不自輕蔑亦無怯懼名無下。經名有勇。不自卑下更增勇銳。次能忍受寒．熱等苦。於劣等善不生厭足。欣求後後勝品功德等名無退。經名堅猛。遭苦不屈。堅猛其志。次後乃至漸次入諦觀等後後勝道名無足。經名不捨善軛。軛謂車軛。以軛牛者令牛不出能有所往。善法亦爾。軛修行者不越善品。往涅槃宮修曾不足。從喻為稱

下顯位異

論。此五別者至三品別故

述曰。今此第一。即初發心。餘四修行。修行中有二。自分勝進。自分行中有上中下三品別故。總為五也。且如初地行捨有初發心。有下品中品上品行檀。檀成滿已方入二地。持戒勝進趣後名勝進行。如是乃至十地之中位位皆爾。如十地論廣解

論。或初發心至修差別故

述曰。下第二解。此五即是四種修中加初發心。謂長時修．無間修．殷重修．無餘修四。如對法第十二抄．及攝論第七廣解．下第十卷說。然十八任持精進有三。攝此四者亦如彼抄。本地菩薩地．及決擇七十八等並爾。即六度皆有也

論。或資糧等五道差別

述曰。自下第三解。資糧．加行．見．修．無學五位。如對法第八末．第九等解

問既通三乘。三乘無學云何無足。不捨善軛。果已滿故

論。二乘究竟道至樂利樂他故

述曰。二乘無學。迴心欣大菩提故。佛究竟果。樂盡未來際利樂有情故。皆得名不捨善軛。趣寂二乘亦利樂他。即波羅蜜者。略故不說

論。或二加行至勝進別故

述曰。又加行等四道為五。然加行中有近有遠。名二加行。四道如後第十卷解。即此并前合有五解

論。安謂輕安至轉依為業

述曰。亦牒頌解謂輕而安隱。離重名輕。調暢名安。此有二種。一無漏者。除有漏麤重。麤重通三性。二有漏者。除煩惱麤重。唯是善性。此正對治惛沈一法。然對法說除一切障。顯揚云除麤重。然對法第十說亦同之。彼約通障。此約別障。以惛沈是無堪任性。安是堪任故唯除彼

論。謂此伏除至轉安適故

述曰。釋轉依業。有漏者伏無漏者除一切能障定法。此或煩惱。或是受數。但能障定即是所除。又今說此但是惛沈。令所依身轉去麤重得安隱故

論。不放逸者至善事為業

述曰。下有略廣。此略也　不放逸以精進及三根。於所斷惡法防令不起。所修善法修令增長。體是四法。約別功能假說不逸。所防中通一切有漏法

論。謂即四法至無別用故

述曰。下廣有二。初廢立。後問答辨。此初也。此非別有體。離彼四法無異相故。體性無別。無別用故。作用不殊。雙成無別體用也。其文易了

問信等十法皆有防惡修善之能。何故唯於四法立也

論。雖信慚等至故非此依

述曰。其餘六法而方彼四。勢用微而且劣故。何謂為劣。此四法中三法為根。精進遍策一切能斷能修善心。彼餘六法非根及遍策故。非不放逸之依。即非勝也

下問答有六。初問。次質。三答。四難。五徵。六釋

論。豈不防修是此相用

述曰。順正理等外人問曰。豈不防惡修善。是此不逸相用。何用以四為體。此則一切別立有體皆作是說。別有不逸不逸即是防修。隱不逸之名出防修為難

論主次質

論。防修何異精進三根

述曰。此質也。汝之防修何異四法。四法能防惡。及修善故

論。彼要待此方有作用

述曰。外人答曰。彼四法無力不能防修。要待此中別有不逸。令其四法方有防修之用。故不以四法為防修體。故知別有不放逸也

論。此應復待餘便有無窮失

述曰。論主難曰。四法能防修。四體無力故待不逸。不逸能防修。亦應無力復有所待。如彼四法。如是展轉。有無窮失。若不放逸別有自性。不待餘法即能防修。彼四亦然。故非離彼別有不逸

論。勤唯遍策至有防修用

述曰。外人徵曰。勤體唯能遍策勵善心。三根但能為善法依。依是根義。如何說此四法有防修用

論。汝防修用其相云何

述曰。此論主問

論。若普依持至即總四法

述曰。若普依持一切善心名防修義。即是三根。依謂依處。持令增長。若能遍策發驅錄一切善心名防修。不異精進等此四別能也。若止惡不生進善令起名防修者。總此四法故無別體

論。令不散亂至即應是念

述曰。若令心等不散名防修。即應是定。若令心心所法同取一境。不乖返緣名防修。與觸何別。若所作善惡憶念不忘名防修。即應是念

論。如是推尋至定無別體

述曰。由前道理推不放逸防修之用。離無貪等四法總別之能。竟不可得。故不放逸定無別體　問何故此中以無貪為首等餘三法。不以精進為初　答次前別簡中。以無貪為首故。從近而結也。即顯不逸不如小乘體是實有。即是假有之所以也

論。云何行捨至靜住為業

述曰。行者行蘊。行蘊中捨。簡受蘊中捨故置行言。非謂行也。亦以四法為體。別正對治掉舉。體性靜住為業

論。謂即四法至寂靜而住

述曰。下文有二。初正解體業。後解廢立。此初也。若通對治亦一切法。對法云由捨相應離沈沒等不平等性故。即舉通障。此舉別障　平等正直者。對法云。由捨與心俱離沈沒等。初心平等。遠離加行次心正直。於染無怯後無功用。廣如彼說。然諸論皆言。由不放逸斷諸惑已。此捨靜住不容雜染。謂如不逸是無間道。此捨是解脫道。解脫道中不容受雜染。此前後時別起勝用。或今所說此雖同時。同時不逸能除障已。捨令此心寂靜而住。義說前後。依此二用互增之時說其相也。此間據別障掉舉等取餘法。不同對法第十除貪愛。對法第一明通能治一切法也

論。此無別體至即心等故

述曰。下廢立。然今此捨離前四法無別相及作用。何以故。若能令寂靜名捨。即四法之能。若所令寂靜名捨。即除四法外餘心等是。然既以能寂靜為捨。故體即四法。信等淨相等。是非靜也。如前不逸就勝依立。義如前說。此亦應爾。就勝而說。餘法不障。對法第十．及顯揚云。如契經說為除貪憂心依止捨。此據離欲或無漏捨相語。以憂根俱亦有捨也。然煩惱俱憂及貪皆是欲界。與善心等性相違返。說名除也。對法第十八道支中說故。唯約無漏

論。云何不害至悲愍為業

述曰。此總舉已

論。謂即無嗔至假名不害

述曰。於有情不損惱。非謂不斷命。不斷命是無瞋故。故此但約不損惱事。餘文可知

問此既無瞋。何須別立

論。無瞋翻對至麤相差別

述曰。此有二解。無瞋返對斷物命之瞋。此不害即違於損惱物之害。故此二別。明害損物不為斷命。瞋斷物命不但損物。既爾如訶風等不斷物命。即非害故。故知此中且約麤相。於有情所辨此二別　又不約所治。但明此體別。前無瞋與有情樂。是慈之體。不害拔眾生之苦。即是悲也。故顯揚第四云。慈以無瞋為性。悲以不害為性。今此二翻約麤相別

論。理實無瞋至彼二勝故

述曰。理實無瞋體是實有。不害依無瞋一分拔苦之義勝故。假立不害　問前大悲以無瞋癡二法為體。今何故獨言不害　彼據實體。此約假成。又彼是大悲。此但是悲。四無量攝　問何不於無貪等上建立　答為顯功德中慈悲二相別。故依無瞋假立。不依無貪等　問諸功德等。如勝處等亦以無貪為性。何以善中。不依無貪之上。為顯功德別故。別立一假法也　答一切功德依聖人勝。於聖人身佛為最勝。佛身之中利樂有情勝。利樂之中慈．悲二種最勝。為顯極勝功德別故。依無瞋立不害。非無貪等　顯揚第二云喜是不嫉。何故立不為善根　答拔苦悲勝。別立不害。喜不勝悲。不立不嫉

論。有說不害至謂賢善性

述曰。薩婆多師正理論等。說謂賢善性。謂有此者人即賢善也

論。此相云何

述曰。此論主問

論。謂不損惱

述曰。此外人答

論。無瞋亦爾至是無瞋故

述曰。非離無瞋別有自性。謂於有情不為損惱。體性賢善之相即無瞋。故離無瞋無別不害。明不害是假也。第二出十一善體已

論。及顯十一至諸心所法

述曰。自下第三諸門分別。於中有十二。第一義攝所餘

頌云行捨及不害。此因解及字。謂及顯善十一之外。更有義別心所。謂欣．厭等。梵云遮有二義。一及。二等。不能置等言故總有及字。及字有二義。一顯十一各各體別。即相違釋。二顯十一外心所。今論但約等取餘法一義解也

論。雖義有別至故不別立

述曰。釋不應為善法所以。此欣．厭等。雖義望前十一有別。然非實有　雜事經者。是阿含經雜事品。及今法蘊足並廣解。及大論五十六．六十九。皆具有染名字解之。翻彼善等。雖依義別說種種名。而體離此十一法更無異故。不別立之

論。欣謂欲俱至不增恚故

述曰。此是無瞋一分。於境不憎方欣彼故。此性非欲。欲俱法也。然八十六解三不善根眾名中。不說瞋名欣。貪亦名欣。今若翻彼名。不欣應無貪一分。貪是著義。染貪名欣。無貪厭義。無瞋名欣。各約一義亦不相違

論。不忿恨惱至瞋一分故

述曰。翻二十隨惑中四法。不忿．不恨．不惱．不嫉亦然。隨應正翻無瞋一分。彼所治者瞋之分故。隨應之言顯不同欣與欲俱故。此忿等不然。各各別翻。又但是彼無瞋一分。故言隨應。復言等者。依瑜伽八十九。等取不憤發．不惡說．非不忍．不觝突．不諀訾．無瞋尋．無害尋等七法

論。厭謂惠俱至不染著故

述曰。此即無貪一分。於所厭不染故

論。不慳憍等至貪一分故

述曰。翻隨二法不慳．不憍。此是無貪一分。彼是貪之分故。隨應之言前厭惠俱。此不爾故。又各各翻。等者依八十九。等取不研求。乃至不家勢尋等十八種

論。不覆誑諂至貪癡一分故

述曰。不覆．不誑．不諂三法。是二善根一分。隨應正翻貪．癡一分。無貪即翻貪分等。故言隨應。者義更等取六十二中不憍．不詐等。此中不覆所治之覆。有貪著名故覆罪。有癡故覆罪故。今無貪癡一分。論唯說是癡分。起必有癡故。以理釋之

論。有義不覆至亦貪一分故

述曰。此教為證。此唯無癡一分。此所治覆。瑜伽．對法皆言癡分。不說為貪分故。貪名故覆。覆體亦癡。癡故然也。前解為勝。雖無論文理故勝也

以前即忿等初九訖。以害有正翻故此中不出。上根本惑六中三根自有翻。餘三不翻。且翻不慢

論。有義不慢至不慢彼故

述曰。三說可知。然對法解。慢不敬苦生為業。即此中第三慚一分勝。以慚崇敬師長等故。此論卷下煩惱之中。但言障不慢。義可通三。然障於慚。如前理可

論。有義不疑至無猶豫故

述曰。不疑三解如文可知。瑜伽第八。疑謂分別異覺為體。覺即惠也。五十八云簡擇猶豫。故正簡擇即是正見。不疑說為正見少分。亦有此理。然隨煩惱有八。相翻入善之中。謂無慚．無愧．不信．懈怠．惛沈．掉舉．害．放逸。餘十二不翻

前解九法訖。以是小煩惱攝一段明之。下有三法。皆通染心起。故在後簡

論。不散亂體至即是正念

述曰。不亂體即正定。雖散亂別有體或無體。即定少分。皆翻彼名正定。性對治故。根本中染見隨中不正知。今翻皆入善惠所攝。不正知．或別境惠分。或癡分皆爾。性對治也。不忘失念。是正念。設別境念分。或是癡分。亦爾

此三設是翻癡分者。以有別境分故。別境通三性。不翻為善。欲．勝解亦爾。然此唯說是癡分者。所以不說。前忿等即翻入善。以無別體不通三性故

論。悔眠尋伺至無別翻對

述曰。不定四法。通染不染三種性故。如遍行觸等。等餘四法。別境中欲等。亦等四法。無別翻對。唯惡不通三性法者。方翻之也。此前或有行相相翻。如捨治掉舉。掉舉相高。捨相靜故。亦得通治。以掉舉是貪．癡分故。又說性對治即忘念等三癡分者。是不忘念等正翻是。或有行相體性皆相翻。不忿等是無瞋一分等。如理應思。然八十九大有諸煩惱名字。一一應翻對之數彼多少何分所攝

第二問答廢立

論。何緣諸染至有不爾者

述曰。外人問曰。何緣前說除別境等體外。合根本二十六隨煩惱中。十一別翻為善。餘者此中及諸論中不別翻之。有何所以

論。相用別者至故不應責

述曰。論主答曰。相用別者別立為善。餘所翻善相用不別。故不立之。汝何須責

問若爾此何別。自餘何無用

論。又諸染法至別立善法

述曰。論主答曰。此諸染法遍六識者。勝故翻之。以能染體遍多識故。過失流滿多識中故

論。慢等忿等唯意識俱

述曰。根本中慢等七。隨惑之中忿等九法。唯意識起流滿識少。所以不翻別立善法。不約一一功能增勝。不嫉即是喜無量故。亦應別翻。但以流滿識非多故。無此妨也。然不障餘翻為善法

問若爾者害唯在意。應不翻之

論。害雖亦然至翻立不害

述曰。論主答曰。害雖亦爾唯在意地。有三義故所以別翻。不同忿等。一數現起。即簡餘煩惱。嫉．慳雖亦然。二此則損自．他。嫉等不然故。三障無上乘勝因之悲故。無上之乘要須悲救。悲因既闕。難以濟生。害之功能增障於此。故雖在意與餘亦同。三義勝餘故須翻善。令知此失故翻立善。生得善位隨此而說

若爾癡分忘念等三何故不翻

論。失念散亂至善中不說

述曰。失念．散亂．不正知等。雖有癡分及別境分性相相翻。翻入別境善少分故。善中不說。餘慢等七．忿等九如前

論。染淨相翻淨寧少染

述曰。第三徵責多少。問從染翻淨。從淨翻染。何為染多淨少。對治不同

論。淨勝染劣少敵多故

述曰。論主答曰。淨體勝法。染體劣法。勝少敵劣多。故染多而淨少。其實體相相翻頭數亦等。而此所違多少不同故有此答問

此義雖爾。何故不立善多染少也

論。又解理通至不應齊責

述曰。此第二解。淨法是解順於正理。故雖翻染有不慢等多名。總即與此十一同體。以解理通。相通融故。可少攝多法同體也。迷情隔於物理事體既局。隨染增相故分多種。故染望淨不應令齊。又染順情。令知厭惡故須廣說。善法多說。恐起難修之心。故略不說

何故染法六十四．及攝事分八十九中有眾多法。何故此中但言二十　答以用增勝遍染故。說但有二十。謂忿等十法。及無慚．無愧。增勝猛利故說之也。下之八法。或復十法。遍染心故所以說之。餘法或非增猛。或不遍染。故此不說。此如下隨煩惱中說　問何故所治唯在欲。能治通上界。如瞋．忿等。或所治通三界。能治唯上二。如輕安治惛沈。何故所治染法唯在意識。能治善法即通六識。如害翻為不害是。或有所治通六。能治唯在意。如惛沈翻作輕安　答性相相當辨能．所治。不以通識及通界故。說能．所治

第四假實

論。此十一法至相用別故

述曰。對法等同。五十五亦爾。彼言世俗有。世俗有言通假實故。如前已引。無癡善根無別體家。云如五見定世俗非體即假。以即別境之中惠故。無癡亦爾。雖言實有即惠善性。非如捨等用四法成體非別性　若爾不害例亦如惠　故今述正曰。與對法等同。三假八實。所以如文

第五俱起

論。有義十一至餘七不定

述曰。此第一師。有三。一標宗。二立理。三引證。此初也。十一中四法遍善。定地．不定地。漏．無漏皆遍。功力遍故。餘七不然

下立理也

論。推尋事理至第二無故

述曰。解七不遍。善心披讀推理未決。無信生故。信緣定境故信非遍。慚．愧如前依自他力別。俱以羞恥為其自相。以同類故。如二受等定不俱生。起一之時無第二故。故亦非遍。決未決時不障互起一

論。要世間道至乃有不害故

述曰。世道離欲方有輕安。除煩惱麤重故。不障有信．及慚愧一。不放逸．捨無漏道時乃方建立。四法功能彼方勝故。不障有前法。除緣無相等悲愍有情時有不害故。以正對治害損惱故。不障起前法。然散心位．或無漏位都無輕安。有漏善時無不放逸．捨。無相善心無不害故。故餘七法非遍善心。然說十遍者。據容有時有時起故。非謂皆遍一切善心。以何為證

論。論說十一至有不害故

述曰。下引證也。瑜伽論五十五說六位中起十一善。汎起善心不深心止染。無慚．愧起。不顧自他故。餘如文可知。然今此師決定如是起時之語。不遮有時皆得相應。由此決定於其六位起十一善。雖慚．與愧起則別時。以俱止惡合一位攝。然又此位說有如是之時。非必一切不許有時或得俱起。此意總顯未必俱時。非必不俱

後別但破說不俱時。許俱之時不是破限

論。有義彼說至無淨信故

述曰。下文有五。一破前。二釋難。三顯正。四引證。五解疑。此初也。前義不然。汝言推事未決有三性心。汝言彼善心中無信者。應非是善。無淨信故。如染無記心。染等者等取無記也。又云。善心定有信起。善心攝故。如定時善心

論。慚愧異類至前已說故

述曰。此之二法各有別相。體是異類。崇善拒惡故。依於自他增上雖別。而境是同。一時俱起遍善心有。前自體中已成立訖

論。若出世道至非無漏故

述曰。無漏之位若無輕安。應輕安覺支非無漏攝。前師若言散心無此輕安非遍。誰謂無漏輕安不俱。深為錯難。然以前師輕安覺支。非在無漏觀。有無漏觀後有漏觀時生。然亦名覺支。體非無漏說為無漏者。無漏定遠引故。如苦根無漏

若爾佛應無此覺支

論。若世間道至應有二故

述曰。若捨．不放逸唯出世道有。世間道心應非寂靜。以無捨故。如染等心。亦應不能防惡修善。無不放逸故。亦如染等心。既有寂靜等故。有捨．不放逸　又世間善心。應不伏掉舉。及伏放逸。無能治故。如染心等。既知世間道。准散善亦有。然有比量。散善等中應有此二。是善心故。具四法故。如出世道

論。善心起時至有不害故

述曰。不害之數善心皆有。不損自他違害損故。如大悲心。但說大悲不害為體。豈餘善位遂亦無也。理必應俱。精進等四以義同故所以不說

若爾六位起十一文如何通

論。論說六位至定非應理

述曰。此釋難也。彼五十五依決定時信增。止染時慚．愧增等。非無餘法。即是依彼彼增。緣有六非一故。說彼彼增言。作此此說者。依決定時等信增故。遂言決定時有信等。六類非一。作此此說也。非無十法恒遍善心

若爾如何

論。應說信等至餘位無故

述曰。下顯正也。此中十法遍一切善。輕安不遍。何以知者。初以理證。輕安調暢要除麤重。散位麤重體不無故。無輕安也

以文證者

論。決擇分說至增輕安故

述曰。下引證。六十九末說十善心所定地．不定地皆遍善心。定地之中增輕安故。十恒遍善。有時增十一

問此言定地增輕安。何者是定地

論。有義定加行至通一切地

述曰。上來是總。下子段異說解疑。如聞．思位修定之時。未得上定。定前近加行。亦名定地。此時微有調暢義故。除遠加行餘散善位。今坐禪者。雖不得定亦有調暢故。即是欲界亦有輕安。若欲無者。便違本地分第三卷說信等十一法通一切地。若言從多地說言通。一切非實通者。應從多分說彼俱起。十恒俱故。既不許爾。故知欲界亦有輕安。其五十六．六十三卷．顯揚第六皆云不定地者。謂無輕安地。欲界者。謂除輕安俱定等。彼云謂若根本上界勝妙輕安無故。作如此說。非說無欲界輕安。如說無色界無色。彼非無定色故

論。有義輕安至名不定地

述曰。不然。輕安唯在上界定地中有。所以者何。由定滋潤所長養故。有調暢故。欲界斂心決非實定。故無滋潤名調暢也。何以得知。六十三等說欲界諸心．心所闕輕安故名不定地。不爾應言闕上界輕安故。名不定地

若爾如何說通一切地

論。說一切地至三地皆有故

述曰。此等皆通有尋伺等三地。有何失也。初禪．中間．上地之定有輕安故。但諸心所無不皆然。然自於有尋伺等有長短也。然返覆文理。不言欲界有定得有輕安故。後師為勝。此中餘義同故。更無異說

論。此十一種至唯闕輕安

述曰。此等可知。即第六門。皆說正義

論。有義五識至無輕安故

述曰。五無輕安。體散動故。此師即說。十五界有漏。佛無無漏五識若因若果二位皆然

論。有義五識至必有輕安故

述曰。此有三解。一云此唯在佛。由意引故五有輕安。又此五識成事智俱有輕安故。初約他引立宗。後論自俱引證。總約佛位。此解破前佛無無漏五識身解。即順三界分別之中。欲無輕安　第二又解。定所引善有輕安者。此在因位有漏五識。身在欲界定所引善五識之中。非無調暢。即如通果天眼．天耳。善者有輕安。無記者即無。破前所說因位五無。在果許有。此據因位。若在佛果此為正義。或初地時。成所作智俱必有輕安故　若作此解。違前所說欲無輕安中第二正義。鼻．舌二識欲界所繫。有輕安故。彼前但據一切異生。及下意識。說之為無。據理聖者後得智引五有輕安。不相違也。前文但對彼初師說。非為盡理　第三又解。此中五識在色者。彼無鼻舌。文中言總。理實三識。不違前文

論。此善十一何受相應

述曰。第七五受俱問也

論。十五相應至無調暢故

述曰。十一中除輕安餘得五受俱。遍通三界故。輕安唯除憂．苦二受。唯下界有。逼迫二受無調暢輕安故　若爾雖定所引五識。應無輕安　此理不然。所引善者。捨．樂俱故。然菩薩後得智。雖起苦根可名無漏。然無輕安。名迫受故。餘受可有。即通果心　若爾鼻．舌．身三非通果如何通　苦根雖名無漏。不言輕安俱。輕安俱時怡悅五識。苦受逼迫五識不俱。然實菩薩後得智中起五識。有輕安俱無失。但除苦受。定滋潤故。然上界三識。下界五識

論。此與別境至不相違故

述曰。自下第八與前別境相應。以遍行通所以不說。不定四者彼中自說。所以不論。故唯言別境。皆不違彼故。有漏位無漏位皆得相應。然欲界十俱除輕安。上界具十一。如前理說。此據別境五俱起時。可得為語。然彼有時一二等生故

論。十一唯善至皆學等三

述曰。第九三性。唯善。第十三界。輕安非欲。餘通三界。如前可知　問何故所治有唯在欲。如瞋害等。能治通三界。煩惱隔情多不遍界。善順於理即通三界　彼無所治豈有能治。欲有惛沈。輕安豈有。但以性相相治。不以界繫相望治之　第十一有學．無學．非學非無學。一切皆通。然學．無學身中皆通有漏．無漏。順學等故。如對法第三．五十八．九等皆爾

論。非見所斷至非所斷故

述曰。十二三斷。並非見斷。非障見故。非邪生故。以何為證。五十七二十二根中。說十四法一分見所斷。一分修所斷。謂七色．命．五受．及意。十二一分修所斷。一分非所斷。謂即十四中六．及餘六。謂五受．意．信等五根．未知當知。彼說二六五受．及意。通見除故。以為前六。其信等五．未知當知非見除故以為後六二非所斷。謂後二無漏根。今舉唯善後六為論。唯是修斷及與不斷　問此論下言無想定等是見斷故。又對法第四。一切往惡趣業果皆見斷。何妨善業見斷也　答彼不言善法斷緣縛名為見斷。若不爾者。下修道煩惱亦招惡趣等。豈見所斷。故以此為證。善非見斷。若言見斷。以此證非。略有四門。如下緣生中說　問分別業報可言見斷。修道業惑之果見道斷不。不斷違文。斷便違理。因未斷彼果豈斷也　答如無想天果．北鬱單越果。雖亦斷彼。善豈斷耶。故知但果先亡因於後斷。何所以者。果麤障聖。入見斷果。因細不障見。入見不斷因。於善．染二因。三惡趣等皆名斷也。又無想定果見惑所引。見惑因亡果亦隨喪。如無想定。入聖亦不斷。但斷彼果。善法隨順可入聖故。若成彼果不得入聖。如下緣生中不生名斷。其因亦斷。斷緣縛斷。唯修所斷等。既爾惡趣善業亦見所斷。今據斷縛。故不相違

論。餘門分別如理應思

述曰。謂有報。無報。何地緣何地。他皆於此。如理思之

成唯識論述記卷第六(本)

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