中觀論疏卷第三(本)

　　　　釋吉藏撰

　　因緣品第一

以此二偈歎佛下第二次明釋八不。開為二。第一青目釋八不。第二龍樹自釋八不。就初為二。第一總釋兩偈意。第二別釋二偈。初問答釋第二偈。從不生者以下釋初偈。以此二偈者標二偈也。歎佛略說第一義者釋二偈意也。龍樹所以標二偈在論初者。有二種意。一為歎佛。二明第一義。歎佛者歎能說之人也。明第一義諦辯所說之法也。在義雖多唯有人法。故標斯二。又歎佛者明教用也。辯第一義者明教體也。教用謂顯正破邪。教體即八不中道。又歎佛明二智中道。辯第一義明二諦中道。又歎佛明說教意。辯第一義正明說教也。二諦二智有二種之母。若二諦生二智即二諦為生母。二智為子。故瓔珞經佛母品二諦為母也。若二智說二諦即二智為能說。二諦為所說二智為說母。智度論以波若望佛具二種因。即是二母。波若望佛能生於佛。即是生母。佛說波若佛是說母。然斯言有離有合。若合而言之二偈俱歎佛。初偈歎佛法身。法身即是中道。故涅槃經以中道為佛。後偈歎佛應身。謂應身能為眾生演說於教。又初之一偈明二身體。法身則俱離假實生滅。應身則不生而生。非滅而滅。離實生滅。故一八不具真應兩身。後偈歎佛能為眾生說此二身。滅諸戲論令一切眾生得佛二身。故二偈俱歎佛也。二偈俱第一者初偈法第一。次偈人第一。初偈教體第一。次偈教用第一。又初偈明諦第一。次偈明智第一。正意初偈明中道。後偈明正觀及經。此並明佛之中觀經也。佛因中發觀觀辯於心演之於口。故云經也。若離而言之初偈正明第一義。次偈正明歎佛。問初偈具明三種中道。何故偏言正明第一義耶。答三種中道並是第一。以其最上莫過故稱第一。深有所以目之為義。故偈中云。諸說中第一。則知。不偏主真諦。又云。八不雖具明二諦但第一義諦為本。故略明第一義。是以觀十二因緣品初云。上以聞摩訶衍入第一義。今欲聞穀聞法入第一義。故諸佛雖依二諦說法意在第一義諦。又此八不正是第一義悉檀。故名第一。智度論釋第一義悉檀。而引中論八不。故知。八不是第一義悉檀。問第一義悉檀是何等法。答南方云。是真諦頑境。北土稱實相。亦是無知。今明不爾。智度論云。緣是一邊。觀是一邊。因是一邊。果是一邊。乃至中偏虛實並是二邊。第一義悉檀非緣非觀非因非果。乃至非虛非實。故論云一切言語道斷心行處滅。但無名相中為眾生故強名相說。隨義目之對三悉檀故名第一義。待偏稱中。形虛為實。能發觀智稱之為境。生觀智之果。是故名因。故波若是一法。佛說種種名也。問何故偏明第一義悉檀耶。答三悉檀可破可壞。第一義不可破不可壞。今欲明究竟不可破不可壞。最上無過法。故明第一義悉檀也。又第一義悉檀是本。由第一義悉檀故發如實觀。故有三世佛。為眾生如實而說。故有十二部經及八萬法藏。今欲令末世眾生棄末尋本。是故偏明第一義悉檀也。師又云。此非世諦之第一義。乃是中道第一義耳。故仁王經云。有諦無諦中道第一義諦。所以明中道第一義者。雖牒八不明二諦。為欲開不二道。若不為開不二之道。諸佛終不說於二道。以道未曾真俗故名為第一。問曰諸法無量者第二偏釋後偈。所以知初問答釋後偈者答曰。略以八事破。以八不破不八戲論。故偈云。善滅諸戲論。破即滅也。此釋定宜用之。就初前問後答。問從第二偈上半生。上云。能說是因緣善滅諸戲論。問意云。戲論諸法無量。如外道九十六內學五百論師。何故但說八事便能滅耶。此問凡有二意。一者將法以徵不。法既無量。不亦應然。如病多故藥亦應多。二者將不以徵法。若不唯有八法亦應然。今何故法多不小耶。若法多不少。則破病不盡申教未圓。又有此問來者法門無量。云何止取汝所解八事。欲釋一切大乘經耶。答曰法雖無量者。第二釋法多而不少意也。在法雖多略說八事。則病無不破。教無不申也。總破之言亦是偈云。善滅諸戲論。諸是不一之名故也。不生者下第二次釋初偈。即是釋八不文。此文有二義故來。一者釋上總破一切法。以無生無滅故餘六事亦無。則二不遍破一切法。況復八不耶。二為釋八不文故來。就文為二周解釋。山中舊云。前周就第一義門釋。後周就世諦門釋。所以就二諦釋者。諸佛說法常依二諦。八不既是佛說。亦是二諦。故就二諦門釋也。前釋第一義。後釋世諦者。第一義為本。世諦為末。故前釋其本。次釋其末也。問何以知。前為第一義。後為世諦。答後云。世間現見故則知。是世諦。後既是世諦。則知。前是第一義諦。山中大學士道安法師處余年十九聽之。彼人云。前第一義諦借生以顯無生。故舉諸論師生以明無生。次世諦則借無生以顯生。故云後次萬物無生也。舉萬物無生欲顯成因緣生也。問上云。真諦破假生。俗諦破實生。若爾前破諸論義師計生。應是破假生後方是破實生也。答真諦則假實俱絕具破二生。諸論師則假實俱立。故破諸論師計生。則是明真諦中道也。初既假實雙破。後則但破於實義。亦無失也。師又云。諸論師所計生於如來即是第一義。如經云。一切世諦若於如來即第一義諦。又二周釋八不。同破一切有所得人顛倒定執。同申佛二諦中道。但初周總釋。約為三根人作四對釋之。後周別據一現事以解釋之。所以為異也。又初周直釋。後周證釋。證釋者外人聞初釋不生而不信受。故舉即目眼之事以顯釋之。故是證釋也。又初周直明即事不生。次周明本來不生。故後文據劫初明不生及以不來出等。興皇有學士云。初周破諸論師實生明不生。就世諦門釋。次周始得從性起假息假明於真諦。故後就真諦門釋。就初作四對釋之。即為四別。初對為二。前正釋不生不滅。次明攝法。就初文二。前釋不生。次例明不滅。釋不生為二。初牒不生章門。次釋章門。不生者標章門也。諸論師下第二釋章門也。就文為二。前釋生次釋不生。釋生為二。初總明諸論師所計。次別出九計。問此論破迷大乘義。大乘人亦稟八不。云何乃明其計生耶。答彼雖言學大乘但作二諦定解。謂世諦自有生真諦自無生。佛只說生者無生。而彼謂生異無生。故須破之也。有所得人明生與無生。望無所得義並皆是生。是故破生也。又有所得人不知無生生。而作世諦生義不成。是故今破生也。又小乘論師執諸法決定有生。不信大乘無生。則障八不無生。今欲破於小乘障申八不無生。是故破生。生病既去則無生不留。故五句一無所依。問今申佛八不二諦中道。云何破諸論師生辯真諦中道耶。答此可兩望之。若就佛二諦中道。則明因緣生即是不生。故名第一義中道。即顯非是異生而有不生。即生者不生。故名不生。若就破迷教之病。則破諸論師計生義不成。不生自屬外人。然後始得明因緣生即是不生。名為第一義也。師又云。佛只破眾生橫計生。故名無生。即名此為第一義。何處離此生別有第一義。論主今只申佛破生之教。故申第一義耳。亦言。破病故申教。亦可即是申此破故名申教也。問諸論師有幾種迷耶。答諸論師不知生無生。故迷第一義諦。亦不知無生生。故迷於世諦。問今列諸論師。與前八謬何異。答前八謬是外道所計。為佛所破。今諸論師是內道學。為龍樹所破。或謂因果一。或謂因果異者第二別列九計。就此文雖正破是內迷。今具明內外所立。以此論正破內傍破外故也。僧佉人謂因果一體。衛世人執因果異體。勒沙婆明亦一亦異。亦一猶是屬一。亦異猶是異。若提子明非一非異。非一猶是異。非異猶是一。故此中但列二家。則具含四執。佛法內根本二部。一大眾部謂因果一。故變種子為牙。轉少為老。二上座部明無轉變義。故種滅於前牙生於後。少滅於前老生於後。則是因果異義。毘曇同上座部義。成實同大眾部執也。或謂因中有果或謂因中無果者僧佉明一。一猶是有。衛世辯異異猶是無。上座明二世有。即是因中有果。大眾明二世無。即是因中無果。毘曇同上座。成實同僧祇。若言成實不同二世有無者是義不然。成實論文唯有二世有無兩品。故知。破有立無同僧祇義也。或謂自體生他生共生者問自他之外既有共生。一異有無何不爾耶。答互文現意也。外道計自性能生眾生。眾生若滅還歸自性。自性即是世性。此是從眾生種類還生眾生。外物亦爾。佛法中如毘曇從性大生事大。成實從理大生事大。並是從自性生義也。他生者十二門論云。有外道。謂我自作五陰苦名為自生。或云自在天作名為他生。毘曇人立所作因因果。一法生時萬法不障。萬法生時一法不障。亦是從他生義。成實云。學習頑境生於靈智亦是他生。又二世有義有果性。是自體生。二世無無有果性。一向假緣是他生義。共生者外道尼揵子計。未有天地萬物。前有一男女。共和合生於眾生。數人云。八相相扶共起。則展轉相生。成實云。四微和合有柱。五陰和合成人也。並共生義。或謂有生無生者有人言。此是猶結上七計。七計不同不出有無。故總結也。今謂不然。此文稱於或謂。則是別計。非結上也。次解云。有即是有因。無是無因。眾計既多不可具舉。是以最後以有因無因域之。亦不同此釋。破如前也。今明可有兩義。一者上七計明法體。此兩執辯生相。如薩婆多及毘婆闍婆提計法體外別有生相。故言有生。無生者僧祇及即法沙門部明法體外無別有生相。故言無生也。又有生者計生相是有為。如數論也。無生者計生相是無為。如毘婆闍婆提也。二者上明果有無義。今明因有無。或謂因是有法。以有為因能生諸法。因是無法。以無為因能生諸法。故異有因無因。無因乃是無有於因。今明以無為因也。問此是誰義。答內外法中具有此執。外道中有二師。如服水外道。計水能生一切萬物。即是從有生也。口力外道計太虛能生四大。四大能生藥草。藥草能生眾生。此從無生也。佛法中亦有此計。如琛法師計諸法本來是無從無生有。即是無生也。地論人計本有佛性。從此能生萬物違順等用。謂從有生。又釋。以世諦為體。真諦為義也。即有生也。真諦為體世諦為義。謂無生也。如是等說生相皆不然者第二釋不義。又開三別。一總非。二指後。三結成不義。總非有三意。一明夫論無生者生宛然而無生。亦無生宛然而生。外人既不識生無生。豈識無生生。故生義不成。二者外人既不識無生生。顛倒橫計有性實生。世諦之中亦無此生。故云不然。三者此之九計自相是非。如計一者破異執異者破一。則知。一異並是虛妄。故皆不成。問佛破八計生辯無生。龍樹破九計亦明無生。與佛何異。答經云。四依出世當知如佛。以同悟無生故無異也。而開師弟子不同者佛說無生。論主申無生。是故異也。是事後當廣說者第二指後破。即是釋無生義。通而為論二十五品並是明無生。所以知然者破三相品云。求生相不可得。故名無生。次破住滅云。當知住法即是無生。滅義亦爾。故知求一切法不可得。即一切法並無生。若別而為言。自他共三計指龍樹釋八不偈破。因中有果無果指四緣偈破。因果一異指因果品破。有生無生指三相品破。生相決定不可得者第三結成不義。二諦中決定無實性之生。故云決定不可得。問如此生相云何不可得。答今且寄近事以曉遠旨。就此中略破九家。若因果一則因自生因。果自生果。米自生米。飯自生飯。若異者米飯無有兩體。云何得異。若飯異米而飯從米生。飯亦異土應從土生。若米異飯而生飯。土亦異飯何不生飯。若米中已有飯。飯中已有不淨食不淨物也。若米中無飯。雖復用米終不成飯。又米中無飯而生飯者。亦無衣物何不生衣物。若飯還從飯自體生。則不從米生。若米是飯他而飯從米生。米中無飯自體。待誰為他耶。若飯從飯體生。復從米生則二俱有過。若言飯從本無生者。則轉無作有。若以有為因從有生者。有因復從誰生。是故九計決定不成。問外云決定有生。此是有生見。論主言決定無生。應是無生見也。答論主懷中未曾生無生。但為外人言決定有。求彼決定有無所有。故言決定無生耳。不滅者此第二破滅。若例上者亦應出諸論師種種計滅相。如九家不異。但生義已出不待煩文。此文意非是別破於滅。但明生無故即是無滅。凡有三意一相待破生有故滅有。生無故滅無。二者當有生時未有滅用。生義若廢則無生可滅。三者以生類滅。無生計生既是虛妄。無滅計滅義亦同然。以無生無滅故餘六事亦無下第二次明攝法。攝法者非是別破六事。但明以無生故即無有六。故攝六在無生之中。都是為顯無生義。所以明無生義者。欲顯八不無法不窮無言不盡。但明無生一句。尚無法不窮無言不盡。況具明八不耶。即是釋上總破一切法也。問云何無生滅即無六事。答二義。一者生滅是有為。既無有為亦無無為。有為無為無故一切法畢竟空。二者因果相生此是世諦。世諦無故真諦亦無。二諦無故二智亦無。故一切法空便無六事也。問曰不生不滅。以總破一切法者。第二次釋不常不斷。前問次答。問有四意。不生不滅已總破一切法者此牒前也。何故復說六事者此問後也。前問疑不太少。今問疑不太多。前問見所不多嫌能不太少。即是見病多疑藥少。今問論主以無生無滅故餘六則無。見少藥能治多病嫌不太多。若然者前問答明不不少。此一問答明不非多。即是折中說也。二者以後難前。今明不生不滅已足。而更說六者。前八事雖足亦應更說。若前八事為足不更說者今二事以足。不更說六也。三者若言不生不滅足不應更說六事。若更說六則六事不無。四者責上說。上明無生義。為成為不成。若成不應更說。若不成則諸法非是不生也。答曰為成不生不滅者此答。明不生不滅於義實足。而更說六者為成不生不滅義故耳。餘之三難可以意知不須答也。就文為二。初標為成。次釋為成。標為成者約法為言。無生已攝一切法。故菩薩唯得無生法忍。實不須說六。更說六者為人故說六耳。有人不受不生不滅者此第二釋為成義。論主破諸法生滅明無生滅。外人聞此便不肯受。論主破諸法斷常明不斷不常。外人聞之則便生信。為成此人無生信是故說六。所以然者彼謂諸法有因滅果生。聞說不生不滅。即破其因果成闡提邪見。是故不受。若聞因滅故不常。果續故不斷不失因果。是故生信。此人謂不生不滅與不斷不常異。故作此計也。問何人作此計耶。答有二種人作如此計。一者僧佉衛世乃至若提子等立有因果義。聞說不生不滅。則謂無復因果。是故不受。若言因果相續不斷不常則不失因果。所以生信。二者正是上九種論師及五百部義。智度論云。五百部聞畢竟空如刀傷心。畢竟空即是不生不滅。是故不受。若聞因果不常不斷是故生信。預是得眾生空。不得法空並作斯執。曇影法師述羅什言。亦作此解。彼云。不生則無法可寄。不常則法體猶存故受。無生難信不常易也。但須作此一釋。更有異解者並不依文義。是人情自推斥耳。若深求不常不斷即是不生不滅者。前句出外人謂異。汝謂不生滅異不常不斷。是故信一不信一耳。今不常即是不生。既信不常。即應信不生。若不信不生亦不信不常也。有三。初標即次釋即後結即。所以云深求者。明外人所以謂異者。以不深求故也。若深求之則知不異。何以故法若實有則不應無者次釋即也。此釋意明所不無異故能不無別。初句將滅配斷。法若實有不可令無。而前是有後遂無者。當知是斷。前有今無即斷前有今無即是滅。若斷即滅當知不斷即是不滅。若前有性者此將生配常。前有生性當知此生即是於常。故知。不常即是不生。此中以體為性。下云。自性即是自體。是故說不常不斷下第三結即也。問此文何故作斯釋耶。答論其大意者法實有故墮斷常。亦實有故墮生滅。不實故不斷不常。不實故有何生滅。故知即也。問生滅云何是斷常。答若兼論斷常者神不滅。更受後身為常。神滅不受後身為斷。蓋是小乘中斷常耳。今大乘中纔起一念有所得心即墮斷常。裁言有生即常。裁言有滅即斷。如金剛波若云。若裁取人相即著我人眾生。非但取人相著我人眾生。若起心取法相即著我人。以佛弟子諱著我故舉來顯之。有人雖聞四種破諸法下釋第三不一不異。問青目何故作四對釋之。答詳青目意。初破論師生明無生。顯無生破一切法盡。而後更說三對法者。為上中下三種根緣。上根聞不生不滅不悟無生。若聞不常不斷方悟無生。中根聞不常不斷不悟無生。聞不一不異方悟無生。下根聞六種並不悟。聞一切法根本無來無出方悟無生。故知。初對正顯無生。破病已周顯道事足。但為三根人故說餘六不也。就初文為二。雖聞四種破法者領前破也。猶以四門成諸法者此立後義也。此明不受前四破立後之四法。是亦不然者第二論主答也。又開四句。第一總非。凡有二義。一者明今雖立後四。已漏前四門中故不應立。二者前四既其虛妄。驗後四亦非真實。若一則無緣若異則無相續者第二略破。釋上總非。因果若一則不由因有果。亦不由果有因。緣謂緣由義也。又因果既一但有於果更無別因。故云一則無緣。緣猶是因也。異無相續者牙與穀種異。而牙續穀者牙與樹異亦應續樹。又因果若異因時未有果。則有所續無能續。若有果時則無復有因。則有能續無所續也。然異既無續。一亦無續。一既無緣異亦無緣。穀與牙異豈是牙緣。若爾樹與牙異。應是牙緣。成實師云。假有即實義。有異實義。今問四微為成即實之柱。為成異實之柱。若成即實之柱即是實義。有何因果相成耶。若成異實之柱實與柱相離。云何相成耶。後當種種破者第三指後品。破一異處處有文。破相續現行業二品。是故復說不一不異者第四總結。有人雖聞六種破諸法下釋第四對。此中但標立而不出破者。一則例上可知。二去來品近其文易見不煩破也。問來出中何故不舉即事乃明根本耶。答此有深旨。上來六不不其現事。而惑者不受。今欲窮其根本都無來處無有出處。是故當知。無有生滅及以一異也。問破來出中何故但明外道立義。答此論正破於內傍破於外。以正破內故前三對廣破。以傍破於外故後一對略破。又此是點同破。成實師有流來反去之義。地論師有乖真起妄之來息妄歸真之去。如此來去悉同外道。今列外道即是破內。問云。何破彼義。答汝若有眾生曾經得佛可言至本處。今既未有得佛者。云何言還至本處。彼解云。眾生本有佛性。本有如來藏。為生死作依持建立。今斷煩惱故得佛。故是還至本處。今問。為佛性自作佛。眾生作佛耶。若言眾生作佛者如經云。昔時鹿王我身是也。為鹿至佛耶不至耶。若至佛則猶是鹿。若不至佛鹿滅於前。誰作佛。若佛性自作佛者眾生應不得佛。問經亦云。從無住本立一切法。若了悟還歸無住。乃至顛倒從空而起。了悟還原本淨。與外道何異。答若必定作此解與外道亦無異。但今明來無所從去無所至。蓋是不來來不去去未曾二相也。復次萬物無生下第二周釋八不。生起如前。問青目何所承。而作兩周釋耶。答青目見論主因緣品一周就理解八不。去來品一周就事釋八不。今影此意還作二周也。二周異義上以具論。今更略敘之。前周約為人釋。此周顯法釋。前周為人者無生一句破病已周。顯道已足。但為人受悟不周故須具說八不。此周顯法者直顯萬法是不生不滅等也。釋八不即為八。初為二。前總標總釋。次別標別釋。萬物無生總標也。問何故唱萬物無生。答稟教之流安置無生義謬。今欲周正無生。故唱萬物不生。問何人謬耶。答五義。一者小乘不得法空。謂無為無生有為有生。又小乘人計有為無為異。智度論云。聲聞法中不說生死即是涅槃。唯大乘中說即是耳。今破此病故云有為無為一切不生。二者昔有不空假義。謂性實法是空故不生耳。因緣假不空故有生。今破此病故性之與假一切不生。三者心無之論謂心法不生耳。外萬物有生。今破此病故云萬物無生。初周約人辯無生。可是心無生。今明外物無生。故知。心之與境一切物不生。四者空假名義謂二諦異體。世諦自是生為體。真諦以無生為體。但不相離故言即耳。今對此病故云一切物即是不生。非是真不生也。五者真俗一體者終起二見。若聞有生安世諦三假之中。若聞無生即入真諦四絕之中。今泯其二見。若聞生即須知無生。聞無生即須知宛然生。故肇師云。道遠乎哉觸事而真。聖遠乎哉體之即神。何以故下第二總釋無生也。乃舉世間現見者。上標萬物舉境也。今釋舉智也。凡有三義。一無生之言難信。故舉現釋之。令其易解。然論主見無生者。此是現見生者無生。既見生無生即見無生生。見生無生是方便波若。見無生生是波若方便。外人不見生無生。亦不見無生生。故無二慧也。二者智度論云。諸論義師利智巧言。有能令無無能令有。恐龍樹同之實是有生而言無生。是故今明現見無生非妄談也。三者稟教之流聞說無生望崖不習。是故舉近世事即是無生令取信。為易習而行之。故云即目所見皆是無生。汝可諦觀察之。如大品云菩提易得耳。以一切法無生即得菩提也。問為是波若眼故見不生。為是世間顛倒眼故見不生。答釋此語始終凡有五轉。一者且開二轍。一者波若世間眼故見萬物無生。顛倒世間眼自見穀生。故以無生滅智照無生滅境。生滅智照生滅境。無生滅智不見生滅境。生滅智不見無生滅境。故師舊語云。聖見凡所不見。不見凡所見。凡見聖所不見。不見聖所見。第二轉意稟教之流聞於此言。便起二見。是故今明。波若之與世間更無有二。若見世間不生即名波若。見波若生便名世間。故波若世間更無二也。第三轉意稟教之流聞向所說。便作一解同於外道。猶如一人亦父亦子。亦同地論師義。猶如一舍若有相心取則成妄想之舍。若無相心取則畢竟空舍。是故今對此病。明萬物未曾是波若及以顛倒。亦何嘗生與無生。約了悟名曰無生。於不了者目之為生。外道有一人兩望成父子。地論有一物兩觀成真妄。今不同此說也。第四轉意稟教之流便謂。若約了不了故成波若之與世間。若然終有一物可從二性。今對此病故明未曾有物及以不物。於物者為物。不物者為不物耳。第五轉意境既如此。在心亦然。未曾心未曾不心。心者為心不心者為不心。故肇師云。心生於有心。像出於有像。肇又云。聖人了達諸法於外無數。於內無心。彼已寂滅。浩然大均乃曰涅槃。問經中何處有世聞眼見語。而青目引之。答華嚴云世間淨眼品。即是事也。世間眼見劫初穀不生者第二別標別釋。即是舉別釋總也。問現見眼見此有何異。答亦得言異。亦得不異。言不異者現見如此。眼見如此。欲令分明故重說也。言異者現見語總。眼見語別。又現見語[貝*奈]。眼見語切。又現見舉境就心。眼見偏就於心。又現見簡因緣。故成論云。現見事中因緣無用。現見諸法無生。不假因緣證據方無生也。眼見簡傳聞眼親。見無生非傳聞所說。問既言現見無生。只應眼見現穀無生。何故遠舉劫初。答有二義。一欲窮生之本。本在劫初。本既不生。末豈生耶。二者欲顯諸法先來無生。非今始無生也。問何故舉穀耶。答世間共知。如云禾者二月種八月就。以調和時生就故也。季歲稔祀載並就禾立之。如禾下于為年。以一年知禾故也。歲者穢也。一年必為禾所穢。故禾邊作之。一年念得禾為稔。一年得禾以為祀。一年載禾為載。又禾是資身本。顯無生是成法身本。何以故離劫初穀今穀不可得者前總標無生。此別釋無生。又開三別。初明不離故不生。第二縱離即應生。第三明奪離故不生。此文難明。講者多加以私意。遂不釋文致成紛謬。今直釋之使煥然可領。不復得從諸異解也。此文正是釋劫初穀不生。而舉今穀者將今穀顯劫初穀不生耳。離劫初穀今穀不可得者。此是因劫初穀有今穀耳。故不離。即是因義。既因劫初有今穀。則今穀有因故今穀有生。則知。劫初無因故劫初不生。意正爾也。若劫初有因則不名初。既其稱初則無所因。無所因故不生也。問云何釋眼見劫初不生耶。答眼見今穀有因。故今穀有生。亦眼見劫初無因。故劫初無生。此零然可解。第二句縱離則應生者。離劫初穀只是不因劫初耳。若今穀不因劫初而今穀得生者。亦劫初無所因。而劫初應得生也。而實不爾第三句奪離。眼見今穀不因劫初。而今穀畢定不生者。亦眼見劫初無所因。則劫初亦畢竟不生也。問若爾論主乃不許劫初生。許其今穀生耶。答今因劫初。劫初尚不生。今豈得生耶。蓋是借今以破古。古既去今亦不存耳。是故古今畢竟無生矣。論文正爾。今就文外汎破之。古為因今為不因今。如其因今既未有。今何所因耶。又待後有初則後在初前。初在後後。若以古有今即是一時。何名今古。又當古時未稱為古。至今無復古。云何待耶。又若待今則應在今。若不在今則不待今。又古因於今古無自性。無自性是則無古。又古更有古則無窮。無窮則無因。又古生今者為滅已而生。為不滅生耶。滅則無古。誰生今耶。不滅則常。問若無生應有滅有此一問者。可有四義。一者外人歷法而立不必次第。第二無生對有滅名欹角並。三者本立有生。論主遂破生令不生。則生便滅壞。故應有滅也。四者生是法始滅是法終。既有物終。寧無物始。故致問也。答曰即答四問。若外人歷法而立。內亦歷法而破。若有無相對此猶是生滅相對。無生故無滅可對。無有故無無可對也。生若前有生成可壞生令滅。生本不成。何所滅耶。若有法始可有物終。既無物始。何有物終。問曰不滅應常者。成論者許相續是常。但非是實常耳。然實常則是實病。假常則是假病。終是病耳。但此問有總有別。總者上既明無生滅。即是常也。別者若有滅可非常。既不滅則應常也。答曰具詶總別。若有無常可得有常。既無無常則無復常也。別答者應有四句。一以今難今。二以古難古。三以今難古。四以古難今。但文唯有二句。上兩番以今難古。此文以古難古。若是常者種應不壞。現見種壞則古穀不常。問曰不常應斷者問亦具總別。總者既無生滅無常。亦無不生滅常。豈非大斷。別者若以種壞言不常者。此之種壞豈非斷耶。總答意云。若有於常可得言斷。竟無有常。何所斷耶。別答若言斷者牙不應續。以互續故知不斷也。問此與他實法不常相續不斷者。有何異耶。答此是他用今義。非今用他。如百論說。續故不斷。壞故不常。問若今他俱有。有何異耶。答三義不同。一者此是兩彈。非是雙取。言其不常者明其非是常。非謂是非常。斷亦爾。若他人明不斷則便是常。不常則便是斷也。二者此並是借外人義以破外人。借其種壞破其常見。借其互續彈其斷見。不如常人有假實道理。三者明不常不斷即是無生無滅。而汝謂不常不斷為世諦。不生不滅為真諦。故不同也。問曰若爾萬物是一亦有總別。無生無滅無斷無常豈非萬物渾然為一。別意既相續不斷便相續是一。答曰有四意。一者穀若作牙則牙時無穀。如泥作瓶瓶時無復泥。今現見牙時穀猶在。故知。穀不作牙也。二者正破性義。穀守穀性不復作牙。牙守牙性不轉作穀。若不守性則無穀牙。以無性故則無法也。三者穀體若滅是則無穀。以何作牙。穀若不滅常。是常法不得作牙。四者穀不作牙。牙不作穀。故云不作。作猶是也。問曰若不一則應異者問有兩意。一者若不許穀牙相作。則穀牙有異。二者論主上借異破一。外便謂有異。答四意。一者就名難之。牙名穀牙。何得異穀。穀亦爾也。二者牙若異穀名穀牙者。牙亦異樹應名樹牙。此是俱異難也。三者牙若異穀牙從穀生。牙既異樹應從樹生。此俱生難也。四者牙若異穀牙能生穀。牙既異樹應能生樹。又責其異。若言異者牙在穀外則有東西之別。又若言異者應在穀內如果在器。既不如此。何名為異。問曰應有來者釋不來不出。異三論師云。來應對去。但義相兼。舉來兼去。顯出兼入。欲示破義無窮。故云來出也。今謂可具兩義。一者相兼如上出者還去至本處。宜以來兼去也。二者外人雖聞六不而終謂有穀牙。以世諦之法不可無故。是以最後兩不領其大要。必謂有牙。若不從外來應從內出。是故次明不來不出。問叵有計內出者不。答外人見種生於牙便謂內出。見假水土時節人功而生故謂外來。又穀牙是眾生業行所感為內出。復云。是那羅延天所賜。故云外來。以諸外道事彼天者。謂世間好物及男女等皆是彼天所賜。今破此事故云不來不出。又計外來是外道無因生義。計內出是內道有因生。如十二門論因果門。果於因緣中畢竟不可得。是破內道計有因義。亦不餘處來。破外道無因生義。凡論有生不出斯二。是故最後兩不攝之。文易明也。初之二不偏就古穀。明不生滅次一不偏就今穀明不常。次一不偏就牙顯不斷。一異兩不總約牙穀。來出二不偏約牙辯。問曰汝雖釋不生。此是第二章論主自釋八不。問青目釋與論主釋此有何異。答大意是同。略有三異。一者青目具釋八不。論主但釋一不。二者注人生起八不次第。論主直釋而已。三者青目次第釋。論主括始領終。因緣一品明無生。釋八不之始。去來一品明無去。解八不之終。此中前問後答。問意有兩。一結前二生後。注人所以作此問答者凡有三義。一者恐子本不分。後人便謂偈與長行並是龍樹自作。欲分令異故作此問。二者無生理深。恐不中詣故注人自謙仰推龍樹。三者羅[目*侯]羅法師是龍樹同時人。釋八不乃作常樂我淨四德明之。今青目據破病而釋。今欲引龍樹證同故生此問。又云。恐後不信注者之言。引龍樹證。汝前雖破生明無生論主意何必然耶。今明龍樹亦作此說。即我言可信。答曰諸法不自生者。此下正是論主自釋八不。開為二章。第一因緣一品釋八不之始。第二去來一品釋八不之終。括始領終中間可類。釋八不之始為三。第一兩偈舉四門釋無生。問曰阿毘曇下。第二外人立四緣證有生。果為從緣生下。第三破四緣顯無生。舊分不詣。故今正之也。就兩偈為二。初偈開章門。第二偈釋章門。前牒八不即是標方等之中心。今之兩偈吐龍樹之妙悟。以龍樹撿四句生不得悟於無生。既不受生亦不受不生。乃至不受亦不受。無得無依名無生忍。今為眾生吐其所悟。故作四句覓生不得也。然直讀此文未覺其妙。師子吼以此偈歎佛。佛能悟四不生即是大覺。又此四不生即是無相之相名為實相。凡有二種四句。一無自相等四。二無為自相等四。外道雖復破麤未能除細。若無此四句不生。無猶得攝邪歸正明實相耶。問前有八謬。次有九家。論主云何但破四句。答八謬不出有因無因。三句破其有因。一句破無因。則攝八在四。九計並計有因生。今三句破有因。則三攝於九。問誰執自生等四句耶。答眾人立義多墮此四。如牙有可生之自體故自生。可生之理。可生之義。可生之性。猶是一例義耳。雖有可生理復假緣生。即從他生義。有可生理復假於緣即共生義。考此生遠由無明。無明無因即無因生義。生既具四句。滅亦爾。如或有可滅之理故得滅。是自滅義。若假治道方滅是他滅義。有可滅復假治道謂共滅。從來無滅因今始滅。是無因滅義。問何故不破一異有無。而破自他共耶。答有三義。一者下偈云。因緣所生法我說即是空。亦為是假名。亦是中道義。外人執自性則具失因緣中假。若失其因緣中假則破一切法。是故命初破自即識因緣。識因緣即是中假。乃至有佛菩薩世間樂具也。二者破自即苞攝一切。以一切諸法無出自者指自為他。自無即無他。三者欲顯一切法本自無生。以一切法本無其自體。是故諸大乘經皆明本自不生今亦無滅。所以不破有無一異者。自體生是有。他生為無。共生是亦有亦無。計一是自生。計異是他生。今破自他共則攝得一異有無也。第八有生第九無生還是有無。入自他門破。偈為二。上三句正破於生。下一句結明無生。上三句明無生即是中義。下明無生即是觀義。為眾生說之。即是論。論主聞八不即如說行。今此一偈即如行而說。自有中發於觀觀發於中。中發觀者悟中道發生正觀。觀發中者眾生見諸法是自是他。則非中道。今以觀撿自他畢竟不可得。則是觀察中也。又上三句明諸法無生。下句明無生忍。又上三句是境界性。次句是觀智性。如是三波若等。萬義可知。問云何不自生。答下長行自釋。此既是龍樹偈首。宜寄之遊心。智度論釋無生品云。以眾生無生故諸法無生。悟二種無生故名無生法忍。眾生無生者依此四門求之不得。是故無生。五陰內若有眾生自體。可從眾生自體而生眾生。以五陰內無眾生自體。云何從眾生自體而生眾生。又從眾生自體而生眾生。是則眾生不假五陰。既假五陰。故知。不從眾生自體生眾生也。不他生者。惑者既聞不從眾生自體生於眾生則謂。假於五陰而生眾生。五陰望眾生則便是他。故是從他生義。今明。陰內若有眾生自體。可望五陰為他。竟無眾生自體。誰望為他。故不從他生。又五陰內無人假五方有。此是團空作有。又五內無人假五成人。五中無柱何不成柱。又五中無一能生一者。亦無有多何不生多。又五狗無師子何不生之。不共生者。惑者聞向二關求眾生不得。便謂陰內本有眾生自性。復假五陰而成。故是共生。今明。若是共生即合有二過。一從眾生自體生眾生過。二有無自有他過故不共生。無因生者惑者既聞眾生不從自體生。復不假五陰他生。若爾則是無因而有眾生。是亦不然。尚不從此二因生。豈得無因有眾生耶。以四處求眾生不得。故名眾生無生。悟眾生無生名眾生忍。諸法無生者今略據二法。一因成法如四微成柱。類上四句責之不煩作也。二相待法如長不自長。待短故長。長非自生。短中亦無長。故不從他生。若短中有長則不名短。若自他共有長者具前二過。一有自待長之過。二短中有長之過。而長不自長。又不因短。不可無因有長。故非無因生義。如長短既爾。生死涅槃等一切法皆以四門求之不得。以四處求法生不得。即是諸法無生。悟法無生名為法忍。問論主何以但云諸法不生。不云人不生。答法難破人易破。又法為人本。又此論正破內人。內人多計有法。又是略示一途。問若執有生四門求之不得。計有無生云何破耶。答破有多門。一者還用生破。若四門有生可有無生。四門生義不成。云何有無生乃至亦生無生非生無生。五句自崩。如此了悟方是無生。故智度論釋無生忍云。不生不滅非共非不共是名無生法忍。二者既以四門求生不得。還以四門求無生亦不得。若自無生應不待生。以待生說無生。故知。非自無生。若待生說無生便是從他無生。而生無生本無二體。豈是他耶。共則有二過。無生不自因。復不因於生云何有無生。以四門求無生不得。亦生無生非生無生諸句壞。故於一切法心無愛著。則悟無生忍。就此長行唯釋破四句生。未解第四句結無生。至後偈長行方乃釋之。破四句生即成四別。就破四句生有離有合。離為四難。合成二關。四難者一理奪破。二二體破。三失因緣破。四無窮破。合為二難者前一為奪。後三縱關。無有從自體生者。佛法大小乘無有從自體生。小乘云。至竟無能生。用離等侶故大乘云。未曾有一法不從因緣生。今既大小不攝。故直撥之。必待眾因者上標奪。今釋奪也。又上明無自。今借不自以破於自也。問何故言必待眾因耶。答外人但謂從己體一因生。今奪之萬化藉於眾因。豈獨從自己一因生耶。所言眾因者。一切諸法有三種因。一正因謂穀子。二緣因謂水土。三者生相因。既必待三因方乃得生者。豈從自體生耶。若從自體生者第二縱破。縱汝從自體生則有自體可從。有物從之。便成因果不同能所兩別。何得稱自。問今但轉性牙成事牙。寧有兩體。答若爾如隱名佛性。顯名法身。但是一體。則不得稱從自體生。故得一體則失其能從所從。不成生義。若有能生所生則生義得成。而失其一體。若離餘因此第三失因緣破。此文若從自體生者。前責其一體成二體。今復破其二體責能生之體。為更有所從為無所從。若更有所從則從從無窮。墮第四難。若無所從即墮無因第三難。所生亦爾。若更能生他即生生無窮。若不能生則所生亦爾。此文若迥生者初難明無有自生必待眾因。今明若不待因而自生者則失因緣。所言餘因者如牙自從牙體。而生。則牙體以外悉名為餘。穀則是其因。水土為緣。並不從此因緣生也。若生更有生是則無窮第四無窮難。無窮有五種。一遍從無窮。如穀內無牙能生牙者。一切物亦無牙亦應遍從眾物生。二遍生無窮。穀內無牙能生牙者。亦無眾物應遍生眾物。三逆推無窮。牙既從穀。穀復從他。四順推無窮。穀既生牙復生物。是則無窮。五常生無窮。以自體常在生無息時。此中無有遍生遍從二種無窮。若望更責二體則有逆推順推兩無窮。逆推是因無窮。順推是果無窮。若就自體常有則是常生無窮。既本有自體而能生一牙者。此自體應更能生無窮牙也。以自體只是自性自性不可改。則應常生。如業品云。受於果報已則應更復受。汝若言自體生牙竟即滅無者。既已有還無。則應本無今有。體既本無今有。牙亦本無今有。何得從本自體生。若本有自體則是常。常故常生無窮也。此無因無窮二難具破由來二家義。第一家釋無始無明云。以無有始於我者故名無始。此立無明有始義。破云。第二念從第一念生。可得有因。第一念既在初則墮無因。第二家云。無明無有始。故云無始無明。若爾第二念有始。初念復更從他生。此則無窮。自無他亦無者。前自中具有四以為兩雙。初雙自而非生。生便非自。次雙從則無窮。窮則無因。他生亦然。他而非生如牛馬梨奈。生而非他如泥瓶蒲廗。既從於他。復有從。從則無窮。窮則無因也。三論破他有三門。一總門。一切法無非是自。自外無復有他。若破自即破他。二相即。如他於他即是自。破自即破他。三相待可解。共生則有二過。此破共有兩。一者明無有共。本合自他名之為共。自他有故共有。自他無故共無。二者縱有共生便合兩過為共過也。無因者問何人起無因計。答鈍根人多起有因見。利根推斥起無因見。又有所得人計因即是無因。以其立因不成。雖言有因即是無因也。問山門有無因義不。答他因無因二唯是因。不得無因。不得無因豈成因耶。今只因是無因。故因無因不二也。問無因有幾種。答有二種。一者計無有於因。故名無因。二者計有因是無因。如初章云。有有可有。有是自有。故不因無也。破無因事有四過。一常過。二理奪。三反並。四倒感果。常過者既不因緣合而生。亦不從緣離而滅。不生不滅故是常也。又虛空不從因而是常者。萬物不從因亦應常也。是事不然者第二理奪破。道理之中非是無因。故大論云。諸法實有因緣。但愚癡故不知。如人從扇求風從木求火。豈是無因。無因則無果第三反並破。因無故果即無。亦應果有故因即有。若無因有果亦可無果有因也。若無因有果者第四倒感果破。理實應云無惡因得惡果。無善因得善果。而今不得爾者。持戒之人無地獄因。應生地獄。五逆之人無生天因。應生天也。復次如諸法自性。此偈望前偈可為三義。一者為利根唱四無生即解。今為鈍根重論不自生義。又三偈可為三根。上根聞佛八不即悟。中根聞論主唱四不生便解。下根待釋方悟。二者上破非因緣自生義。故直云不自生。今破因緣自生義。如毘曇有自性。而假緣生。故文云。如諸法自性不在於緣。一切諸法自不出不假緣自及假緣之自。故兩偈破之盡矣。三者初偈正破自他等病生。後偈則申因緣假生。故長行云。但眾緣和合故有名字也。問何故不言初偈標章門。後偈釋章門。答青目不作標章及釋章故也。今若作標章門釋章門者。此是第二解釋章門。論主前開四句釋八不。謂以論釋經。今此偈釋前偈。謂以論釋論。此偈中但釋不自不釋餘三。所以然者龍樹牒八不釋一。餘七可明。上雖標四解一餘三可領。問何故爾耶。答有四義。一者欲顯一切法只是無生。一切有所得並是生義。佛雖說八不則束歸一無生。如常云生起為生。只滅始起。何故非生。只生謝復是滅。故知。法起滅即是生。又一切法中皆有心生。假令言四絕之理。即有四絕心生。乃至聞想謂之言。即有想謂心生。故於一切法中皆有心生。今破生則一切想心不生。故悟無生法忍也。二者一切眾生以有生故。則有老病死繫縛等。今若息生則老病死便息。是故但明無生。三者生法既無。餘七自壞。四者既開四門破生。餘七亦類。今偈亦三義。一者欲明自攝一切法。若無自體則一切法無。二眾緣中無自性。亦無餘之三性。三無自可待。故無有三。如諸法自性不在於緣中者。此文可以三義釋之。一約就緣假破。二對緣假破。三並決破。就緣假破者就眾緣內撿無有自。如五陰內無人四微內無柱。尚無有自性。云何言從自性生耶。二對緣假者借於緣自牙兩斥之。若有自性則不假緣。若必假緣則無自性。三並決破者既本有自體不假緣。有亦應自體本生不假緣生也。而言如諸法者。若諸法實有性而言無性者。則不如諸法。今實無性而言無性。故言如諸法也。則顯外人計有自性不如諸法矣。又還就汝五陰緣中。無有人體性。故云如諸法也。以無自性故者下半非是破他。乃顯不須破他耳。所以不須破他者以自無故他即無。即詺此為破他亦得也。就緣中既無自性。指自為他即無他性。指自他為共即無共性。指有者為無即無無因性。此是切論無四句。並就果門辯無四句也。若奢論待於人自故有五陰之他。既無人自何所待故有陰他耶。合人與陰名之為共。竟無人自陰他。云何有共耶。人自因人復因於陰名為有因。竟無此二因。云何有無因耶。又作一勢釋此偈上半借緣破自。下半借自破緣。上半借緣破自。明有眾緣則無有自。下半明無自故則無眾緣。借緣以破自此是借有以破無。借自以破緣借無以破有。故云自無故他亦無也。又一勢釋此偈寄捲指顯之。捲由指有故捲無自性。若言由指有捲故是他性者是亦不然。指望捲不得是他。以更無別體故也。若捲望指為他而捲由指。捲望柱是他應從柱有。故得他則失自。得自則失他。又捲於捲是自而捲無自性。指於指是自指亦無自性。無自性則無指。云何以指而為捲他。長行為三。第一釋偈本。第二顯偈意。第三追釋前一句。就釋偈中前解上半次釋下半。諸法自性不在眾緣中者。如人體不在陰中柱體不在微中也。但眾緣和合故有名字者此有二。一為釋疑故來。若五陰中無人體者。何故五眾和合有人名。四微和合有柱名。既有別名。則知。別有自性。在眾緣中。是故釋云。但眾緣和合故有名字耳。眾緣中實無體也。二者此是借名以彈四家義。一外道計五陰中有實人。二犢子計我在五陰中。眼法在四大中。三毘曇人木中有火性。四莊嚴云。眾緣和合別有假體用。是故破云。眾緣和合但有名字。無體用也。在體既無。名無所附。若破開善義云。汝五陰未合時未有人用。亦合即有人用。此用屬眾緣。何得離五別有人用。若別有用則是自性也。自性即自體者。此句釋前章彈異計。前章破自體。今文破性。恐人不解。復會之。偈中言自性者。此是體性之性。非是理性之性。復有人執體而避性。復有避性而執理。今明性體理乃猶是異名耳。自性無故下釋下半。有二意。一待自說他無自故無他。二者他即是自。無自即無他。若破自性他性下第二顯偈意。應有問云。章門偈既具標四。後偈何故唯釋自他。不釋共與無因。答此問云。破自他即是破共。不須釋共。有因尚可破。何況無因。故不須釋無因也。又無因不無無。但無於因。故名無因。竟不見有因。何所無因耶。破莊子自然義云。汝因不自然得自然。則是相因。不自何名自然。又問汝有不自然則自然理不遍。若無不自然云何有自然。若言實是自然。但妄執成不自者。是亦不然。即此妄執亦是自然。云何有不自然。於四句求生不可得。此第三追解初偈是故知無生。以前未結撮故未得釋之。今標釋都竟始得解也。又欲發下救端。以四句無生則生義盡矣

中觀論疏卷第三(本)

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