中觀論疏卷第八(本)

　　　　釋吉藏撰

　　業品第十七

此品為五人故來。一有我部。謂有人能造業。業得果。有人作有人受。破此見故有此品。二者無我部。但謂有業體能感果。三小乘無人無法部亦知業空。但是拆法明空耳。四方廣邪見謂無業果。五學大乘無所得人令其進行。所以然者。法執難除。如云初地猶有法我執。乃至十地菩薩見法有性故見佛性不了。亦言住十住故見不了了也。又此品來意有通別。所言通者有四。一者此論歷法明中道。因中發觀滅諸煩惱。今就業門顯於中道。故下偈云。雖空而不斷雖有而不常。長行釋云。此論所說義離於斷常。故知就業明於中觀。故說此品。二者諸大乘經皆明懺悔轉業障義。如涅槃師子吼云。一切諸業無有定性。唯有愚智。愚人則以輕為重無而成有。智者轉重為輕轉有令無。今明若執業決定則是愚人。如今品觀之名為智者。普賢觀云。一切業障海皆從妄想生。若欲懺悔者端坐念實相。眾生無始已來起六道業深而且大。故喻之如海。非實相觀無由滅之。今此品觀業即是實相故能滅業障。故說此品。三者內外大小雖立諸業義並不成。如須跋陀羅謂眾生果報皆由往業。無有現緣。尼乾子云。一切諸業必定受報。今雖修道不能斷之。二者如薩衛之流執三世是有。眾生未造善惡未來已有善惡之業。又善惡二業雖謝過去體終不無。如此名為於業門中起決定有見。不知此業本性自空。故不識第一義諦。亦不知業如幻夢而有。故亦迷世諦。今破此二諦所不攝業故云觀業品。成實之流雖知業假而拆業得空亦壞世諦。既壞世諦亦壞真諦。下偈云。諸業本不生。以無定性故諸業亦不滅。以其不生故。豈可拆業業方空耶。今破此等人業明業本性空。故云觀業品。四者又為一切有所得畏罪懺悔之人故說此品。所以然者。彼謂造作惡業心生怖畏。故依大小而行懺悔欲滅此罪。如此之人非唯犯罪不滅乃更增過。所以然者。其本起罪謂罪業為有名為有見。復欲行於懺悔滅除此罪。於罪起於無見。既起有無則是煩惱。煩惱因緣是故有業。以有惑業便受業報。故淨名呵優婆離。無重增此二比丘罪。當直除滅。勿擾其心。直除滅者觀此罪性即畢竟空。如此品所明。是以為無方便有所得行懺悔人故說此品。問如此人有何過耶。答業本不生滅。今謂業生滅。豈非破第一義諦。既破真亦破俗。破二諦則無二慧。故無三世十方佛菩薩。亦破世間故其罪極大矣。問若爾但應有實相懺悔無有依篇聚法門行懺悔耶。答因緣品云。佛有二種說。一真實說二隨宜說。若作實相懺悔。為大利根眾生依真實說。若依篇聚令捨罪修福。此為凡夫薄福鈍根人說。故實法可信。隨宜說法不可為實。又說此品者為邪見外道。如六師等言。無有黑業無黑業報。白業亦爾。次方廣之流亦言一切皆空無有罪福。是故今明雖畢竟空而善惡之業宛然不失。故下偈云。如世尊神通所作變化人如是變化人復變化作人。豈無業耶。故九道業宛然而常四絕。如是悟則生波若與方便亦生四智。便入佛知見。故得成佛。今是大乘論。正令一切眾生因業門得成佛矣。次近生者。縛解品明無縛解。外人云。縛是煩惱。若無煩惱云何有業。以有業故必有煩惱。又業有二種。一有漏業二無漏業。有漏業者名之為縛。無漏業者稱之為解。既其有業即有縛解。問業有幾種。答業有多門。約身則有身口意。就界有罪福不動。就報則有現生後。約垢淨則有黑白雜及無漏業。如是一業二業三業七業十業如文廣明也。問云何為業體。答毘曇取善惡色聲為身口二業體。以思為意業體。成實云。三業並以心為體。身口但是業具而非業也。問意地三煩惱與業云何異耶。答毘曇三煩惱起必與思俱。思自是業三煩惱則非業。此易見也。成實師破此義立正義。意即是業。離意之外無有別思。成實者云。善法習報二因。報因正是業。習因邊非業通名業耳。不善邊則有多釋。開善云。不善心亦是煩惱亦是業。若為治道斷之。則是煩惱而非業。若招生之義。但取前輕者為煩惱。取後重者為業。莊嚴光宅云。取決定者為業。不決定者為煩惱。如是十種決邊通名為業。十不決邊名為煩惱。次建初師云。不善還同於善。不善習因邊為煩惱。報因邊為業。又釋十使云。疑是煩惱而非業。五見是業而非煩惱。餘四使決者為煩惱。不決者為業。今不論同異。諸有計業。此品求之皆畢竟空。故以目品。品開七番。第一正破業體。問曰如牙等相續下第二破業相續。問曰今當復更說下第三破不失法。問曰若爾無業果報下第四破斷滅邪見。問曰若諸煩惱下第五破果報。問曰汝雖種種因緣破業下第六破起業人。問曰汝雖種種破業下第七破現所見事。一一章中皆有前立次破。故有七立七破。初立中有長行與偈。長行有四。問曰汝雖破諸法者第一牒論主破也。而業決定有者第二外人立業因也。如法句中云。非空非海中。避之不得脫。故稱決定有。故佛十力中業力最深。能令一切眾生受果報者。上辨業因今明得果。釋迦受於九罪。釋迦過去以九珠羅莿刺調達足。是故今受木鏘報。目連以神通拔不出。世尊避之莿亦遂去。以業報決定故莿刺如來化為金鏘。仲尼厄於陳蔡。賢聖不免。況復凡夫。故知決定得果。如經說下第三引經。略明三業。一下品業。謂惡者入地獄也。二中品業。修福者生天。三上品業。謂行道者得涅槃。前二有漏業後一無漏業。是故諸法不應空下第四結呵論主。就偈有五分為四章。初明一業。次明二業。第三一偈明三業。第四兩偈明七業。初一業者即一善業。於善業中但明慈業。慈為眾善之本。又知論主是菩薩。必有慈心不應破慈。故偏引也。人能降伏心利益於眾生者。此明慈業之用。能降伏惡利益於眾生。然慈業益物。益物即是行善。伏惡即是止善。又降伏是自行。利益是化他。是名為慈善者。以有慈故能伏惡益物。自行化他。二世果報種者。上辨行因今明得果。種謂因也。大聖說二業下第二明二業。前明一業謂別業。但明慈善業故。今明通業通於善惡。又前別明業用今明業體也。上半明二業而舉大聖者。恐論主破之故引佛說為證也。次半偈總為下三業七業作章門。次一偈開二業為三業。即是釋上二業義。上半明意業下半明身口業。二偈次明七業者。有人言。身口為二。作業無作業。故是四。善不善中隨取一故為五業。從用中有善惡。亦隨取一故為六。思即七也。二釋云。身中有作無作。口中有作無作。為四。善從用惡從用為六。思為七。影師又云。此青目釋也。又釋云。前二並有失。今明身中有作無作口中有作無作。此四句同第二釋。於善從用中自有事在善復有從用善。及思為七業。此釋就善中自七惡中自七。所以然者。身自有善作善無作。善口亦爾。從用中有事在善從用善。罪亦自有事在罪及從用罪。猶如造經。是事在善。若轉誦之即是從用善。望下長行具有此意。今所釋者開偈為二。一者正明七業之體。最後一句稱歎七業之用。就初又二。一行半偈明身口六業。次有一句明於意業。即是七也。就初又二。前一偈明身口內業。次半偈明身口外業。所言內者。自起身口業故名為內。從他而生目之為外。身口二業不出此內外也。就身口二業中又開為二。上半明業相下半辨業性。身業及口業者。此句總明身口二業。作與無作業者。別明身口二業。身有作無作口有作無作。故以作無作釋身口二業。如是四事中下第二明業性。四事者身作無作口作無作名為四事也。亦善亦不善者。作無作但有善惡二性。是業無記雖有作不名為業。又善惡二業能發無作。無記力弱不發無作。故云善不善也。從用下上來明內四業竟。今次明外兩業。上內業有二。一業相門二業性門。今外業亦二。從用生三字是業相門。但從用有二。一身從用二口從用。身從用者如身運衣與他。他若受用著之便生無作之善屬於施主名身無作也。口無作者如法師講說學士覆述之。即生口無作屬於法師。問內業具有作無作外業亦有作無作。何故偏云身口二種無作為外業耶。答欲明一人具七業。然內業有身口作無作四業屬於行者。次復有外二無作業還屬行者。若從用二種作業則屬前人故不數之。所以但取二無作也。福德兩字已下第二明外業性門。內業性既有善不善。外業性亦有善不善。有人數罪福為二此事不然。若以罪福為二者。前內業中亦應數之。不應云如是四事中有善有不善也。以前既不取善不善。今亦爾也。此內外六種是身口業。第七名思即是意業。能了諸業相者第二稱歎。精識此七業者能了身口內外作無作等一切諸業。問彼何故立此七耶。答此七是一科之數。攝義事周。其猶善惡等三黑白等四之流類也。長行還依偈次第釋之。第一前釋七業。是七種下釋第二歎業偈也。從初文釋身口六業。第七名思下釋第二意業。就釋六義又二。第一正釋六業。如是名為六種第二總結六義。初又二。初釋內業。復有從用生下第二釋外業。釋內業中前釋上半業體相門。是二種有善不善下釋業性門。初又二。前釋第一句總明身口二業。是七種下釋第二別明作無作。答曰業住至受報下第二論主破。上雖一業乃至七業並明得果。今總問之。業為待果起方滅。為果未起時業已滅耶。若待果起方滅者則業是常。今業是有為法。一念尚不住。豈得待果起方滅。若果未起業已滅者則無復業。誰牽果耶。薩婆多云。現在起善惡業。過現相而去入於過去。為得得之屬於行人。後若果起此得則斷然。此義具斷常。起而即謝為斷。在過去不滅為常。僧祇曇無德譬喻明。現在業謝過去體是無。而有曾有義。是故得果。此亦具斷常。謝過去為斷。有曾有義則常。次迦葉鞞雙用兩家義。彼云。現在業謝過去未得果時常在。此同薩婆多常義。後果起此業復謝滅無。同僧祇斷義。次成實師。莊嚴云。業謝過去體是無。而有曾有義故得果。引論文云。如過去諸禪曾於心有。若與果報則無所害。次開善云。業謝過去成就來現在故。現在心中有成就業有現起業。論文云。昔起貪心相續至今。今心不異昔。故言我有。如此等亦不離斷常。入今偈破。攝論師云。梨耶持善惡世出世種子。是故得果。今依偈責之。種子為待果而滅。為未起而滅。若待果起而滅即常。未起而滅則無果報。問曰下第二番破業相續義。前立次破。立中為二。初通明業相續離斷常。第二別出十善業能得果報。初又二。前兩偈明外法相續離斷常。即是喻說。次兩偈即是內法相續離斷常。即是合喻。二偈為三。初偈正明相續。次半偈明相續故有果。三半偈結離斷常。文易知也。是善業因緣果報者下第二別出十善業能得果報。所以偏舉十善者同上慈業義也。慈是眾善業中之勝。十善亦爾。智度論云。有佛無佛常有十善故十善是舊善。若是餘善有佛則有無佛則無。稱為客善。問文云十白業道。云何為業。云何為業道耶。答經論不同。優婆塞經云。如是十事三是業而非道七亦業亦道。智度論云。三道而非業七亦業亦道。今須會釋之。經正取意為業。但意不自通故是業而非道。論明三煩惱起業而非業。故云道而非業。各據一途也。論師明四句。一業而非道。如優婆塞經。二道而非業。如論明三煩惱也。三亦業亦業道。如七業是也。四非業非道。如身口色聲。毘曇師亦四句。與此大異。一道而非業。謂貪瞋邪見。能暢思為道。體非思故非業。二業而非道。即思是也。思造作故名業。無更有思故非思之道。三亦業亦道。即身口七。當體是業。又暢思為道。四非業非道。即思前三不善根。但能生思不能暢思故非道。而復非思故非業也。問依智度論三煩惱是道非業。今云何言十業道。論主答云。以少從多故皆名業道也。答曰下第二破。所以但總非者。一者外人雖有此救終不離於斷常。是故不受。二者欲至後總一時破之。是故此中但略非也。又知其義勢未盡。所以直非引其後救一時總破。長行為二。初奪破。復次下縱破也。問曰下第三番立不失法。前立次破。就立中為三。一序說二正說三解釋。問曰今當復更說順業果報義者。此品七番破立。初番立業體即破。次番辨業不斷不常救上立論主即破。今立持業果報總救上義。故云今當復更說也。順業果報者。謂己所立義符順因果不違法相。論主若破則逆因果理違法相也。以符順因果三乘賢聖所歎。論主若破則佛菩薩所毀也。此一偈明序說竟。所謂不失法如券業如負財物下第二六偈正立義宗也。就文為二。初標二章門。次釋二門。不失法如券標不失法章門。業如負財物標業章門也。今總釋之。世人出債要具四種一有財主。二有負債人。三立券書持負債主令不失財。四債主必還財物。財主者六道眾生也。負債主六道善惡業也。作業之時必有一法隨業起。持業令不失果。如取財時必立券也。負債人必還財主物。善惡業必辨六道果。還行人受之也。論文唯明券與負債人。但舉其要事為存略故也。問財主出物與前人。前人然後還債。可得言果從眾生出與業。業然後辨果還行人耶。答大略舉喻。不必全合。若必全合。義亦有之。六道果報並從眾生心內所出故。地經云。三界皆一心作也。問外人舉此云何救上斷常耶。答現見事中具此四種。因果業行亦具此四。斯既合事符理賢愚並信。則知決定有於業果。但業是有為念念生滅。是故不常。此不失法持之令果不失。所以不斷。不斷不常免上過也。問業是有為念念生滅。不失法亦是有為念念生滅。云何得不斷不常耶。答真諦三藏出正量部明不失法。是功用常。待果起方滅。中間無念念滅。譬如券還債竟然後乃裂破耳。此二章門俱有法譬。不失法謂法說也。如券譬說也。業法說也。如負財譬說也。善業如他負財。惡業如負他財。亦得通喻善惡業。必還報如負財也。此性則無記者第二釋二章門。前二偈半釋不失法有五門。一三性門。二繫不繫門。三斷不斷門。四釋名門。五破異門。問何故獨破無記不失法。不破通三性得繩耶。答二義。一者通三性得亦能感果屬上業門破。無記不感果上未破今破也。二者得通三性此但小乘義耳。不足破。無記通大小。正量是小乘。阿梨耶不失法是大乘。阿梨耶翻為無沒識。無是不之異名。沒是失之別目故。梨耶猶是不失法。又梨耶體是果報無記。能持一切善惡種子。正是今外人義。又所以前明三性門者為對二部。一有券部二無券部。有券部如薩婆多人。亦有四種。謂假名眾生如財主。作善惡業如負財人。別有得繩得善惡業令果不失如券。業感果如還債人。無券部者佛陀提婆人譬喻成實等。但明三種無別得繩為券。但言眾生為能成就。善惡業為所成就也。若即以此為不失法則無別財主。故但有三也。曇無德明。心為能成就。亦無有別法為券也。正量部前對有券義故就三性分別。所以然者。薩婆多明得繩通三性。若爾得繩既是善惡。還復感報則與業同。並是負財之人。何名為券。是故今明。善惡業自感報。而不失法是無記不感報。如世間負財人自還債耳。而券不還債。是故立不失法為無記。問數人得繩感何報。答婆沙云。但逐業感受報耳。不能感生。又但是報因感果故不作業感果。四相亦爾。問何故不同無券部。答經中說有券義。如智度論引集法經諸羅漢說偈病老死券已裂破。此明羅漢還過去報債竟不復更取未來債。則不失法券便滅名為裂破。而佛陀訶梨既無別不失法則無別有券。但有負財人故不與經相應。所以不同無券部也。問與有券部幾種異耶。答一常無常異。薩婆多得繩是無常念念生滅。正量是功用常無念念滅。但有大期滅。二薩婆多券通善惡故感報。正量明但無記故券不感報。三薩婆多明感報故券義不成。正量明不感報券義得成。四薩婆多正明斷得繩而惑自去。正量得是無記。不斷無記。正斷不善惑也。但同明非色非心。與薩婆多不異也。釋此性無記不同。有人言。此猶是數義。數義得繩乃通三性。今但釋上券譬。數人明卷但是無記。如金石價殊而券無貴賤。故但是無記。若解法說則通三性。有人言。此非數義。乃是佛陀譬喻成實以眾生為能成就。故婆沙云。佛陀提婆說曰。眾生不離是法名為成就。眾生不當善惡故是無記。有人言。曇無德部辨心為能成就。心不當善惡名為無記。為能成就善惡。又依正量部義。正量本是律學。佛滅後三百年中從犢子部出。辨不失法。體是無記。明了論是覺護法師造。而依正量部義。論云。正量部有二種。一至得二不失法。不失法但善惡有之。外法則無。又但是自性無記。又待果起方滅。若是至得逐法通三性。通內外法皆有。果未起時若懺悔則至得便滅。而不失法雖懺悔罪不滅。要須更待果起方滅也。始終有五部。一薩婆多通三性。餘四部皆無記。一佛陀人二曇無德三正量四攝論並是無記。此四所以同是無記者。彼深有所以。善惡業自感報耳。此持業法不感報故是無記。如世間負債人自還債耳。券不還債。分別有四種者第二繫不繫門。正是梨耶。梨耶通持三界內外種子。持三界內種子即三界繫。持三界外種子即不繫。將攝論意釋之太易也。依數義。得繩通漏無漏。漏則三界繫無漏則不繫。依論義。假人亦通漏無漏。亦得有四。六道眾生是有漏人。三乘賢聖是無漏人。依曇無德。心通漏無漏。亦得有四。有人言。四種謂報生威儀工巧變化四無記。今不失法是報無記也。正量部自有四無記。一根本無記。二自性無記。三有覆無記。四無覆無記。根本無記謂心王及心數也。自性無記者除善惡色餘無記身口色及外一切色也。有覆無記者身邊二見及上二界煩惱也。無覆無記者白淨無記也。此四攝數人四無記者。威儀工巧報生變化此四中心屬根本。色則屬自性。故為二無記攝。今依青目明是不失法。三界繫及不繫故云四種。所以通四種者。正量部云。隨起一念善惡則有不失法與之共起令不失果。若起三界繫業則有三。界繫不失法故。不失法為三界繫。起無漏業亦有不失法與之共起。不失法名為不繫。問不失法為三界繫可是無記。既稱不繫即是無漏。云何名無記耶。答有人言。此部立無記無漏故不妨也。例如薩婆多明一無為是無記而是無漏。成論明羅漢識想受三心是無記是無漏。今雖得於無漏名為無漏。而是無記。故不失法亦是無記。今謂正量部唯善惡業起有不失法。若無漏及餘法起但有至得無不失法。而云分別有四者。上總唱無記耳。今廣汎分別。則三界業之不失法是無記。所持之業既三界繫。能持之法亦三界繫。若不繫者此是至得通三性也。所以然者。若不失法通繫不繫者便應通斷不斷。下不應偏言見諦不斷思惟所斷。而下偏言其斷不言不斷。則知無記偏釋不失法不釋至得也。攝論梨耶長觀是生死果報心。是有漏。而梨耶通三界內外故通漏無漏。故有四種也。見諦所不斷但思惟所斷者第三斷不斷門分別。攝論依大乘義判見思。初地為見道。二地至金剛為修道。梨耶至金剛心治際時本識都滅。梨耶既是果報心是苦諦攝。解漸明生死果報心漸滅。至治際時斷梨耶中集諦盡。梨耶苦諦邊亦滅。實不斷也。就見思解斷本識中見思惑種子但是斷集了。而梨耶苦諦邊都不被斷。而集滅故苦亦滅也。今文言見諦不斷思惟斷者。梨耶是生死苦諦報無記。被見思惑緣縛。見諦解斷緣縛不盡。思惟解斷緣縛盡。故言見諦不斷思惟斷。佛陀人眾生是果報無記。曇無德心是無記。正量不失法是無記。例同此義並不被斷。俱為二惑緣縛。見道斷不盡。思惟斷縛盡。故言斷耳。問亦得見諦解起損本識。本識未盡至治際本識都盡。詺此為見諦不斷思惟斷耶。答亦有此義。但今文論斷。而梨耶是報無記無有被斷義也。曇無德人都不斷業。但斷煩惱業種自枯。數人得繩通二斷及不斷。不得釋此文。成論假人無有被斷法。但無學道捨假人入涅槃亦非是斷。正量明見諦但斷八十八不善煩惱耳。不斷無記法故不斷不失法。明了論云。起一念惡有二。一者至得二不失法。至得既通三性。若起心懺悔則至得便滅。而不失法非是不善。治道起時不斷要必須得果。故羅漢之人受果者此是不失法持之故也。問見諦惑云何縛無記。答無記是苦集攝。見諦惑緣苦集理而縛苦集理。故縛無記也。問但應斷心上惑。云何斷所緣境上惑耶。答斷心上惑故所緣境上惑則斷。故言斷耳。以是不失法諸業有果報者第四釋名門。以見諦不斷但思惟斷則無記義成。能持業令不失果。故名不失法。此結成正義也。若見諦所斷而業至相似者第五破異門。影師云。見諦所斷都無無記一向得報。此不失法若為見諦所斷便得報。其已是無記復得無記報。故云至相似。無記得報名破業也。又釋。業至相似者。至是至得。至得通三性。就善惡邊亦感報。不失法但是無記則不感報。今見諦遂斷不失法。則不失法亦是不善便應感報。與至得相似故云而業至相似。又一釋。四家並明不失法是無記不被斷。今遂言不失法被斷。則不失法便是惑性非復無記。若是惑性便能感報。即是業故言而業也。既是業便得果報名至相似。如善業得樂果名相似。惡得苦果亦名相似。此即相似因相似果。此釋最勝。問云何名破業耶。答不失法若被斷則感報。以無記感報故是破業。如令券書還債故名破業。一切諸行業下第二釋上業如負財物章門。就文八門分別。一似不似門。二三界門。三業果不俱門四輕重門。五三報門。六破異門。七二滅門。八漏無漏門。一切諸行業者總牒所持之業也。相似不相似者正分別業。前章牒不失法。次即就三性門分別。故云此性則無記。今前牒所持業。故亦次以三性門分別。善業還望善業為類。惡業亦爾。名之為似。善惡互望名為不似。又善得樂果名似。善望苦果名不似。具此二也。有人言。欲界同有男女。色界同無男女。無色界同無形色。名為相似。若互望為不相似。一界初受身第二三界門分別。前釋不失法三性門。後即辨界門。故云分別有四種。今亦爾。上似不似門釋業體性竟。今釋二業得報之義。三界業不可並受。隨感一界報。故言一界。爾時報獨生下第三業果不俱門。業是報因因果必先後隔世。故因滅於前果生於後。名報獨生。不失法待報起即滅。亦是報獨生義。如是二種業第四輕重門。一者即上似不似二業二者似不似二業中復有輕重二業。三者依後長行從業更生業亦名二業。後當釋也。現世受果報下第五三報業門。三報不可並受。隨重者前受。故且據一世。同上一界之義。故言現世受果報。或言受報已而業猶故在下第六破異門。此可具二義。一者對上業果不俱今明業果俱義。因必養果。如百年之果未滅。前三十年果雖受此業猶在。要至百年業方謝滅。十八部中有因果俱即分別部也。二依下長行釋者。上明果起業滅。則是二世無義。故業謝過去盡無所有。今明二世有義。雖復果起而業謝過去。冥伏性有不得是無。故下云。以不念念滅也。此猶是業果不俱。但據二世有無為異。若度果已滅第七二滅門。上來但偏釋業如負財物明凡夫有漏業義。今遍料簡凡聖漏無漏業果義。度果已滅得上果捨下果。亦是得果捨向義。死已而滅者。上明三果學人。今辨凡夫與羅漢。羅漢無上果可度。故業與報死已便滅。凡夫亦無果可度。一形之業與一形之報死已而滅也。於是中分別有漏及無漏者第八漏無漏門分別。可有三句。一得果捨果。此之二滅但是無漏。二者凡夫業果滅但是有漏。三者羅漢捨故業及報身是有漏。若捨智入涅槃是無漏。第三長行解。前釋四種後釋無記。與偈倒者。偈中正為對薩婆多亦有券通三性故。初明券是無記。而後廣分別。故方釋四種。長行中欲取無記義釋成見諦不斷。故迴無記在後也。復次不失法於一界諸業下釋上業如負財物章門。但應解業。更牒不失法來者。正量部明一切眾生隨起一念業必有不失法隨之起。如世間出債隨財多少必須立券。故釋業而舉不失法也。於現在身從業更生業者釋上如是二種義也。從作業生無作業。亦是從業更生業。又從業自分因相生。亦是從業生業。如前念善惡業生後念善惡業等。三從意業更生身口業。又從輕業生重業。如初習業輕習不已則重。是業有二種者釋現世受報也。謂從業更生業不出輕重二種。隨重前受報。然又有臨終猛利業受報而一生業不受報。又自有過去業熟則受報不用一生業亦不用臨終業。又自有一生業無輕重從現行滑利業受報也。或有言是業受報已業猶在以不念念滅故者。依薩婆多。業謝過去乃曾為四相所切。今不復更為四相所遷。故云不念念滅。又釋。復有業果俱。業則功用常無有念念滅。但有大期滅耳。答曰是義俱不離斷常過下第二破。問外有偈立。龍樹何故無偈破。答有二義。一者顯外人雖復重救終不離斷常。故論主不答之。如此不答即是答也。二者此論破義有多門。自有隨有一立即有一破。上來破立是也。自有待外諸部立義都竟至後一時破之。即今文是也。問若爾青目何故答耶。答青目顯龍樹不答所以。非是破彼義也。龍樹所以不答者。雖有別救無有別通。已漏前關故不須答也。問云何不離斷常。答此法持業至果則墮於常。持業不至果墮於斷。又不失法若念念滅。與業同無則墮於斷。若不念念滅即是無為。何能持業。又不失法無念念滅則墮於常。有大期滅便入於斷。問曰若爾無業果報下第四門。次破斷滅之見。前問次答。問意云。前二番求無所持之業。次又破能持業法。若無能持所持則無因。無因則無果。故論主是方廣斷無。亦是六師邪見。答曰下第二七偈二章。前二偈申二諦中道明業離斷常。第二五偈破外人定性之業墮於常見。初又二。前偈明二諦不斷常。次偈明第一義諦無有生滅。雖空亦不斷者。外人謂論主執空故墮斷滅。是故今明業雖畢竟空非是斷滅。若外道邪見之空及方廣所謂空二乘人所明空皆是斷滅。涅槃經云。若以聲聞言無布施。是則名為破戒邪見。智度論云。聲聞之空名為但空。故是斷滅。今明空是有空。有宛然而空。又空不住空名為不斷。雖有不常者。外謂若非是斷便應是常。故名雖有非常。破其常見。以有是空有故有非是常。若外道小乘及有所得大乘所計之有此即是常。問此文得具論三中不。答得也。雖空則知空非定空。既非定空豈復定有。又空故不有。有故不空。即真諦中道。俗亦爾。有故不著空。空故不住有。即俗中也。合辨易知也。又一勢作之。九道業宛然而四絕。豈是斷耶。雖四絕九道業宛然。寧是常耶。影師論序云。真諦雖空而有。俗諦雖有而空。雖空而有故不斷。雖有而空故不常。此釋甚好也。業果報不失者下半二意。一者明業具二諦故不斷常。令果報不失。無有別不失法持業令不失。蓋是如來依二諦說法。故云此是佛所說。二者若依下長行釋。上半正明業是二諦故不斷常。此是申中道正義。即是對偏之中。下半破邪義。汝不知二諦中道。言有不失法謂是佛所說耳。長行前釋上半。總標離於斷常。何以故下別釋離於斷常。別中為二。初釋上半。復次下釋下半。業本性畢竟空。非是前有業滅之然後方空。故不是斷。若前有業滅無方空。則是斷滅也。此釋初句也。顛倒因緣下次明業雖畢竟空於顛倒者宛然而有往來六道亦非是常。此釋第二句也。問為是於顛倒人是不常以不。答於顛倒是實有。多是常見。今不顛倒人識顛倒如幻夢。故是不常也。復次下釋下半。明外人橫謂有不失法謬引佛經也。諸業本不生下第二偈明第一義不生滅。然二諦俱得不生滅。但今明無生滅生滅故隨業往來六道名為世諦。若生滅無生滅不復往來六道名第一義諦也。亦得云世諦本不生今不滅。以世諦本無性實生滅故也。然此文雖是一行之偈實是方等大懺悔法。六時之間常欲懺悔滅罪業者此為錯誤。故今明。諸業本自不生。何所滅耶。作此悟者罪自清淨也。今習無所得人懺悔懺悔。所以爾者。有所得人見罪生而懺悔。如是懺悔是破實相罪。今知業本不生今亦不滅懺有所得懺悔罪也。若業有性下第二破外人義。此從一業至七業乃至不失法。總破外人上三番義也。問此論常先破外邪後申正因緣義。今何故先申正後破邪。答論有多體。不應一途而取之也。又前申正明業不墮斷常。欲顯外人計業墮於常見。故此申即是破也。五偈為二。初四偈就業門破業。後一偈舉煩惱破業。初又二。前三偈破其未受果業。次一偈破其過去已受果業義。即是破其二世有義也。初三偈次第相生。前偈明無性故不生不滅。則顯有性者是於生滅。生則為常。滅則為斷。故今第一偈云。若業有性者是則名為常。以未來本有業性豈非常耶。又現在執業有性亦墮於常。此為正意。若執業有一毫自體。則一毫不假緣。則名之為常。若一毫之法假緣則無自體。無自體則無物。無物則本無生。云何有業。此言切要。一切法皆作此問之。不作亦名業者。未來本有善惡兩業。現在雖不造作亦名為業。又現在有一毫業自體則不假緣。便是本有故為常。常則不可作者。未來本自有業則名為常。常則不可作。此第一偈顯性有義有於常過。第二偈傳顯前下半不作業有過。上半總明不作有罪。下半別明罪過。第三偈上半破世俗法過。下半罪福無差別過。餘二偈易知。問曰下第五番次破業果報。前問次答。問意有二。一領因無。仍上最後以煩惱破業生也。二立果有也。答曰下第二破。汝以果有故證因有者。今以因空驗果是空。長行先釋上半。今諸煩惱下釋下半也。問煩惱與業望果云何異耶。答俱舍論云。煩惱直令果有。業能令六道果差別。與此文長行相應也。問曰下第六番破起業人義。前來五段並是破法。今次破人。法為人本。又內學多計有法。故前破法後破於人。前立次破。立為三。一者長行發起。二偈本正立。三解釋。長行有二。初領前因果無。而經說下立有人法。偈本正立人之因。毘婆沙云。無明覆其眼愛結縛其身。則是從癡有愛。癡愛因緣是故起業。業因緣受六道身。下半立作受二者不一不異。實法義人滅於前牛生於後是故不一。假名相續轉人作牛所以不異。亦得約人牛兩形是故不一。神明無別所以不異。答中二偈為兩。初偈明因人法無。次偈果人法無。前偈上半明所起法無。下半辨能起人無。第二偈上半明因人法無故果法無。下半明果法無故果人無。涅槃經云聞無作無受五逆罪滅。今此兩偈明無人作法作無所受果能受人。五逆即滅。亦是生法二忍。人法兩無我。此是本性無。非折故無。長行為三。初釋偈本。即是破義。業有三種下別釋立義。身口意為三。亦是罪福無動等三。此別釋業義也。五陰中假名人。此釋起業人也。是業下釋果報也。受果人即是起業人。故不別釋之。若起業者下第三還結成破意。問曰下第七番破眼現見事。前問次答。外人譬理雖屈而惑心不除。故舉現所見事以問論主。問有二。一領上所破之事。而今現見下正舉現事以問論主。若人法都空眼不應見。如其眼見則人法不無。又聞前無今以現所見有請論主會通。故有云何之言。又上一舌已窮今舉兩眼來救。答下三偈為二。初兩偈別明法喻。次一偈總明法喻。前又二。初偈舉喻。次偈合喻。所以舉重化曉之者。汝言現見必有若不有應不見者。此事不然。眼亦見化可言有耶。眼雖見化既其不有。眼見六道事亦同然。又上來六番明業畢竟空無所有義。今舉十喻明不有有義。前明有無所有破著有之心。今明無所有有除斷無之見。即是就業義明中道。又上來破定性有。此一番始得申經。明世諦因緣如幻化有。此有無所有方是真諦。又上來就法說門破業。今此一番就喻說破業。具如三相品末委曲釋之。上來破外人斷常業竟。乃明如此等畢竟空破病始竟也。今始申經二諦。肇公用此文作不真空論。譬如幻化人非無幻化人。幻化人非真人也。非無幻化人即俗諦。幻化人非真人謂真諦也。又非無幻化人顯非無義。非真人顯非有義。都是明俗諦幻六道宛然而常四絕。四絕宛然而六道不失也。問何故舉世尊重化。答佛化與餘人化凡有三異。一佛能重化。餘不能。二佛滅後能留化。餘人不能。三餘人化主語化人便默。化人若語化主便默。佛則能俱語俱默。第三偈上半廣法下半廣喻。長行初釋前偈。如是生死身下釋第二偈合譬。諸煩惱者釋第三偈。前釋上半。釋上半中四法。一釋煩惱。二釋業。三釋作者。四釋果報。分別有九十八使者。毘婆沙云。佛但說於七使。迦旃延聰明利根分別七使為九十八。與此文相應。又成論破九十八云。煩惱隨地不隨界。何止九十八。則知九十八非佛說。三毒九十八但是根本正使。九結者七使并慳嫉。根支合說也。十纏六垢但說支條也。無量諸煩惱者。略說百八。廣有八萬四千。業名為身口意業下釋偈中業也。初明三業。今世後世下就三性明業也。苦報下就三受門明業。現報下就三報門明業。如是等無量。上來但是四種三門明業。復有四業十業無量諸門也。作者釋偈中作者。異報下釋偈中果報字。如是等下釋第三偈下半也

中觀論疏卷第八(本)

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