瑜伽論記卷第二(之下)(至第八卷論本第七)
論本卷第七
宿作因中。初敘邪執。第二微破。前中先略敘執。二辨起執因緣。廣說如經者。謂如經言。凡諸世間所有士夫補特伽羅所受皆由宿作為因由勤精進吐舊業故。現在新業由不作因之所害故。如是於後不復有漏。由無漏故業盡。由業盡故苦盡。由苦盡故得證苦邊。此等並是佛經本文。然敘彼宗。今此論中合為八句而散牒釋。應尋此文以知論意。現在新業由不作因之所害故者。謂宿惡業苦行便吐。現新惡業由不作因之所害令不起。二業既盡後無有漏。無繫外道者。則尼健陀弗怛羅。成唯識云。無慚外道離繫子也。露形苦行離諸繫縛。外形既爾表內亦然。起執緣理中。具正方便而招於苦具邪方便而致於樂知由宿作者。若爾云何前說現法方便所招之苦。復云由勤精進吐舊業等。解云。彼人但據感報正因必是宿業。故名宿作。復說由現苦行能吐宿惡。由此後句被論家破。第二徵破中。初止破外計。後示正義以顯彼邪。若用宿作為因者汝先所說由勤精進吐舊業故者。此中意說一切惡因皆是宿作。何故說言現在新業由不作因之所害等。新亦作惡。非唯宿作。量云。現在惡因於此身有。能招苦惡因攝故。如宿惡因。示正義中。或復有苦雜因所生等者。因先善業得事王君。邪事為因而遍招苦。二業異熟故名雜因。非是二業苦招一果。或復故業應招苦惱。邪事王故故業便熟名為雜業。如事於王如是因諸言說商賈等業等者。先造善業應獲富財。誑語諂逗遂獲珍寶。二業俱熟是名雜因。如是由先獲財善業今者應熟。假現農業或假劫盜或假屠害便獲富樂名雜業。有雖商買等乃至屠害不獲財富者。先無善福可獲果故。如新所造引餘有業者。則是一切順現受業。養父母等乃至工巧業處現獲珍財。皆純現業。自在等作者中。初敘後破。丈夫是神我也。自在等者。自在即大自在天。有外道計以為作者。彼計自在天有三身。一法身遍於虛空。二者應身唯在彼天。三者化身隨六道起等。謂唯識所云大梵時方本際自然虛空我等。破中初有一頌。頌四道理。次長行中。依四道理進退徵責。三破已牒結。頌中功能無體性者。難彼功能。理不成就名無體性。顯揚十四更有轉計。恐繁不述。長行徵責中。若有用者則於彼用無有自在而於世間有自在者不應理者。若所變世間於自在天有用故變起者。唯應變起人天善法。云何須變三墮苦法。於彼所用無有自在。而言於世自在。不應道理。亦可須用生世間者。即大自在常為所用之所驅馳不得自在。而言自在。則不應道理。若無用者於自在天都無所須而生世間。是即自在乃有癡狂之過。故非道理。若唯用大自在為因等者。大自在天無始已有。於所生法亦無始成。故非自在能生諸法。如牛兩角俱時出生。一果一因便違正理。故顯揚十四云。如自在體本來常有。世間亦爾。不應更生。以俱有故無用新生。若言亦取餘為因者此不可得故者。大自在樂欲亦取餘人為因。不應道理。害為正法中。先敘後破。破中先執。後示正義。若是法自體者離彼殺生不能感得自所愛果等者。汝說咒方體是善者。善法則應自感愛果。何顯待殺生後待咒力轉殺非法。以為正法方感樂果。不應道理。下結文中有五故字。因故者結前非法。後果因故。譬喻故者結前喻伏毒咒。不決定故者結遍行。餘二可知。示正義中。若業自所不欲者。自不欲樂為他使作。不信與作故名非法。自性無記業者。非順理故名為非法。邊無邊中。先敘後破。皆依靜慮宿住通後方起此見。若依斷邊際求世邊時等者。此視壞劫開斷之時不見後成便起邊相。非我後生故非邊見。若見成劫不見壞時起無邊想。若依十方周廣求時。於上下處所見極邊際起亦有邊想。傍運神通至一二千界不至三千。謂其無邊起亦無邊想。由異生類神境智通不越三千故也。八十七說與此不同。彼云。若時憶念成劫分位。爾時便生三種妄想。若一向憶上下邊際住有邊想。若一向憶傍無邊際住無邊想。若下上及傍二俱雙憶起亦有邊亦無邊。若時憶念壞劫分位起非有邊非無邊想。諸器世間無所得。故各舉一執。亦不相違。破中。非世間住念世間邊不應理者。謂從前壞更無世間便言邊者。則汝外道不住世間不知今時有世間故。住念世間。故非道理。不死矯亂中有三。一敘執。二指經。三結過。敘執中有三。初標。次釋不死矯亂義。後敘四計。不死矯亂者。外道自言。我師所事天常名為不死。已見諦理得無漏定名為不死。故一不字以通二處。又雖自謂不死無亂而實未得。若人問不死法時。以不解故於不死法假託餘事矯亂避之。故名矯亂。八十七云。有二淨天。一唯能入世間靜慮未了諦理心未解脫名不善清淨。二能證入內諸勝定已見諦理心善解脫名善清淨。又得無相無分別定名無亂即善清淨天。有相有分別無亂即不善清淨天。最勝生道者人天勝因。決定勝道涅槃勝因。四諦是此勝因之境。有依之問。自稱言不死亂者。我之所事不死淨天教命於我。若有來問不應正答。答則生過。但應隨問而生異答。若依長阿含。一不知善惡有報無報。故隨問矯亂而答。謂此事如是此事實。此事異。此事不異。此事非異非不異。二不知他世有無。三不知何者是善何者不善。四愚冥闇鈍。此云依最勝生道問善不善者。則當阿含第一他問善惡為有報為無報。亦當第三何者是善何者不善。言依決定勝道問苦集滅道者。當彼第二問云為有後世為無後世。若未見諦理乃有後世。若見諦理則無後世。斷生死故。又苦集牽後名有後世。滅道斷生死名無後世。敘計有二。初略敘。後重釋。一覺未開悟者。覺知善惡而未開悟有報無報。二於所證法起增上慢者。雖未證四諦而謂我已證。無有後世。三覺已開悟而未決定者。雖覺善惡開悟有報。而於善惡仍未決定。我今不知善與不善決定之相。四羸劣愚鈍者。謂性劣鈍不能正答。復第一怖畏妄語下重釋前四。怖妄語者。自未開悟答他稱解故成妄語。若不稱解他知我無智。第二於自所證未得無畏等者。彼作是思。我於所證未得無畏。若他詰問。若說為有或為異記則成妄語。若撥實有若許非有則成邪見。非我淨天一切隱密皆許記別。故不分明說有所證。第三雖悟而未決定。怖邪見妄語。准此應知。上之三種假事矯亂。第四無知順言而答。反問問者汝何所欲。順言矯亂。此皆散位非依定心。結中即以諂曲者。由順彼天諂相隨答故。無因見中。先敘後破。此見有二。一依靜慮者。基云。謂從無想天沒來生此間。得宿住通。憶彼出心不憶前位。不知彼故便執無因。景云。依靜慮及宿住隨念。過去空劫一切皆無。後忽然有。起無因見。二依尋伺。如文自明。破中初破依定計。二又汝何所欲下。破依尋伺計。若念自我計我先無後然生不應理者。執我常。若念自我我出過去。則先來是有。計我先無後欻然生。不應道理。斷見論中欲界人天為二。色天合為一。四空為四。故有七種。言若我死後復有身者應不作業而得果者。彼計今自死滅之時業隨身滅。後若有身應不作因得果起。果若起者。便有不作而得果失。若我體性一切永無。是則應無受業果者。不可以未來無故現在亦無。現在既有不可我一切永無。故我體性在。現在有在。未來世一切永無。是則應無受業異熟。故成斷滅。若言蘊斷滅者等者。彼許蘊無常故既故許無常。展轉生起明非斷滅。量云。未得阿羅漢諸死後蘊皆不斷滅。許無常故。如前生位。若言我斷汝先所說麤色四大等者。既是我斷。先說麤色大造之身有病癰等。死後斷滅乃成相違。空見論中先敘後破。敘中初略敘內外道計。後廣辨內外道起執因緣。於中先敘外道。後敘佛法。敘外道中有六。一無施與愛養祠祀。二無妙行及果異熟。三無彼世間無此世間。四無母無父。五無化生有情。六無世間真阿羅漢無施無愛無祠者。奘法師云。如布施經說。無施與者汎明布施。無愛養者對悲田。無祠祀者對教田。二解云。無施與者謂敬田。無愛養者悲田。無祠祀者不現前境。三解云。無施與者對非親。無愛養者對已親。無祠祀者不現前境。諸離欲者生下地者。若已離欲不應下生。今既下生。明知無從彼世來生此世。無化生有情中。或生無想或生無色等者。此少分邪見。不見當來此三生處撥化生無。不撥一切見下地故。如無世間亦無少分不撥一切。後第八卷等說中有為化生有情。定散二心觀之有異。此定心觀不撥中有。彼散心觀故撥中有。五十八說。無施等三名謗因。無妙慧行名謗用。無二業及異熟名謗果。無父母無化生有情無真阿羅漢名壞實事。五十五說。無施與乃至無妙行名謗因。無妙行惡行業果異熟名謗果。無此世間乃至無化生有情名謗作用。無阿羅漢名謗實事。下敘佛法內計。無有一切諸法體性者。前外道邪見別空所無。今內道空見總撥一切。故總問答。相似甚深離言說法者。即般若等密說空教。似都無而非一向空。不能解故將為顯了撥一切空。又於法相不如理思故。便撥諸法。破中有二。初別破後結之。別破有二。初四重破外道空見。後破內道空見。四重破外道空見者。前敘執有六。初三執合為一問破。後三各一破故。若俱有者汝先所說無有施與等者。彼師本計不撥全無因之與果。但依靜慮故見世行施生財貧家。謂施無能便謗少分故。今問彼生彼後二業為俱不俱。若彼全撥無一切者。此難不成。離想欲者者。離諸想之欲。即無想天是。餘二如次離色界欲界。及入涅槃。若有此三人者。非化生是誰耶。為有阿羅漢性而於彼起增上慢等者。此意問言。為世間有真阿羅漢耶為無耶。若言有者汝言世間無真阿羅漢不應理。若言無者起顛倒執。自謂羅漢是即應名為真羅漢。更無餘故。破內空見中。顛倒所執也。染依他也。淨圓成也。結中有五故字。初四結破外道。後一結破內道。妄計最勝中先敘後破。婆羅門是白淨色類者。善勝種非白色也。得清淨者修行潔戒可得淨故。腹所生者。彼執大梵腹臍臍中生蓮華。華生梵天。梵天口生婆羅門。臂生剎利。髀生吠舍。跟生首陀。故婆羅門是最勝姓。餘三下劣。以見世間婆羅門性具戒故者。見內出家真淨梵行諸律師等真婆羅門。彼貪名利及恭敬。方便自顯故作是計。破中有十。准下結中有十故。故一產生同。何獨彼勝。二作業一切同餘。唯婆羅門獨勝深乖正理。第三受生故中。若三處現前是彼是此等者。前第一卷云一俱起愛染。二調遍值時。三中有現前。今是彼是此即前父母俱有染心。由彼者即母調值時。由此者即健達縛正現在前。諸婆羅門與餘同此寧獨勝餘。第四若工巧業處。若作業若善不善者。作世生業或善不善一切皆同寧勝餘類。第五增上故。若王若臣若機揵增進滿足者。或為王或為臣若機辨揵速若道位增進與餘皆同故。第六若為王顧錄。第七若修梵住已等。梵住者四無量。第八若修菩提分。第九若悟聲聞菩提等。第十又汝何所欲下戒聞勝故。若由從勝種類生者。汝論中說於祠祀中。若戒聞等勝取之為量等者。彼論中說祭祀之時讀祭祀文。若持戒多聞取之為量。令讀祭文是非取則。若取勝類。便違此言不假具戒等而讀祠祀文故。妄計清淨中。初敘外計。後以理徵破。前中復二。初敘所計後辨起執因緣。初敘有三。一五現法涅槃。二別敘水等清淨。三轉敘戒等清淨。五現涅槃中。初一受天欲塵。後四現法樂住。名五涅槃。引定在身離欲惡法得定怡樂故名現法涅槃。人等欲劣。故不建立。前來所說四有邊四不死亂二無因五現涅槃。合十五並邪見攝。常見四十。斷見七。名六十二見。邪邊見攝我見為本。見戒二取為助伴生故。對法云六十二見於五見中或二或一切。彼謂得諸縱任自在。此是總。何者諸自在。一欲自在即前心自在。即天妙欲故境隨意用故。觀行自在者。即前觀自在。謂四靜慮自在。今名五現法涅槃。又如有一計由自苦身故自惡解脫者。即前第二入諸河中沐浴清淨。或造過惡解脫者。即前第三持狗戒等。食糞飲尿行諸惡事罪惡消滅等。破中初破後結。前中有四復次。分三。初破五涅槃。次破水淨計。後二復次破狗等戒。初文有二。受天妙欲四定現前。分為二故。妄計吉祥中。餉佉者。即前所說蠡貝也。但見世間日月薄蝕。乃至眾生淨不淨業法果成熟等者。外道無知忽見眾生苦樂報熟。遇當如是日月薄蝕星度如此行時。則言日月等作。上來破計皆有比量。恐繁不立。諸有學者一一應作。下第三結成前破中。景師解云。由二種門發起觀察。由正道理是一門。推逐觀察是第二門。僧玄師云。由二種門發起觀察者。謂由敘計中教理二門。而致觀察彼計起因緣。由正道理推逐觀察者。破中以理推徵觀察。彼計皆不應理也論卷第八
地中五門。前四門訖。自下第五雜染等起中分二。初明三雜染。後明斷三雜染修六現視。前中復二。初開三章。謂煩惱業生三種雜染。二依章釋。煩惱中初列九門。次依門釋。自性者煩惱體。對法第六說。不寂靜是諸煩惱共相。今云自者二法體不寂靜相。對非煩惱名自性。彼以遍煩惱故名共相。所望義別。亦不相違。不寂靜行相續轉者。基云。前是現行此種子。今解由煩惱起故於相續惡業而轉。彼論釋之。由此生故身心相續不寂靜轉。是煩惱相。此復有六。謂散亂顛倒掉惛沈放逸無恥不寂靜性。七隨眠中。貪開二門餘各一種合成七者。准對法論。未離欲等者。由欲愛瞋恚二所隨增。依欲求門二增長故。未離有求者。有愛隨增。未離邪梵行求者。由慢無明見疑隨增。彼得少對治便生憍慢。愚於聖諦計邪解脫解脫方便。於佛法中猶豫疑惑。隨其次第四所隨增。邪解脫見取也。解脫方便餘四見也。餘各自門。由此義故貪開二門。備云。上二界愛一向緣內有身故云有貪。八種中。見外離二取者取見別故。二取離者見戒別故。九結者八十九說依九事生廣說如彼。恚嫉慳三唯欲界繫通見修斷。餘六通三界故。對法云愛結者。謂三界貪等取見兩門。重單別故所計別故。故各別說。嫉妒他榮不重正法。慳吝資具不遵遠離。為過特甚偏立結名。十二諦中苦與集滅與道類類說者。有漏無漏果因別故。欲界增上彼遍智果彼遍智所顯滅諦道諦者。景師釋為厭苦集故求滅道。是則苦集與彼滅道為增上緣。則十因中觀待因也。亦可滅道勝於苦集名為增上。智果是滅諦。遍智是道諦。由遍緣智為了因。顯證滅諦即是無分別智。緣遍滿理斷惑得滅。故云彼遍智果。此就實說。若就相說。由遍智苦智斷惑得滅名遍智果。故云彼遍智果。彼遍智果所顯下。出所顯滅諦道諦。基又解云。遍智所顯即道諦體。由自遍智顯是道故。欲界增上者已有因義名為增上。即由已起修因所得故名增上。體即滅諦。或已有果義名為增上。謂即道諦有滅果故。一增上言貫通彼果及彼所顯。今此文中欲界四諦下各有十便修道有六。上二界四諦下除瞋各九。修道下除瞋有五。對法亦同。決擇分云。欲界苦下具十。餘三諦下除身見邊見各具八。上二界中除顯故苦下有九。餘三下各七。成唯識云。苦集是彼因依處故。滅道是彼怖畏處故。云四各十。別空非我屬苦諦故。餘三各八。苦諦具十。或有別釋。四各十者。非一一行相各別迷障諦。但煩惱生時皆有能迷能障諦理。故約總行云各迷四。非身邊見別迷餘三。行難知故。或身邊見聞說滅道而生怖畏。恐我斷故名迷滅道。理實但緣苦集諦起。總言迷四。理實非三各具十行相。如唯識疏說。如迷執障礙亦爾者。煩惱亦名迷執。亦名障礙體一義殊。薩迦耶見者。景云。名身見。緣身起見故名身見。從境得名亦名我見。行解為目。如正量部名偽身見。以所計身虛偽不實故。迦濕彌羅國毘婆沙師名有身見。以所緣身是其有漏故。若偏名偽身見失於有義。若言有身見失於偽義。欲在兩義名薩迦耶。薩迦耶名含二義故。由親近等起見遠緣。不如理作意者起分別見緣。及任運失念者起俱生見緣。等隨觀執者明見行相。恭云此二我見平等隨境觀。執五蘊故名等隨。備云。於五蘊中隨何等蘊計為實我。故云等隨。基云五蘊中若自若共。平等觀察隨彼所觀即執為我見。邊見之中。若分別若不分別者。唯識第六有二說。一云唯斷見通此二門。一云亦常見。引教及理廣如彼說。見取中。以薩迦耶見邊執見等者。此明見取之境。所依者根。所緣者境。所因者種子。總執為勝。及與能淨二義。具足方名見取行相。戒取亦然。所執見戒有差別故分成二取。此中見取但言為勝。不說能淨。戒取但說能淨解脫不說為勝。唯識會云。是影略說或隨轉門。不爾如何非滅計滅非道計道。說是邪見非二取攝。為最為上勝妙第一者。執三界法如次別故。戒取中。即於彼見彼見隨行者。景云。即彼取戒禁之見。彼見所緣名為隨行。此見亦取諸見。然多緣戒禁名戒禁取。戒禁何別。或佛法所受名戒。外道所受名禁。或根本名戒方便名禁。或性戒名戒遮戒名禁。備云。防非名戒制惡名禁。義別體一。基云。由諸戒取。依前見取妄執戒禁為勝能淨。故言於彼見。於者依義。非執彼見為戒取也。執隨順彼見所受戒禁相應蘊等為勝能淨。故言彼見隨行。或於彼見即前見體。彼見隨行則見相應。於者依義。依見及隨行所受戒禁執之為勝淨。名戒禁取。為清淨為解脫為出離者。執三界法如次為戒取。如次為出離三界之因。慢中於外及內高下勝劣者。景云。內是內身外世資緣。方他比等亦起自高名慢。備又解云。高下勝劣有何別耶。謂高與下望他為論。勝與劣約自為言。論體無異。基云。於外下者謂卑慢。於外高者謂慢．過慢。慢過慢也。增上慢邪慢我慢不緣外故。於內勝者謂六慢。執我高舉無德謂有。少德謂多等。皆內勝故。卑慢一種名內劣不如他故。疑中唯用分別異覺為體者。唯識二說。一云疑體即慧。猶豫簡擇說為疑故。毘助末底是疑義故。末底般若義無異故。二云不然。別有自性令慧不決非即慧故。瑜伽說。六煩惱中見世俗有即慧分故。餘是實有別有性故。毘助末底執慧為疑。毘助若南智應為識。界由助力義便轉變。是故此疑非慧為體。景云。疑分別異覺為體者。疑亦求覓通名為覺。簡別於慧故云異覺。亦可疑作二解。不一決定。故名異覺。一由種子隨逐故。二由彼增上事故者。景云。一由種子隨轉行者。名隨不起稱眠。二則彼種子事用增上名增上事。基又解云。由惑種發業潤生招多生果故。名由彼種子增上事故。又由七門一切煩惱於見及修能為障礙等者。前六見道障。後一修道障業。五十九云。身邊邪見名邪解了。迷四諦故無明名不解了。疑是解了不解了。二取及貪瞋慢見所斷者。一切皆是邪了迷執。上來四門總攝一切見斷惑盡。此等迷苦集諦者是迷彼因依處行。迷滅道者是迷彼怖畏生行。若修斷煩惱名任運現行。煩惱上品中猛利相及應重相者。即舊所言利與勸也。謂緣尊重田者。於父母處起。若緣功德田者。於三寶境起。若緣不應行田而起者。於持戒者及有德者。究竟者。最初聖道究竟所害。七倒中。想倒即於四境所起妄想想數為體。五十三云。謂諸愚夫無所知曉。隨逐無明起非理作意。於所緣境無常等計常等取相而轉。是名想倒。故以想為體。見倒。即以妄想境中忍可欲樂建立執著三見一少分為性。謂身見常見見戒取。如文自說。心倒。即以除前諸見。所餘貪等煩惱為性。能染惱心故名心倒。此云心倒者。謂即於彼所執著中貪等煩惱。有說心倒體唯是貪染心勝故。言貪等者。等有二種。一向外等。二向內等。今言貪等貪有眾多。盡是心倒即向內等。五十三云。諸在家者能發心倒。一分出家者能發見倒。想體非倒由妄取相以為總門。在家出家依之方起心倒見倒。故與倒名。論解根本自體等流。分解見心二倒之體。想體非倒故不重釋。俱舍論說四顛倒自體。謂從於三見。唯倒推增故。想心隨見力。彼說常見為常倒。計淨計樂俱為見取。有我見為我倒。要具三因者成倒。一一向倒故。簡戒禁取緣少淨故。二推度性故簡非見性。三妄增益故簡斷見邪見。非妄增益無門轉故。所餘受等非世極成。世間但說想心見倒不說貪等。故餘非倒。今此不然。一倒依。二倒體。所依想勝受等非倒。顯出家者增益見名倒故。斷邪非倒。諸在家者煩惱亂心。或多由貪難可解脫。故說一切惑貪為倒。故倒體中唯分心見。顯揚論說。由四因緣起四顛故餘非倒。此中心倒通緣四貪。下文但言貪通二種。不說常我亦起貪者。從勝說故。我常見俱亦有貪故。諸文皆說於四境。貪名心倒故。世間多於樂淨偏起。非實唯二。不爾如何於彼前四倒見所執著中貪等為性。見取是不淨淨倒戒取是於苦樂倒者。隨其所應緣見緣戒。及相應法為勝能淨故。是二取。不爾便成邪見所攝。想心見三皆通四種。四無別體。問此四倒對何所斷。備云。通在五部。此文不簡見修斷。故基云。常我通見修斷。樂淨一向見道所斷。其想心二倒隨應通二。問貪通五部。論名心倒在何部耶。三藏云。通在五部。而非五識貪名心倒。以現量故。又解在見苦所斷。三藏亦云俱生身邊二見俱貪。亦名樂倒亦名淨倒。煩惱差別文有三。初列二十六門煩惱。次釋名義。後出體相。對法但有二十四門。無不善根及火。此中加二為二十六。於中十五唯約貪瞋癡說。餘十一通辨煩惱差別。增上種子之所隨逐名隨眠者。不但本惑微細隨增。亦增勝種子之所隨逐。又即七種與餘為因故名種子。常逐行者七方隨眠。邪行方便故名為軌者。如世車軛。以軛出牛為車方便。導引出車。今此亦然。三業邪行如車之體。四軛能引以為方便。軛造惡者不越邪路。能導惡生名邪行方便。能攝依事故名所有者。對法論云。由多積集所有資具恒與怖怨等共相應故。彼說有外。此言依事。能攝有內所依身及外資具事。狹寬義別亦不相違。此等釋名。如九十八及對法第七。或有不同。恐繁故止。自下出體。結是九結。謂愛恚慢無明見結取結疑嫉慳。三見為見結。同是女聲。二取為取結。同是男聲。諸經中慳嫉過多故偏立結。謂能招貧賤鬥亂二趣等。七隨眠者。謂欲貪瞋恚有貪慢無明見疑。唯七名隨眠者。根本煩惱隨增義勝故。此即現起貪等。從彼種子名作隨眠。亦可此中但說惑種名七隨眠。隨煩惱唯三者。據勝說故。纏有八者。八十九說。一切煩惱由現行者悉名為纏。然有八種。於四時中數數現行。故偏建立。於修戒學數起無慚無愧為障。於修定學數起惛沈睡眠為障。於修慧時數起掉舉惡作為障。若同法者。展轉受用財法之時。嫉妒慳吝為障。忿覆於四事不能為障。不立為纏。暴流四中。欲暴流。以欲界除外道所起見及俱無明。所餘一切煩惱為性。有暴流。以色無色界除外道所起見及俱無明所餘一切煩惱為性。見暴流。以三界外道所起見為性。無明暴流以三界外道所起見相應無明為性。對法論說。初是習欲求者。第二是習有求者。後二是邪梵行求者。能依所依相應道理故。八十九同。意取三毒偏增行者煩惱以立四流。不取三毒等分及薄塵行者身中煩惱。如暴流軛亦爾者。則前四流三毒偏增煩惱。及等分行者煩惱並入四軛。唯除薄塵行者煩惱非軛。四取是貪。約境分四。故第十卷云。謂緣諸欲四見戒禁薩迦耶見而起四貪。我語則是我見。明彼我見所計之我都無有體但有語言故名我語。緣我語貪名我語取。對法中說欲見戒我語為四取者。舉境取貪為四取體。八十九說依二品立二取。一在家立欲取。二出家外道等立餘三取。若所取若能取若所為取如是一切總說為取。四取名所取。取此四貪名能取。為得諸欲及受用起初取。貪利養恭敬故。為詰責他免脫他難起第二取。取諸禪定為所依止起第三取。為欲分別作受果者及為隨說流轉還滅士夫之相起我語取。如是合名為取。此中初一唯欲繫。後三通餘。四繫中。此實執取即是見取執法以為真實。八十九云。當知四繫唯依外道差別建立。所繫有二。一者在家定意生身貪嗔為繫。二者出家定意生身戒見二取之所繫也。此能障定心自性之身故名身繫。非障色身。初二唯欲界。後二種通。或俱欲界。不善增故。五蓋者。八十九說。違背五處立此五蓋。一在家位欲境所漂違背聖教立貪欲蓋。二不堪忍同法可諫違可愛法立嗔恚蓋。三違奢摩他故立惛沈睡眠蓋。四違毘缽舍耶立掉舉惡作蓋。五違論義無倒決擇等立於疑蓋。對法論說障五位。謂樂出家位。覺邪行位。止。舉。捨位。廣如彼解。三不善根唯識說具二義。一根本煩惱性。二遍六識故。餘非不善根。生惡勝故。唯立此三。三漏對法論說。依外門流注立欲漏。依內門流注立有漏。依彼二所依門流注立無明漏。彼論意顯欲界一切煩惱除無明名欲漏。色無色界一切煩惱除無明名有漏。三界無明名無明漏。然欲界四諦各十煩惱修斷有六。色無色界五門並除嗔。隨其所應并諸隨惑為漏體。五門種數不同小乘。六十四說。欲界一切煩惱除諸外道妄見為依所生無明餘名欲漏。色無色界一切煩惱除諸外道妄見為依所生無明餘名有漏。三界外道妄見為依所生無明名邪解脫欲無明漏。八十九說。文雖少異與對法同。對法意說。一切無明名無明漏。獨起相應勝多餘故。餘能依惑立餘二漏。上下異故。六十四說。分別所起妄見為依所生無明名邪解脫。欲無明漏餘立餘二漏。不說一切癡為無明漏。據義各別亦不相違。拘礙亦三。謂貪瞋癡。由此三種起五拘礙。與對法同。依此五境生貪等三。拘礙於心故。對法說名心拘礙。三藏云。初三名貪。第四名嗔。亦名為貪。無明通五。景法師云。初三貪性。第四妄念為性。第五懈怠為性。有說。初二以貪為性。第三以貪及散亂為性。第四諂等為性。第五懈怠為性。辨過患有二十二。有本名過失。第二業雜染中。初列九門。後依門釋。初釋自性中。若法生時造作相起等者。此中景有兩解。一云。造作相起者方便業。及由彼生故身行語行於彼後時造作而轉者是根本業。二云。前文者是表業。後文是無表業。無表業能造集當果亦名造作。不同表業動作名造。備泰同云。前是思業。後是身語。帖成三釋。基後述此三釋云。一云前是加行業後是根本業者。初通三業或唯意業。後據重者故唯身語。二云前是表業後是無表業者。初通三業。五十三說。身語意三皆有表故。後是無表。此中有說唯身語二有無表業故。此但言由彼生故身行語行於彼後時造作而轉。意業輕微五識非色皆不發無表。有說。三業皆有無表。五十三說。十善業道百行所攝皆名律儀故。三罰業中意罰重故。意三業道重前七故。亦有無表。於理何違。意業無表隨業道故但有三支。此依三業通有無表但說身語非遮意無。三云前是發身語思後是身語業者。謂身語業發身語思之所生故。審決二思意相應故。作動意故。說名意業。動發勝思發身語故。名身語業。其獨行思亦名意業。合十名業道。於五境中色聲稱業。三非業者無表示故。成唯識成業等云。有三種思。十種業道皆思為性。釋身語意業表無表名思業思已業業道定散無表大種造等發業時節大小不同。如理應思。下五十九六十卷中當廣分別。身語二表以相表見。意表業者見自語分證自證分互各自表。復如理思之。第二業分別中有三。初標二二種。次別顯二二種差別。後結成三業。初二者欲明起業之人故云由補特伽羅差別。正辨業體不同故云由法差別。復二者明前人法皆通十惡十善業道。別顯二中。初補特伽羅。後法差別。初中復二。初不善道十補特伽羅。後善業道。殺生有三。一總指經。二別牒釋。後結略義。別牒釋經九句。除總句故。殺生成業道究竟者。所殺者命斷已方成。非正死有俱死前死及自殺非業道故。不爾便應皆成業道。第三句害極害執者。次有三故。別釋此三。斷彼命故謂害。解支節故謂極害。計活命故謂執。計執殺生而活命故。有出家外道名曰無繫等者。即尼健子。計隨所住處百由旬內所有眾生於彼作不殺成律儀作殺成不律儀。百由旬外彼皆不成。經為除此說如是言一切有情所。非唯百由旬內。即彼外道復作是說等者。彼計草木皆悉有命殺成業道。佛為除此說如是言真實眾生所。殺草木非業道。此顯示真實福德遠離對治等者。景云。此顯大於一切眾生起救護心名真實福德。是能對治真實福德遠離對治。及顯示不真實福德對除彼執名遠離對治。非遠離對治者。於百由旬內眾生起救護心非實福德。是所對治。外物無命眾生有命名真實福等。外道但於百由旬內成律儀等。及明外物有命等。名不實福德等。基又解云。此言意顯由殺有情是性罪故。亦以性戒真福德為遠離對治故。對法云。殺生事者謂有情數。此前言一切有情所。殺草木等是遮罪故。亦以遮戒不實福德為遠離對治。故此後言真實眾生所。如是所說諸句顯示加行殺害者。最極暴惡下七句。由起惡心加行勵力猛勇行殺故名如是加行殺害。非是加行業道也。乃至極下捃多蟻等者。此文舊云。殺折腳蟻子無有悔心。當知此人能斷善根。三藏云。此含兩義。若名折腳蟻不得蟻卵。若翻為蟻卵不得折腳蟻子。欲具收二義故存梵音。此之一句別顯無擇殺害。逢生即殺不簡擇故。最後一句名殺生時。結略義中有三重。初攝九為四。於中景云。殺生相貌者血塗其手等。殺生作用者謂害極害執等。殺生因緣及與殺生事用差別者謂前無差恥等多句。基云。相貌者是第二句血塗其手。作明者則第三句害極害執。因緣者則第一句最極暴惡殺害之心正現在前。事用差別者謂後六句。一無差恥。二無哀愍。三一切有情所。四真實眾生所。五乃至極下捃多蟻等諸眾生所。六於殺生事若未遠離。又解。相貌則第一句。作用則第二第三句。因緣則第四第五句。事用差別則餘四句。今復解言。初三如次配九句中初三句。第四事用差別配後六句。第二復次中景云。殺生如實殺生差別者。殺草木等宜名生非真實殺。若殺有情名真實殺也。殺所殺殺生名殺生者者。要殺有命眾生名殺生者。則顯殺草木等不名殺生者。基云。此則攝九為三。言殺生如實者則第一句。殺生差別者則次七句。殺所殺生名殺生者則第九句。未受戒等起善已來行殺生者常名殺生者。受戒等後不得彼名。今復解言。殺生如實者第六第七句。謂一切有情所及真實眾生所。殺生差別者是前五句。殺所殺生者是第八句。名殺生者者最後一句。第三復次攝九為一。合名殺生補特伽羅。不與取中有二。初釋經文。後略義結成。前中初標總句。次別釋十四句。若積集若移轉者。錢穀等物名積集。牛羊等名移轉。於閑靜處若生者禾苗等。若集者集轉如前。若彼物主非先所與如酬債法者。財主不先作酬債意故名不與。次句不捨者。不起施心名不捨。不棄可知。饕餮者。貪財為饕。貪食為餮。於論時中他理得勝不自清雪名不清取。雖復競諍而得彼財。財非己物而諍取之名不淨取。略義有二。前中基述兩解。一云。結十四句為三。一由盜此故成不與取。則前初句於他所有。二若於是處如其差別如實劫盜者謂次十一句。三由劫盜故得此過失者則第十三十四兩句。二云。為五結。一由盜此故結第五第六句。二若於是處結初四句。三如其差別結第八句已下乃至第十三句。四如實劫盜結第七句。五由劫盜故得此過失結第十四句。今復解云。一由盜此故成不與取則初四句。二若於是處如其差別如實劫盜者謂次八句。由劫盜故得此過失者則最後二句為一結。如文。不與取業道究竟者。如對法云。謂取為己有。欲邪行中。初散釋經文。後結略義。前中先標總句。後別釋十句。一於諸父母等所守護。二有治罰。三有障礙。此明處女三種守護。四他妻妾。五他所攝而未適他三護同前。六若由凶作。七若由強力。八若由隱伏。九而行欲行。此四句則顯侵他護。十則於此事非理欲心與行欲行。此則於自妻妾而為罪失。非道者此有三義。一非所行路謂支分等非產門。二非道數過極五量。三非理謂如常法及一切男及不男故。五十九云。非處非量非時及不應理男及不男。非處者。謂安佛法僧處。父母床席。地不平處等。僧伽藍等是。非時者。有病懷孕與兒乳等。三明六闇等。廣如五十九自解欲邪行業道。究竟者謂交會事成。略義中攝之為三。景云。若彼所行者。結前處女他妻三種守護。他守護境是彼所行。故云若彼所行。行差別者。結前凶詐強力隱伏行邪差別。若欲邪行者。結於自妻非道時處而為罪失。基云。若彼所行攝前六句。雖所行處亦成罪故。二若行差別攝次三句。非理行故。三若欲邪行攝後兩句。成業道故。此師別取自護為第二句。故合成十一句也。或述為十句如上釋。妄語中別句有十。若已知者謂隨前三所經語言者。景云。隨前三處有所見聞而起妄語。第一王及執理家。二別人謂長者等。第三是眾及大集處。隨彼三處聞覺知而起妄語。基云。謂隨聞覺知三所經語言而行妄語。若已見下自別起說。故三必結知合名知。非四中知。彼知局故此知寬故。妄語業道究竟。對法論說時眾及對言者領解。略義中有四。一依處故結初五句。二異說故結次二句。三因緣故結次二句。因自因他。四壞想故結後一句。離間語中別句有七。破壞和合等四句者。景云。破壞和合者下。他聞說教歡喜別離。隨印別離者。謂恐更和合對彼重印別離為好。喜壞和合者。謂彼人已離散意心喜染污。樂印別離者。謂能破壞人於他乖離喜已後喜樂印別離以之為好。泰云。喜別離者。明破壞前人語方便時能生破語者令他別離喜。隨印別離者。辨他別離時喜更重生。基又解云。第三四句雖喜生未生煩惱。第五於第三句第六於第四此二句方煩惱生。第七句說能離間語者謂或不聞或他方便故者。景云。正說離間語時或彼不聞而不破壞。或他雖聞以智方便觀察其言如相破壞而不離隔。故云或他不聞或他方便並成離間。十地云。彼雖不離而名兩舌。如彼不惱亦名惡口。備述兩解。一云。所破之人或在遠故不聞離語。或雖在遠而遣他人令領解故作方便遣人傳語。一云。對前人不聞。別有傍人傳語前人。非唯破人成業道。傍傳語人亦名間語。他方便言意在於此。基又解云。謂說語時他令不聞。或他雖聞而以方便不受其離間。此釋經中說離間語。非正釋業道。對法論說究竟者。謂所破領解此中方便他領解故可是業道。他不聞者但是業道加行故。此因通釋經亦無失。他方便者。令他說離間方便語他未領解及他不聞此二並是業道加行。因釋經文亦非正釋業道。或有義言。但說離間言若他不聞及他聞已方便不受皆是業道。此違決擇第六十說。此究竟謂所破領。故前說善。結中有五句。一離間意樂結初句。二未壞方便結第二句。三已壞方便結第三第四句。四染污心結第五第六句。五他方便結第七句。麤惡語中。散釋經文。初十二句廣明妙語。未後翻前妙語明麤惡語。十二句者。謂無擾動語。悅耳語。稱心語。可愛語。先首語。美妙語。分明語。易可解了語。可施功勞語。無所依止語。非可厭逆語。無邊無盡語。次攝十二為三。一尸羅語謂初一。二等歡喜語謂次三語。三說法語謂後八語。即此最後又有三種。一所趣圓滿語。謂初一者即先首語。二文詞圓滿語。次二者謂美妙語分明語。三方便圓滿語。謂餘五種。又於未來世下即上十二種語約世分別復為三種。謂未來諸佛當說十二妙語名可愛語。過去諸佛曾說名可樂語。現在諸佛今說及正領受生他愛樂名可欣語可意語。應知即等歡喜語名無量眾生可愛可樂欣可意語者。即前三語中第二等歡喜語是。彼經中名無量眾生可愛等語。言即說法語名三摩呬多語者。即前三語中第三說法語是。彼經中名三摩呬多語。即尸羅支所攝語名由無悔等漸次能引三摩地語者。三中第一尸羅律儀所攝語即是。經中由無悔等漸次能引三摩地語。上來明妙語。下明麤惡語。言此中毒螫語麤橫語者。此麤惡語中亦有眾多。謂毒螫語麤橫語。所餘麤惡語翻前白品應知者。次第翻前名擾動語不悅耳語等。然則麤語有十四句。由辨所翻妙語皆有曲結故無略義。綺語中別句十二。初五句名邪舉罪語。則是翻律所辨舉罪五德。可知。次六句名邪說法語。後一句名放逸語故。略結言三時綺語。前麤惡語及後綺語。究竟者謂發彼語。貪欲中即此二種總名物者。謂財及具。此究竟者。謂凡彼所有定當屬我。以汎貪自物等。雖有貪染非增上故非貪道。略義中。自性謂初句。所緣謂次二。行相最後一。嗔恚中。景解。別句三。初句是嗔自性。當殺當害者。是嗔所緣。當為衰損彼當自獲種種憂惱者。是嗔行相。略義如貪。基解。別句有五。初句嗔自性。餘四句嗔所緣。略無行相。然所貪多分同故云略義如前。要於有情方成業道。非情則輕。究竟者謂決定當害。邪見中有二。初釋經文。後結略義。前中先標總句。次顯十七別句。謂由三種意樂撥施故等者。一由著財意樂言無施。二由見取取彼斷見邪見。邪見為淨意樂故起邪見慢無愛養布施。三執祠火天以為究竟意樂。謗無自餘祠祀布施。無妙惡行中能治者謂福業事。慳吝犯戒散亂等三名所對除。非撥流轉依處緣者。前代剎帝利等四姓與此世剎帝利等流轉為緣。此世復與後代流轉為緣。謗無此世他世他世四姓等為流轉依處緣。故言無此世。撥父母中。母是所託緣。父是種子緣。已趣各別煩惱最靜故名正至者。謂涅槃。正行者謂道諦。在有學因中名此世間。在無學果時名彼世間。自士夫力之所作故名自然者。謂阿羅漢由自士夫功力而得此無學果故名自然。通慧者謂第六者。謂漏盡通也。此上撥無真阿羅漢法。下復明撥無見修無學道。略義有二。第一中不結初二句。謗因者謂無施與等及無妙行惡行。謗果可知。謗功用中有四。一殖種體謂無父。二任持謂無母。三往來謂無此世。四感生業。景云。謂謗無無想無色感生業功用。基云。謂無化生有情即中有也。前第七卷無化生有情。謂不能得見生死相。或生無色或入涅槃。便撥為無名無化生。彼據生有此據中有。所望別故亦不相違。業謂功用。中有能傳識往當生有故名感生業。阿羅漢下皆是實事。第二略義中。流轉緣者。謂無此彼世無母無父。流轉士夫者。謂無化生有情。此中基解。中有生有合名士夫。無阿羅漢等名謗對治還滅。又誹謗流轉者應知謗因不謗自相者。釋第二結中流轉。言不謗無世間父母自體。但謗無從此往彼因義。父母等能任持因義。謗還滅亦謗滅道功德不謗行此人。此究竟者謂決定非謗。十善業道中。先總標。翻前十惡可知。但明差別。然別顯離邪欲離妄語二業道。翻欲邪行中。盡壽行故久遠行故者。初是聲聞戒後是菩薩戒。諍處雪故名清等者。於欲邪行中濫招誹謗於理得雪名清。實無違犯名淨。下雖舉四句。但取俱句亦清亦淨名他信清淨。不以愛染已下四句釋正行清淨。當知略義則在此中者。在三清淨中。翻妄語中。應可建立謂於彼彼違諍事中應可建立。為正證者。謂無伴儻深可信故應可建立為證理人。三攝受中。欲解則前可信可妄決定意樂故。二保任則應建立可妄信故。三作用則無有虛誑則起實語之作用也。法相差別中。初標後釋。釋中初不善後善。景云。文中於他眾生者。他者則簡自殺不成業道。眾生者簡殺草木不成業道。欲樂者故起殺心簡誤殺也。起染心者簡菩薩大悲行殺非是染心亦非業道等。乃至已下皆言起染心者悉簡菩薩。菩薩為利眾生具示行十惡等行但非染污。基又解云。五十九說。十惡業道有五相差別。一事。二想。對法說為加行。三欲樂。四煩惱。五究竟。如此殺生等於他眾生者名事。自殺及殺非情非業道故。起殺欲樂者名想。起害眾生想故。能生欲樂想從果名。起染污心者名欲樂。依此想故作如是心。我當害生起欲樂故。起殺方便者名煩惱。貪嗔癡等為方便故。殺究竟中云所有身業者名究竟。或無間或後時死。或可此中一事二欲樂三煩惱四方便則想。對法論說為加行故。五究竟。或方便者。加行業道。略無其想。因便說方便。方便非業道。餘九業准此應知。妄語中偽證者。謂所見聞覺知中偽證為不見等。麤惡語業道中。謂於他有情者。此據增上殊勝者語。對法等說但發惡言則成業道故。或對有情方成業道。非情不對並非業道。第六十說。麤語業道有情處起。此文亦說於有情故。然五十九及對法中說麤惡語染方發毀訾。故說發言名為究竟。非皆業道。綺語之中不說境者。獨頭綺語但發則成業道所攝。與餘合者亦有境故。後三業道不同小論說無方便若起現前則是根本。第六十說殺生麤語瞋恚三種。貪瞋癡為加行瞋癡為究竟。不與取欲邪行貪欲三種三為加行貪為究竟。妄語離間綺語三三為加行三為究竟。邪見一種三為加行癡為究竟。又殺生邪行妄語離間麤語瞋恚此六業道有情處起。不與取及貪欲資財處起。有情及物皆資財故。綺語業道名身處起。邪見業道諸行處起。設謗無為不親著故。十善業道中一一皆有五緣。如理應知。下結成三業如文。大段第三業因十二種相中。初三是不善相。四由自力。五由他力。六由王等之所驅迴。七已得自物而生貪欲等前貪他物此愛自財等故成差別。八有所怖畏行殺等業。如畏他而行殺等。九為有所損害。如鼠損物等。十為戲樂故行殺等。十一法想將為道理。如執害生以為正法等。十二邪見撥無因果故。既明惡業因。善業因反此可解。第四業位中。由軟不善故生傍生中等者。十地經說。中品生畜生。下品生餓鬼。與此不同。鬼有二種。一福德。二薄福。此據薄福故中品。彼據福德故下品。亦不相違。現在所起名生位業。過去曾造之業已生已滅但有業種名習氣位業
瑜伽論記卷第二(之下終)
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