瑜伽論記卷第十三(之上)(論本第五十一)
論本第五十一
攝決擇分中五識身相應地意地之一者。此論一部總有五分。前五十卷已明十七地之體義。即初本地分也。下之四分。義重辨前首皆稱攝。此分乃下四分中之初分也。以重攝未決擇了簡故。名攝決擇分。或有以文。攝文前分有者今重明之以為一分。又準俱舍論名對法藏。由彼對法論中勝義入攝此故此得藏名。或此依彼從彼引出是彼所藏故亦名藏。彼既二義此亦如是。由前本地分中勝義攝入此分決擇明之。或此依彼從本地引生即彼所含之義此分所攝故名攝決擇分。此即以文攝文。故名攝也。或有以文攝義。前八雖說法體其義有未明者。今此明之以為一分。如言眼界攝眼界等自體攝自也。或有以義攝文。以此分中決擇要義。勒前分中不盡之文。或有以義攝義。以所詮決擇之智簡擇諸地不同。然簡擇義齊更收攝。即是以義攝此一分教。能詮決擇從所詮為名。故名攝也。此明攝義。則具四句。言決擇者。決謂決斷。謂決他疑。亦可決謂決了。能自了解。擇謂簡擇。可謂簡擇是非。今此明是破非。故言決擇。耶見撥無真俗雖決非簡擇是非。疑雖簡擇是非而非決斷。言決以簡疑或。談擇以別耶見。前本地分直述義相。今重問答決疑擇要。故名決擇。舊云決定藏者非也。彼言尼也摩可言決定。既云毘尼生折耶。此言決擇。何得稱為決定。論言分者。分齊也。分別區分也。本地之後攝釋之前一分齊也。中者。簡持義。十七地中簡餘十五地。特明此二地。故言是中也。言五識身相應地意地者。如本地分記已釋。問。何故不言意識者。以名濫故。此明心意識。故不置識。問相應之義不唯局五。何以首標不言意有。答據實皆有。略而不說。又舉初顯後。故意地不言相應也。又據勝法以明。五識無執持等。其境狹小。舉相應不言根塵。意中兼明。七八二識根塵等皆明。不可偏言相應。故略之。問前本地分既開為二地何乃此合明耶。述有二意。一六識各別依謂六根。通依謂本識。今此分先明第八是五六識通依故。所以合明。前分約自性業用等義。所以別開為一地。二六識名別種子依。本地分中雖明賴耶。但明種子依。隨六識說。功能各異故。所以別開為二地。今此分中兼明現行第八是六識通依。既是通依不可別開二地明之所以合說。從第八說故合一明。又唯約作業。作業既別。須開別明。俱依根緣塵。行相狀同。所以合說。又如顯揚第六云。問阿賴耶識何識所攝。答六識攝。前約種子分別。今約六識所攝。所以合明。此地決擇。合有七卷。此為最初故言之一。就此分中有三十卷。決擇前十七地義。分為十二段。合五識身地意地為一。有尋等地為一。聲聞獨覺地為一。合有餘依無餘依地為一故。謂初七卷合決五識身地。意地。次四卷合決有尋等三地。次一卷半決三摩呬多地。次第六十三中一紙餘決非三摩呬多地。次二紙餘決有心地。次二紙半決無心地。次第六十四一卷決聞慧地。次二卷決思慧地。次第六十七中三紙許決修慧地。從六十七卷下四卷半。合決聲聞地及獨覺地。名中唯聲聞不決獨覺地。從第七十卷下至第八十半合八即半決菩薩地。次第八十中後半即合決有餘依無餘依地。本決相對應為四句。一初合後離。謂有心無心地。二初離後合。謂五識身意地並起問獨覺地及有餘依地。三初後俱合。謂有尋等三地。四初後俱離謂餘六地即三摩呬多地非三摩呬多地。聞思修所成地菩薩地。就第一段中。初結前生後總辨勝利。後依地正辨。初文雖總。少故寄在五識意地首明之。就正辨中有三。初簡擇別明二地。次問答正辨。後結其略決。問答正辨中。初別決擇。後總分別。前中有二。一從初。就盡第三卷後半已來略明六種善巧。第二從第三卷後半後廣明六種善巧。前中十門。一心意識門。二辨治身遍知。三辨二善巧差別。四證成道理決擇因緣。五明不相應行義。六明其種子。七解業。一八明二無心定。九明虛空非擇滅。十總辨不相應名義。就第一門中有三。第一決擇心意識義。第二約成就四句。第三問答辨。前中復三。初牒前已明而興三問。次依問正答。後結。問中復三。初牒前本識為所決擇。二開三問端為問由致。三正設三問合興決擇。問前說種子依謂阿賴耶識者。此即初也。謂前本地分中已明第八是諸種子依。種子皆依有故。而未說有有之因緣廣分別義者。此即第二開三問端為問由致。而未說有者。謂前本地雖大說有第八。然小乘經而未說有。一問也。如攝論引小乘經中云愛樂喜習者阿賴耶。所會經中亦如是說。此言即小乘經已有何故言未有耶。基述二義。此為無者。說薩婆多等。又然彼經雖說有。體即第六。無別所詮及餘別義謂因緣廣分別等。今未有者無別體有。非名有也。有之因緣者。此有第八之所以也。雖言說有。未知有之所以。既知所以有故第八存之。其與現數受等俱轉廣分別義。即為第三問。何故不說已下。第三正設三問令興決擇也。何故不說者。但問小異所以。餘文可知。景師補闕云。前本地分辨五識意地中皆言云何自性等五問。立識所依有四。一生依止謂種子識。二染污依謂末那識。三生依謂五根。四次第滅意根謂彼六識展轉相生。今問答辨。種子生依即是分別心義。以賴耶是心末那是意六識是識。據理此中但分別心。而下結中即通結心意識三也。由此建立是佛世尊下。第二答。答中隨問即為三答。此即答初問也。謂賴耶微細。地前菩薩隨教生解未能了達。故於二乘不為分別。故云密記所以不說。如世尊言下。引解深密頌。正辨不說。初之一句彰總深細。第二第四句正明不說所以。第三句正明不說。問何以第四第二句明不說所以。答有二義故不說。一以深細故不說。即第二正明深細之義。二恐起煩惱不為說之。即第四句。言阿陀那識甚深細者。景云。地前菩薩等未了名甚深。二乘不達名甚細。基言舊言第七及八皆名阿陀那者非也。即舊論頌曰。執持識深細。既云執持第七豈能持也。梵音云訖利瑟吒末那。此云染污意。今云阿陀那者。即第八執持之義。問舊論執持識深細。今何異耶。述曰執持之言。其義便正。然簡有異義不同簡。所以者何。先言深細者但簡凡夫未簡二乘故。其凡夫藉義皆麤淺。此言深細但簡凡夫。其二乘教皆深細此應與等。故今以甚簡別二乘二乘。經教深細非甚故。此簡具足故須異也。故下言見諦聖者方能了知餘未能知。見道之前第六識作唯識觀未見第八。入見方知。故言甚深細也(測云)以三義釋阿陀那名。一以執持名執。謂能持名相等種令不失故。二以執受名執。謂能執受色根依處令生覺受故。三以執取名執。謂能執受結生相續。無性有情不能窮底。故說甚深。趣寂種姓不能通達。故名甚深。此如唯識說。若依世親。深細合釋。故彼論云。甚深細者。難了知故。而不配姓。若依無性。言甚深者。世聰叡者所覺慧難窮底故。言甚細者。諸聲聞等難了知故。今尋舊譯。興今文相異也。若輕意菩薩意業論云。世尊於深密大乘經中說阿陀那心識。深細不可量。無量諸種子。其數如雨渧。我於凡夫人。不為說此法。非是愛希故。畏更分別我。一切種子如暴流者。此一句舉第八識深細之義而不為說。即第一深細不說所以。景師云。阿楞伽云阿陀那識是如來藏者。據賴耶識有一煩惱種故。能藏彼如來法身名如來藏。又賴耶中有彼如來無染種子能藏多果名如來藏。又云八九種種識者。總就諸識。識別有九品。不欲論識有八九種。(基云)水未風擊名曰平流。若遇風濤方成浪起。此識亦。能熏之風未鼓。但只念念平流。若能熏之風鼓時。成種遂如波浪。或種生現。由如波浪。一浪因至一浪生。多浪因。至多浪起也。問先翻種子如恒流。今何異也述曰。雖言種子。未必是何。言恐有局。今言一切義含包。又恒流之言此是何義。若如恒水之流即乃非也。如恒常而流豈是約因熏義。今言暴流義在於此。我於凡愚不開演者。此一句第三正明不說。景云。曾於增一阿含亦總為說名喜樂愛習著等。恐增分別人法二執。而不為彼子細開演。問佛不為二乘說賴耶識。二乘不起我見。既亦不為異生說賴耶識。異生應無分別我見。答異生雖無依佛言教生分別我。而有依彼外道邪教生分別我。基云小乘有名。無有體義。此我於愚不演也。唯名故。諸在凡夫名亦未。即我於凡不開也。若小乘名己有但不為演。若名未有亦不為開也。問二乘凡夫既不為開演。何故今說令凡夫聞。答此中皆有二人。聲聞之中有二人。一根不熟。二根未熟。初決定性二不定性故不為開演。若不定性根熟。何不為演之。凡夫亦爾。一根不熟無種姓人。二根未熟。故不為說。今約聞者。皆根已熟故得之。今言於凡愚不開演者。義在於此。問先云於凡我不說。此何異也。述曰即非也。唯簡凡夫不簡二乘。故今言意爾。恐彼分別執為我者。即第四句。釋第二為起煩惱不說所以。凡夫二執未斷。二我之執恐生。二乘人我雖除法我猶在。恐其起此。我有二種。一分別。二俱生。俱生之我任運而生。分別之我因教方起。恐凡夫因教分別二我得生。二乘因緣分別法我得起。故不為說。問先言彼勿執為我。此云何異。述曰此言總未簡任運之我其義可知。問第八相續似一常。恐起人我見凡不聞。本識有體相是實。慮法執大不說。述曰說彼第八雖生法執。若除法執要由唯識。第八既是諸法如實因緣。此乃唯識之本。故為大根得說本識云云。其此識義者。佛說法要以利物為本。若說此法始即不墮生死終即能得涅槃者。佛即為說然此識凡夫聞之生分別二我。若二乘聞生法執故。及不能作唯識觀故。始則有損。終則無益。問唯識非小境。不為說第八。末那二乘觀道除。應為二乘說。述曰末那惑障於人觀。二乘觀道除。人執識細。二乘非種智。所以不為說第七。即如見道。雖斷三惡趣果。第八細故不為說。末那識細故。彼非一切種智。亦不為說。問小乘觀道緣末那不。答若無分別智觀斷惑時。自相觀起。觀末那理。後得智觀。非一切種智故。於事差別無知亦不得說。復次嗢柁南曰下。答第二問。於中文二。初頌及長行標起八相。後次第解釋即為八段(泰云)於八相中第二第三因外難成。非正證也(備云)初一相正辨賴耶識證有本識。後七相非正辨賴耶識由緣中說證。今釋八相文。大義取基抄。就初段中初問次解後結。解中五因不同。即為五段。其初因意者。諸小乘等中不立本識。如經部師以六識持身。今意非此。謂從先業者能執持身。從現在緣生者不能執持。此約長豎。不得六識於一剎那或起異熟心。破之中應立量云。眼等轉識非能執受(宗)。現緣發故(因)。如聲等起(喻)。又若有執救之云。我眼識等中亦有異熟心從先業生能執持。汝何故言眼等轉識非能執持而總遮我。今應破之。如下第三因比量。若爾。下第三因應不更破。此已彼救己為破故。後既有破。明知此中但長豎相續道理破之。如前解釋。此第一因也。因言所以。即宗因等之因也。從此為名。故言五因。前總破六識訖。下因別疏牒破。且疏善不善性心破故第二因。又六識身善不善等性可得是第二因者。既欲破之。且遮別法有非執受方為同喻。而能遮彼善不善等。設有計云涅槃能持有漏依止。今量云二種涅槃定非執受(宗)。是無為故(因)。猶如虛空(喻)。此義既成轉破道諦。設有別計道諦能持。應立量云無漏善心不能執受有漏諸根(宗)。此言為簡順彼世間大圓鏡智能執持身。若但總言無漏善心不能執受即有不定過。為如涅槃是無漏故無漏善心不能執受。為如大圓鏡智是無漏故而能執受。避斯過故故作此言。是無漏故(因)。猶如涅槃(喻)。此義既成。應須轉破有漏善心。應立量云。有漏善心不應執受有漏諸根(宗)。以是善故(因)。如無漏善(喻)。善既被破。不善須除。別立量云。諸不善心應非執受(宗)。有記性故(因)。如彼善品(喻)。雖破記性。無記之中有四無記。且除異熟在第三因。變化等三今應別破。量云。三無記心應非執受(宗)。以間斷故(因)。猶如聲電(喻)。或同喻云非異熟性故善惡心。此因亦善。前因有異熟生心為不定過。今論云善不善性不言無記。既有等字明別有破。雖復疏牒其六識中無記報心。此中有計以為執持。應破彼計。故第三因即遮此計。論云又六識身無覆無記異熟所攝類不可得是第三因者。言六識中雖有異熟。但一念生。或諸心間。前後一類異熟之性必不可得。前後一類異熟之性無有變易。可能執持是真異熟。今六識中異熟之心但一念生非無有間。既非一類是異熟生。不得稱言能執受。應立量云六種轉識非真異熟生(宗)。有間斷故(因)。譬如風聲(喻)。此量未明。應更別立六種轉識無覆無記異熟一類既不可得不能執持身(宗)。有間斷義故(因)。喻等同前。或應立量云六轉識中異熟之心不能執受(宗)。有間斷故(因)。如風聲等(喻)。其論異熟類不可得者。即是此中有間斷之因言也。即彼逐難。六識中異熟心是異熟生非真異熟不能執持者。汝宗何故言不苦不樂受從異熟生。既異熟生應非執受。述曰。異熟生有二種。一從異熟種子生。二從異熟相續生。第六識中是異熟種子生。名假異熟。如眼根非真異熟。其第八識是異熟相續生。前念後念皆異熟故。今前念後念皆是異熟者能執持。非六種識。故有異也。即以此文。一師云欲界有第六識異熟心。一師云此乃遮計。又彼外計汝宗第七識應得執持身何勞第八者。應立量云。我第七識不能執持身非異熟性故如六種轉識等。又彼外計非一種識能持一切根。一一因識能持自根。今應破之。故第四因云又六識身各別轉乃至是第四因。此中有二。初依計正破。二縱計逐難。謂如眼識起時餘耳等無識之根便應爛壞(宗)。無能持識故(因)。以小乘宗諸識不並生故猶如死屍(喻)。設許執受亦不應理者。此牒計逐難。謂彼外計眼識起時非但唯持眼根亦能持餘耳等之根。今設縱之。故云設許執受亦不應理識遠離故。今立量云。眼識必不能持耳等諸根(宗)。識遠離故(因)。如他人識不能持自根等如死屍等。又有意合立量云。意識諸根應無執受(宗)。識遠離故(因)。猶如死屍(喻)。既難無執受已。應成非情攝。立量云。無識諸根應非情攝(宗)。無執受故(因)。猶如死屍(喻)。如前所計自識持自根。設爾應成數執過。故第五因云又所依止應成數數執受過失等。此中量云。既有執受不執受時不執受時應非情攝無執受故如死屍等。由上五因。六識執持既非道理。許第八能執身。結文可解。第二相中。初問次正釋。此相非正建立。但因外難便破小執建立自宗。就問中。若準前後解。此文稍違。所以者何。且如前文。若有第八執受依止可得若無第八依止執受不可得。今若準解。應言若有第八最初生起可得若無第八最初生起不可得者。是言便失。但總應言小乘無第八諸識不並生。大乘理即云根境緣具。五識皆然。何緣一識最初生起。有第八識即許諸識並生。故有第八無最初起是應道理。汝既無於第八有最初生此不應理。今小乘問何故若無第八最初生起不應正理。可直按文。不可準前及後而興準解。此為問訖。正就解中有二。初假設外難。二依難正解。以小乘中諸識別生。其文易了。其答中有三。初總答。次徵釋所以。文相可知。第三釋云。容有二識俱時轉者。謂大乘小乘中識亦有別時生故。餘文易了。此中應立量云。三緣具足眼識起時餘三緣具諸耳等識亦應現起(宗)。三緣具故(因)。如現起眼識(喻)。如前所難。恐識並生不許第八是有。今成諸識並生已應許有第八。此返釋成。第三相中。初問等如前判文。此因亦非正立第八之因。為外釋義難時。外便返問。因為通難返立本識。謂外小計識不並生意緣色時在眼識後。今破此識緣過去色境應不明了。應立量云。眼識等後散心意識緣次過去眼等。所引境色應不明了(宗)。此言簡彼定心及獨頭意今遠緣者。今偏破過去近意識簡遠意識(因)。云不定位攝緣過去故。此言又問定心。如散心中緣過去等百千劫事此是亦簡定心(泰云)薩婆多等意識緣次五識境界。現量所收是明了識。以緣近故。有師彈云既緣過去應非現是。問獨頭意識為但緣過亦為現耶。三藏兩解。一云或緣現在而不明了以無五識故。二云唯緣過去。第四相中。意謂經部師等計六轉識能持於種。今以諸心別異云何持種。應立量云。六種轉識不能持種(宗)。因云展轉異故猶如鼓等所發音聲。又云六種轉識應不持種三性間故如身語業。(泰云)界中妙界者。謂欲色無色。又下善名界。中善名中。上善名妙。漏無漏世出世何別。無漏即通二智。後智名世間。本智名出世。別狀如是。言又彼諸識長時間斷不應相續長時流轉等者。又汝若執六識持種。如入無心定意時。其六轉識長時間斷。既無能持之識。不應所持之種而得相續長時流轉不生滅也。應立量云。入無心定種子應失(宗)。無識持故(因)。如入無餘涅槃界。又應云。入滅定時六識長時間斷。此即無識持種即種已失。不應而有出定相續而次更得長時流轉。用何種生。又此以何為識持身。破雖破無持種子種子識門。兼此破入滅定時六識間斷不應其身而得長時流轉。得經多時。無識持故便應爛壞。相續謂身也。若爾與下第七破何異。既爾取第一第好。第五相者。此亦非正立第八而破於他。亦因他難。解難之由。遂成第八。四種業用。一了別器業。謂外器世界。二了別依業。即內五根扶根五塵及內種子等。此二第八識之業故。勝鬘經云。自身資生具。一時頓分別。此第一業第八唯變故緣。從種生故名為唯變。是彼境故名為彼緣。其內依業具有二義。一變故緣。二執故緣。變故緣了如上可知。執故緣者名眾生數。三了別我業。即末那常計第八以為我也。四了別境業。即餘六識各了自境。此中意者。謂第四境業一識起時剎那剎那四業俱轉。非一切時無心悶絕等及入無心定而能具四。唯具前三故。如經所說若一境業起時必剎那剎那四業可得。若無第八諸識不得並生。而此四業不可一識一時頓有。豈不違經及於道理。小乘若信大教及一剎那中有此四業可如此難。他既不信經及不許有四業一剎那中而現可得。何得如此而起難耶。述曰。然以道理逐之。必許有此四業及信大乘教而得成立。以理逐者。旦立唯識比量云。色等諸法皆不離識(宗)。是所識故(因)。猶如於識(喻)。既色等諸法不離於識從識而現。無識之時此境應無。且如入無心定或唯緣涅槃等境。爾時色等無能緣之識。眼等諸根及外器等須應斷絕。應立量云。入無心定等位眼等識根及外器等便應斷絕(宗)。以無識故(因)。如所滅識(喻)。又緣涅槃等境時諸眼根等必應斷絕(宗)。自能緣體無有故(因)。猶如未生緣眼等識。此即成立初二種業是有。次成第三業。二乘唯云有了我之業不言一切時起了我。今應立量云。異生所起善等心時必有我見(宗)。此是有簡可須思之。是異生故(因)。如起餘位我見之時(喻)。此三種業義已成立。於一切時必須恒有。若境業起時必須有四。不然唯前三。了別境業二乘共許。前三業義已成。故於一切時四業可得。於前三業總立量云。異生身中無染心等現在前時有前三種業(宗)。異生位故(因)。如二共所許三種了別現在前時(瑜)。以此義故。四業可知。以理遠立前唯識是。又有三藏所立云。真故極成色不離於眼識(宗)。自許初三攝眼所不攝故(因)。猶如眼識(喻)。新羅曉法師決定相違云。真故極成色定離於眼識自許初三攝眼識不攝故猶如眼根。智者留意。應更救立。上來雖復理破。違教如何。攝論中廣立大乘真是佛語。信諸已有違教過。非未信前而有此過。第六相中謂如理思乃至定有阿賴耶識者。此中正論第八是有。謂如入定時五識不行忽聞聲觸即起領受。如舍利弗聞哮吼聲。既無耳識起受領聲即第八識而起領受。若無第八此何義成。若小乘中不許定中境至起受。應立量云。入定位中境觸身時應起領受以有意識位境觸身故如散心位。若不許時返破餘位云。散心位中境觸身時應不起受(宗)。境觸身故(因)。如入定位(喻)。三藏云。身受即輕安觸身起受也。言如理不如理思等者。此中意謂六位之時境非一種領受非一心不並生。必緣此中隨一種境或有塵至識不並生。若無第八起何領受。若有第八第八領受。雖入定等無餘五識覺受仍生(測云)思量安立非安立諦名理思外道邪思惟等名不如理。除強分別。餘任運心及無心悶絕等時名無思慮。簡擇心名隨尋伺。即以定散相對故名在定不在定。景補闕云。如理不如理思者。此在散心或正思惟或邪思惟時。或無思慮者。此通定散。如無心睡眠無心悶絕生無想天。此在散位而無思慮。若入二無心定此在定位無有思慮。或隨尋伺者。此通定散。如是在於定散無思盧位。若有觸外緣身。以無六識思慮心故但有賴耶捨受於中領納。名名為身受。若在散心有思慮位。由有賴耶執持五根及五識相應身受種子。若遇外緣身受得生。言或處定心者。處有心定五識不行。若有外緣觸身。賴耶捨受於中領納。名為身受。又由賴耶執持在定五根及五識相應身受種子。若有外緣觸身。五識身受依根而起。若無賴耶。如前所說眾多身受生起不成。第七相中處無心定不應道理乃至識不離身故者。就十八部總有二類。其末經部薩婆多等但立一種意識滅定中無。餘十七部立二種意識。今此論主正破無者。此有二義。一違比量二違聖教。應立量云。入無心定應如捨命(宗)。識離身故(因)。猶如死屍(喻)。又違聖教。如文可知。薩婆多救六識不離身者識得不離故名識不離身者。亦應識得不離身故不可名滅心定。應立量云。汝立滅心定應非滅定(宗)。識得不離故(因)。如有心定(喻)。又汝無心定必定有心(宗)。有識得故(因)。如有心定(喻)。此非薩婆多正救。彼正救云。入定雖無識。後出定時其識必生故。言識不離身。應立量破云。汝立滅心定定有心(宗)。言識不離故(因)。如有心定。彼作決定相違言滅心定等決定無心以寂靜故猶如涅槃。今應與作有法自相相違過故令彼不成。汝立滅心定應非是定以寂靜故猶如涅槃。若言命根等在各不爛壞。應破命根云。先破四相四相定非實有非二量知故如兔角等以為喻。破彼命根。上來破薩婆等訖。若立有心者。應破量云。第六意識無想定等諸位中應無(宗)。在此位中於六識內隨一攝故(因)。如五識等(喻)。又若有識決定有觸。若有觸必有受想。如何乃言此定有識。此量既成。小執破訖。違經違理故成第八。又如無色界應有滅定等量。思之。第八相中。謂臨終時乃至不應道理者。如第一卷。從上捨從下捨皆至心處。方後捨也。言非彼意識有時不轉者。若第八識通執身分捨上分時下分未捨有轉有不轉義。若第六識義不必然。緣餘境故。非有處不起故非能執持。又若第八緣境微細。於臨終時緣境不可知。若第六識緣境行麤。若第六能捨命行相應然非彼意識有時不轉。應立量云。命終時識緣境應知第六識故猶如餘位。應更總作第六意識而能捨命。量云。第六意識非捨壽心轉識攝故猶如五識。故知第八義得成立。勘彼攝論第三云。爾時意識無處無有者。意識不能執持身故。於身上下無處得明無有意識冷觸生等。阿賴耶有處無有者。阿賴耶識執持身故。得明有處無有阿賴耶冷觸生等。以依住處變似方相顯現者。以賴耶依自身處住住變似冷觸方處相顯現故。上來答第二有之因緣竟。自下答第三廣分別義。於中有二。初頌及長行開列五相。二次第解釋。前中。初頌列五相。二長行屬當。上三句列其四相。總是賴耶流轉。下一句總是第二賴耶還滅。長行屬當中。初略開為二。次別列五相。第五建立雜染有。即當若有諸道有還滅故。即是建立及有得涅槃頌也。次第解釋中。先解所緣轉相。初問次解後牒結之。解中有五。初由二種所緣轉相。言謂能了別遍計所執自性妄執習氣者。基公於此問答廣釋。謂六七二識皆起執故所熏成種可言妄執習氣。其五識等自熏之種雖非妄執習氣亦第八緣。此中何故不說第八緣耶。依上下文一切有漏法有麤重所隨。五識等種子雖非妄執習氣。麤重所隨故。但名習氣。是第八緣。此中通含為語。即遍計執習氣真是六七二識。習氣者是餘五識及第八識。非妄執習氣諸現行並為麤重所隨應並名習氣。若爾。第八緣習氣之言。其義攝一切法。何須開二境。述曰。習氣通二種。所謂現行及種子。此中約種子名習氣不約現行。故開二別。如何得知現行亦名習氣者。如阿羅漢齊足越坑名為習氣。此乃現行。故知通二種也。又解。此中言遍計習氣者。三性有漏法所有種子皆名遍計所執。以三性心等皆為相縛所縛名為遍計。非謂遍計皆是二執所成之種。若爾。此中云何遍計所執之言三性心等不起所執故。義曰。此中通論文中義含。即遍計自性習氣。遍計所執妄執自性習氣。前通善不善種。後唯二執心種。又解。三藏云。西方二釋。一云。三性心皆有法執。雖善心起時。即此文為證。故名遍計所執習氣。第二解。一切有漏善等心種皆名遍計所執習氣。此非三性中遍計。心等必為漏所縛故其善等性亦名遍計所執。問無漏之種非妄執習氣。第八緣不。有義緣。略故此中不說。又此義非也。謂心弱境強故不得緣。如攝論聞熏習非賴耶所緣。仍依於本識。以強勝故。若爾。云何名唯識。若約無漏見分。此義又成。未起無漏心時。此不應名唯識。如攝論依彼第八。以念念俱隨滅故亦名唯識以第八緣境為相縛所縛。諸第八境皆是親變。若緣無漏即非相縛。故不緣也。此中依護月菩薩釋。其見分等三分中其種子為自證分緣。種子即見分體故。由此理故相應五數不緣種子。由此理故生無色界第八見分即無所緣。故彼言第八見分而欲色界器世界等。以是共業故。雖生無色而得下緣。問何故種子不在自證分等唯在見分耶。義曰。以相見及第四分於自證分上差別建立。今以種子是所緣故故於見分上立。自證分為能緣故不於上建立。又依集量唯立三分故不在第四。設立四分者。以不離自證分故但是第三分差別立。若在無色亦緣下器界者。何故此下文云若在無色唯有習氣執受了別。通曰此約自證分為論。不約見分。若約見分。即通緣器界也。故簡無色不緣但在內根等文中。不在外器等文中。故知外器亦得緣也。若依護法。即以此文為正。在無色界不緣下地。界繫業別故。其種子即見分中為相分。見分緣之。五數託此以為本質。而於上變影像相也。此非實用。故不能生眼等實根。若準護月義。其無色第八識與下界識等以緣境等故。若爾。即有業無麤細妨。其義者何。夫見分等及外器相必此業感。此業何時造等。其緣變他身五根不。有人云西方有諍者非也。一釋亦變為境門攝。非內根一攝故。此中總言緣器。不別疏牒。若以第八緣種子種子何故能生識。緣他身根此根何故不能生他識。答以影像故。種子親變。故不為例。問如五種本識相分依他之第八為影像變。其種既自第八相他亦應變。答根法現影像變時可為受用。則互相見等。種子微細不得緣。他無受用義。故不須之。此唯意境。中邊等中云。緣他身者。如此解問。景師云。賴耶依共相種。變作他根塵等。於他處現似根塵。實是外器。由此變故與作緣。令他緣時彼識得變。當時緣自己家共相種子。即名緣變種子也。更無別緣變他身種子。又復自身賴耶緣自作用名緣種子。種子無別體性可緣。五數所變別有體性。思之可解。及諸色根根所依處者(泰云)根所依處。即四塵也。就四塵中。觸塵少分是根所依。除其三大。三大既非所執受。故四大中賴耶應唯緣地大。又準下文。若約現行不相離者。唯有七物眼身地大及以四塵。將知聲亦所執受。若爾。聲及三大賴耶不緣耶。答如眼根所依唯有地大是堅牢性。非三大造故非根依。又此三必不現行。故眼根攝唯有七物。如眼等淚等雖是水大。四此水大等別從緣生。非與眼根一種類起。聲亦如是。以間斷故非賴耶境。景師補闕及備師解云。根依處通於五塵。以同時大中有耳性聲故。亦言據性成四大。一切處具四。但就事相。即有不具。理實同時四塵有生聲能。皆名有聲性。又三藏云。賴耶緣聲故。三大及聲雖非執受而是所緣。故攝論云識為色聲香味觸之所滋長。基云根所依處者。即攝四大下及扶根四塵。護月有三種五根。一意識及相應變者。二末那相應變者。彼以第七識緣第八相分為我所故。問若爾第七既緣第八相以為我。即第七名無漏緣耶。以緣第八相為我所故。今解。唯緣根及所依等為所緣非種子。種子即自體上義分。即自證分緣。故非無漏緣使。第七雖緣第八起我。然迷總故迷現行。不別緣還滅上功能。故非無漏緣使。若爾。亦緣第八所緣外器為所緣。應是上界緣使。述曰。不然。第八雖緣上器。然有親有疏。欲界者親由業滅緣。上界者疏不由業滅緣。第七既緣第八見分為我。所緣相業所招生親相分者即欲界器。其我所即須隨我。我既欲界繫。所亦應然。故非他界緣使。問意識緣上界色等時。此云即隨見分欲界繫。第八既緣上界相色等即應欲界繫。述曰不然。第八含種子種子故。第六不然。故不為例。有種親變故第八境非欲界繫。第六識等名種子影像緣故隨見分界繫。又解。護月第七緣第八時無我所。通說故言其處無也。三本識所變五根。今唯自所變實業滅一者。非餘二種五根也。此緣內時其造聲四大一切時有常亦其聲界義說有之。其實無有。即緣聲之種子及四大故名為緣聲。非現行聲一切時有也。此中應有一大增時如眼中地大。身根眼四塵即七物可得知餘無不可得者。彼增時亦即說緣。其護法唯有二種五根。第八第六二識所變。第七唯緣第八為我家之我。即為我所故。護月難法曰。若上不緣下外器者。何故晴生天眼第八緣也。又云此非第八境。故不緣。唯意所行。若爾心無境無。意不緣此。第八次不緣。其眼應無。若爾如五識非第八境意不緣。此五識豈即應無。識是見分所取於所緣。此眼非見分何得為例。亦隨識為見分。故同五識。述曰。緣未必要須業所滅者。如下界長養根等第八亦緣。如種雖非業生。第八亦不妨緣。若爾何故不許上地雖下地生時亦緣外器相。以下第八緣上界眼故。如下次自解。此於有色界等。備云。此文即順護法解。若他身即無執受故。基師述護法云。若無色界第八不緣下器者。何故外器文前預簡云此於有色界。故知無色界緣下外器。護法云。此簡內執文。若有色界有種有根及根所依。無色唯有種子無根及扶根塵。即內執受半有半無須簡色。外執受中一切無色界無。何須致簡。故下膏炷喻。若無色有外器。無內炷外有光明故知簡別。不隨汝意。第八俱五數所變他身等眾生數非眾生數者。即眾生數。若爾何故非異熟。說根為識依也。亦是。然是未依本生故。了別外無分別器相者。乃至器世間相等者。補闕云。賴耶內持外共相種生外世界無有間斷。即是依內外得成。今第二問。但了所生外器世界。故云謂能乃至器世界相。能生共種。前問已了。譬如乃至外發光明者焰喻本識。膏炷喻共相種子。外發光明諸處遍滿喻器世界。泰云。了別者辨賴耶識於外器相能了別。即釋章明中了別語依止緣內等者。即賴耶識一分緣內執受種義有一分了別外器世界相。於外器界一分了別賴耶識依止彼緣內種分之識而外變為外器之相。恒時無斷故。燈焰生時喻彼外器中能了別。膏如執受種。炷喻賴耶識。光喻外器相。是即此外器了別依止彼種子及依止賴耶而外變器相。更不別解其能了別。言無分別器相者。有釋。一切眾生賴耶所變外器一時一處無差別相同一器故。名無分別。又解賴耶識內共業力上感一風於所住之處。於餘世界即無受用義故。所變器相無有間斷。故名無分別。亦可非有情故。名無分別。其根塵等雖不分別而有情攝故。名有分別。復次賴耶緣境微細世聰慧者亦難了故者。景云。賴耶現是知法自相。如眼識總見叢林。一念眼識差別作解知法自相。賴耶亦爾。一念頓知內身外器無量百千差別。行解別知前事名知自相。得名頓量。故知賴耶一一念中起多行解。行解既多緣慮微細。世聰慧者亦不能了。復次賴耶識乃至一味了別而轉故者。基云。此中護法為正文。釋護月云。若緣三界器相。此中何故唯言從初執受乃至命終。彼通曰。此但約一內身為論而說外器。非據實義。問如此處業還滅此處界。如斷界死生上界。即此界業盡故生。若未盡如何生上界。若盡何故生上界猶緣下界外器。此外器若生上界猶緣。此外器界應永不盡。義曰。若有情身及外別受用果。須業盡時果盡。有業時緣外器別果。其外共器果未必要須業。一有方便緣。以一切時任運緣彼為境界故。問若爾。如論諸處說第四禪外器雖無三災壞而隨身生滅。所隨生滅器既是共相果如何者滅時。以一切時任運緣故。下諸界地理雖應然。且據四禪論不明故。義曰。且約勝緣故為此說。其義者如何。一有情感得一處舍宅等緣。其此外器有情共感。雖共一業招。而此一眾生業力便增。有別受用勝緣故。若此勝緣在。餘有情隨之得變。若無勝緣此處亦感。問若然此一有情復餘有情所共緣者。亦隨勝緣說感。諸有情所及勝緣既在。而復有情亦應緣之。理既難妨。不可取之。又如地獄必惡業招。若生人天其何業感。若在色界亦得緣者。何故色界身猶起地獄諸不善業而能感果。故有大妨。設護法菩薩此義如何。義曰。若在上界不緣下界。其理無妨。然欲界人天何時造彼業者。此若人天所感之業。必是善感。以人天不受彼生。若惡感招必定受生加以別惡業等。故於此中無妨。如見糞計名為美食。其理如此。又第八若不緣上界色等者。如其天眼通者此眼根豈第八緣耶。答不緣。若爾。如何名唯識。答種子生故名唯識。非識所緣故。六七識界為緣等。又云若緣爾。何故不許緣上界耶。義曰。若往彼界。何緣不護緣。其色界繫色。非第八緣。見相別繫故。依彼為問。自變為影像故。馬勝比丘事。入淨土等皆如意往隨所見即變。屬見分繫。然色界者。色繫緣。當言於欲界中緣狹小執受境等者。(泰云)狹小廣大不唯取身亦取種子為執受境。以是狹廣因故亦是果故。問八七識種既非狹廣因果。此中攝不。答如論說欲界心名為小心。色界等心名為大心。既小大心種故亦名狹廣云云。備師云。此文亦順護法義。若從護月。應云欲界賴耶緣五種境。乃至非想具緣五境。故補闕云。此一段文但明緣於內身。以文皆說緣執受故。欲界身狹小色界身廣大。空處識處已上賴耶但緣種子。而言空識二處緣無量執受境者。由作空識遍滿觀故熏成種。賴耶緣彼遍滿觀故名緣無量。從識處遍滿觀。設更復推求離識已外更無若色非色可得。遂起無所有解熏成種子。當地賴耶緣彼種子名緣微細執受境。非想心行最細熏成種子。故彼賴耶緣自地種子時。名緣極微細執受境。外器世界云何得知一欲界量。云何應知一色界量。三藏云。稱第四禪量向下所蓋是一欲界一色界量。如初靜慮覆一小千世界。即有千四天下有一梵王。第二靜慮覆中千界。即覆千梵王界。第三禪慮覆大千界。即覆百萬梵王之界。第四禪覆無量界。即覆無量梵王之界。故依第四靜慮所有疆界下所覆處為一色界為一欲界。言無量者。對寬第三禪慮。故言無量。非謂出過一切數故云無量。以禪十方得有無量諸三界故。是故傍豎有多三界。基云。此約身為論。以身量小故名狹小。有義。以器外有大小量說。等如小千界等。基又說以諸十八界多小說小大緣。如無色界無色無身以何為小大。故說諸界名為大小。以無色界約法處說大小故。其義未解。三藏云。彼心或廣或略熏成種時。第八緣此種。種從現行名廣略等非緣現行。若爾即得說第八識緣三界種子境也。答不然。約功能如欲界名狹小行。種所生現行亦狹小故。如是乃至無色界亦然。若欲色界不說外器為論。以俱緣無量外器界故。第二明相應轉相。云第八俱五法者。基云。此為能熏為是所熏。義曰。非王無力不與能熏相應。而非所熏。以無力能。不從加行心之所引生。故非能熏。夫能熏者。必從前加行心引生者可成能熏。故此五法非是能熏。若爾六識之中異熟捨受。應同此類非能所熏。義曰。師然無失。此為勝義也。又此五法緣境。為緣第八識之境。為別為境緣。問何失。若緣本質境。云何名不同一行相。若別緣者。如五根既為本識等六法所變為六五根。而眼等識何者根。故皆有妨。如實義者。俱緣第八識之境。若爾如何釋同一所緣不同行相。雖境無別。見用各殊。受為領納想為取像等。見有別故。說不同行相。言無記性攝者。補闕云。前已明是異熟所攝即是無記何須重辨。是無記性者。以次前明受數是不苦不樂。以不苦樂受通於三性。然未知此受是何性攝。故今重明是無記性攝。當知餘心所行相亦爾者。類四數分別如受。第三明互為緣性轉相。於中初問次解。後牒結之。解中有二。初明賴耶與轉識為二緣。二明轉識與彼賴耶亦為二緣。賴耶為二緣者。一為種子。謂能生彼三性轉識即是因緣。當十因中生起因。二為彼所依即增上緣。謂由賴耶執持五根方生五識。又由賴耶生彼末那為依止故意識得轉。即當十因之內攝受因。以攝受因中定有三緣故。基云。由第八為境故得起第七見分。又由第八中種子故第七得起。具此二義。故作此說。復次諸轉識與阿賴耶識作二緣性等者。景云。於現法中長養彼種子故。謂依轉識熏賴耶。由此因緣善等轉識更增長明了熾盛。熏成三性名言種子。此則現行得為因緣。非望識體。彼種無別體。攬識為性。故總望識說作因緣。即十因中生起因。問現行熏識成種子時為同時成種為異時耶。西方二釋。一解熏時即成種子。二解能熏住滅相時。所熏種子起住生相。二於後法中為彼得生攝植彼種子故。謂彼熏習種賴耶能引當來賴耶識者。能熏生彼本識有分種子。要待經生。此因方熟。又前據熏現執。後增熏生後種。又前據新熏成熟。後據引發本有生本識種。基云。此中若熏種同時生滅家取此文為正。若異時家於此文云。此謂現行能熏之識與第八識同生同滅熏習第八。非現行與種同時生滅。此中有二諍。一家云。初帙第五。種子七義中云。若生異類即此念生。若自賴耶非即此剎那。故知現行望種種望現行。是自類異念生。若爾云何釋種子六義念念滅俱有。義曰。此但約俱有生滅。非即此剎那中同生同滅。一家云諸種生現現生種必同時。如種子義及此中文等。如第五即等種子七義文。言自類者。謂自種子類。種子生種子自類相生。故非即此剎那。若種望現行名異類。是即此剎那。又舊種望新種亦有異類。即此剎那。故此二釋此處不同。第四明俱轉轉相。先問次解。後結。解中有二。初明俱轉。第二釋通疑。俱轉有三。初明賴耶餘識俱轉。二與三受俱轉。三與三性識轉。前中初明根本論。後辨傍生論。言若有心位當與賴耶一時俱轉者。錄說雖通舉有心位無心位皆有。未如實。但取無心位。若取有無心位。即與二識乃至識一時轉。即不得言唯與末那一識俱轉(泰云)略有二證。證末那識無漏觀中無。一後文云。或有成轉識非賴耶識謂阿羅漢。若諸獨覺不退菩薩及諸如來住有心位。爾時雖有心而非賴耶。此文既云阿賴耶識與一俱轉謂末那識。得知於無漏觀中設有末那即無賴耶可與俱轉。二即此文云。何以故由此末那我見慢等恒共相應思量行相。明知此中所言末那於二空觀中不得現起。若於有漏觀中設有賴耶。即無末那可與俱轉。以此二證。證賴耶末那若於無漏觀中不得俱轉。而言有心無心位常與賴耶。一時俱轉者。謂無想定及無想異熟故。西方諸德如此文證無漏觀中有末那識。不應道理。自非比量不得成立末那。有義量云。無漏意識有同時根。第六攝故。如有漏意識。有漏意識應無同時根。第六根攝故。如無漏意識。又成法執云。如羅漢有漏意識起時有末那識為同時根。是有漏意故如凡意識。即不可言羅漢所起是人執故。基云此與對法第二相違。彼云又此意遍以一切善不善無記法俱。唯除聖道現行。若處滅定及無學位故。即此文云無心有心皆相違。即滅定無心聖道無學有心尚行。故有相違。依此西方二說。一云末那唯有人我無法我。即如對法三時不現行為正。然此中言有心無心三性位有等者。即除滅定餘無心位。謂無心睡眠悶絕入無想定生無想天。非謂滅定中有。今無漏觀無學身中。二乘皆入人空觀。第七唯人我故。不行有漏之識。無漏之識可生。若言滅定亦俱第七。一切時論。此何意也。問云何滅定等三時無。而言常與第七識俱轉。答此據心除三位。餘一切位俱。非三位亦有名俱。下言有心定無心定者。即無想定有漏定等。非滅定無漏定。又第二師釋云。即此文為正。末那一切時常有。然對法三時不行亦有義。以第七識雙起人法二我。如二乘入無漏觀等三位。人執末那不行。若菩薩入法空觀聖道等三位。即法執末那不行。此二時中無人執時法執在。二執無時無漏末那生。今遮有漏二執故言無。非人觀中無法執。二空觀中無無漏者。若爾何故此文或與一識俱轉。答此於餘六言或。非唯此一。不然。更加二三等不定故言或。非末那有時有無時無言或也。何故無漏觀中無人法執者。如佛地論對法第二。說所以。言緣阿賴耶以為境界執我起慢思量行相者。準此西方二釋。一護月師。第七第八王見分為我。相分為所。種子等如前已說故。此文唯緣見分故。故唯有我無我所等。故攝論等云。我我所等或唯有我無我所。餘處文新來。護法解云。以此準知唯緣第八見分為我。不緣別相分等為所。然言我我所等者。即計第八為我家之我即是我所。其中緣種不緣他界。無漏緣使等如前辨。又復意識染污末那以為依止。彼未滅時相了別縛不得解脫等者。景云末那執人法體。名為相縛。意識依彼末那相縛不得清淨。名末那大縛。下文即據意識相見辨於二縛。彼云自身外為相縛所縛。內為無量縛所縛者。近取相縛即是相分。執其實相名為相縛。無量縛者即是見分。由帶煩惱不調柔性。凡所對緣不能安隱。名無量縛。末那滅已。意識於境知空無我。則於相縛而得解脫。設更有文與此相違。應依此中道理會釋。泰云亦今於此中決擇賴耶俱起流轉。何故後辨意相縛耶。即有二縛。一云因言長理。又解此釋前。若賴耶與意俱必與末那俱起。由意識以末那為依止故。因此即證是有漏意識依染污末那。非諸人空觀中有作執末那。亦即有無漏意識。何者此文既言意識以染污末那為依止。故知能依意識非是法空無漏意識。又言相了別。縛謂意識了別。若言於人空觀中有彼執末那未滅若為能依無漏識有相了別縛。以無我智唯緣真如故。以此雖知所依是人執末那能依是有漏意識。彼未滅時八識相並得解脫非唯意識。基云此文為前文由有顛耶故。末那得有文勢故。如本地分中同時依止意彼未解相依起過行相。今此明之。由有末那故第六起相縛。謂由末那計第八為我故。第六於境起法執。執有等緣境起縛名為相縛。相縛體即六塵。所緣皆縛也。又由有此末那故。八識緣境皆有緣縛。即諸論云謂境界相能生縛也。此縛為由法執末那故起。為由人執故起。若法執者。二乘及大乘人聖觀應是有漏。必待所依法執故。今唯知有人執末那。故第六識等起縛。何以如此者。此人執是惑性體麤故。起他識相縛。法執不然。故不為例。能以自識所行境相望為縛。又他境為縛。由末那所緣順第六法識相。所以起縛。若緣無漏。第七不順相。不為縛緣自他境。文以意解縛解解非他於自境起縛。亦緣他境起縛。言或頓不頓緣者。景云總緣五塵名頓等。泰云此即釋前或於一時與三四乃至七俱。謂若有五識何故定有意識。解此問意。由意識亦得解他五識境故。五識起時定有意識。由此道理。故有三四乃至七俱。次明賴耶與彼七識相應三受俱轉。言此受與轉識相應依彼起者。景云除彼賴耶受數。明本識別與轉識相應三受俱轉。泰云此受與轉識相應依彼轉識起。言若那落迦等中與純苦無雜受俱時而轉等者。基云此雖瑜伽以三禪樂極唯在意地。地獄苦極亦唯在意地。若地獄火地獄者唯有苦受。如舊攝論與樂相應。又云前本地分五識身地與樂相應者。無此文。今此中文唯者一說。約種子餘處文是亦得成熟樂受。若約現行不然。故前第四云四種地獄無樂受。然有多分苦受。如是等苦。此據增苦非謂有樂。又云死為樂者。非謂樂受。苦滅故名樂。其實苦受。又約餘輕地獄何妨逢風而為段食。必亦樂相應。今據報樂依樂無妨。又舊攝論雖有。亦翻未依本。今攝論中無此文。若本地如前會地獄言等者。以鬼畜有苦樂。前樂攝一分有福今苦攝一分無福者。故言等。如顯揚十七卷無等字。雖然唯三受。畜生等言一分。故知餘一分即是純苦。第三明賴耶與三性心俱轉。中景云。此義小難。西國自有二釋。一云。今言賴耶與三性心俱轉者。始終得與三性心俱。非謂一時。此師即說由前六識率爾尋求等勢力故。一時引起六識等漏。但可一念六識得並。次第唯生意識。意識次第更生六識。六識滅已還唯意識獨起。並是一性無餘性雜。此解與上相違。前明賴耶與七識及三受並是一時得有俱轉。第二師說。等染位中五識相續得有三性與賴耶並。基師又云。西方為五識有次第無次第緣家二說。一有次第緣家義者。以率爾心唯一剎那故。相續唯在等流心。如眼識緣善起至等流心。一類自相續生。耳識復起乃至流。緣不善聲自類相續。前眼善識未滅。耳不善識遂生。故並第八無記三性並起。與五識中更取一識起無記。可知或第七即是。二無次第緣家者。乃至等流五識亦無相續。有二說。一無一念中三性並起。此中據事究竟語名一剎那。非一念中三性並起。二即如前眼善識起至等流心時。耳識率爾心起。乃至耳不善等流心生。眼識亦生。故此一時善不善並。問若五識起善惡。必意識引。如耳識起。意引不善生。眼識無能引。應不起善。義曰。初起善惡必由意引。若已引者更不須引。故於後時眼還生善。問若境平等。可眼耳二識要隔三剎那方起惑。或於境貪愛。何妨隔一二剎那即起。若爾眼耳即不並生。義曰要須隔三剎那。五識類等故。雖於境貪愛以五識類等故。不得隔一二念即生。又義。隔一二剎那亦有起惡。若爾無三性並。義曰。容有此義。故於平等境時起三性心。如前說。自下第二釋疑難。文分有四。初明賴耶與轉識俱起而不相應。二明與轉識俱起而不相違。三明諸識取境總別。四辨末那諸地恒起不與善等相違。於此四文各通疑難。初難云。如一行故心起。起多心所而得相應。今一行者身。八識三受一時俱起。應得相應。故今為通云。雖與轉識俱轉。亦與容受容善等心法俱轉者。此約前識俱受俱性俱門為有法。然不應說與彼相應為法。即合為宗。何以故不與同緣轉故。立因。如眼識下。出同法喻。凡相應法必須四義等。今經俱起而不同依一根及不同緣。故不相應。略不辨根不同。三藏云。眼根眼識得言同境不名同緣。緣是心法有所緣慮。眼根是色但是對境不得名緣境。如雜心說。五根但是境界有對非緣有對。泰云。外人作量難汝賴耶識應與轉識三性三受相應。俱時轉故。猶如心法。今通此難。作二過失。一決定相違。賴耶識不與轉識三性三受得有相應。不同緣故。如眼識眼根等。二不定過。為如心法俱時轉故諸識相應。為如眼根眼識俱時轉故不得相應耶。喻不可全同其法。故云依小分。若全同其法即是其法。不可為喻。問何故轉識不云其容受性二種而有容名。答轉識之名自別賴耶受性名濫故以容別。問捨受無記濫故云容善惡苦樂名有何濫。答又別三數非無此妨。總合性受故標容名。故此中云亦與容受。不云苦樂。雖三性別題準受應合。故無此過。基又云。猶以容言簡之。其轉識名中自簡。故不言容等。第二難云。一行者身應唯一識。既有多識豈不相違。則是經部薩婆多難。為通此難先引例證。基云應立量云。第八及諸識依一身中俱轉方相違此宗。因云相各異故。喻云如彼心所法一身俱轉。次引二喻。景云。同喻一事。俱起無違。亦可同。昔人解。初明水與波浪不異。攬水或成波。明不離義。喻七轉識攬賴耶為體。後鏡面喻喻不即義。不攬鏡面以成影像故。泰云。外人難云。一身八識應互相違不得俱轉。以是主故。猶如一國多王不並。論主作決定相違過云。一身心識互不相違。以相異故。心法等立宗中互不相違者。即俱轉義。基云。此據於第八識非一異故有種子故得有諸識並生。今量云。第八識上容有諸識並生(宗)。不一異故(因)。喻云如水波鏡像。此中因果道理。若約用別不得名一。如心所性雖無差別。然相異故。若言體殊。波浪雖多體唯一水。故六八識不得言異。因果用別不得言一。如一種子。不自成因果。終望塵等方成故。體即一性。異即不成因果。故不得言異。如水不生火是性異故。今道理亦爾。即如攝論無著等說。以六識等為別有體。又有法即是一體。此二義別。今此中依中道說。二偏俱非。二處總取並是。第三疑云。如何諸識取境各別而不乖異。為釋此疑。初明眼識取境總別。二類三識。三明身識取境。四例意識。五結顯不違。泰云。大乘中如眼識於一念時取青黃等多色境界。有青黃等多種行解。取相各異互不相違。廣說乃至意識亦爾。當知本識與諸識俱亦不相違。備云。婆沙第三師義當此論。謂如彼論說眼識取色有四師解。一解別緣。二解不了總緣。了別緣。三解同色總緣。別色別緣。當成實義。四解眾色聚集多色生於一色。若不聚集即緣一色生於一識。第四疑云。如何賴耶性是無記。通與定散三性識並。並不乖異。為釋此疑。故引前說為證。末那性是隱沒散心。通與定位善等並。而無乖異。賴耶與轉識並生互不相違。何怪之有。基云。末那以諸門分別如諸德章可解。緣八為我我所。有二說。一即緣五為我。緣所為我所。此非正義。各別緣故。二說。即直緣我是我見。為我家之我是我所。問何以得一念中起二心解耶。義曰。第六尚起一切境解。末那何妨。此義為正。又緣見分為我。緣相分為所。諸餘二數有論文相應。或準與十九數相應等。第三果何時斷。世間道伏不伏。如雋師末那章解。此末那又即勝前諸識俱轉中文。彼未了者此亦重決。彼前準云。若與有心無心。不解定不定地。不違善不善故。今時云重決定。即解六識緣自他前文故。故論云又前說也。第五明越流還滅相。中初問次解後結。中有三。初明建立越流。二明趣入通達修習作意。三明建立轉依。建立越流中。初略立宗。謂是一切越流。所以者何已下問答分別。有其七句。至下牒結但牒五句。不牒第三第四。言七句者。一有情根本。二器世間本。三是有情互起根本。一切有情相望互為增上緣故等故。景云。此文即順護月自身賴耶於他根塵處亦變亦緣而不執持。若不變起他根塵等。云何名見他身生苦樂等。此用自身共相種子於他身處變他身根塵生心自取。其實但是彼器世界攝。而相貌於有情攝也。基云西方二說。一云護月第八上變為他身。二護法不然。謂第八為二變謂根等令身見等。此是不共相業感。二亦共相感。令他見等。故名增上緣。若護月云亦變為他身者。其他身五根識所依者亦從自身種子而生。即依之識何非自種生耶。應同於根。於立量云。他身眼識應從自身種子生。他身眼根眼眼識之中隨一故。如他身眼根。若他身識所依根自不親生者與我何異。他為增上緣而第八變故。然變為他身是即外器所攝非說變他實根識。託變彼扶根塵。第六識可計為有情等。此中有二業。謂共不共。然共中有二。謂共中共。共中不共。如一外器世界。他共緣受用故。名共中共。如衣物等。唯自所用。他雖有用義名共。然自受用業勝名共中不共。不共中亦二。謂不共中不共。不共中共。謂如自眼根。他識不依唯自識依。名不共中不共。其扶根塵等自不共業招。然亦他第八變。即不共中共。問如自身中眼識所變亦非意等所見者。何況他人。如何名共中共不共中共。敘曰。然以理唯無共者。皆自第八所變。他即不受用。今據相似。如彼唯自受用義。他無用。名不共中不共。其外器世間雖自變者非他用。然受用中有相似義。謂言共用故名共業。餘之二句準此應釋。今現亦即變他身實根等義。又有云。二師義者。一云變。第八託他身而變。第二云。眼識依彼第八所變而更變之。若爾。何者不然。豈以眼重依之而便說異。如此等理有識詳之。四者能持一切種子。五於現世是苦諦體者。酬前因故。六亦是未來苦諦生因者。持種牽當故。七是現在集諦生因者。由迷現識起煩惱業名現集因。第二明趣入通達修習作意。中初明趣入通達。後明修習作意。前中又二。初趣入通達。後釋通疑難。前中五句。初云賴耶攝解脫決擇分等善法種子非集諦因與流轉相違者。景云。七方便前發心求解脫。是解脫分。前三方便名隨順決擇分。煖等四正是決擇分。此二善根由厭生死趣求聖道。故非集諦。故本地分明十二支。一向是非學非無學。隨流輪故。解脫分等論名為學。與流轉相違。非是有支。故非集諦。然於餘處有說未知欲知等。知等三根一向無漏是其道諦。如見道已前七種方便及與見道是未知欲知根體。又別處文說解脫分善。通三界繫及與不繫。決擇分善色無色繫及不繫。豈不相違與有此妨。西國有解。三乘無漏種子法爾性成發心已後八解脫分位及順決擇位。即就此位說此種子亦名順解脫分等。此二善根即是未知當知根體。故言三無漏根一向無漏道諦所攝。又言順解脫分通三界繫及不繫者。體是有漏是三界繫。由厭生死不定招感。名為不繫。順決擇分通色無色繫及不繫。義亦如前。問解脫分若是有漏。繫樂界地即應招感入十二支。若是有支。則十二支亦有是學。何故定言非學無學耶。解云。若是有漏通感總別二報。入十二支。解脫分等。由厭生死不能牽總。體是有漏猶招別根。有斯進退非十二支。故十二支不得名學。基云。今解五停心等三加行正是解脫分體。並是決擇分前故。名隨順順決擇分。其解脫分亦然。從聞慧以去名解脫分。已前據持十二部經等是生得善故。是彼解脫分加行體。非解脫分。解脫界通九地繫。自有文。決擇分。三藏云通七地。四色三無色。若爾如何下說六現觀中云三依五依生。故知決擇分是色界五地繫。前三方便是決擇分故。五停心觀等。是散心即欲界繫等故。故通七地。煖等四善根。唯在色界故。三依五依亦無違也。此中言非集諦因等者。若勝軍云。此解脫分亦善根。雖體有漏方便善攝。令福分善等種子增長感異熟果。而隨順無漏。正不能感生死總根苦果。言非集諦。如護月等。即由無漏種力。令現行方便有漏善法。福分善根等。二法增長。第二句云。所餘世間所有善根由此生故。轉更明盛者。景云。世間福分善根。由解勝分等所資導故。轉更明盛。基云。以數習加行善故了達因果。故明也。若護月等亦今加行有漏善及福分等明了。第三云。由此因緣乃至速得成立者。景云。此明福分善種。由此解脫分等資導。轉明盛緣。即能攝養自福分種增長成立。基云。此中由解脫等為因緣故。今世間福分善等種子名言無記種轉有功能。善業等種轉有勢力。自解脫分善根種子速得成立。成立者能增勝生果也。又即令福分善等種子速成立。此中邊新熏本有二義。第四云復由此種子故彼諸善法轉明盛生者。景云。此明福分種能生現行等流果勝。謂由福分自類種增長故。令現起福分轉明盛生。基云。能由解脫分等種故。後自現行善法轉明盛生。又云即福分善現行也。若爾與前轉更明盛何異。述曰勝於前念念增故。第五云又次能感乃至諸異熟果者。景云此明牽異熟果勝。謂即前福分種子非直能生現在等流果。亦感當來所受異熟果。基云此正明福分善業義。非解脫分等善。然非不別感報。下通伏難。難意。論主前說賴耶為雜染因。云何復說為還滅因。於一識中障治並有。豈不相違。論主下引二經成答。初引種子經。若一識中現起解惑。兩法相違。清淨種子依一識中。理便無損。故言薄伽梵說有十八界。由於賴耶有種種界。界是種子亦是因義。又如經說惡叉。乖離故。引第二經。三藏云。西國中見惡叉子。欲似此間染靴無食子也。西國取之將染或押取油。此間無名可翻。故存惡叉。第二明修習作意。中初標後釋。釋中先明三乘未見諦人在見道前但緣轉識為境作四諦觀。修習作意。未能通達阿賴耶識道理。觀苦諦時亦總觀者。阿賴耶識以未知故。但言緣轉識為境。次明已入道即能通達阿賴耶識。言或入聲聞正性離生等者。景云。舊言聖性名為正性。凡夫性名為邪性。令入見道捨邪得正。當受無邊生死。令入見道唯除七生。餘生得滅超昇離生。今西國解念真如理。名為正性。言離生故即見為共。共為生死本。猶如生食在腹不消為諸病本。將喻名法即名見惑為生。今即見惑故名離生。此中既言菩薩達一切法真如已通達賴耶。即問二乘。二乘見道但觀人無我所顯真如。即不得言達一切法真如法界通達賴耶。以彼菩薩通達二空真如。出觀後復心中了了見賴耶是諸法本。聲聞已見諦者觀苦集時名總通達。以彼賴耶是苦集故。泰云。此文既辨還滅。滅賴耶識名為還滅。今此中言復能通達阿賴耶者。即阿種子賴耶名為還滅。三乘俱即能種子賴耶故名通達。若菩薩通達二無我真已。後得智中即能通達阿賴耶識。當於爾時能總觀察自識內所有一切雜染。亦能了知自賴耶見分自身。或可轉識亦名自身了別。此中身外為相分相縛所縛。內為一切種緣種子度量所縛。基云。此由汎解。示言入獨覺見道者。略而不論。又觀行同故。唯即人執相似。若說聲聞已說獨覺。此中言緣轉識為境者違攝論文。彼云菩薩初學應先學如實因緣。如實因緣故。即阿賴耶識。故相違也。一解云。其實菩薩地前作阿賴耶唯識。如攝論說。然通三乘前見道行故。名唯觀轉識。轉識中有離法。故皆緣之。非菩薩不緣第八。又皆緣第八作唯識。然入見諦已後即緣本質第八。若能作唯識觀。此約後得起。若未入見諦。緣本質不若。無後得智故。緣自第六之影。故名緣轉識。非謂本質中不緣第八。攝論約本質。此間約影像。說無過。聲聞等人影。菩薩雙觀。入見諦已去後得起。方實緣阿賴耶。不然不緣。若前不緣第八。後如何得緣。問何聲聞起此觀說。述曰。若不定聲聞根已熟。要得入見諦已方趣大乘。即容可作此觀得有。其根未熟決定人入見道即不然。此文約根已熟不定說。又約種子體說。三乘俱依一切苦集二諦。若有一法未達未遍知。我終示說得漏盡。得體觀已。三乘同觀。若約名隨義別。是依緣者唯雙觀菩薩有二我。即攝論等約體。此亦如是。故有一切皆達。若約名中義隨故。當無二我唯觀人我。故除一切煩惱護菩薩變除二我。觀別如前說。觀故達阿賴耶。如前說無異。又正解。菩薩能知第八非二乘人。二乘人此中見道。依緣轉識觀。後入見諦。了知一切離緣及諸縛等。菩薩地前實緣第八。未緣者故。名緣轉識。後入見諦緣阿賴耶。阿賴耶非二乘緣。自下第三明建立轉依。於中有三。初明轉依。二明轉依與彼賴耶相違。三明已轉依相。初云修觀。何故乃至當言已斷一切雜染者。景云。轉依有三。一轉依了因。即十地聖道。二是所轉。即是賴耶雜染種子。三是轉依之體。即是斷惑所離擇滅。此中由前通達真如法界已。故於後起出觀之位彼見斷。說是諸戲論因起根本。界是因義故。初觀有為一切諸行皆由本識因緣集起。是將言推事入理。作真如觀斷諸妄相。先於事中舉本攝末故。收果入因。一切有為皆悉是識。識外無法。是故經言三界虛妄皆一心作。故言略彼諸法於本識中總為一團一積一聚。此為遠方便。但由入習取執不捨。後見受體。有其相貌。為除此相次修空觀。觀此識聚性相皆空無我我所。由此空觀為方便問得證真如。故言為一聚已由緣真如境起修習多修習故而得轉依。此即金剛無礙道斷惑顯真如理。言轉依緣無間當言已阿賴耶者。即在佛地。是解脫道。由此斷故當言已斷雜染者。賴耶持種。由斷賴耶。當知已斷一切緣種之根。基云此言轉依。故有三種。一心轉依。謂真如轉作所依也。二道轉。即無分別智。此是能轉也。三滅性。即擇滅無為。此之所緣即擇滅。由此緣之智緣真如所得故而建立。非作是實法。次明相違有五句。當知轉依由相違故永治賴耶識者。賴耶若在轉依不顯。轉依若顯賴耶即滅。是故相違。此總句也。下有四句。釋相違義。又賴耶有取受性等者。景云。賴耶從取所生復生於取。基云。有取受性。即取共果也。又賴耶恒為一切麤重所隨等者。備景同云。此文似順金剛心生。賴耶隨種已住滅相以為麤重恒隨逐故。又賴耶乃至非生因性者。景云賴耶是生煩惱因。聖道為不生因。轉依亦為不生生因。翻前可解。轉依望聖道但為增上緣及所緣緣。建立聖道非是因緣。故云應知但是建立因性非生因性。又賴耶乃至得大自在者。景云由有雜染障於定故。於善法及彼禪果。變化無記不得自在。基云得轉依已。取捨三性法得自在。不然取捨不自在。第三明已轉依相中。景云。又賴耶乃至捨二種取。是一業。問其身雖住猶如變化。是第二業。前辨轉依正顯大乘轉依。今時所說唯小乘轉依。如阿羅漢雖斷諸取殘報仍在猶如變化。變化有相而無煩惱。無學惑盡身淨如化。大乘實受用身由染賴耶隨因已滅。則不得言其身猶住等。亦可約彼大乘化佛得順此解。化相得言十九出家三十成道。斷煩惱盡。五十年中殘報猶住猶如變化。此立宗竟。所以者何下。問答解前二章。所以捨二種取其身猶住者何。當來後有苦因斷故便捨後有身之取者。不造現在十支因故。名捨後有之取。即捨十二支中取支。於現法中一切煩惱因永斷故便捨現法一切離緣所依之取者。由即現在一切惑種。便捨現法所依之所。此釋初義。唯有命緣暫時得住者。釋第二義。下引經證可知。基云又此約迴心向大乘語。謂以願通力令住千劫。此住命即由願通力生。如變化亦以通化力生故也。若佛即不如是。下牒結可知。上來決擇心意識義中初問次答竟。自下第三釋已總結。謂此大乘所立道理。勝彼二乘。故言勝義。非勝義諦也。上來大義總辨賴耶心義。然以前云末那四惑相應。若有心無心位恒行。又辨六識取境總別。故今總結云建立心意識。若有經論總三界等清淨心意識者。應隨決了。當賴耶義者入心。當末那義者入意。當六識者入識。此是勸人修學。上結別體心意識義。自下結彼一一識上同體義說心意識義。故言餘處所顯但隨所化等。謂六識名識生後名意即此識意集起名心。上來就初心意識一有三中第二文訖。自下第二約成就四句通塞。景云初句無心睡眠悶絕。據凡夫學人在欲界中暫無六識。入無想定通欲色界。滅定通三界。入生無想天五百劫中並無六識。此等據不起現以名不成就。問如無心睡眠等暫時轉識不行即說不成轉識。如前七地中或有多時入觀不起彼愛。云何不說不成賴耶。解云。無心睡眠等雖經時少。然以不成轉識則定。故論家說。七地來實有多時不起彼愛。然轉處所時節不定。為在何地為於何時。故論家不說。今彈此釋猶未逃難。何者入觀不起愛則定故。若以處時不定故不說者。睡眠悶絕後何有定處時耶。今解釋。識名通諸位。故隨體不起名不成就。賴耶名有永捨位。故據捨名名不成就。據義不同。故不為例。泰云道理一切無漏觀中愛既不行即非賴耶。今四句等中從多取也。備云上辨轉依云依於金剛時始滅賴耶。故知八九十地並名賴耶。今此第二句中羅漢等三各滅一種賴耶名。故並名不成。謂羅漢獨覺斷愛種名不成。不退菩薩永伏現以名不成。諸佛如來種習俱盡名不成。基云。此如對法第二云。阿賴耶者謂能攝藏諸法種子。又諸有情取為我故。即我愛之所取處。名阿賴耶。今取後義。故八地等捨名不捨體。第一偏句中言滅定者。此謂第三果人非餘。餘成第四句故。若生死念中無意識家他難云。何故此中不論生死縛者。即悶絕中攝。第二偏句中有三位。一惑現愛盡故捨。名非細法執。謂二乘人第二位謂永伏現行。入八地以去。人愛現行永伏不起非法愛。此非留惑。以趣法空故。第三變除惑細習氣入法二執。謂如來八地以去。此中名不退者。以未得不退故。念恒增進善法。初地名不退名已得不退。非不得時有起煩惱有漏心等故。轉識名通漏無漏皆得。阿賴耶名種唯聖有學二乘大乘八地。異熟識等即寬乃至大乘金剛二乘無學。若入無餘界。二乘畢竟。如來示相。此中第四句通滅定等論故言及如來等。非不退菩薩及如來實亦入無餘依涅槃。此約六轉識。不約第七識。亦菴末羅識。此云無垢識。唯在佛果。即第八異名也。自下第三問答遣妨。如本地分說五識意識地皆云自性等五義。今因彼處六識自性以興問答。意若自性而言。即十八界皆是自性。何因緣故唯六識界自性建立。除之根塵。約彼六識所依所緣而建立耶。答中有二復次。初約六識有了別自性。以彼六識其性輕利。迅速轉變。依託根境助伴等力。無量百千不可隨緣土有多種。以同是一眼識類。乃至一定識類。故名自性建立。此由彼彼依得彼彼名。如苧火等雖復依眾緣多生起。以自性類不過六識故。然從所依立六識名。以不共故。所緣即共通生二識等故。如失眼根眼識不生。雖失一色更有餘色能生眼識故也。餘之根境自相續起更無所濫。但就六識所依所緣而建立之。第二復次。總就一識自性建立。又一識類藉彼彼緣種種差別自性生起等者。此中無著師徒解。八體雖別。一識漏類依緣各別隨依立名。若如攝論異無著學徒云。八種體是一識。依根別故遂立八名。其體無別。則以此文為證。上來十門中第一心意識門竟。自下第二辨識身遍知。初先師說第二正辨。辨中初有一問答開列三業。次依業辨。後結說勝利。釋初相中先問次解後結。解中初解貪與離貪。第二類瞋等餘九對心。謂瞋離瞋。癡離癡。下劣非下劣。掉舉非掉舉。寂靜不寂靜。散亂非散亂。應修不應修。解脫不解脫。放逸不放逸。第二相中先牒前起後。第二正辨。於中先辨過患。後明由有過患故有疫等。景云由貪現被殺縛名現法罪。由貪墮惡道名後法罪。有疫者現法罪。有橫者後法罪。有災者現後法罪。有惱者身心憂苦。基云有疫等四者。此如三藏云。初三是三害。後一是心憂苦。又前三是罪。後一是心憂苦。今更別即八四相次配之。又初一是三害下三是三罪。又初三是三害後一是三罪。第三相可解。由此因緣已下結其勝利。言無譬喻性者。明心速疾難可喻知。第三辨二善巧差別。於中有四。初明二種善巧。二明淨心修絕染心有失。第三問答通難。第四引經解釋。前中景云以如理心了知遍計所執本來無相證彼真如。名心善巧。以如量智了知依他染淨等法從因緣轉。名知心轉善巧差別。基云。依遍計所執無來無去自性涅槃。緣證無時證真如法性之心能如實知者名善巧。非依他起等故名差別。緣三性之心。此依他法非是無法。觀知是心依他而起。名為心轉。能實知者不生遍計之執名為善巧。異前之觀名為差別。又解。依他起法非有似有假施設有。斷此法時證得真如。名心轉善巧。轉之言滅。證真如心。滅依他起。遍計所執。性體是無。法觀唯有。心所執不可斷。不證真如但名心善巧。次明清淨得失。一於果安樂者。得菩提涅槃。於因自在者。令心樂已不貪放逸。又即由前熏修心故。於果時得究竟故安樂。因中制御三性自在也。第三通難。中景云。此中難意。論主向辨善修於心善巧差別。如世尊言唯當於心深善勇猛如理觀察此言相順。又依餘經念住中說。要當於身住身修觀乃至於法住法修觀。是則通觀身受心法。與前所說豈不相違。故道此何密意。答為顯四念住唯觀心者。總答前經。雖通舉身受心法。然意唯觀心。下別分別。謂觀心執受者。觀彼色身能執受心。故名觀身。觀心領納者。觀彼心王能領納義。即名觀心王了別。名觀於心。觀心染淨者觀彼心王染淨之義。即名觀法。唯為觀察已下結通經旨。基云此唯斷樂淨常我之心。於境法起實不淨等故。有言觀心念住得境。此中前言識身遍心。今言唯當於心深善勇猛。故有此難又四倒如前。第八云戒取是樂倒。見取是淨倒。邊見小分為常倒。我見為我倒。顯揚云。四倒皆總見倒故皆心為除此故。第四引經解釋。即引二經。住三種住行六正行於大師教多有所作者。此引初經。謂住已下解釋也。景云。住解脫住者。三乘菩提涅槃離繫名為解脫。智證得時名住解脫住。解脫門住者。即空無相無願解脫門。若約安立諦門辨三解脫。即空無我行名空解脫。苦無常二行集道各四名為無願。滅下四行名為無相。若約非安立諦立一真如具有三義。如離人法即是空門。如離十相名為無相。如離分別希求境界名為無願。一念證智證真如時。義別則名具三解脫。基云如顯揚第二。若言空等不空修等者。即通聞思修三慧。通漏無漏。若唯言空等三摩地者。即唯修所生慧。通漏無漏。若言空等解脫門。即唯無漏修慧。今三解脫門唯入見諦無漏者。下六正行相攝中見修二道攝此也。及住能引解脫門法住者。即十方便見道前也。又解脫住。住涅槃滅諦。解脫門住。即道諦。涅槃依之得顯。故謂之門。能引解脫門法住者。即地前有漏三慧引生見諦等中道滅諦也。次釋行六正行。景云行無間行者。是聞慧。聞慧親由教起。名無間行。行善受思惟行者。是思慧行。行修所引善根生起行者。有漏修慧行也。此三慧行。即攝向前乃住能引解脫門法住。以同是三乘見道已前方便行故。行離諸愛味簡擇諦行者。謂在三乘無相及相二種見道。離諸愛味簡擇安立非安立諦故。行即於此無增上慢行者。通是習學三乘修道。前得見道。今得修道。即除未得謂得增上慢也。此之二行即攝向前住解脫門住。以其同在見修二道故。行正清淨受用行者。即是三乘無學之行。離染盡故名為清淨。證涅槃樂名為受用。即攝向前住解脫住。以同體故。基云初解大同。又解無間行。即七方便中無間修。善受思惟。即見道無間修已。今得無漏。故言善受。修所引善起謂修道。依修善根起故。於修道中離三界欲。此即是離下界欲時。離色欲界名簡擇諦行。緣諦理而簡擇。離無色界欲名無增上慢如增上慢比丘得第四禪謂是羅漢果。此離無色欲得無漏不起增上慢。亦於已得離色界欲不起增上慢。此皆修道。然約一界中增勝得名。不如前解。後得無學果時名正淨行。得六恒住法故。前解脫亦可次第配。上第一是前第三。中四是前第二。約增時語。第六是前第一。或此後五總通前二。次引第二經解。景云一受者捨施。如大迦葉次第行乞食。福利貧窮。此即捨身為田。受他飲食。名受者施。亦可見有受者即便施與。名受者施。二施者捨施。即則施主行施可知。施果亦二。一得大財富。是初施果。捨身為田。名受者施財。則於現在得大財富。得施物故。若言見有受者即便施與。此於未來得大財富。二得此等流受用勝解者。是施者施果。由捨財故未來還得多財。名得等流。因此後能自用施他。名受用勝解。基云述三藏二釋。一云如乞食者。即同景師初解。二云受得他財而行捨施。即轉施。法施者施可知。又破自慳。故自受用財。受者自捨與己身。名受者捨施。即與自己童僕。亦是皆以施心故。此當來得財。還自受用為等流勝解果。二施與他者。得大財富。又前二施如前解。皆得大財為異熟果。於中慳還能受用名等流果。第四證成道理。決擇因緣。先總陳說然後正辨。正辨中初明證成道理立過未無。後制度決擇因緣。前中有三。初明過未無。二辨三世相。三對難釋通。前中初明未來無。後於過去無。此中釋文多基抄。此破去來實有論。為欲明三世自法先破於彼因決擇前尋伺地第六答。非正決擇。此依他等決擇故。下難中何以故。總徵。非無力處有從異方轉趣異方義者。此破第一。應立量云。未來世色應有方所。有轉異故。如現在色。又未來世法不能移轉至現在世。無方所故。如兔角等。亦非未生未已生法等者。此破第二謂汝未生法定無有死。以無生故。如虛空等如兔角等。若彼為緣而得生者便異法生等者。此破第三。謂未來法自住不壞用此為緣現在別法生。此法未來無故便違宗過。如何言一切法未來本有。應立量云。此現在生法非未來見有。以離生故。如住滅等相用。又一切法第一義中無作用等者。此破業用師第四義。業用離體必不可得。體有方起故。如體自體。設許異者。未來亦應有業用。依體生故。如現在在業。又此業用便應本無而今得生。即符順他宗。然違自宗。彼宗一切法未來有故。不爾即亦應立量云。一切體相未來非有。不離業故。猶如現業等。又與世尊言相違下。破未來體有。應立量云。未來世體體應是常。本有今有故。如虛空等。於一相若相異分得是有者等者。此破第五未來相未滿現在相滿。此中云。若未滿一分未來有者。此圓滿之分未來何故不有。應立量云。現在一分圓滿之相未來還有。有彼不同一一分故。如現在相景補闕云。未來諸法相應圓滿。以與現法同一體故。如現在相。又現在之相應不圓滿。與未來法同一體故。如未來相。又相異分本無今有者等。應破未來不圓非本有量。云。未來一分不圓滿相應本無今有。相一分故。如現在一分圓滿相。又離色等一切行相餘未來分等者。此破第六未來別有分不是色等現在亦爾故三世別者。應立量云。汝所言離色等外有未來分決定是無。現比二量不可得故。如兔角等。補闕云。離色等行餘未來分必不可得。以與色等性無異故。猶如色等。又應未來無有果相現在方有等者。此果相亦本無今有。如何言一切皆未來有。應立量云。未來世時應有果相。有世分故。如現在世。世分者即未來分等是。此中有六師。前第六本地有七計。即有兩釋。一云彼第六七。合是此中第六。故此為六。又解。彼第七即此第六。此中無彼第六。次辨三世相。前本地第三。即已解有三種三世。一神通三世。二唯識三世。三法相三世。法相三世者。且如於現在種子有當曾等義說三世法。即前第三於種子建立。此同現行。然種子恒故說非現行。下第二即云現在有三相。一是過去果相。二者未來因相。三現在自種。法相即是。唯識三世者。先識上有曾當境等故。如凡夫等緣過未境。此境當心現。以識上妄有功能影像相生與識無別種似三世法生。此實現在皆託曾緣種子。當緣種子而生此影像。此由唯識妄故。名唯識故。前第三本地。若任運散亂意識名緣現在境。以境恒現在故。問心不孤起。託本質境識而生。此若緣過未境而生。既識無本質者。境如何生。如極微虛空等。以教為本質。如前以種子為本質。又如緣兔角以何為本質。此皆尋名。名本質故影生。故唯識也。此兔角等不生者。由現在無生因。若如過去既非兔角果。故兔角不同過去。神通三世者。此即禪定他心通。若凡夫及聖緣過去為境。以起有功能似若于時現。若起有強弱緣境有寬狹。此與前別。或執心非量境。若不執心比度而知。或以現過曾見比未來當此事生。或以現在為比比曾有此事比量而知。若神通及禪定此皆證解。雖心上功能而生證定。故與前別。論文過去中應有果。現在又準未來因有故。此中但論因故其相已捨。不論果故不言現有。又顯過未無體。約現法云過去。不言果有言自性故言已無。顯未來生相亦無體。未來說因現有。於現在因上有當生果義顯於現在法亦立。明知過去因相體已滅。於現在果有此因曾有非今正有。即於現法而立過去。故此顯文同。若彼諸行已下第三對難釋通。如文可解。自下第二決擇因緣。即決擇意地第三卷云。又有四緣等。於中有二。初正決擇四緣。後辨緣無生心義。前中有三。初標次釋後對二因十因四緣相攝通塞。釋因緣中有二。初依未建立賴耶已前佛教以說因緣。後明依從賴耶教已後立因緣相。前中有三。初正辨因緣。二明伏斷退不退義。三明三受等位種子隨逐。前中先正辨因緣。二反難外人。前中初問次解後結。言諸色根根依及識此二略說能持一切諸法種子等者。景云色根謂眼等五根。根依者則符根塵。大與根合一。心為第二。此中略不辨心所。但持自心所種。言除大種色等者。此據內塵大小為論。當知外山河等下分別持種。但由內識內根持外種生。基云。三藏言根依者扶根塵。若爾何故下攝一切種子中不言扶根塵。及次下文云當知所餘色法唯自種子之所隨逐。今此理文違故釋之。根依者即違根之四大。故第二復次釋所以中云。若諸色根及自大種非心心法種子隨逐者等。若爾何故論云隨遂色根有諸色根種子等不言四大中有諸色法種子等。解云。此略不說。又上總文言根依及所以中云自四大。以明四大造根者有諸法種子。此中解根已解造根四大。論當知所餘色法唯自種子之所隨逐者。此謂根塵。非外器色。以此唯即心所法中亦應有自種子。此中但言識者。略而不論。又心所不同扶根塵。所以故何扶根塵根無之時容可有心所。即不然。豈得王無之時有耶。故不為例。此中如若有色別有心時種子在何處。為一一色法心法皆有一切種子。為不然有心時在心無心時在色。若聞中有。即有無量種子。又生無色界時色中種子並在何處。若有心在心等者。即如有色界有心時在何處。若在心中者。何故不在色中。復次已下第二返難外人不立種子在於色心。便有過失。初明色不持種過。三明心不持種過。此等論文。下云皆依未立阿賴耶聖教等者。此隨順理門經部師義。次明伏斷退不退義。初明世間道伏。二明出世道斷。前中有二。初略後廣。欲界諸法染法者。煩惱種子。及餘諸法種子者。善無記種子。廣明損伏有三。一遠離損伏。謂出家受戒。遠離斷塵。捨伏煩惱。此生得慧也。二厭患損伏。謂戒。由過患相。觀五妙欲能為自害他害俱害等。名過患相。或唯不淨觀厭伏貪斷。此通三慧。三奢摩他損伏。謂伏欲色二界煩惱。雖亦伏除無所有處已還煩惱。以約欲界故。不言離無色也。第二明聖道永斷。中先明入有餘時斷除染種。二明入無餘時損伏善無記種。言準不生互非不種子者。喻有漏道伏而不斷。若火所損喻無漏斷即金剛心時永害三界一切種子證無餘也。將入無餘界時所有一切善無記種皆被損伏者。依毘婆沙。欲界羅漢斷入無餘時。除若五若六心外。悉得非擇滅。此文人種種解。一解此據欲界八心次第。一方便善心。二生得善心。三不善心。四隱沒心。五抑生心。六威儀心。七工巧心。八變化心。爾時作意欲入無餘。或唯除第五抑生心。或唯除第六威儀心。此二心是命終心。除此二外悉得非擇滅。或有解云。此羅漢欲入無餘。先在第四邊際定力。唯除四靜四念心。除第五欲界善心。第六不隱沒心。是命終心。除此六心外悉得非擇滅。何意如此。爾時行者從邊際定逆入四定欲善無記至第六心方命終故。今此不爾。下文中說要入滅定滅六識心。住滅定內阿賴耶心而命終故。言由染污法種子滅故乃至亦不復能生自類果者。由金剛心時斷染等種故。令善種子不生異熟。無記種子不生自類果。是名第四損伏等者。染種未斷。能助善無記種子得果。由永害染種。即是永害助伴。故能損伏善無記種不能生果。故名永害助伴損伏。言第四者。此有二釋。一云離三界染即開為三。永害助伴名為第四。二云前說遠離等三。今說永害助伴。即名第四。準次下卷云。問前已說損伏染法種子。善法種子損伏等何。答若常殷熏習善相違諸染污法是初損伏。若執取耶見多習耶見如諸外道是第二損伏。若多唯習邪見誹謗如斷善根者是第三損伏。若能永害染法種子。如前已說。是第四損伏。自下第三明於三受等位種子皆隨。初隨三受法心。次隨三性心。次隨學位心。次隨無學位。學人無漏心起亦為煩惱種子之所隨逐。自下第二依真實理門建立因緣。分之為二。初結前生後正立因緣。後通經異說。言當知爾時斷退故退者。伏斷故退。亦是住退者。由退起下。或有漏禪定不現前住。名為住退。即習行退。泰云無學者下退滅定。不順此文也
瑜伽論記卷第十三(之上終)
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