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瑜伽論記卷第十五(之上)(論本第五十五)
論本第五十五
上來約名色二義明蘊善巧中。初以十義分別色義已今竟。此即初解四蘊名。先結前生後。乃至隨所應建立相。二解釋。於中初以十門別解四蘊之名。後就三性四蘊皆作九門解釋。前中。初解本地分第二卷中立一心相。此中別引二經非本地分文。如世尊言等是第一經。又如是言等第二經。下釋經文。景云。如是類乃至發一心者。轉起義。於現起心相續所攝名發一心。解初引經但發一心。及解後經由一淨心言。又依世俗相續道理名發一語及發身業者。此解初經及一言說何況身語如其心量隨順奉行。基云。此中據緣舉境隨多少剎那量名為一心。非唯一剎那心名一心。第二明分別意與無分別五識同緣現境。有三因緣釋因緣。一極明了。由彼意識與五識同得現境故意識於境得各明了。二於彼作意故。根本作意欲取現境故。五識俱生意識同緣彼色。三由二依資養故。謂彼意識一依意根即是末那。二依眼根亦有資養。由彼眼識依眼了色故。令彼意識取境分明。是故眼根於彼意識亦有資養。故言二依資養。基云。如集量理門論云。五識唯現量。同時意識亦爾。今此中五識顯明了現量。不名有分別。不與尋伺等相應故。第六雖與五同緣現量名為分別。以與尋伺相應故。名同緣現在。可得明了。若彼五識後意識即不明了。緣過去故。如緣百千劫事即不明了。如第五十一卷中破。今此第一因既云極明了故。如緣現在故得有明了。非五識有緣過去故復得明了。第二因與五同時既於五境作意。故知亦緣現在。第三因二依資養者。眼識有四依根。意識有五依根。四與眼同第五加自。此謂意識依自根及眼根二依資養方能緣現在。若唯依一自依。則緣境不明了。此據散非定境內。此依眼為門取境名資養。非同眼識依根名資養。又如眼等善惡識起必由意引方得。由意資眼識故得有善惡。方知意眼同緣。第三明煩惱相應。心王自性清淨。但由相應故隨眠逐故深。景云。小乘論中毘婆達婆提分別部能取大乘中此義為宗。故彼說言心性本淨。客塵障故。說為不淨。後離障時。還得清淨言。問謂地纏於心二種染污因中當言何等答當言相應者。本隨二惑但是現起皆名為纏。此中何等說各隨眠乃至不安穩性者。此文即說或說惑種名為麤重不安穩性。以彼惑種能令身心無所堪能故。瑜伽第十一云。世間靜慮但能斷捨彼品麤重不拔種子。彼文即說惑種勢力在身心中無所堪能名為麤重。又持諸行乃至現觀為苦者。由隨眠麤重持有漏行不得自在令行不安彼行成苦故云也。下明觀苦如毒熱癰等者。尋伺地說如毒熱癰以熱灰塗更加其苦名苦苦觀。如毒熱癰以冷藥塗少生微樂名壞苦觀。如毒熱癰自性是行苦觀。基云。此中說心生時自性清淨者。此據非自性染名清淨。非無漏故清淨。如勝鬘經中同。第四三染惱。初謂不善業。二謂憂苦準下界故。苦據果者唯苦無憂諸地是第三。故通三界。第五明縛。景云。煩惱種子隨逐繫縛。名心煩惱縛。樂營衣缽種種事業妨修聖道。名為業縛。又於三處乃至謂出離心者。樂著生死障厭離心求於解脫。即障解脫分善。於得出離喜樂者。煖等善根在於定起。喜樂相應。能得聖道出離方便。欲界惡業能障彼善三種。於得聖道者。正障所得聖道之體。又順異熟業亦名業纏者。謂惡趣業。鬱單越業。無想天業等。又邪願業等者。願作龍金翅鳥等。又諸外道求生天業等。別開為六總合為四者。一樂著事業。二於三處為障礙業。三順異熟業。四邪願業。此即為四。於第二中開三。名別開有六。泰云。一出家心名心出離心。二於出家生喜心樂。三於得聖道。前二即是聖道方便。故於聖道不立於得聖道喜心樂也。基云。出離及喜樂此是出家。若出家法即是見道加行。第六明遍行別境。初問答標列第二辨相。第三明作業。後辨境四。辨相中云施設所緣者。施設名言。假合而取者。取假像貌。言說隨眠相者。謂不能了名言等想。但有言說種子隨逐資熏。令其隨分亦起分別想。而隨領納者。隨與何境相遇即便領納。次明作業。測云。前辨自相。此中對果辨業。作意等名因。心是果故。基云。此中觸為何業。謂受想思所依為業。如餘處對法等唯是受依何不言想思等。此彼別者。此據通論皆依於觸。觸次作意後生故。若據相隨轉即惟受。受為何業愛生所依為業者。謂境界等愛皆由受後方生。下明別境五。由四境事生謂所愛等。謂欲依。決定謂勝解依。串習謂念依觀察為二依。如論。第七明率爾尋求決定三心。前後同類。此中問意。謂諸心所是不相應之餘蘊也。此法為率爾心起。乃至決定心時起。答云。隨心即起。此中何故準言前三心不言第四五。一一思準亦在問中。又前心性定唯無記。遍行別境不定。四通三性或有得俱起餘善煩惱等。若起善惡心必與此法俱。此義決定。其遍行等不唯一性決定故。此中唯問此故。故唯問前三心不得後二。第八問如經言乃至今其差別。此舉經也。何故彼法異相成熟即說和合無差別耶。問意。諸心心法性相各別。云何而說不可分折和合無別。答。眾多和合相扶方起。於境受用領解方滿。闕一不了。名無差別。第九心法四種異名。何故名相應答由事等故等者。基云。事等謂體也。體皆一故。無第二受等。處等者。謂同一於境處轉故。又依緣處等故。時等者。同一剎那故。所作等者。同於一境行所作業故。如緣青為青也。又善惡無記所作等。景云。何故不辨行相等耶。解云。大乘中辨行相不得言等。所以者何。行是見分。相是相分。謂心心所取前境時見分行解種種不同。依此見分所變相分眾多差別。故不得言行相應等。泰云。或者處說。分處為二。業互體等。以四義等解相應義。此是開合不同之也。解有行中。且如眼識心及心所同取一本質境。各於一所緣起多行解。各變相分當自心起。名無量種行相而轉。有所依中。景云。如一眼識託三根生。一是眼根。二是次第成滅意根。三遠從末那為染污根。餘識亦爾。故言由一種類說眾所依名有所依。問曰。若爾一切有為色等諸法皆有依託方始生起。是則色法亦有所依何直□耶。今為通。雖有為無法法依者然此中所說依義者。此中說根以為所依。諸餘色法不依根生不名有依。基云。謂心所等同一識種類託所依。如眼識依眼根。俱時心所亦爾。餘準可知。外人為伏難云。諸有為法誰無有依。何故心法等獨得名耶。故通云。雖有為法無無依者。然非此中所結依義。彼自分因皆非恒依故。又相應共有法非恒依故。唯恒為依者為此依量中故。眼等是識等所有名有依非餘法。或言所依者。即六識類託眾所依根。能依之識得名所有依。故言恒依。此解為勝。第十明有五種互相對法。初苦樂相對。二以苦樂對捨。三不苦樂對彼無明。四明對無明。五明對涅槃。言答由與諸受一切煩惱皆為助伴互相對故者。景云。捨受通與一切諸受煩惱相應。無明亦爾通與一切煩惱相應。義齊所以相對。基云。謂與諸受為助伴是捨受。一切煩惱為助伴是無明。受於受為助伴。煩惱於煩惱為助伴。故云互相對。又受與無明皆能為受煩惱與助伴。故二相對說。以此文證第四禪中捨受[目*夫]正知支不立為支也。上來十門雜決擇彼四蘊名竟。自下第二總以三性攝四無色以之為章。歷於九門分別解釋。於中初束四蘊以為三性。謂一切無差別者。四蘊皆通三性。無有差別有通不通者。次舉一頌列出九門。一依處。二自性。三相應。四世俗等。五軟等。六事。七差別。八得失。九能治所治。下歷九門分別三性。即有三段。初歷九門分別善蘊。初明依處有其六時。下解第三相應門中自辨。第二明自性。於大乘中十一並為自性善。不同婆沙唯以慚愧及三善根為自性善也。第三相應中。依六十九云。十一善中唯除輕安。餘之十種一切善心皆有。若依初帙第三卷云。幾唯依善非一切處心生然一切地非一切時耶。答。信等。不害為後邊。又五十三云。但有慚必有愧。自有愧等必有慚。雖有諸說不同。今依六十九為定。若在定必與十一俱起。若在不定地起善心時必與十數俱起除輕安。今云六時有無者據勢用增強者說。五十三云有愧未必有慚者亦據勢用。以慚自羞愧則羞他。但有罪自羞理必羞他。自有羞他未必自羞。若不據勢用就體論有無者。彼亦應許但有無慚必有無愧。自有無不必有無慚。第四假實中。若依對法第一卷云。無癰者。所謂生得聞思修慧決擇為體。惡以不許為業。此文似說無癡是假。以就別境中慧出無癡體。三藏云。舉相應慧顯無癡體。以二十二根不攝無癡善根。故知別有文出。文說三法是假。第五三品分別。不定地善根為下。世間定善為中。無漏為上。就無漏善中初斷上惑名下。次斷中惑名中。後下惑名上。今時合說。故言下品者諸不定地所有善根或在定地無漏善根斷上煩惱。言中品者。世間定善及彼無漏能斷中煩惱。上品出世善根斷不煩惱。又諸善法或由加行力等者。景云。近於此生勤修加行成上品名加行力。或曾多生數串習故成上品名串習力。無始性成名自性力。於三寶等勝田施士用力發生上善名田士用力。依彼離欲清淨身起故成上品名清淨力。基云。上二界所有善心。又有學無學取有無漏善心。第六善根生時依八種事。初三是福。謂施戒修。修是四無量。次三是智。即聞思修。言餘修者。除四無量外所有餘修。即是解脫分決擇分善。第七簡擇。即入見修無學。簡擇諦理安立非安立等。八攝有情。則利他行。當知此中隨其所應依所說事者。結前善根依八事攝。或於現法已下。明其勝利。若彼行者或於現法或於後法隨為一種貪瞋惡見於心成染。由依八事修施戒等諸對治故令與染法不復相應。第七明善差別。或有一種乃至十種如本地分說者。一善總由無罪義故簡不善等名善。二謂生得加行等。三謂自性相應等起。乃至第十五有五種十善增數門。如本地第三。又諸善法或有對治雜染故等者。以六義辨善也。景云。對治雜染。是斷對治善。雜染靜息者。伏惑對治。攝受果者。凡夫學人有漏善。相續淨者。無學身中所起善法。供養靈廟者。通凡及聖唯修福分善。攝有情者。利他善。基云。對治者。謂無間道。靜息者。謂解脫道。或前無漏後有漏道。相續淨者。謂律儀戒善。第八明善無失有德中。其四對。一離惡集善。二捨苦得樂。三厭有為樂彼無為。四明現益後益。初對對中雜惡即離二惡。令離纏及隨眠者。即是已生惡法方便令斷。令於所緣無倒者。是即未生惡法方便令不生。集善者。即生二善。令善根不退者。即是已生善法能守不失。令等流行相而轉續者。即是未生善法方便令生。第二對中有六句。明離苦因苦果。謂不為自害等一句。明得樂果。謂能令受彼所生喜樂是。第三對中。能盡生等是壓有為。八苦中生苦為上首善能盡生為上首所有八苦。又能增長下。明樂無為。第四對中。現益有三。一財不退。二處眾勇猛名稱普聞。三臨終無悔。後益有三。一生善趣。二善無退失。三速證涅槃。第九對治有十五種。厭患治者。觀苦集為厭懷所。是加行道。斷對治者。無間道對治者。證彼無為謂解脫道。遠分者。從解脫道為首。此後所起諸道望前所斷煩惱遠有遮防。令畢竟不生。名遠分治也。此四對治攝道圍盡。下三復次。但是義別故來。更無別體。言所欲執纏對治者。觀五世欲境為不淨。為不淨。總伏貪。非所欲執纏對治者。觀彼怨家如親友。總伏瞋。又如下文欲是人天。非所欲是三惡。隨眠對治者。斷彼三家隨眠。是真如觀。軟中上品煩惱對治者。此明攝治亦盡。散亂治者。斂心在定揀悔治者。訶諫有情令息煩惱。羸劣治者。景云。自策進修能除羸劣。基云。令惡羸劣名劣對治。制伏治者。多貪眾生不淨觀等。上四是斷道加行。下明無間正斷。謂離繫治。總四復次辨諸對治有十五種。上來九門明善。自下明染。初總開二章示說前後。後解二章各有九門。本惑依處中先約所緣境明。惑依處有其六種。後屬當依處。前中一是貪所緣順境。二是瞋所緣。三是無明所緣。四是慢所緣。慢有七種。一直名慢。緣下境起。二名過慢。緣等境生。三過過慢。四不如慢。同緣上境起。各別五取蘊者。我慢所緣。得未得顛倒者。邪慢。功德顛倒者。增上慢。道理七中初慢。於下謂勝。於勝謂等。過過慢不如慢。唯緣上境。此中。且依一相舉七慢境。五是見境。六是疑境。此六煩惱。如餘論文即非此次第。相應中無明與一切相應疑都無等者。基師等云。如對法第六瞋不與貪慢見相應。不言瞋不與疑。又解瞋已云。如瞋疑亦爾。故知彼文瞋與疑相應。此中非一切者。此據多分。彼據久疑不已生瞋。瞋與疑相應。此論約初時。彼論據後時。此論據麤相所以不相應。彼論據細相所以得相應。彼論據真實理門。此中貪瞋相返不相應。貪許慢見相應。彼論同之。此論瞋與慢見相應。對法不許。謂瞋不與慢見相應。此論據真實理門。彼論隨順理門。又彼據增恚相增語故。彼論云若於此事起增恚即不於此生高舉及能推求。故不得相應。然此論據細實理行相。若慢彼時推求彼時容憎恚。故得相應。然此據大乘。理得無違。又解。此文就彼會云。如貪瞋亦爾謂瞋不與慢見等相應等言亦爾。不亦其貪與慢見相應俱亦瞋不與貪相應。如貪不與瞋相應。此論云。如染愛增亦爾者。不以瞋。亦貪得與慢相應。如貪不與瞋相應。亦瞋不與貪相應。如彼論問即瞋不與慢見相應也。然前解為勝。餘文同此。如下五十八云。五見互不相應。自性不相應故。貪恚慢疑更相違故。互不相應并出所以。彼據行相麤隨轉理門亦不相應違。三品中安足處煩惱謂根熟者性多上品者。景云。二十已上者力安是諸根成熟。爾時多起上品煩惱。泰基同云。年十五以去根熟。若起煩惱性多上品。非處加行煩惱者。謂非可起煩惱處。是不可起加行處而起煩惱也。即於三寶所所起諸煩惱。有業煩惱謂發業者。對法云。欲界修惑能發惡行者。亦是不善。餘是無記。即順此中發業煩惱是其上品。事門中即為六句貪。泰云。言貪者。未得境是無故。貪心自現境相而貪。不同過現有本性相境而貪。故名貪貪。蓋貪者。於前已所受用過去境生戀著。已受用境重故蓋覆義故名蓋貪。現境少時未來未起。不同過去不名蓋貪。有無有受。即當斷二見貪也。瞋中。景云。一切欲界有情起瞋皆依十事。前六及第十於有情事起瞋。第七不可意境於非情事起瞋。於八九二事隨情非情上起瞋。以或於他身或於他行勝資具事嫉妒起瞋。宿習亦爾於情非情宿習起瞋。言依前六事立九能惱事等者。初三是總。次三約世分別為九。初聞他說有人前於昨日罵我己身及我親友讚我怨家。今日聞之。名緣過去己身怨家親所讚毀事而生三瞋。文略但云過去怨家親。亦可己身親中所攝未來現在。各三準知。下攝十為三。直瞋他見非有情。又非本情處起。故不名境界瞋但名見瞋。基云。下四種中除嫉妒。餘若先不忍有情而於境界起瞋名有情瞋。由先不忍故亦名宿習瞋及名見瞋。其嫉妒所以不論者。以緣境界生。謂先要緣或名同利養乃至種族等事境生。瞋故。非此中論。又前六丸惱害總名有情。除此以外。緣山河大地起瞋名第七境界瞋。緣第八嫉妒事生即名聞等亦有情瞋攝。此中串習競見故亦是見瞋。不然第八宿習通餘九。此十中有三位。七是有情瞋。一是境界瞋。一是見瞋。宿習通三種。測云。一攝前六及第八瞋。二攝第七瞋。三攝第十瞋也。無明中。依於七事起七無知或復十九。其七初門起三無知。謂三世無知。第二事亦三。謂內六處我。外處我所。及俱計多我。於第三事亦三。謂於業報二及俱三種無知。景云。於所作業起作者見。於彼異熟起受者見。於業異熟雙起作者受者見。如是三見相名無明。復為三無因惡因見者。立我為作者名為惡因。謗無正因名為無因。此但重說上事不更說有別無知事。基云。由俱故起無因惡因無智。此與第九本地別。於第四事有三。謂三寶。於第五事有四。謂四諦。於第六事有二。景云。謂於因及因所生行不了無知事為二。基云。謂迷離染因故計作者受者士夫等。迷果故諸行為受者等。清淨之想而起邪行。第七有一。景云。所得世間善根謂得聖道。起增上慢。基云。謂六觸處如實通達。增上慢文。故有十九也。如文但有七無知境界等故。勘第九卷本地具有七無知十九無知相攝等。慢依六事生。如前依處門中已釋。見依二事。初增益事有四。除邪見次第記之。謂身邊見戒取二。常無常性謂增益者。景云。應言無常計常增益。此文倒也。亦可無常是斷。增其斷性亦名增益。三四增益者。景云。此執戒禁為因得生梵天名增上生方便。是戒禁取計諸染見以為涅槃。解脫之因。是其見取。若不執戒見直計梵天為眾生因。乃至執餘有漏法是道為涅槃因最為勝等。并是邪見。基云。大乘中計身語惡戒如計豬雞等戒。非勝見計勝見生故名見取。不同小論。捐減事有四中。無施與等名謗因者。如對法此中有五。謂施與愛樂詞祀妙行惡行。謗果中同。謗作用中。對法云謂無此世間。無彼世間。無母無父。無化生有情。名謗作用。此中三結文。一謂謗異世往來作用。即此彼世間。二謂任持種子作用。即父母。三謗相續作用。即此中化生有情。故此論解士夫用有四中云。一往來。謂無此彼世間。二持胎藏用謂言無母。三謗下種用。謗言無父。四謗後有業。謂無中有化生有情從後有業。此論開父母為二。彼為一也。依此廣略八事二事生五見者。略為增減二。廣則為八。謂增減各四生於五見。又依六十二事生二見。有於六十二中四邊常四一分常。有相十六。無相俱非各有八。合四十見。用邊執見中常見為體。七斷滅見。用邊見中斷見為體。餘有十五。用邪見為性故也。疑依六事生。一聞不正法前後相違疑所說理是正非正。二見師邪行疑彼所行是道。三見所信受意見差別者。所信受外道從眾意見不聞。疑彼所趣非真究竟。四性自愚魯。因此生疑。五甚深法性未了生疑。六於廣大法教智退故疑。差別門中。景云。盛年起惑名散位。亦可欲界諸纏名散亂位。犯戒煩惱。名諫悔位煩惱。至老病時所起煩惱。名羸劣位煩惱。定地煩惱。名制伏位。亦可伏已退起煩惱。離下地惑起上地惑。名離繫位煩惱。泰云。第十一是未發心受戒位。第十二是已發心受戒。所有犯戒為他談舉而自追悔。於此位中所有惑。第十三修不淨觀等伏惑羸劣。羸劣之惑時時現起。第十四已得世間六行等起制伏修惑。然有見惑。第十五已得見道離繫對治。然有修惑現起。基云。此即如前善中十五種次第配之。皆得一增上義立。名非剋體。如內門名厭患。見道名持。修道名遠分。次明隨惑依處有九。一展轉共住者。共住多生忿恨。二展轉相舉。舉自罪故而生覆惱。三因利養者。而起嫉妒。四依邪命。而生誑諂。五依不敬尊師。生於憍逸。六因不忍。生害。七毀增上戒。起無慚愧。八毀增上心。九毀增上慧。故生餘十二。問。敬以漸為體。不敬以無慚為體。今如何說不敬尊師而生憍耶。備云。汎論論出體略有二義。一兩法正翻以出體者。敬以慚為體不敬以無慚為體。二能治所治相翻以出體者。不敬尊師即名憍。故無相違。自性門中。初辨自性。後屬依處。相應中。景云。此中說無慚愧與一切不善相應。而五十三卷明不律儀體但云不善思願不信懈怠妄念散亂惡慧為不善根不說無慚愧。此即無慚愧未必與一切不善相應。亦可彼處以無慚愧於不善法中定有易解不說。又此中略不論尋伺與三性相應。測云。尋伺二法。一向是毀。略而不說。泰云。惛沈掉舉。沈舉不同。故不相應。餘隨煩惱舉時與掉相應。沈時與惛相應。妄念散亂不正知是癡分。汝說與一切染心相應。基云。此中說不信等六與一切染污心相應。對法第六云惛沈掉舉不信懈怠放逸五於一切染污品中恒共相應。如此論下五十八文依今此下文更加惛沈掉舉邪欲勝解為十與一切染俱起。何以此三文相違者。且一釋云。此五十五文與對法第六及下十種不同者。今此文據信等五根及善中翻來者即說相應。所以不信等五及放逸六訓染品俱。其沈掉二法雖恒通有障定惑生麤細相違法。沈下掉高故。非善中翻來故。故此處有六。三同對法三不同之。無彼掉。其下文中邪欲勝解據別境中一分成故。所以此處不論。此所二十隨惑無欲解故。若爾。何故言妄念散亂惡慧三法與諸心俱。此別境故。答曰。此通別境分。亦是癡根本分。故下文云妄念散亂惡慧是癡分故。所以亦說相應。若爾。即下文覆誑諂眠惡作是癡分故。何故不說相應。義曰。分別境生故。此要別緣行境生。故不說俱起。欲解亦爾有二分但。此下不論故。所以令無欲解。此中以唯六意對法五者。不信等三同此論釋。然沈掉二法麤細相相違此論不說。對法得定慧俱起所障同時故其細能障亦體同時生。所以說共沈掉。然彼妄念散亂惡慧三法。彼論是別境分故。所以彼論不說。文無邪欲邪勝解故唯立二十隨惑。所以無欲解二法唯二十者。如前已會。此上一釋若染心俱。如後文十法為定。由前義故所以諸論或六或五。又解。下文雖云與十法俱未必即一切俱。如何等。欲緣希求未來念緣串習過去。如何二法可得并生。沈相睧下掉相舉高。下高二法相違。相違如何并生。欲解沈掉四法既不得齊生。故此據云唯六為勝。要必并生故。雜集亦爾未必并生。所障定惑同時沈掉俱時起。翻善法既并不信等三法說俱。所障所翻俱故說五法。其實未必并生。此六文為定。餘十五者各據別義。此會為勝。睡眠惡作與三性相應者。此通三性故。是癡分者纏中說故唯不善位。是說癡分。餘不相應者。如前忿恨緣共住事生言。豈不相應耶。義曰。事境同然過現別起。乃至餘一切如所應。此等如五十八處起隨煩惱等。此文大別。勘之。假實中。景云。沈論假實。說有二塗。一者據是根本煩惱分說為假。然各有體別從種生從種生已即別熏種。何以得知。以說隨煩惱中得有獨頭起相應起故。又說無慚無愧與一切不善心相應不信等六與一切染污心相應故。二說隨惑假者無有別體即就本惑起時義說隨惑。如彼輕瞋起時義說忿恨惱嫉害等。又貪起時義說慳惜掉舉。隨義強者說作獨頭。弱者說作相應。若依此義隨惑起時即是本惑自熏成。雖有二釋。前釋為好。以前後說貪不與瞋俱。掉是貪分。若分別耽貪義說。云何說掉與瞋俱。掉是貪分別無別得與瞋俱。以即就貪義說掉故。無慚無愧不信懈怠是實物有者。此四據翻善中四數。故道是實。若爾。害翻不害。云何名假。答。不害是假。今翻為害豈得是實。又掉是貪分。云何得與一切煩惱相應。解云。即就貪體有躁動不止義說為掉。即是義與體相應。若爾。瞋躁動義說為掉。義與相應亦是順合。解云。此理實有。然此貪欲掉動相強。偏說掉舉是其貪分。尋伺二種至俱是假有者。據說云。若思為尋伺體今云加行分等者。即是意思起語業為前加行及慧分故。俱是假有。泰云。無慚等四法是實有者。如對法忿等皆是假有。何以相違者。一釋云。彼總據言故云忿等皆假。此據實論。故此四法實也。又假有多端。或無體名假體名假如忿等。成有體別從種子生要相依貪瞋等法起名假如此無慚等。彼論據相依而起故在假門。此論據別有種義故。此應難。謂無慚愧二。一切不善心有福可爾。信等亦翻善中來如何不信懈怠是實。豈以翻善中來是實耶。其別境等中來者何以非實。義曰。如此。其別境等法通三性。此中雖有染污不善等隨煩惱。仍是別境等中不善性。其此善中信隨中耶信。善中精進及懈怠隨惑。是何者一分。故知翻善來者皆是實有。若爾。放逸如何通。義曰。根本善中不放逸尚假。何況不善中放逸。此後五門類說。文中不論。自下第三以九門分別無記四蘊。依處有四等者。景云。業所引生者。是異熟生依能引業。生已若行住者。是威儀路。四威儀中略舉行住。亦可出伽藍外乞求衣食有四威儀總名為行。還來本處有四威儀總名為住。若養命者。是工巧處。若三摩地者。從定起於化。基云。有異熟生心通三性。非此中收。但是初門異熟無記中收。自性中。景云。謂熟生蘊者。此據酬業所起名別異熟生。若通名異熟。則通三性五蘊以皆從賴耶異熟法生故。若中庸加行所攝威儀工巧得是無記。若極修習即是善。若以惡心起是不善。為嬉戲加行所攝變化是無記。其為利他起變化是善。基云。據實義四皆通三性。今據總報為論。故云異熟生蘊。下三種有相簡異故。云若中庸等言簡之。相應中。景云。加行威儀中織絡微薄工巧之事。是則一身業中名威儀。亦名工巧。一剎那心。亦義具二種。基云。如下假實云諸無記心於異熟生心上假施設有。何故此三無記不說與異熟心相應耶。此中六義。若威儀工巧一心發二境。若異熟等心施設三無記。則不如是。故不違也。假實中。三藏云。四種無記。若約待名言故名假有者。皆是假有。約不待名言。並名實有。今且約待名言門。故云假有。景云。因是善惡。果是無記。異因而熟名異熟。此名實有。雖酬業起非相續故。為有所簡名異熟生。即名世俗有者。於異熟四蘊中假立異熟生義。名世俗有。除異熟外於餘加行所生蘊中假立威儀工巧變化名世俗有。不廢餘三無記。於本識中俱有一類加行無記四蘊名言種子。從此種子生彼現行四蘊之時。隨其所作即假建立名作威儀乃工巧等名。名世俗有。是故前文但總記言一分無記種子名種子成熟。不言別有威儀工巧等種。次辨自在成熟云謂方便善種。又總言及一分加行無記種子名自在成熟於中各有實物別體。又云四無記心皆於遍行境以上假施設故。當知一切皆世俗有。泰云。賴耶四蘊及相應蘊是異熟。故云於異熟所攝諸蘊。威儀工巧變化三法是方便心。故加行。加行三心於異熟生以上而假施設。故是假有。其四蘊色。於異熟四塵上而施設故亦是假有。基云。於異熟所攝諸蘊者。謂同時心心所法等。即如第八同時數等。及心加行差別中而施設者。謂異熟心住運生法非別加行。若三無記加行心發。故言心加行。於異熟生心上假設故。故是假有。問曰。若爾。即無記心非別有體有。異熟生心是任運此亦無記是加行。云何於上假施設耶。以是一名言種子類故。所餘三假異熟名言種子外餘三無記心。無別種生。其威儀等四塵五塵於異熟五塵上施設故假。故又身業中有香等非身業體。何故威儀等中有四塵乃皆彼體耶。義曰。若身各有表唯色可然。香等無表示色非相明和。香等闇味故非也。其威儀界中皆心利生。非如身薰俱香等非心引生。不為例也。測云。一切無記並是異熟生。是故異熟名實物有。餘三無記於異熟上隨義假說。故名假有。三品中。初總就彼四種無記以明三品。二別就四無記中一一有三品。景云。此文即就義差別辨三品。將知賴耶三界有麤細。事門中依十二事。如第十五卷末聞慧地說。差別中。云若工巧處十二事差別故等者。即上事門中十二。彼云工業明處有十二工業處。謂營農工業。商估工業等。變化八種者。景云。異生為一。聲聞獨覺合為一。菩薩為一。如來為一。如是四人為嬉戲起身語化。又為利他起身語化。故成八種。泰云。一異生。二聲聞。三獨覺。四菩薩如來。各各有喜戲利他故有八。基云。即合獨覺聲聞為一。或可合菩薩佛為一。四中各二者。如論為嬉為他故作。雖有善無記不同而皆變化故成八種。又化不為心。以非他可作故。唯身語可化。此四人皆有化身語。故分為八。若取初解者。如何異生為善本化故化心善也。若如後解者。論云為嬉戲為利他。意欲簡善無記分為八故。不得以後解為勝。如前解異生為善化心有何妨難。所前解順其論文為勝也。若爾。如來如何有無記心。故知後身語為勝。嬉戲利他不應分別不善無記。但應言由利他等故皆有身語。身語為二。又八者聲聞獨覺菩薩各二。謂無記及善。如來唯善。異生無記。故有八。測云。四人即為四種。遊戲利他身語為四問答。若爾利他何故者無記。解曰。此差別門汎辨種類故。麤三性言。由此差別即攝餘事故不別者。景云。戲為他起化無量。不可一一廣說其相。但舉八種即攝餘事故不別說。泰云。由變化差別即攝如來利他事故不以別說。又異熟生一向無記者。據任運酬因果也。二三可得者。威儀工巧通三性也。一有二種者。謂變化唯善及以無記也。測云。準此文異熟有三。一異即賴耶識。二異熟生即善惡業所感六識。三從異熟生通於三性即前文云異熟所攝諸蘊及心加行差別中而施設故一切假有。次即分別威儀工巧是善及染變化是善非染所以。不論無記前已說故。生得變化通於三性。今功定果故說二性。於九門中不辨後二者。以無記法非善法故不名德。非染法故亦不名失。亦非能治所治故。上來於蘊善巧中有三。初以六門分別。次以名色等二門分別。兩段文說。自下第三。後以諸門廣辨五蘊中。於中有五。初將諦對蘊通善惡。二約不相應行辨蘊分位。三以諸門分別五蘊。四釋蘊義攝及相應。亦破外人執。前中有三。初辨諦蘊相攝。二因言長辨四諦之義。三破邪辨正。初中。滅諦作蘊總別度量不相應故。如婆沙說。次辨四諦文分有六。初明十六行。二明諦次第。三明諦義。四約四諦分別二諦。五明知斷證修。六明諦現觀。初中有三。一明十六行。二明十行。三明三明十六行攝三解脫門。前中。緣彼四諦各有四行苦諦四行為治四顛倒等。景云。初一行治初一倒者。無常治常倒。次一行治次二倒者苦行治樂倒。既知是苦即知不淨。亦餘淨倒。後二行治後一倒者。空無我行。同治我倒。基云。初一行對治初一者。謂苦除樂色也。無常治二。謂計身淨及心常也。後二行治一。謂空無我治計我也。又無常初一行治心常。苦治身樂淨及受樂倒也。餘同上。此與前卷中四倒次第別。何故苦行對治二邪。以見戒取外道執為勝淨因故。於上起貪故。前第八此二俱貪。為除此故。所以合一苦行除樂淨。即見戒二取也。集下四行由有四愛故等者。景云。四愛是集諦體。依此四愛集諦體故集四行。此據四數總相相當立集四行因集生緣。不得說言因行行觀某愛乃至緣行觀某愛等。以彼四愛一一皆有因集生緣四種理故。問曰。本地分文明心想見三倒之體。總見二種皆具四倒。心倒是愛唯有樂淨。今此文說由常樂我淨愛差別故建立差別。是即心倒通有我常。云何說言唯樂淨耶。解云。愛雖與見四種倒俱。然意耽樂淨。故本地分說彼心倒唯有樂淨。今輕重總取具明四種。初愛為緣立後有愛等者。由彼常愛為緣愛於來報立後有愛。由第二樂愛為緣。於現得境耽著不捨。建立喜貪俱行愛。由第三淨愛為緣。於未得境見淨追求故。立彼彼希樂愛。由最後我愛為緣建立愛。餘之三愛皆帶餘名。謂後有愛喜貪俱行愛彼彼喜樂愛。唯此愛直單名愛。故名獨愛。當知此愛隨逐自體者。勸知我愛恒染現身。故云隨逐自體。又愛云何謂於自體親[目*尼]藏護者。此明獨愛。愛現自身而起親[目*尼]。現身起藏護。總。後有愛求當自體。餘之二愛著現未五塵。泰云。我愛獨立為愛體。故名獨愛。第二明十行中。文分有四。初總舉十行略解其二。二以十行與三苦相攝。三明八苦與三苦相攝。四明四苦與八行相攝。初云如聲聞地已記壞等十行相等者。景云。如三十四云。以其十行攝苦下四行。復以四行中苦諦相。謂無常行五所攝。一反異行。二滅壞行。三別離行。四法性行。五合會行。苦行三行所攝。一結縛行。二不別愛行。三不安穩行。空行一行所攝。謂無所得行。無我行一行所攝。謂不自在行。今此文言無所得行云何者。舉彼所明無所得行以顯空行。謂唯有今根唯有境界唯有色蘊唯有彼所生受者。唯有根立所生受蘊。唯彼所生心者。唯有根塵所生識蘊。唯有計我我想者。唯有想蘊計我我所。唯有計我我見者。唯有行蘊能計我見。唯有我我言說戲論者。唯有妄計起我言說戲論。次舉不自在行攝無我行。基云。唯有計我我想。及第七句言說戲論想蘊也。以想起妄計我時最能妄取像故。第二明十行與三苦相攝中。景云。此舉結縛行。不可愛行。不安穩行。攝於苦行。由結行相及反壞增上所起憂惱當知是壞苦性者。緣壞生苦必由縛。若離欲者憂惱即除。外人云。即樂受壞名為壞苦何須以結縛行以成壞苦今非此執故云非唯變壞等。謂不還果人離欲捨憂。雖遇樂壞不生憂惱故。由有縛。縛緣壞生憂。名為壞苦。若色界諸行即壞是苦名為壞苦。以彼無有緣壞憂惱名壞苦義。由不可愛行攝苦者。苦受即用苦體為自相故云苦苦。及以能生此愛根境及相應法隨順苦受故名苦苦性。此言不可愛行者。通取苦受相應助伴名為苦苦。由不安穩行攝行苦者。阿賴耶識捨愛及順此愛法是其行體。由帶涅槃麤重及二苦麤重。始終隨逐不得安穩行。彼是苦。名行苦故。基云。謂樂受非唯反壞時名苦。即樂受變壞及所生愛是壞苦故。故第三果以去離愛者。雖遇彼反壞不為損壞。以無慶故。故知壞苦通於二種。一樂受自性。二樂變壞時。是此中意也。測云。如遺教經云。今此眾中若未渡苦海者。見佛滅度當有非滅。已度苦海者。作如是念世尊滅度一何疾哉。以此證知有煩惱者。得有壞苦。第三明八苦與三苦相攝。中。復次初七苦苦攝者。愛別離求不得時亦生苦苦。故前七苦皆苦苦攝。彼不勤治淨妙煩惱者。貪取淨染同時心令其變壞。變壞即苦。名為壞苦。又復由貪能變壞心令受當苦。名為壞苦。最後一苦行苦攝者。取蘊是行。行帶麤重不安穩故。又前七苦總入第八取蘊所攝。故前七苦亦名行苦。下引經為證有二句。一入變壞心者。佛見眾生若起貪時。即記彼言入變壞心。即成向淨妙煩惱壞苦所攝。二又作是言已下。證未離欲遇反壞事即生憂惱。故知煩惱成苦事。第四明四苦與八行相攝。中。景云。說八為八行。與此所列四共相攝。初行初苦展轉相攝者。八苦中初生苦。與四中生苦體無寬狹。故得相攝。次有三行與第二苦相攝者。老病死三行與此緣內苦相攝。次有三行與第三苦相攝者。怨憎會愛別離求不得三行與緣外苦相攝。最後五取蘊行。與此第四麤重苦相攝。泰云。八苦生滅。即名八行。言前說集諦四行當為生今果差別四苦故者。景云。求後有愛生此苦。獨愛生此緣內苦。喜貪俱行愛彼彼希求愛生此緣外苦。總別四愛生麤重苦。基云。此現生非一別生。又思父隱。列生稍難。第三明十六行攝三解脫門。初明相攝後問答辨說次第。初云此十六行幾是空行等者。八門攝。如第十二卷記。下問答辨。問意。見道已前。前要先觀無常。常常是無願門。後入見道住無我相。無我相是空。解脫門中先舉空門不舉無願門耶。答意。見道已前。初修方便。先起無常及苦無願三昧後修無我空三昧。體即依無斷而修彼空。復從無我起無常行。即依彼空而修無願。無願與空。前後展轉更互相修。前於十六行中先說空者。據已修得空無我行。次起苦無常等。故先說空後說無願。自下第二明諦次第。有二復次。初復次中。先法後喻。謂由此故苦此最後為初等者。謂由逼迫故苦。苦諦為初。如集諦故苦。以有因方果故。由證滅故樂。如滅樂故道。第二復次中。約喻辨法。即是修行次第。三明諦義中。景云。言如所說相不捨離義者。實苦不可令樂。乃至滅苦之道實是真道。此據實義名諦。則是捨義是諦義。由觀此故到清淨究竟義是諦義者。即是能生不顛倒覺名諦。言能成三義義者。能成知苦斷集證滅三種義利之義。測云。又諦有二義。一一切諸法不捨自性義是諦義。故遺教經云。佛說四諦不可令異。二能生清淨智義。第四約四諦分別二諦。此中義意。其滅道二諦乃至勝義苦集二諦。由彼共相三受等皆是行苦一味苦故是勝義諦。若差別說。苦受是餘集等非。即由自性差別故名世俗諦。世俗諦如七十四有四種。一世俗世俗諦。如說床坐軍林瓶名世世事。二道理世俗。謂蘊界處等道理世俗。三證得世俗。謂四沙門果。四勝義世俗。謂說人無我如等。今此中約道理世世俗。是世俗諦。以自性差別故。以此準知西方勝義諦亦四。一道理勝義諦。謂蘊等道理非真如也。二證得勝義。謂四沙門果。三勝義勝義。謂入真觀一味真如。四世俗勝義。謂觀一切為苦行相。此中約世俗勝義說是勝義。依毘婆沙云。四諦皆有二諦之義。如說人天男女等是世俗等苦諦。苦無常空無我是勝義諦。如說父母能生養等是世俗集諦。因集生緣是勝義諦。如說如城如園所遊觀處名世俗滅諦。說滅正妙離是勝義諦。如說如石城如花如水是世俗道諦。加行於是勝義諦。彼說世俗即當此中初門世俗。勝義即當此中第二勝義。第五明知斷證修中。既遍知苦即遍知集等者。景云。煩惱業種更無別體即是賴耶苦諦所攝。故遍知苦即遍知集。測云。今依此文苦集二諦。一體義分還同薩婆多解。今云集必是苦。未是必集。但以集必是苦。故云既遍知苦即遍知集。由彼苦諦集諦故。第六明諦現觀中。初總問答辨體及顯數。後別解釋。初中。基云。依三藏言。於諸諦中決定智慧謂思現觀。及彼因者謂有漏見道以前信。彼相應者謂無漏信。彼共有者謂戒現觀。若作此攝攝現觀不盡。又此中文及彼因者即於諦決定之因豈是無無漏信之因耶。若爾彼共有是□雜之彼耶。今別解云。決定智慧即是智諦及邊究竟現觀等三種。皆緣諦生故。及彼因者思現觀。是智諦之因故。若如勝軍即此以為苦法忍之正因等。護法護月等合之釋。準知。彼相應者。謂無漏信觀時是心心所法故依等故名曰相應。無漏勝者。隱有漏信而不論。共有法者。即戒即戒現觀。此但名彼共有因故。若爾。何故先說智諦等耶。此中初問諦現觀有幾。今正答。緣諦之現觀謂智諦及邊究竟等。餘非正現觀。若是思現觀因故名現觀。信從相應得名現觀。戒是苦有等名現觀。非正現觀。故今不次越次而答。以初正出現觀體故。如餘處說。先明思信等者。此位地分意耳故不同也。此中六現觀如下文自當廣辨。景云。此中邊現觀與見道邊修世俗智體則不得。相即以見道修智體是有漏。修位方起。如十六卷云。方便地中聞思修等所有種子。今在見道修令清淨名得此智而不現前。以見道十六心剎那無容得起世間心故。修後位中方起在前。若邊現觀體是無漏後得智攝位在見道。即是彼說見道十六剎那等。次別釋中第二現觀文。景云。由於實義已決定者。修慧相應信也。及聞所成決定智慧者。彼信是入佛法初門。聞慧即居三慧之首。取信同行中間所成慧名信現觀。此依俱轉出信觀體。基云。若據實此信通漏無漏。此中但據無漏勝者為言。何以智者。以有漏中說聞慧故。故思慧前初緣教心先聞慧故。此中隱有漏論聞慧也。若然。聞慧何不別立耶。義曰。若據初緣諦要信為導首。即信用增者以簡擇法為勝即思慧勝故。唯據信及與思聞慧即信中攝。修修慧通有漏。無漏勝者是智諦等收。有漏何如。如聞慧說。用非增故亦在信中收。此未見文。聞慧信中將此文為證也。即以聞信二法為體。然信義初增聞從信說。此中智諦等唯約見道初得為論。然下文亦有勝道等。至無學位總名究竟觀。第三現中言不作律儀者。即定道共戒。由此戒力。於三惡趣得非擇滅畢竟不生。第四現觀中。初問。次解。後結。解中。初出觀體。後隨義分別。前中。景云。謂於加行道中先集資糧極圓滿故者。此遠方便在順解脫分位名為資糧。又善方便磨瑩心故者。謂決擇分學觀四諦漸已明利。是近方便。從世間順決擇分邊際善根無間等已下出根本。謂從世第一法無間初入見道緣人空。如法起下品無分別智名法緣心生。除人執上品麤重。次觀法空。如起中品無分別智。斷法執上品麤重。第三雙觀二空。如法起無分別智。雙斷二執下品麤重。然此三心。解者不定。一說三心是真見道以前先於前數習方便先觀人空次觀法空後雙二空。後入見道雖無分別由數習力任運解。然先觀人空如除人執上品。次觀法空如除法執上品。後雙觀二空如斷一執下品。第二釋云。三心非真見道。但是欲入見道前方便觀。後入真見道唯一念心頓斷一切二執煩惱。出真見道。後智心中及觀所證二空所顯真如及所斷二執起彼三心。後名相見道。假設真觀有三心者。但就一味境智義說三心。下釋異名。止觀雙修名為雙運。基述三藏云。遣有情假者。是方便道中行也。法緣心生者。無間道心生從因為論。由無間道不別作有情假觀等故。那爛陀寺海慧論師釋此三心。非準菩薩見道。亦是二乘。所以者何。初別觀法上無我故作無我行觀。名遣有情假。次空行遣屬我法假。除我所執。名第二遣法假。第三假我及屬我法。重觀我我所下品空故。名遍遣二假。然今取唯大乘為勝。西國諸德釋此論文自有三說。第一解。初心正斷人執上品。次心正斷法執中品。對人名中品。人執名上品準此可解。後心斷前二品習氣。故三心中前二名無間道。後一名解脫道。第二解。人法二執各有二品。初心斷人執初品次心斷法執初品後心雙斷二執後品。然人法相對。故初名上品次名中品。更有第四心名解脫道。第三解。見道有二。一真見道頓證二空頓斷二障。二相見道即三心十六心等是後得智重證見道所斷煩惱假名斷也。此中若等入無相見道。次出三心。二乘入見道。出十六心。第二隨義分別。中有五句。一當知此諸心唯緣非安立諦境者。即知見道三心雖復約詮言緣人假及法等。理實唯緣真如非安立境。二云前二心法智相應第三心類智相應者。對法第九言三心皆是法智者以同觀諸法真如故。此論以第三雙觀二空所顯真如智是前二心單觀之類。故云類智。三云又即由此心勢力故者。景云。由真見道勢力能生第二相見道。觀下上八諦苦等智生。此相見道從真見道後起名第二。依真見道出已修起此觀。名邊現觀。緣安立諦相。名相見道。泰云。何以見頭數不同者。即修行者別起觀不同故。如契經云。泥洹是真實寶。眾生以種種門入。測云。由三心故十六心生。將知一人具起三心。四云即前三心并止觀品能詮見斷煩惱寂滅成者。現證見斷惑滅無為。五云能得永滅一切煩惱及所依事出世道者。景云。由見道力能引金剛最後學道永滅修惑。修惑既盡當報不生。名所依事。滅生死法盡果頓成。為出世道。景云。此但據見道一切盡。非無學也。所依事者。謂五蘊為見道惑所招者。或此是金剛心。第五現觀中。初正辨邊現觀體。後對第四現觀辨其差別。前中。初問。次解。後結。解中。有七句。初云謂此現觀後所得智名現觀邊智者。此出體也。謂從真觀後邊起相見道。名邊現觀。二云當知此智等者。此辨分位。觀知邊觀。從真第三心無間後方現在前。三云緣先世智曾所觀察等者。辨緣境門。此有二說。一云緣緣見道前煖等曾所觀察欲界下色無色上二地煩惱即苦集諦。及二謂上安立諦境即滅道諦。為二增上也。又解。緣前真見道故名曾所觀察。以放真見道故。緣下上二地及二地中所有增上安立四諦之境也。以此故知順勝友義。彼人云以前二心緣下界人法執。第三心緣上二界人法執。故名邊遣也。此相見道放立故然也。又此師釋。人執斷下品時亦斷法執下品。斷法執中品亦斷人執中品。此中影略故以人執為下品法執為中品。但約執心為論。故唯或說一也。又但如人法相望為下上也。非以一一自為上下也。何以如此者。以同一種生故。故相望為下上也。四云似法類智者。辨真似門。見道三心前二真法智。第三真顯智。今相觀中四法忍四法智總緣下上八諦法體。名似法智。四類忍四類智緣前法忍法智。名似類智。五云世俗攝通世出世者。此是對無分別智。故說後智名世俗智。體是無漏名為出世世。緣世事起復名世間。由此義故。通世出世。六云是出世間智後所得者。釋後得智名。亦是辨次第。七云如其次第於一一諦二種智生等者。忍可智者是忍。決定智者智也。泰云。依此論文別觀三界四諦為八諦觀。不同對法八諦觀。引證釋論云。於三心中前二心別觀欲界人法二空。後一心總觀上界人法空。至第三心遣人法遍故約遍遣名十六諦觀。上下界別觀。故知三心當勝友論。然對法論約自他境辨三心相。故十六觀。八緣能取八緣所取。測述三藏云。何故二論不同者。以入涅槃路非一眾多。或有有情依對法論約觀能所取作十六觀。或有有情依止大論約觀上下行諦作十六觀。第二對辨差別中。有三復次。第六復次明所執異中云無有純世間道永害隨眠等。景云。此為簡二乘後智一向有漏是純世間。又云釋所以中一是曾習故者。修道後智是相見道顯。名為曾習。不得說言見邊所所修智今修位起名為曾得以彼唯是有漏不名後智故。今所執修道後智通世出世二相。執引故者。相執即是末那二執。入真觀時二執不起。今出真現相執還起。引彼後智三不能泯伏三界法相。由此三義不永害隨眠。泰云。此簡後得智不斷所以。以緣事故名純世間道。不約無漏義名出世間。是曾習故者。無分別智後得名曾習。又此緣事無相無分別智曾習。雖是有漏種類同故。有漏心相執之所引所以。遂令後得智亦有相。乃至廣說。又解。純世間道是有漏智無能斷煩惱。若爾。何故此中來有何意也。此中但簡後得智不斷惑所以。非有漏智也。第六現觀中。景云。言或一向出世者無分別智。或通世出世者後得智。此明盡無生智通真俗二智為體。於現法中煩惱永斷決定者釋盡智義。於當來世一切依事永滅決定者。當起惑業及果趣也。事一切不生釋無生智義。此分文分別說盡無生智通於真俗。故不得言盡無生智唯緣我生盡等。不說盡等。上來諦蘊相攝門有三段中二段已訖。自下第三破邪辨正。於中初破邪執。後示正義。前中有二。初舉三章。後別辨。三章者何。一者婆羅門三諦。二者住三過失。三者墮在非梵志數。就別辨中。即為三段。初段分三。初徵列三處。次別解。後總結。解中有三。初養命中先辨養命方便。後明受用過失。前中復開三句。謂一咒願。二讚美。三命述。咒願中有二句。讚美有三句。序述有三句。第二修福中有三句。一宣說殺害無量眾生興祠福。二由祠祀獲得梵常處之果。三因祠祀多狹利養互相後蔑。第三安立果中。先辨。後結。下總結三處。第二段中。初徵列三過。後次第解釋。於中初辨語過。謂為養命故。發諂佞言咒願讚美及以序述。并盡妄語綺語。為修福中說廣殺害興祠祀福田。殺祠祀得常處果等。亦是綺語。故是語過。次辨慢過。謂執前所立三處是諦是實陵他起慢。第三勝解通別有五句。一於所立三處不觀德失一向信受。二雖遇佛及弟子教誨不能正住。三總於三藏十二部經遍分別教不能正住。四不住正行。五於菩薩智人立論不能正住。第三段結依惡見非梵志數。自下第二示正義。中。初舉章。後釋。釋中。初明三處無三過失。後明墮第一義婆羅門數。前中云。謂不應一切害眾生者。翻破第二為修福故害生祠祀。下辨此處無三過失。一於所說不害生處唯實無妄無語言過。二不自執我此語實陵他起慢。三無勝解過中別有四句。一於不害審觀德失能增善法。二由不害故能攝益身心現法樂住。三住慈想。四於不害非信他行要自正覺。言一切行無常是第二處餘如前說者。此翻第三安立果中天身是常無三過。言一切法無我是第三處餘如前說者。此翻第一養命彼計有我求我資具。為養我命故行咒願讚美序述。此中差別者。第一不害中說多住慈想也
瑜伽論記卷第十五(之上終)
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