瑜伽論記卷第十七(之上)(論本第五十九至第六十二)
論本卷第五十九
上來解煩惱雜染有三之中初二門訖。自下第三釋九門之義。於中先別解九門後以頌收。前中初解九門。後結餘句門此處不現。前中初明發業門。景云。若依小乘修惑發業彼云。外門煩惱能發業等。若依瑜伽對法等。並以苦下不共無明發業。如對法云。世俗愚故造不善業。依勝義愚故造福不動業。此文即說迷苦無明發業。所以者何。不善感苦受。即是苦苦。說此苦苦名苦諦。世俗若了名世俗苦。愚此世俗苦故。造不善業。善業感人天中樂捨受報。是行苦體依此行苦以立苦諦。唯聖了知名勝義苦。以不了樂捨等是勝義苦造福不動業。緣起經說。不共無明能發諸業。即通四諦。不共無明皆能發業以學見跡。曾不於後有起希願纏。發生後有。問如修惑發業業是修斷。見惑發業業是見道斷以不。答如惡趣報尚說見斷。通業見斷亦有何過。今此文說一切根本十種皆發業者。或據苦下十惑。亦可通據四諦下十惑。亦可通據見修十根本惑。由見修一切皆發。故言一切能發。雖言見修皆發。未知何相煩惱發不善業能往惡趣。故次說言猛利能發業非諸失念而現行者。即說上品猛利發惡趣業。失念下中品煩惱發業不往惡趣。但於人天受別報苦。又分別起多是上品發業惡趣業。任運所發多是中下人天受。泰云。舊攝論云。若無若下無明諸行不生。若無修道無明諸行不熟。今云。一切能發若為會通解云。見惑若未斷修惑亦發業。斷見惑已修不得發。無助伴故。以此義故攝論主云。若無若下無明由見惑等修亦發業故。此論主云。一切發業又解。見道煩惱能發引滿業。攝論約此義。修惑唯得發圓滿業。如預流等加捲等。此論主約此義。若爾何故佛性論云由思惟故諸業得生。由見惑故諸行得熟。後更思之。備云。大乘道理多分見惑發業修惑潤業。同跋摩解。基云。此通見修作法。其見道欲界唯不善故。皆能發業。修道中如對法第四云。任運能發惡行者。是不善。即我見等有不能者。故見道名分別煩惱。如對法第四說準此發三惡趣業非修道。然此據全引滿果為論。其修道中何妨亦有發惡趣別報業者。故知今據引果不據滿果。第二解相門。於中初正辨相。後結前說意引生後門。前中初問答開列三相。後次第解。初解自相。各住己性故。次解共相。即不最靜名諸煩惱共相。前對淨法故說不寂靜名為自性。第三解差別。初問二門後解二門。門差別相指如本地。轉差別中初開列七門。後釋七門。分為四段。初解隨眠轉相。先辨隨眠相。後因論生論乘辨廣重。前中十八總為八對。一自他境對。二損不損對。三增不增對。四具不具對。五害不害對。六增等劣對。七覺不覺對。八生苦多少對。隨逐自境者。生自地自地隨眠縛也。隨逐他境者。如生上地下地隨眠所隨。又生下地上地隨眠所隨。被損者如依初禪伏欲界隨眠。不被損者。謂已離欲或未離欲初禪自地隨眠。隨增者。謂生自地自地隨眠數熏故增。不隨增者。謂生自地他界隨眠不數熏故不增。不具分者。大乘道理無間道時即無惑種。故無聖者具縛不同小論。覺悟隨眠者謂纏果與纏俱轉者。纏是能熏果。與能熏纏俱名覺悟。不覺悟者謂不與現行纏俱能生。多苦等者謂欲界具三苦。色界二苦。無色但一。八地已上名自在菩薩。次明麤重。初問答辨煩惱品麤重望現行五蘊當言異。以彼羅漢已斷麤重而諸行猶起。基云。此中約性麤重。說此麤重亦名隨眠。是煩惱性故。故言體名隨眠。非約不安穩名麤重。次問答辨十八麤重。前六麤重。西方三說。第一護法云。前三約法爾種。後三約新熏種。第二護月云。前三約種後三約現。第三勝軍云。前三無始已來熏成。後三現種。景云。初三即舉一切煩惱業報麤重。次三即唯舉三障麤重遍行麤重者。五遍行家麤重。顯揚第九中即明二十種麤重。加所知障麤重定障麤重。此十八麤重。如前本地。第二次四轉者。指前後說處。謂總牒第二第三轉。下第七第八門中如次分別之。故牒指後說。故言於其自處當廣宣說。第四品差別轉。當知如蘊巧說。第五煩惱有力無力亦如本地分說。第三解因果轉。景云。煩惱業生皆以煩惱為因者。從煩惱種生現煩惱。是生起因。從現起煩惱生現起煩惱。是引發因。從現起煩惱生現起業若因性者。亦是引發因。從不善煩惱種生報。是牽引因。亦有從業種生現起。是生起因。從善不善業種生報。是牽引因。從現行不善業生因性煩惱。亦是引發因。言果亦如是隨應當知者。從五支名言種。生未來生老死果。即從異熟生異熟是生起因。從異熟生煩惱及生於業。是攝受因。三緣生法疏故。基云。欲界一分不善煩惱有異熟果等者。謂凡夫見修不善煩惱。若入聖或聖者身中不善者。便非擇滅無異熟果者是。又無記煩惱欲界者不超果故。第四解迷行轉。如本地分七種已列者如第八卷。有名無解。景云。身邊邪見三。於境計我計斷及以撥無。有別行解。不稱正理。名邪解了。無明一種是闇惑性。無別行解。名不了行。疑起有無解時名了。起邪解時即名不了。見取執諸見為勝。戒取執順諸見所有禁戒。貪著自見。瞋嫌他見。故彼皆名執邪解了。邪解了者即諸見故。苦集即是一切。若生起因緣族姓依處。今迷此起一切煩惱。故言是迷彼因緣所依處行。滅道是違或法。或於中怖。亦迷此起。故言是迷彼怖畏生行。今解疑。疑諦為有是了為無是不了。基云。身邊邪三於境起邪行者。此唯是見道煩惱非修道。身邊不迷諦生故。此論云於四聖諦迷行轉故。但緣四諦生。餘貪等緣此見生。前四門別出煩惱。不問無漏有為緣使等。第五第六門別解四諦六煩惱。苦集即煩惱緣。相應中增故名因緣。滅道斷煩惱。故名怖畏。第七一門唯修所斷。此任運生不迷諦起。故知前六門是見所斷。下結前說意引生後門。景云。謂如前說。迷四諦迷修斷障治差別者。但依化宜為令眾生易解故。此則結前。今當總辨等者。指下第六。八問答斷煩惱相中當細分別。今解如前所說顯示麤相。今當巨細分別有事無事等門。非直指於第六門中。第三解事門。此有三類。一五見及慢名無事。謂身見所緣我體無故名無事。餘四見及慢依身見而生起故名無事。二貪與瞋緣少淨不淨起名有事。三無明疑。若見等俱名為無事。與貪等俱名有事。道理貪等亦通無事。故對法云。我見慢愛名無事境。今約多分故說三類。景云。七慢中除慢卑慢。所餘五慢緣無事境。以不稱實故。所餘二慢緣有事境。然從多分而說慢是無事。昉云。且約我慢說無事境。就實亦通有事。文言實無有我而分別轉故者。此言總釋上說。見與慢是無事義。據實我慢亦是緣有事境。然今偏說慢名為無事貪名有事者。以影略互顯故。二取等境雖復有體。而以我見為根本而起故。又增益行解故名無事。但明有事無事文處不同。如對法云。見慢無事餘是有事。雜集一處云見慢愛無事。一處文云見及相應無事。見者薩迦耶見邊執見。此論五十八云見所斷無事。所餘共有事無事。五十九云見慢無事。貪恚有事。疑及無明通二。此等諸文云何會釋。三藏云。准正理論文會釋。謂彼論云。如經曰見所斷惑無事所緣。修所斷惑有事所緣。釋此經文有其三說。一云。薩迦耶見名為無事無實我故。餘見斷惑以彼我見為根本故亦說無事。若修所斷非以我見為根本。故說為有事。二云。四見無中增益。一見有中損減。然其正理無增減事故。言見惑名為無事。修所斷惑非增減執故言有事。三云。四諦理中無麤顯事。故迷彼惑名為無事。修所斷惑緣麤顯事。故言有事。大乘宗中且五十八云。見所斷惑名無事者。隨根本說。若修所斷薩婆多宗無見性故。唯說有實。我亦有見故。說亦無事。故言通二。餘文準此解其理也。第四解根相應門。景云。若任運生皆於三受可得者。任運唯意地得與憂喜捨三根相應。通一切識身者與一切根相應者。謂貪瞋無明與受相應也。不任運生至我今當說者。此則總舉許說分別起惑根相應義。下別解相應。言貪於一時樂喜相應等者。泰云。此文總就六識貪說悉於一時憂喜相應等者。問任運起瞋與捨相應。何故分別起中不說捨相應耶。泰云。理實說略而不說。樂但行蘊者人天報中樂俱行蘊。苦俱行蘊者即三惡道捨通五趣。斷見與常相違者。於樂俱行蘊計我斷滅與憂相應。於苦俱蘊計我斷滅與喜樂相應。二取取彼見故隨應如彼相應者。見取如所取見諸根相應。戒取如所取戒隨順何根相應之見戒取亦爾。邪見理實亦與捨根相應。略故不說。慢中道理卑下亦有三種。略而不說以易了故。疑於有利養等決定事中他人語之言。此非有故猶豫生憂。於利養乃至惡趣他語言無猶豫故喜。問上來貪等與憂苦俱為欣為戚。未見正文。義有三解。一云。將根從惑。憂苦隨貪。故欣性攝。二云。將惑從根貪依憂苦故戚性攝。三云。隨辨體性。於一剎那有多用。是故憂苦緣違境生。戚性所攝。貪緣順境故名欣性。所餘相應引事指斥文不復現者。謂餘隨煩惱五根相應。文更不說。亦可此諸煩惱法識相應。別境相應等文不復現。先辨麤相今約巨細等者。謂問準前論文。欲界四見及慢喜捨相應。貪與樂喜捨相應悉與苦憂捨相應。邪見與喜憂捨相應。疑與憂捨相應。無明一切五根相應。與此不同耶。故為釋通。先辨根相應義。約麤道理引初行者。今細分別引久行者。第五解不善等門。於中先釋。後以頌收。前中初總約三界以辨二性及有異熟等。復問答辨多少。一於中略舉十對。一多性少性對。以欲界煩惱通不善隱沒。又有慳嫉等名多性。上界唯無記無慳嫉等。故名少性。又欲界煩惱緣於六塵。故名多性。上界煩惱緣於四塵及緣一塵。故名少性。餘門準於多性少性說。其義可知。言非一種相生決定性等者。以欲界或有忻戚等非一種相。於緣定執上界所行。又解。欲界煩惱非定所伏。故非相決定。上界煩惱定所伏故。一相決定。下以頌收中。廢總取別。但頌十對。第六解斷煩惱門。先為八問。一問集何善根證入何地能斷煩惱。二問齊何位地名已斷惑。三問於相應縛及緣縛中從何說斷。四問斷之頓漸。五問斷障次第。六問所斷頭數。七問已斷惑竟所有行相。八斷惑所有勝利。答中有七。以初二問總答。餘六問別答故。說初總答二問中。有六復次。初云善法資糧等。是解脫分。已得證入等。是決擇分。此二伏道。見道修道。此二斷道能斷煩惱。此答初問。當言已斷一切煩惱已斷位四瑜伽者。謂欲念精進方便。如前說。相續成就。仍是資糧道。得隨順教等。是四善根方便道也。對治道生等是見修二道。此答初問。修對治道已到究竟等答第二門。了知煩惱事者所知迷境。是故不淨等。了知煩惱自性者。知諸煩惱性是虛妄。知過患者知因煩惱生眾過患。生已不堅著者因知此等。設更起惑不多堅著是加行道。攝受對治下正證斷道。相縛者謂六塵名相。眾生於此執著名縛。緣相起縛名為相縛。麤重縛者謂煩惱種子。此二種縛已得解脫。當言已斷仍引證。其第六復次者了知煩惱所緣故捨而不觀。喜樂所緣者樂觀真如。能斷煩惱所依。已滅已得轉依故言已斷者。種是所依所依滅故名得轉依。上來答初二問竟。次答第三問中。言從相應所緣故可斷等者。明於相應及緣轉中二俱可斷。依小論說但斷緣縛。不繫前境名為斷惑。煩惱與心於三世中伴性相隨不可相離。故不斷相應。今大乘中過未法無。現在繫有。由聖道生煩惱相應心法不起。名斷相應。斷已不復緣境者。名緣縛斷。又昔曾起二縛之時熏成種子名為二縛。今斷種時名斷二縛。答第四問中。云見惑頓斷由智諦現觀三心頓斷迷苦諦等者。景云。於真見道辨雙觀二空所顯真如頓斷二障。約斷二障。義說三心。實唯一心。以智諦現觀壞緣四諦真如理故。言與壞緣作意相應。測云。以文證證非二說。一證。說三心是相應見道者非理說。說能斷故。二證。說菩薩見道三心斷惑。二乘見道作十六心者。非是正義。又準成實論說。聞思地觀苦無常斷假名。或四現忍中觀苦無常斷實法惑法。見道位中雙斷假實細品二惑。今此論文又順彼義。三心道中初心斷緣自他身中假名惑。第二心斷緣自他身中實法惑。然對法云。自相續者緣他身境所變影像是自心相。故名緣自。第三心即是解脫道。準唯識論義順前解。修斷漸次等者。測云。菩薩前十地中不斷煩惱修道障種。故知此文意說二乘見修二道斷惑。今解菩薩十地雖無斷種。而漸次斷麤重。及道有數數修。故知此文通約三乘而作是說。答第五問以辨斷障次第。景云。初斷異生在家障。已得出家。次欲修定。應離彼定障。即眷屬尋伺等。次離近障障。未得未至定中六種作意故。須臾斷得作意障身麤重等。上來已離聖道方便障。次明聖人斷障次第。先斷見惑次除修惑。見修惑盡即除無漏定家性障。次除事障。即屬五受不調柔性。障於勝定。此之定障是所知障一分。故下論云。八解脫除所知障。已除定障。求大乘人次應除斷所知障品所有諸障。所言次復有一補特伽羅等。基云言樂遠離品身諸麤重者。謂坐禪人身疲倦性。次復應斷若憂乃至諸捨定障品者。謂修道中不動無為等障。如應準配。初四是三乘通障。見道已前凡夫障。見道已去聖人障。亦通二乘。定障唯在聲聞。所知障。唯菩薩。此定障之生是異熟類所知障類攝。有釋此中但辨二乘斷惑次第。準智度論利根二乘亦斷法執。故云有一。此釋未盡。答第六問以明斷惑頭數中略為二斷。謂纏及隨眠。纏有九。一五鈍斷。二五利斷。三除五斷。四除三界。五除散亂。即除睡眠所起煩惱。六曉悟斷。即除悟時起猛利惑。七羸劣斷。即羸劣心起下品惑。今斷此惑名羸劣斷。八制伏斷即六行伏惑。九離繫斷即是隨眠斷。答第七問以明已斷惑者相。又眼見諸色不喜不憂等者。此是六恒住法。又性少欲下。此是八大人覺。一少欲。二知足。三遠離。四猛進。五不忘念。六禪定。七智慧。八無戲論。與遺教經同。答第八問以明斷惑勝利中。云謂隨證得超越憂者。斷欲界修惑。超越苦者斷初定修惑。斷第二定修惑超喜。斷第三修超樂。斷第四修。超借眼識色想。又超借彼眼耳身識有對之想。又超第四禪遍緣於自地十處之想。及超緣下十二處想。由斷見惑超惡趣苦。及超女人身。第八有業。北洲無想天業。又超生等八苦。言又證安穩及清涼者。證彼滅法涅槃。又得第一現法樂住等者。證彼道諦菩提之樂。又得八定利通凡及聖。前之三果超惡趣苦。無學超八苦。安穩者謂有餘滅。於中斷見惑故名安穩。斷修惑故名第一安穩。清涼者謂無餘滅。息七苦故名清涼。息蘊苦故名第一清涼。又得第一現法樂住故。於四威儀無復退失所證之法。自利圓究更無希望。上辨聲聞勝利。或復已下明菩薩勝利。上來七段答其八間。辨第六問訖。第七解緣境門。略有十五總為七對。一具分一分對。即遍緣或名具分。不遍緣或名一分。二有事無事對。三內緣外緣對。謂內緣六處通定不定地。或外緣妙五欲。四現見不現見對。五自類他類對。謂如貪緣貪名自類緣。如貪緣瞋及緣五蘊名他類緣。如是等。六有無有緣對。謂後有愛俱名為有緣。無有愛俱名無有緣。七自境他境及無對。謂欲界於欲行煩惱等名為自境。色界為境。欲行煩惱上緣。無色為境。色行煩惱上緣。行是行列。如市廛行列而住。又復下地為境。上或下緣。所以者何已下釋下緣之相。景云。此文即說上地慢緣於下地。或邪見下撥餘無下緣相。基云。即大乘中上地得緣下地起煩惱。問此是何惑。答有解此是見慢如餘處。更有但言我此勝彼不如等。設起我慢非一切煩惱皆起。又解如是一切煩惱貪等並然。以常恒是常見清勝是取見等。故雖有是緣不似本質。緣名為境。餘處言上不緣下者。此是隨順理文。問下地貪慢不得緣上。上界之慢如何緣下。答下地劣故不於彼起慢。上勝故可起。言無境謂緣分別所計滅道等者。滅道及真如非是取想。共心境故。緣滅道及真如共。皆名無境。但緣名而起。第八解現行門。先總標後別釋。釋中初解二十人。次解二十煩惱現行。後解二十煩惱現行緣。此三種二十。次第相屬。謂一在家人著樂緣故。隨所欲纏現行。二出家人勤煩惱緣故。不隨所欲纏現行也。三住惡說法者。不依佛法勤苦行。不依在家著五欲樂。以不苦不樂緣故。有無所了知煩惱現行。四住善說法人。以五欲緣故。起有所了知煩惱現行。五偏增煩惱人。以尋伺緣故。麤惑現行。六等分行人。以苦觸樂觸等緣故。等分煩惱現行。七薄塵行人。以隨眠緣故。微細煩惱現行。八世間離欲人。以宿習緣故。上界內門煩惱現行。九未離欲人。親近惡友惡緣故。欲界外門煩惱現行。十見聖跡人。聞不正法緣心生嫌故。遂起失念煩惱現行。十一未見聖跡人。不正作意緣故。猛利煩惱現行。十二執著人。不信緣故。分別所起煩惱現行。十三不執著人。懈怠緣故。任運煩惱而起現行。十四觀察人。失念緣故。尋思煩惱現行。十五睡眠人。散亂緣故。不自在煩惱現行。眠時起或羸劣。名不自在。十六覺悟人。惡慧緣故。自在強盛煩惱現行。十七幼少人。放逸緣故非所依位故共現行。嬰孩童子十五六來起或未成。故名非所依。十八行根成熟人。煩惱緣故。所依位煩惱現行。即二十以上煩惱猛利追求緣故。名所依位。十九般涅槃法人。未離欲故。起可救療煩惱現行。二十不般槃法人。異生性緣故。不可救療煩惱現行。第九解結生中。初明當地煩惱一切結生。後明結生相續或七或九。前中補闕云。汎說結生自有兩時。一潤中有。二潤生有。潤中有生。即在死前明了位中。未離欲人先起當地一切煩惱。皆助潤生。次唯起愛。是正潤生。故經云。唯愛能令諸有相續。下文及對法並云。九種命終心自體愛潤生。若未離欲將死位中現自體愛。即四愛。初愛名自體愛。以將死時多遍自體起此愛時。潤異趣業牽中有起。若已離欲當生上地。起上地愛則四愛中後有之愛。求後有亦自體愛。二潤生有。即在中有末心起愛。爾時若如前文起愛。謂將受用。若男於母起愛。即四愛中喜貪行愛。此潤同起已熟之業生有。令續諸趣中有性復不定。然捨前起後後起中有。望彼生有終定趣向。若其未至中有末心已前。具起當地一切煩惱。皆助潤生。言未離欲於自生處方得受生者。此據現纏潤生。諸煩惱品所有麤重隨縛自身亦能為彼異身生因者。此據種子潤生。基云。當言全非不全者。此約潤生已非發業。發業雖十煩惱道無記。上界煩惱貪等即不發業。故今據潤生。我愛為正潤餘為助潤。如下自出。為破小乘唯貪潤生故也。對法據正潤故唯言我愛不相違也。次明結生略有七種。景疏云。大乘潤生中有末心起愛潤於生有。生有無染。初入胎時仍得中有。言中有末心起愛潤生。後時住胎及出胎時中有已滅。雖復起愛結生。若住出位生有已起。非結生時。云何論說入住出位皆言結生相續。解云。此文總說入住出位結生相續有倒無倒。若起愛能生唯中有心中有住停多在入住。在入住中攬父母遺體。生生有時中有即滅。故於入住結生相續。不在餘時。今言凡夫入住出胎時顛倒者。通說中有生有本有皆起顛倒。若彼中有則於父母起會合顛倒。若生有本有。薄福德者即見風飄雨雨草室葉窟身依得住。若多福德者見殿堂園林樓觀。名為顛倒。是故在胎之時顛倒者。通說中有生有本有。補闕云。二唯隨眠結生相續謂見聖跡者。對法即云。初之二果纏及隨眠潤生。若不還果唯隨眠潤生。何故相違。三藏云。聖人潤生隨眠則定如此中說。一切諸學見跡。皆言隨眠潤生。纏起不定或有或無。對法據起故。言二果纏及隨眠二種皆潤。備云。不還果者從欲界死生色界時。唯以隨眠結生相續。以離欲道所依身中不起煩惱故。若從初定死。生彼異地時亦以現行結生相續。非離欲道所依身故。測云。異生具二。聖者唯種結生相續。此解應問。初二果既未離欲應以現潤。何故此中唯種潤耶。答應作是說。初二果人雖起現行而智所伏。勢用鈍故相從名種。理實通現。基云。此中言菩薩以智力受生者。謂同對法以願力受生故。此果雖有漏亦有漏善業招。然隨願生故。言或七或九者。測云。後無義等二種受生。不離前七故。合即有七。業智既別開即有九。今解。引無義利即是第六。能引義利即是第七。故云先辨七種。更說後二種。故或九。解九門訖。下結餘句門此處不現。以狹問寬順前句答。以寬問狹順後句答。互有長短作四句答等。其義可知。上來釋共離染九門義訖。下以頌收。初句四門。次之二句各頌二門。後句一門。上下論文。或有先總標舉。次隨門釋。末後結之。或有總標次釋。而無結文。或有先解後結無總標文。或多舉門立解。無總標結。此現種種解義法門故作此法。上來決擇煩惱雜染訖。自下第二決擇業雜染中。初結前生後。二正決擇。於中初以九門隨義分別。後舉一頌總以結之。前中初釋九門。後結餘不現。就初解自相門中。先總舉根本前後方便為業道相。言亦由五相建立差別等者。景云。即是下說五緣成殺等。名為五相。次簡取根本。故言如先所說不善業道名根本業道所攝不善三業。基云。五相者謂根本業道身語意業三。及方便四後起五。此等如前本地第八廣解。其貪瞋等小乘無有加行俱是根本。今大乘亦有加行。次明根本業道五緣而成。初列五緣。一染污心者。此簡菩薩悲心行殺。二起欲樂者。雖有染心若無欲樂亦不成業道。三即於是處明殺等境境差不成。四彼業現行運動身手。雖具前三若不動身手業道不成。五得究竟。前四但是方便。若無第五業道不成。以相殺事不究竟故。下別解釋中景云。言設有染心不起欲樂而得究竟非是圓滿者。既無欲樂。云何究竟成根本業。解云。如人殺時運手動足誤殺蟲。雖行殺非本意樂。不成業道。言設有染心起欲樂而倒心設於餘彼業現行而得究竟等者。緣差。設殺不成業道。言設有染心起欲樂。即於是處業不現行而得究竟等者。此人發心欲殺彼人。人聞怖或自刑死。雖業不行而得究竟。故非業道。泰云。如遣使殺生自業不現行而得究竟。唯有無作。故非圓滿。測云。就非圓滿中。或解亦是業道而非圓滿。或解脫非圓滿故非業道。自下第二廣辨。於中初總舉互相為門。後將十業道歷五門辨。初云五相但加其想。餘四即與前同。合彼方便究竟總為一故。事通情非情者。殺生邪行妄語離間語於有情處起。偷盜麤語綺語及意三行通情非情處起。想有四種。一於彼非彼相。謂於彼張人起王人想等。餘三准知。欲樂或倒無倒想樂所作欲者。即於前四相中因前二想起倒欲樂。因後二想無倒欲生煩惱。即是七毒。問若貪瞋起時必與無明。但此中如何說或貪或瞋等耶。解云。對彼單癡故說或貪等。雖與癡俱而貪增故言或貪等。問貪瞋不俱云何言或貪瞋癡。解云。雖不俱起而前後蔽。故言或二。下歷五緣建立十種業道。即為十段。殺生中云。若害無間彼便命終等者。所死住死有時猶有氣。云何熏成根本業道。三藏云。小乘說要死已方成根本業。大乘無文。准依此義。死已能令方便業種轉成根本業道。測云。此文既若害生無間彼便命終。即此方便等如無礙道。正現在時共至於滅相。雖非一時而斷用成。殺生亦爾。雖已命終業道得成。當於此時方相動震。故有根本表業成就。言若於後時彼方捨命等者。如刃斫人當時未死。後經一日方死。既無現行根本業道。云何熏成根本業種。解云。由彼所殺命終增上勢力。塗染此人方便熏種。令其增上成根本業。盜中如遣人作方行盜。何時熏成根本業道。解云。前人行盜物離本處。增上勢力能令此人先方便種轉成增上根本業道。言離本處者依如首律師說離處。處有十例。一文書成。如下手疏。如善見畫地作字。一頭時輕盡兩頭時重。二言教立離處者。見云。若盜心唱定是我地。地主生疑蘭。決心失重。若來向僧各同者重。若共諍園田違理判與違理得判。乃至口斷多端。辨說偷夏唱大亦如是。三移標相者。見云。舉一標時蘭。舉二犯重。乃至一髮一違犯重。地深無價故繩彈亦如是。四者取籌。隨籌以辨離處。如四分律部說。五異色辨離處。如十誦云。稱蓐氍氀樹枝葉花皆共名異色。六轉轉齒辨離處。如十云。樗蒲移旗子等。七離處辨不離。如殺盜他牛馬。主心未斷自心未作得想。八不離處辨離處。如善見空靜處盜。決得無疑。動即成重。九無離處辨離處。盜田宅政繫村。燒埋壞色等。十汎明離處。除上九種所不攝者。即是空中吹物盜鳥。回材斷流水。注埋盛遺盛宅院等。眾多不可具論。欲邪行中事有七種。一女所不應行。如三種護等。如前說。二護所應行而非支。三非處。四非時。五量。並如後說。六界。七不界。想。有四種。今取第三句。准藏論說有二解。一云。欲行他婦作餘他婦想。境雖有違而同他婦故成業道。如於彼張婦作彼王婦想等。二云。不成業道。境想誤故。今依此論亦有二解。測云。良恐前解不得正義。兩兩交會者准攝論有二解。一云纔始形交。便成業道。二云。暢勢惱已方成業道。律宗評取前解。妄語。究竟謂時眾及對論者領解。准小論義。謂如有一欲誑他故。言城外見狼。前人若聞城外二字即領解者。聞第二字正成業道。若聞三字始領解者。至第三字始成業道。四具聞方領成業道。問若正聞時成業道者。了識未解義。如何業道生耶。答有二解。一云。能生決定領解意。故名領解。從果得名。二云領解有二。一者取詮用故名領解者。唯在意識。二者明解音聲故名領解者。耳識亦名領解。安順正理前解為勝。今依大乘既有同時意識。緣聲及詮用。耳識但取聲故無妨。又解。同緣意識不取名等。准彼小乘復作兩解。問對外國人行誑後方領解。若為熏成根本業道。解云。由彼領解增上力故塗染彼人。方便所熏令成增上妄語業道。離間語。事或和不和者。謂已和合處及當和合處。麤惡語。方便究竟者。謂訶罵彼。不言彼領解言者。何故爾耶。解云。麤語但欲暢心未必前人解。綺語。究竟謂纔發言者。何故不結前人領解。如作綺語調哢前人等。解云。綺語有二。一相應綺語。即前三語非義非時。名為綺語。方便究竟時。如前三語。二獨頭綺語。若為他說外道邪論。若為調哢前人而作歌詠。亦便他解方成究竟。若私屏自有歌詠哭泣悲歎。纔發言詞即成業道。問即前三語名為綺語者。為即三語無表名為綺語。為別有耶。答准小乘說或云無別無表。或云有別無表。光云。後說為勝。貪瞋邪見文相可解。自下第三略辨。於中先解殺生三種。後解意三業道五相。前中一有罪增長具三緣故三根所起。二能生他苦。三殺歡喜悕望滿足。煩惱所起欲生他苦。故有罪。作己歡喜故令有罪增長。二有罪不增長者。但有二緣。作已能悔無悕望滿。三無罪者或誤殺或慈悲故殺。非煩惱起故無罪無罪。本殺心無悕望滿。前生斷命故生他苦。一緣其設殺者。後還愛苦。但無故殺之罪。故言無罪。次解意三業道。欲有五相。隨闕一種即非圓滿貪欲之相者。即依此文。不具五相非貪業道。增惡心謂於能損害相隨法分別者。於能損我或身或語。隨如是分別起瞋。三越漏行心者。如理分別是常漏心。不如理分別越常流而行。名越漏行心。第四解方便中。文勢雖復兼明根本。然意明方便。還辨十惡業道。方便殺中云尸半等者。泰云。有人欲殺他。咒令死身長。令殺怨家故名尸。咒無頭尸。不作語言令殺他人故名半尸。測云。有人欲殺他以咒咒鬼令鬼殺他尸將令尸殺眾生故名為尸。或將尸手足等殺有情故名半尸。有師云。案新翻薩婆多律。咒尸令乘隻輪。一手執劍往殺彼人名為半尸。若乘兩輪兩手執劍。而往殺人名尸。更勘彼律。欲邪行中非時等。與前文復本地第八。對法等不同可知。言若自行欲若媒令他等者。薩婆多必由自身方成欲行。成實自作令他作並成邪行。今依此論同成實解。麤惡語中有十七句。總為八對。一對面不面對。二大眾幽處對。三實過不實對。四書表現相對。五自說他說對。六掉舉不靜對。七族身作業對。八自發他發對。貪欲中七攝受事十資身事如第二卷。景云。魯達羅世界者。大自在天住處。毘瑟笯世界者。毘紐天處。既是外道計執。不得依二十八天求其處所。測云。魯達羅者名暴惡恥化。毘瑟笯者名為幻惑。並他化已下諸天是也。邪見中先辨差別後明癈立卷第六十
九門業中第五解輕重門。於中初明殺生輕重。後明餘九業道輕重。前中初總標列五種因緣。二別解釋。釋中初就意樂以辨輕重。後辨餘四。於中初別明重。後總明輕。事猶是境。或有殺害人或人相者。泰基同云。謂羯剌藍等位墮胎亦名重殺生。此大乘亦犯波羅夷。諸部小乘除薩婆多。餘皆不成波羅夷。以未人相故。基又云。人相謂非人變為人。意欲殺人。故殺此名重。次明餘九業道輕重。分二。初總標當說九業由事輕重。餘四重輕指同於殺。故不更說二次第別解。於中先別明重。後總翻顯其輕。言僧祇者僧伽言眾。今言僧祇即名眾物。聲囀如此。如言達磨名法。若言達彌即名有法。第六解增減門中。初明殺生增減四句。於中增長非作。亦作亦增長。二句名增。作不增長。不作不增長。二句名減。次類餘九業增減四句。於意三業道中無有第二增長非作句者。以貪瞋邪見對緣增長時即是作故。於彼初句作不增長時無有不思而作者。以貪瞋等與思相應要思方作。亦無他逼方起貪瞋諦法邪見。第七解瑜伽門。因果相應是瑜伽義。一一業道皆引三果。於中初辨殺生三果不同。後就九業但辨增上果。餘之二果類同殺生。問此三果為一業果為別業果乎。解云。若薩婆多以方便業資根本業招異熟果。正以根本業招人等流果。以後起業資根本業得增上果。雖復相資有果而同根本業。得此三果故一業果。若經部解。由方便時正苦有情故。還於地獄受苦受果。由根本業正斷他命故。得人中短命之果。由後起業壞他光澤故。得增上果。所以三業各得一果。但以前後業從根本業。故云一業得三種。今依大乘一業道種中各有三種用別生一果故。一業道能生三果。下辨九業可引對法。第八解引果生。即從三不善根引業道起名引果生。於中初問後答。答中有其八段。以合三語故。或有妄計以其父母等擲置火中等者。西有一國共制法。或父母眷屬老年將死將安火坑或置曠野。如是等類是癡所起。祠支者祠法取然。具者祠具。須即以為調度等。或憎彼故以彼妻妾令他毀辱等者。即名似欲行。不名身為究竟。亦發無作故。或復為牛或為祠具者。外道計劫初時眾生所食自然。至劫減時地味減。眾生餓飢。諸天憐哀。化作牛身。與眾生耕。眾生得活。天恩既重。為妄語無罪。今西方以牛屎尿為淨。以是天故。如此妄語。是故癡生。或為祠天求諸祠具故妄語無罪。亦從癡生。第九明決擇。文中有八。初明究竟。瞋恚業道瞋為究竟。及貪業貪為究竟者。若薩婆多一剎那貪有二種。一根二業。根能生業故由貪根貪業究竟。若成實思前貪非業。思後貪通根業故。由思前貪思後貪令究。今依大乘。景述兩解。一云。即一念中義說根道。能生是根暢思名道根究竟。義同薩婆多。二云。用後方便究竟。於前令究竟義似成實。測同初說。備同後說。二明所起之處。景云。殺生等六業有情處起者。從強處說。實麤語瞋恚通於非情處起。綺語名身處起者。通取情非情法名字而發綺語。此獨頭綺語依名身發。若取即前三語相應綺語。亦依情非情處起。基云。不與取貪欲資財處起者。謂縱盜他有情亦名資財。邪見諸行處起者。謂一解。云唯緣苦集諦者。通行五門。故增上者名諸行處。不取滅道。又解。唯立三諦除滅諦。以從多故。或可四諦並名諸行。心之相分變故。三明圓滿。先總舉徵列後別解。別解中初解自性過。於中就思辨前七業道體故。後三業道暢同時思名業道。是不善名自性過。次解因緣過。即前果業道之體。由增上貪等所生名因緣過。下解塗染過。於中初立宗。二徵釋所以。釋中有二。初約觸罪後明轉變。前中有二。一法二喻。法中意謂。如殺前生對究竟時。彼雖無念令他得罪。然由所殺受苦威力令彼能殺思果成其增上根本業道。故名塗染。喻中如有火珠待日光照即出火。故名為日珠。下明轉變義。先法後喻。法中意謂。如遣一使外國人殺殺究竟時。彼此雖不相知。然由彼處受苦究竟命終威力。令此能遣思成極重增上業道。更不增別法體。此義大好。大卻妨難。舊來漢僧斟酌有云。要得報知方熏成種名為得罪等。皆不稱理。喻中所說如四大種。由過去果威勢之力。令四大種堅濕煖動增上成。離地等外更不別增堅濕等事。如是離思無別殺等。即發業加行思種為他苦生故。此種轉變剎那剎那新生惡戒無表。由彼威力法爾發起名為塗染。娑梨藥迦者。景云。此處無名可翻故存梵音。泰基同云此翻族村。測云。梵語梨迦云族性。如是塗染不在小乘大乘始有。四明定不定。言如先所說作及增長業者。前第六門四句中。唯彼俱句作亦增長是其定業。餘之三句是不定業。故今偏牒彼俱句來。若先所說至名定受業等者。牒前第五門。一由故意。二由方便。三由無治。四由邪執。五由其事。與此相違名不定受。復有四業等者。景云。此當譬喻師八業。不同薩婆多五業等。決定受業有二。一者報定就位不定。如是之業在凡時造。或在凡身聖或無學身。隨於何身緣合必受。二者受時位定報則不定。凡時造業。或二定時經。或時入聖有學身受。若得無學轉依之後畢不受。今言羅漢不善決定受業皆輕苦所逼名報熟者。即是報定位不定業。由此羅漢猶受別報苦受。言若已轉依等者。即是報不定位定之業。羅漢不受。基云。明大乘但說四業也。此中多說。一云。謂先生此生凡位作不善業。此是決定業故。得羅漢時受少輕苦。故名果報已熟。已得轉依有餘涅槃故。一切不善決定業受。異熟果皆不受。唯受少輕便酬。此是前不善勢分麤重令報受起。非不善業現在故。問此是決定業何故羅漢轉輕受耶。答佛依未解脫身凡夫建立定業。非得解脫者身建立定業。此可轉輕受故。二云。轉依者謂入無餘涅槃。種子無故。一切不受。依未入無餘涅槃建立定業。入無餘涅槃名解脫相續。然阿羅漢入有餘涅槃亦名未解脫。故受輕業。又解。得有餘涅槃已。今有勢分故。現在受小輕苦。其果報種子永斷故。於未來一切不受。此意如此。又解。勝業猶在凡。或有學位少報苦逼故。便名已熟。從果為名故言。羅漢以於今身得無學故。若得金剛道後一切不受報果種子無故。羅漢身中有蛇哳等者。此是施報與等流果非今異熟果。得第三果已去已盡故。圓滿處故言轉依。五明一時牽搦。當言二業。謂如人言盜牽取一雞。欲牽盜取是第一盜思。即於牽時更起一思我當搦殺。是第二思殺。若時起牽盜思。爾時不起搦思。若時起搦彼殺思。爾時不牽。以速疾轉故。生增上慢非一時。謂一時實有二時思別。當言二業道別。六明三時報業。於中初明三緣成現法受。後明業力有多少。前中先善後惡。前中景云。由廣大。謂慈無諍滅定見道無學。五因之外更加及佛為首大苾芻僧。此舉佛為首取其佛眾。前之四因據各別為因。第五佛眾總取為因。然外道眾有九十五種。各言我師第一眾最清淨。今舉佛取眾為簡餘也。二思廣大。謂於前五種用淨心行施。三相續清淨。謂於前生三業清淨不障他施。今時行施無有施障。三因具足彼果定現受。即此現受之業。亦感生後二報。測云。具前三因。即成三時報業。下明翻前明不善現業。即於前由行不善。思障行施成就不善。為現報業。次明業力有多少。先法後喻。法中有唯得現。有得現生。有現生及後三時之報。有業雖得生報。有得生後有唯招後。文略不論。次舉三喻況之可解。然此所明不同小論。謂若薩婆多業唯受一眾同分。故作五逆人。於一劫中但受無間果。於中重業招於總報餘得別報。正量部解具作五逆。於五劫中次第各受一劫。依成實論具五無間共招五劫。異熟非別別感。雖招五劫從初得名。故名生報。今大乘一剎那業具三功能。若起現報名現受業。若感生報名生受業。後業受亦爾。雖感三時從初熟位判三業不亂。七明感果多少。及以斷除惡趣業。預流已斷者。據實亦斷招善趣業。如北洲等。今約全斷故略不說。問若諸異生遣他行殺。未殺之時能遣之人望已後正殺。所殺成業道不。答准於藏論不成業道。今依大乘雖復入聖而有業種。故得業道。或可已入聖故。雖殺生已不成業道。三藏判云。後解為勝。言若已證入清意樂地菩薩一切不善業皆畢竟斷等者。初地已見斷惡業一切皆斷。若修所斷上中惡業。於見道時永伏不起。七地已來下品修惑相應思業。為利他故要知方起故。又解。七地已前以不繫業往於惡趣利益有情。論主偏就繫業。故云皆斷。八明業業道相。思是業非業道等者。備云。前云思上假說三業。然即思可亦業道。何故此中業非道耶解云。前約真實理。謂善不善能得可愛不可愛等道果。故彼業即道也。今約世俗門故說非業道。基云。遊履名道思即非道。能得果故名為果。道思亦是道故前言。意表業。即體是思。思於此中如何非道。下結不現。上來決擇九門業訖。下以頌結。一自性相。二廣。三略。四方便。五輕重。六增減。七瑜伽。八引果生。九決擇。自下第三解生雜染。於中先結前生後。正決擇分之為四。初明十一種生。二舉經解釋。三約十二緣起明生雜染。四重舉經解釋。初段文云十一生者。景云。一一向樂者。謂下三禪。二一向苦者地獄。三雜苦樂者。謂六天人鬼畜生。四不苦樂者四禪已上。五者欲界異生。六者八地已上。七者謂上界異生。已離欲染名為清淨體。是凡夫名不清淨。八者生在欲界名不清淨。以有涅槃法有暇處生便名清淨。九者清淨不清淨處生。前第七就體。此第九約處以明以此為異。第十第十一可知。泰云。欲界有一分諸天及色無色界三地。名一向樂生。欲界一分天及人鬼畜生具受若樂報名雜生。基云。前七約生自體。後九約處為言。同景。又解。七者離染故名清淨。異生故名不清淨。約生對涅槃等為句故。第九者體離染故名清淨。此處不得見諦故名不清淨處生對有暇處為句故。第二舉經釋中有四。初明攝受苦集。增羯吒斯恒受血滴者。猶當攝論汝等長夜增益貪愛恒受血滴。若爾直言貪愛。自得何須言羯吒斯耶。解云。羯吒斯者是梵語。此間無名可翻。故存梵本。貪愛者此間名。梵語自別。今言羯吒斯謂貪愛者。據體同相即名異相。顯貪愛是此間名。梵語亦是羯吒斯。別有梵語。此言顯示攝受集諦者貪愛也。二明五種非狂似狂。解支節者西國欲燒死屍。要須雇人解其支節。以易燒故。下言補羯娑者此即人也。三明流轉。有十二頌。於中初有七頌明果流轉。次有一頌明流轉因。次有三頌半明流轉過患以歎其惑。後有二句總結勸知。四明鬥諍劫中有其四過八不相數。第三約十二緣起明生雜染。中有三。初約五相明十二支。次通經異說。後明緣起有四次第。初舉五相分別無明。餘十一支總類不解。解相門中有八種相。並舉果以顯之。自性總相如前已說者。取說前際無智等十九無智。差別有九。一種子。二現行。三相應。四不共。五蔽伏心性。即前相應不共等四障蔽善心。六發業則不共無明。七不染則是法執無明。八離恥羞即前種子等離羞恥發起惡行。九堅固謂無性有情。就解業中有三。初約十一義辨無明業。次約十種人辨無明業。後辨無明於五處障礙。初中十一則為五對。一者不現見現見對。過未名不現見。現在名現見。二者劣中勝劣對。謂欲色無色界。三者利益不利益對。謂無罪有罪。四者真邪對。三寶名真。計自在天等名為邪。五者因果對。謂苦集是生死因果。滅道是涅槃因果。有釋此為十義。即下十癡所緣之境也。謂缺減者境名不現見。乃至第十現見者境名因果義。次約十人辨無明業。尋文可解。下辨無明於五處障礙以為其業。五處雖別略判為二。前三障聖後二障凡。一能障礙真實智喜者。障初見道。以二乘之人初證聖時雖有勝劣。同生歡喜故。二能障礙煩惱滅得者。此障斷德。三障聖道成滿者。謂障修道無學道二障於世間勝利。無明法中初約四義以辨。後約三界以辨。前中一墮無明趣無餘三。謂無明種子。二有前二義。謂無明趣及所嬈。謂現在起無明。不發身語而生羞恥三能發業。於前二上如無明所垢。第四發業又不羞恥。即名所媚。由前三種墮無明趣不名癡人。由後一種說名癡人。因果中因如本地分已說。謂不正思惟。果謂一切後有支者。行等十支並是無明之果。又於真如及諸諦不能解了者。謂於真如及安立諦不能解了。正釋無明是其因體。下明生果。或復猶預者由無明不了生疑惑。即於此生耶。決定等老次從無明生見慢等。相應是果相。自輕蔑者根也。第二通經異說中。初舉經為難。經有三支。後釋通中。一熟俱有依攝引發因以釋。二就助伴因以釋通。第三明其次第有四。一牽引次第。謂無明行體是業惑性能招引。二生起次第。識生名色。名色生六處。直據現起前後相生。三受用境界次第。謂六處生觸。觸生受。現用境界。四受用苦次第。謂愛等五支。前三苦因。後二苦果。總明受用苦次第。如前第十本地云五支胎藏苦者是也卷第六十一
上來決擇生雜染。文有四段之中。前三已訖。自下第四重舉佛經解釋。於中有四。初解出愛王經。二解八苦經。三解三士經。四解十有情等雜之經文。就初經中先舉王問後佛為解。問中先敘問意。第二正問。出愛王者即舊言優填王也。正本音言嗢陀演那。此云出。伐蹉此云愛。褐賴闍此云王。優填者訛也。佛答之中初開六章次依章解。後結勸修學。解過失中先列十門。後次第解。言不相似子者。謂是下賤生與王不相似故也。若王真子與王相似。以形儀等與父相似。人皆愛之無詈害言。名相似子也。王功德翻前十過。衰損中初開五門次第解。後結彰其失。方便翻前衰損。可愛法中可愛是總也。可樂可欣可意者。如次配未過現也。亦可名異義同也。解能引可愛法中有三。初標列五名次第解法彰其利。解其第五勤修法行云。具足淨信戒聞捨慧此舉數也。後文次第解此五法。第二解八苦經中。初引經總標。後次第別解。云何眾苦所隨故苦謂生那落迦一向若餓鬼趣中乃至名眾苦所隨故苦者。此中應言傍生一分受苦亦是。上來數有此文。而此中據多分受苦者。謂傍生受苦少於鬼故。言云何麤重所隨故者。謂三界諸行為煩惱品麤重所隨等者。此門約行苦而說生苦相。餘所處說前七是苦苦者。以就餘門說。故無者妨此生老病死苦。勘前本地第十及緣起經廣解。五取蘊苦亦由五相謂生苦器故等者。景云。謂作所緣能生眾苦。名生苦器。作所依能生眾苦。名依生苦器。基云。謂依此故生苦得生。是生苦之器故。言生苦器故依生餘六苦。謂老苦等總名生苦器故。依此器而生苦。言依生苦器。或此是生苦之器。餘六苦依生苦器。餘六依生苦器而有此即生苦為器。合而言之名生苦器故。或初是生苦。第二是生一切苦器。合而並名依生苦器故。第三解三士經中。有二十四種。三合為十一番。初約行以辨三品有二復次。二生之所重二事。四圓滿。五臣。六四語。七受欲。八食。九約施以辨。分之有三。一約物。二約田有二復次。三約心。十約戒辨。有七復次。言有唯能成就受具足支無餘三等者。景等云。謂受戒已後不行四依等。名無受隨法諸學處支。不持譏謙戒名無隨護他心支。不待隨中諸學處戒名無隨護如先所受諸學處支。此即前三是受戒。第四句是隨戒。今勘前來聲聞地明六支尸羅。至五十三卷中明苾芻四支戒。與此同。即攝前六為四也。十一約修以辨。有四復次。初云唯得勵力運轉思惟等者。此約定方便以辨二種思惟。如作意中解。第四雜解經文。有八復次。十種有情眾於十種法愛樂喜悅者。次第配之可知。義顯易解。三發業中基云。一相應發剎那等起也。二親生發近因等起也。三增上發謂遠因等起。更引餘煩惱而發業也。或前已攝盡第四增上。更多起煩惱方發。今勘論既標言三種。故前解為勝。亦可無明與業俱起名相應。前念無明引發後業。故名親生更引餘助。或無明發故名增上也
瑜伽論記卷第十七(之上終)
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