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辯正論卷第二

　　　　唐沙門釋法琳撰

　　三教治道篇第二(下)

公子問曰。竊覽道門齋法。略有二等。一者極道。二者濟度。極道者。洞神經云。心齋坐忘至極道矣。濟度者。依經有三錄七品。三錄者。一曰金錄。上消天災保鎮帝王。正理分度大平天下。二曰玉錄。救度兆民改惡從善。悔過謝罪求恩請福。三曰黃錄。拔度九玄七祖。超出五苦八難。救幽夜求歎之魂。濟地獄長悲之罪。七品者。一者洞神齋。求仙保國之法。二者自然齋。學真修身之道。三者上清齋。入聖昇虛之妙。四者指教齋。救疾攘災之急。五者塗炭齋。悔過請命之要。六者明真齋。拔幽夜之識。七者三元齋。謝三官之罪。此等諸齋或一日一夜。三日三夜。七日七夜。具如儀典。其外又六齋十直甲子庚申本命等齋。通用自然齋法。坐忘一道。獨超生死之源。濟度十齋。同離哀憂之本。始末研尋其功甚大。其間威儀軌式堂宇壇場。法象玄虛備諸楷則。衣冠容止濟濟鏘鏘。朝揖敬拜儼然齋肅。旋行唱讚真氣自然。燒香花華神儀鬱在。身心俱致感應必臻。賓主同諧自符景福。明真儀云。安一長燈。上安九火置中央。以照九幽長夜之府。正月一日八日十四日十五日十八日二十三日二十四日二十八日二十九日三十日夜中安一長燈令高九尺。於一燈上燃九燈火。上照九玄。其佛家娑羅藥師度星方廣等齋。威儀軌則本無法象。世人並見何所表明

通人謂曰。余結髮從師早經庠塾。備觀百氏躬習三玄。爰自開闢迄于漢魏。不聞王者奉道為國家建三錄之齋。攘天災行七品之法。若言其法早行世者。昔洪水滔天四民昏墊。炎威鑠石六合洞然。當爾之時。豈所不以道齋往救。眼看狼狽若是者乎。若救而得者。其文昌釋羑武發疾瘳。復應是齋力所致乎。如其救不得者。豈復不是道齋虛妄乎。余嘗歷觀道經備詳其要。見玄中經云。道士受戒及符錄。皆置五嶽位設酒脯再拜。又案三張之法。春秋二分祭窖祠社。冬夏兩至同俗祠祀先亡。及受治錄兵符社契。皆言將軍吏兵之事。又見上元金錄簡文威儀自然經云。上元總真。中元總仙。下元總神。常清朝向本命迴心。禮三十三天者。搖頭以兩手指天。鳳翔各九迴。手摩額案兩肩後拭兩目案鼻兩邊上下兩孔。各七過受錄。用上金五兩素絲五兩食米五升薪五束。或用金人金鐶金龍金魚銀人銀鐶銀筒銀榼等。莫不廣陳金玉多費繒綵。但肆貪求之術。未聞出要之方。何者竊尋道士陸修靜妄加穿鑿制此齋儀。意欲王者遵奉其法。屬梁武啟運。道化不行。何以知之。案梁武先世事道。潛龍之日親奉老子。至天監三年既得自在。四月八日出敕捨道。修靜不勝憤恨。於是遂與門徒及邊境亡命。叛入高齊。又傾金玉贈諸貴遊。託以襟期冀興道法。文宣帝令曇顯法師挫其鋒銳。修靜神氣頓盡結舌不言。其徒爾日並皆捨邪歸正。求哀出家。未發心者敕令染剃。具如別傳所載。時有偏執儒生。厥姓劉氏。自稱漢末黃巾之裔。近承修靜左道之餘聞通人出修靜叛梁所由敘入齊被戮之狀。乃勃然作色攘臂而起勵聲言曰。夫子大人言何容易可不聞乎。造次於是則顛沛於是。尋三錄七品並出靈寶自然洞神等教。獨超生死之源。同離憂苦之本。傳之在昔行者登仙。是以入道之士。冠冕服章佩符帶印。操持簡錄接奉仙庭。扇古道而佐明時。修無為而崇上德。進則動[颱-台+焱]輪而登金闕。轉飛蓋而遊玉京。退則開小善而救三塗。運大慈而濟六道。此其狀也

通人謂曰。夫言尚浮華。語非實錄。猶牝雞靡司晨之用。陶犬無守夜之功。何者檢諸古史逖聽先儒。不聞靈寶之名。未記天尊之說。討其根起。皆是張陵偽經之所傳也。其末學道士管見儒流不測所之奉以為實。亦未詳道士之號從何而來。若能聞已勤行。當為子說。通人之言未止。儒生懅而應曰。余聞珠育於水銅生於石。取者委之傳者迷之。若不委而傳。竊為夫子不取也。三閭有言曰。道可受而不可傳。其斯謂矣。今對夫子略敘大宗。案道教眾經。並云。初應一氣號曰大羅。在三清之表。置玄都玉京玉城金闕。天尊治在其中。寶玄經云。自然應化有十種號。一號自然。二號無極。三號大道。四號至真。五號太上。六號老君。七號高皇。八號天尊。九號玉帝。十號陛下。統領一切立君臣之道。正一經云。上化三清以置仙真。聖王三公九卿二十七大夫八十一。元士一百二十。曹局千二百。仙官各治宮府。天曹普領星辰日月。分文垂象。令下界天子則而像之。故云。人法地。地法天。天法道。道法自然。是以先代聖君皆法此為治。又從一氣化生三氣。以應三君(言三君者。從三氣生道者氣也)靈寶九天生神章云有天寶君。是大洞神。靈寶君。是洞玄神。神寶君。是洞真神。天寶丈人則天寶君之祖。氣丈人是混洞太元高上玉皇之氣。九萬九千九十九億萬氣後。至龍漢元年化生。天寶君出書。時號高上。太有玉清宮。靈寶丈人即靈寶君之祖。氣丈人是赤混太元無上玉靈之氣。九萬九千九百九十萬氣後。至龍漢開圖化生。靈寶君經一劫至赤明元年。出書度人。時號上清。玄都玉京七寶紫微宮。神寶丈人即神寶君之祖。氣丈人是冥寂玄通無上玉靈之氣。九萬九千九百九十萬氣後。至赤明元年化生。神寶君經二劫至上皇元年出書。時號三皇。洞神太清太極宮。又言。此三號雖年殊號異。本同一也。仍分為玄元始三氣而治三寶。即三氣之尊神(自然懺謝儀云。臣等歸命東方無極太上靈寶天尊。臣今仰謝東方九無清天太清玄元無上三天無極大道太上老君太上丈人帝君大帝君上皇老君二十九真人七十二聖高玄真君九老仙都君九氣丈人始清天真東華玉寶高辰大司上相青童君元老九玄主仙真人千二百官君太清玉陛下青帝九氣玉門神仙四司真人諸天至極上聖太神。下謝東卿無極世界五嶽四瀆神仙正真九叩頭九搏頰也)洞神經云。有三三皇。故曰九皇。是初三皇虛無空同之變化。次三皇是玄元始之應變。後三皇是三元之變。以為三台化形接物。此九皇者並是大道妙用應化相生。及五帝行化。其次三王代代習真莫不法道。又云。三界二十八天之上。次四民天。從四民天到太清境。從太清境到上清境。從上清境到玉清境。從玉清境方至無上大羅。乃登極果。應化宮臺難以言說。謂為道中之道。又是天尊之位處七映之宮。居九華之殿。坐金床而悅性。憑玉机以恬神。玉女軿羅仙童侍衛。分判善惡決斷死生。凡是鬼神莫不崇仰。為天中之主。蓋聖者之尊。惟鬼惟神可信可尚。是以古之賢哲率共依行。或隱跡於市朝。或藏形於林藪。或門人隨從。或弟子諮詢玉台之侶三千。庚桑之眾非一。無不二觀調心重玄滌想談空極妙。扇大道以匡時修善立齋。運玄功而佐國。是以代代天子咸所遵崇。世世英賢悉皆欽尚。夏后鍾山之感。漢文河上之徵。妙應蟬聯無時暫替。義非虛說出自由來。故稱道教難可名也

通人折曰。子能誦文不知求理。互鄉之類誠難與言。夫凝冰慘慄。不能彫款冬之花。朱[颱-台+焱]鑠石。不能靡蕭丘之木。舉熠(淫入反)燿於日月之間非智也。擁甂甌於鴻鍾之側非慮也。子所引文。今當立驗。何者。禮云。太上貴德。鄭注謂古之王者。老子云。太上下知。集注云。太古之世知上有君而不臣事。即三皇時也。天尊之號出自佛經。陛下之名肇於秦始。其公卿大夫及元士曹局。並用周官秦漢之制。而改頭換尾以偽為真。所敘三皇。並引帝系譜等。其三界品次諸天重數。並依傍佛經假立名字。而增減出沒似異而同。若上古已來實有斯法。庖犧著易未見敘之。往代皇王不聞奉事。周秦已後漸出訛言。莊子天運篇云。孔子行年五十有一。而不聞有道。乃南從清沛見老聃曰。使道可獻人莫不獻其君矣。幸子思之。無多言也。而云三界之外別有京闕都城者。有識之徒咸所嗟怪。笑道論中備詳其偽矣。莊子云。王台廢疾之人。庚桑抱患之士。不行章醮未出符書。身著時俗之衣。口授先王之典。弗為道士靡戴黃巾。輒引將來欲何所表。縱夏禹開鍾山之藏。不道天尊。漢文詣河上之遊。絕無蹤跡。案潘嶽關中記嵇康皇甫謐高士傳班固漢史文帝傳及訪父老等無河上公結草為菴現神變處事。並虛謬焉可憑乎。又言。道稱教者。凡立教之法先須有主。道家既無的主。云何得稱道教。以三事故道家不得別稱教也。一者就周孔對談。周孔二人直是傳教人。不得自稱教主。何以故。教是三皇五帝之教。教主即是三皇五帝。二者案前漢藝文志。討論今古墳典。總判凡有九流。一儒流。二道流。道無別教。總在九流之內。據此而言。無別立教。何以故。無教主故。若言以老子為教主者。老子非是帝王。若為得稱教主。若言別有天尊為道教主者。案五經正典。三皇已來周公孔子等。不云別有天尊住在天上垂教布化為道家主。並是三張以下偽經。妄說天尊上為道主。既其無主。何得稱教。三者姚道安作二教論。唯立儒教佛教。不立道教。何以故。儒者用三皇五帝為教主。尚書云。三皇之書。謂之三墳。五帝之書。謂之五典。用墳典之教以化天下。毛詩云。風以動之。教以化之。墳典是教。帝皇為主。儒得稱教。佛是法王所說。十二部經布化天下。有教有主也。然佛是出世人。經是出世教。故得稱教主三皇五帝是世主。三墳五典是世教。先以世教化。後以出世教化。事盡於此。攝法既周。為緣亦了。何須別有道教。又毛詩云。一國之事繫一人之本謂之風。天子有風能化天下。故得稱教。道非天子不得有風。既其無風。云何布化無風可化。不得別稱教也。據此而言。但有二教。縱稱有道制入儒流。又老子是俗人。未斷煩惱。有所言說。但序三皇之教化。河上公云。大道之世無為養神無事安民。謂無所施為無所造作。日出而起。日入而止。名為大道。無別天尊住於天上。此謂道是道理。淳和之氣亦無形相也。又葛仙公云。吾師姓波閱宗。字維那訶。西域人也。亦不云天尊是我師也

儒生問曰。道以自然為宗。虛無為本。其證非一。如太上玄妙經云。道曰自然者。道之真也。無為者。道之極也。虛無者。德之尊也。不視不聽而抱其玄。無心無意若未生根。精聚化為其身。又昇玄內教經云。太極真人問大道。以何為身。生在何許。名之為道。通言。夫道玄妙出於自然。生於無生先於無先

又靈寶自然經訣云。太上玄一真人曰。太上無極大道無上至真玄居虛無無形自然極虛無之上。上無復天下無復地。故曰無上至真大道。道雖虛無而能生一。為萬物之本也。通人問曰。道能生一。誰復生道。若道無從生。亦道不生一。若道不從他生。一亦不從道生。若道自生。一亦自生。一既不能自生。道亦不能自生。若道自生道。亦道自法道。何故老子云。人法地。地法天。天法道。道法自然。既道不自法而法自然。亦可道不自生從自然生。若道不從自然生。亦一不從道生。又一不及道從道生。亦可道不及自然從自然生。一從道生道得稱大。道從自然生亦可自然稱大。道不得稱大。若不稱大應云小道。若道望自然即道法自然。自然即為道本。既道本於自然。即自然是常道不得是常。今道既稱常自然亦常。亦可道法自然自然亦應法道。若自然為本道不得為本。自然為常道不得為常。若兩箇俱是常。亦兩箇俱相法。如其一法一不法。亦一常一不常。若言俱常即俱自然。既有自然不自然。亦有常有無常。若自然為本道為跡。本跡俱稱常。亦可道為本天為跡。天道俱無常。今以道本對天跡。道常天無常。亦可自然對道跡。道無常而自然常。若道即自然亦天即是道。若天體非道體即一常一無常。今亦可道體即自然體。同體亦同常。今道法自然。云何得同體。既道法然不法還是然常道無常。若有常異無常。可得無常非有常無無常異常。何得令常異無常。由無常有常。有常故無常。常法尚無有何得有無常。若離常有無常。因餘常有常亦離常無有常。是故知無常常法既無有云何有無常道。若稱常便為諸見之首。如其稱大復被域中所拘。鳥鼠二端何以自出。假令有道因藥成仙耳。故袁宏後漢紀郊祀志云。道家者流出於老子。以清虛淡泊為主姤善疾惡為教。禍福報應在一生之內。畜妻子用符書。其修行不已。得至神仙也

通人曰。尋老君居世未捨俗塵。儀貌服章亦無改異。不立館宇不領門徒。處柱下之微官。隱龍德而養性。和其光而避外患。同其事以攝內生。愚者見之謂之愚。智者見之謂之智。非魯司寇。莫能識也。今之道士不遵其法。反同張禹漫行章句。苟求潤屋冀得養身。棄五千之妙門。行三張之穢術。如茅山道士陶隱居撰眾醮儀凡十卷。從天地山川星辰嶽瀆。及安宅謝墓呼召魂神所營醮法。備列珍奇廣班綾綵多用蒸魚鹿脯黃白蜜粄清酒雜果鹽豉油米等。先奏章請喚將軍吏兵。道士等皆執手版。向神稱臣。叩頭再拜。求恩乞福。與俗並同。既非出家具造邪業。然紫微太微少微等。總謂天皇三官。案古來先儒云。天皇大帝者。是紫微尊神。一名曜魂寶即中央天也。謂之北極。在鉤陳之內。為天之主。眾星所尊。左有天一神。右有太一神。為左右將。如今左右丞相也。主承事天皇。人命所屬。尊中之尊。依尚書周禮。國家自有祭法。皆天子親所敬事。孝經云。周公有至孝之心。乃宗祀文王於明堂以配上帝。郊祀后稷以配天。天謂五方天。帝謂昊天上帝。以祖父配祭於明堂。及圓丘南郊等。本非道家之神。亦非道士所行之法。云何今日乃用道士醮祭。大乖禮教。深恐天神不饗非禮。從漢末張陵以鬼道行化。遂有道士祭醮。爰及梁陳盛行於世。麤法易染習俗生常。天下偽濫莫過於此。依周禮及郊特牲等。國家祭天自有儀式。醮者祭中一名。盡爵曰醮。三史九流亦無道士。為國攘災奏章行醮也。昔武王病篤。周公請命。置壇設祭祈禱上天。不云告請道神徵喚道士。若道神在天上。眾聖所尊壽殀吉凶。由其決斷。周公行祭敢不先之(尚書金縢篇云。武王病篤。周公立三壇。因大王王季文王請命於天。言旦多材多藝能事鬼神。言王不能事鬼神。若不救恐墜天寶命。公歸乃內冊於金騰之匱。王翌日乃瘳。若道鬼神必尊人命所屬。周公豈敢不先求請。子細推勘虛謬可知也)若言有者。書何不載。孔子云。獲罪於天。不云獲罪於道。案五千文解節中經序云。令喜辟穀斷米為粥三日一食。用上金錢九千唼白馬血。君子曰。老既慈仁。不應殺馬為誓。道稱無欲。何乃貪金說經。其一曰泥洹府解道可道名可名萬物母有欲徼無欲妙。同出而異名眾妙之門淵兮似萬物之宗。其六曰人之府解谷神玄牝天地根綿綿若存等。道者謂泥洹。君名者謂脾。母者謂丹田。泥洹者天德也。其神所治在人頭中。歲五來下。下至丹田。老謂尹曰。脾者中黃一也。黃氣徘徊治於中宮。黃神長一尺。戴日履月名曰金藤主。常飲甘露食駏驉之脯。其神太白主之於日月。五光覆之太一封之。青龍負之朱雀跱之。中有神一不可不思。又丹田者玄牝也。卻著脊[月*呂]治下元。中有神氣名小童子。行一來下。至丹田灌鼻上去入泥洹。其妙謂虛無。其徼謂丹田。異名者謂諸精。其名有六。一曰精。二曰溺。三曰汗。四曰血。五曰涕。六曰唾。故曰異名。玄又玄者。謂左右目。眾妙門者。謂人死無氣。氣絕於口道沖而用之者。沖謂一也。道一身常沖行之不盈。淵兮者謂口也。口有華池[口*束]唾而咽之。言津約滿口中。一行浸潤百二十府。口不可滿若淵泉也。似萬物之宗者。謂口飲食萬神於口也。谷神者。亦謂口也。神入口則生人也。玄牝者。謂鼻與口也。天地根者。謂口鼻為門神氣於中出入為生養根也。鼻不言不語。其氣綿綿為天窗用之不勤也。凡八十一章。總以三元甲子為第。所明旨趣大都與黃庭合契。皆在服氣養身及行房縮精之祕。為俗所重。非道所遵。但為詭說。非真行也。以此求仙太為河漢。豈有嗜欲翻得長生。縱使延年終為罪本(黃庭云。上有黃庭。下有開元。前有幽關。後有命門。噓吸廬外出入丹田。審能行之可以長生。黃庭中人衣朱衣關門牝籥閉兩扉。幽開夾之高巍巍丹田之中精氣微。玉池清水上生肥。靈根堅固志不衰。中池有士服赤衣。橫下三寸神所居。中外相距重閉之。玄癰氣管受精符。急固子精以自持。宅中有士裳衣絡。子能見之可不病。方寸之中謹蓋藏。精神還歸老復壯。使理長尺約其上。子能守之可無恙呼吸廬門以自償。赤神之子中池立。下有長城玄谷邑。長生要助房中急。常存王房視明。時念太倉不飢渴。閉子精路可長活。五行參差同根節。三五合氣要本一。抱珠懷玉和子室。仙人道士非有神。積精所致專和仁。欲義相得開命門。常能行之可長生矣)陳思王辯道論云。夫神仙之書。道家之言。乃云傳說。上為辰尾宿歲星降。下為東方朔淮南王。安誅於淮南而謂之獲道輕舉。鉤弋死於雲陽而謂之尸逝柩空。其為虛妄甚矣哉。中興篤論之士有桓君山者。其所著述多善劉子駿。嘗問言。人誠能抑嗜欲闔耳目可不衰竭乎。時庭下有一老榆。君山指而謂曰。此樹無情欲可忍無耳目可闔。然猶枯槁腐朽。而子駿乃言可不衰竭非談也。君山援榆喻之未是也。何者余前為王莽典樂。大夫樂記云。文帝得魏文侯樂人竇公。年百八十兩目盲。帝奇問之。何所施行。對曰。臣年十三而失明。父母哀其不及事。教臣鼓琴。臣不能導引。不知壽得何力。君山論之曰。頗得少盲專一內視精不外鑑之助也。先難子駿以內視無益。退論竇公便以不外鑒證之。吾未見其定論也。君山又曰。方士有董仲君。有罪繫獄。佯死數日。目陷虫出。死而復生。然後竟死。生之必死君子所達。夫何喻乎。夫至神不過。天地不能使蟄虫夏逝震雷冬發。時變則物動氣移而事應。彼仲君乃能藏其氣尸其體爛其膚出其虫無乃大怪乎。世有方士。吾王悉所招致。甘陵有甘始。廬江有左慈。陽城有[郗-巾+ㄙ]儉。始能行氣導引。慈曉房中之術。儉善辟穀悉號三百歲。卒所以集之於魏國者。誠恐斯人之徒。挾姦詭以欺眾。行妖慝以惑民。故聚而禁之也。甘始者老而有少容。自諸術士咸共歸之。然始辭繁寡實頗切有怪言。若遭秦始皇漢武帝。則復徐市欒大之徒矣。桀紂殊世而齊惡。姦人異代而等偽。乃如此耶。又世虛然有仙人之說。仙人者黨猱猿之屬。與世人得道化為仙人乎。夫雉入海為鴿燕入海為蜃。當其徘徊其翼差池。其羽猶自識也。忽然自投神化體變。乃更與黿鱉為群。豈復自識翔林薄巢垣屋之娛乎。而顧為匹夫所罔。納虛妄之辭。信眩惑之說。隆禮以招弗臣。傾產以供虛求。散王爵以榮之。清閑館以居之。經年累稔終無一驗。或歿於沙丘。或崩于五柞。臨時雖復誅其身滅其族。紛然足為天下笑矣。然壽命長短骨體強劣。各有人焉。善養者終之。勞擾者半之。虛用者夭之。其斯謂矣。子可詳焉。儒生怳焉莫知所對。久而言曰。豈若是乎。豈若是乎。鄙聞道德二篇歷世宗仰。漢文魏武親自修行。洞玄經云。五千文者。道德祖宗真中之真。誦之萬遍則身飛。仙學者議云。布李老無為之風而民自化。執孔丘愛敬之道而天下孝慈。夫子學優見遠。辯若懸河。請述所聞。敢同夕死也

通人曰。學不師古。無克永世。先賢往彥孰不因師。僕之所崇。世號總持開士。現生五濁爰踵四依。縱有鍱腹奇才聞便喪膽折角。雄辯見即緘脣。儒綜五車釋該八藏。綽綽有[示*谷]彬彬可觀。綺藻蘭言稟乎天骨。神情機警由於自然。高名發於上京。雅調流於下國。傳燈在意梁棟居心。寄金之業以成。護法之功遐播。嘉聲振於萬宇。玉[示*谷]覃於六幽。然而老氏宗源遍所詳究。請為吾子函丈論之。於是共造祇園頂禮。開士退坐一面。具陳所懷。開士運不請之心。縱無礙之辯。顧而說曰。尋太古無為其民朴素。未崇仁義不尚威容。衣服莫用於六章。飲食詎調於五味。自世運推革時節流動。淳源一變澆波四起。既失序於結繩。因照俗以書契。八索緣茲以作。九丘自此而興。及軒轅在政淳風便隱。頗競聲色兼好畋漁。遂感隱者容成為說五千文也。明道德之純。序無為之治。欲使還源反朴抱一守雌者耳。故說云。五色令人目盲五音令人耳聾。五味令人口爽騁馳。畋獵令人心發狂。奈何萬乘之主。而以身輕於天下。輕則失臣躁則失君。善行者無轍跡。善言者無瑕謫。善計者不用籌策。善閉無關鍵。善結無繩約去甚去奢云泰(甚謂食淫聲色。奢謂服飾飲食。泰謂宮室臺榭。言此三者須去之處。中和行無為。則天下自化也)果而勿矜果而勿伐。果而勿驕果而勿強者也。考其所以。但是禁抑物情近為世訓。未能斷煩惱本絕生死根。尋黃帝之時。垂衣裳營宮室。尚聲尚色以畋以漁。人主驕奢下民勞役。容成因時故述斯要矣。雖言崆峒問道。詎曾脫[跳-兆+麗]鼎湖。輕舉反葬橋山。至於燕處超然未聞其說

儒生曰。夫五千文探道德之奧。順古歸朴致之太和。貴虛靜以守真。軌至言以崇本。其文恢廓以弘遠。其教淡泊以柔弱。棄忽名利而潛世。聖智遺心而成功不在於己。而究萬物之幽。情存聖人之風。是以班固楊雄尚不訾毀子長。或以先於六經。冠於儒首。叔皮君山或以言約易守用過儒術。蓋知言之機。知道之微。可為百王不刊之誡矣。而開士抑為世訓同之俗典。若是可乎。開士曰。智大者盤桓於山峙。器小者蓬飛而萍浮。吾聞為可為於可為之世。則天下同為是為可為也。今示子以為明可為者可以不為矣。夫五色致盲。謂貪淫好色傷精失明也。豈非淨名云所見色與盲等乎。五音致聾。謂耽淫聲則損和氣心。不能聽無聲之樂也。豈非淨名云所聞聲與響等乎。五味致爽。謂人嗜五味則舌損而厭生也。豈非淨名云所食味不分別乎。不貴難得之貨息盜也。豈非觀受無常乎。不見可欲自靜也。豈非靜也。非觀身不淨乎。去煩亂令心虛。愛精血令骨強。則有心可虛有骨可疆。氣散形枯非心虛也。神去體朽非骨疆也。挫其銳黜思也。解其紛不鬥也。但是抑其聰明息其紛競。清儉自守不與物嫌。蓋為士之一志。非通人之大度也。和其光不亂人也。同其塵不自別也。直是揚波淈泥以避患。未能利益同事以化生乃為有為事有事。非無為無事也。以己而和不知物之所以自和。則和所不能和也。盤跚形體之間。倥傯分別之境。例可知矣

儒生曰。顏光祿云。道者流出於仙法。佛者本在於神教。道也者必就深曠友飛靈精丹石粒芝精。所以還年卻老延華駐彩也。佛也者必辭親偶閑身性師淨覺信緣命反一無生克成聖業。智邈大明志挾恒劫。雖殊塗而同歸。亦何異而獨往哉。向聞其異。未知所以為異。請示其門。冀同歸也。開士喻曰。顏氏知一不知其二。夫道體無名無為。天地之始。乾坤有質有為。萬物之母。此則道不出於始無物而資於今有。便是本無今有。已有還無。拘限有無之間。生成始母之內矣。請吾言之。真諦故無。無為天地之始。世諦故有。有為萬物之母。母能生也。故為世諦。始為本也。故為真諦。世諦說有。非無而有。真諦說無。非有而無。非無而有。不有有也。非有而無。不無無也。非無而有常見自消。非有而無斷見便息。不有有者。非有非不有也。不無無者。非無非不無也。言其有者言非是有。既非是有非謂非有。是則執者失之為者敗之者也。子知異之為異。未知異之所以異。未知異之所異。焉知同異之所以異。未知異同之所以異。焉知異異之所以異。未知異異之所以異。焉知同同之所以異。未知同同之所以異。焉知非同非異之所以異。未知非同非異之所以異。焉知非非同非非異之所以異。未知非非同非非異之所以異。焉知非非不同非非不異之所以異。未知非非不同非非不異之所以異。焉知異同同異無異不異之所以異哉。是以如來說法常依二諦。起慈悲以救物。行喜捨以濟人。無念而成就眾生。不動而淨佛國土。雖有所作實無所為。子其詳焉。無自誤也。儒生問曰。初列三教各陳其美。後將道教判入儒流。棄太史之正言。從班生之曲說。君子不黨何若是歟

開士喻曰。小人黨親君子黨理。若理符而事順者。亦何愧於蒼蒼乎。吾聞世間法者有字無義。出世間法者有字有義。何者世法浮偽。喻如驢乳。出世真實。喻如牛乳。然而驢乳為酪不能出酥。縱強搆之還即成溺。所以然者。勢分絕也。牛乳出酥酪乃至醍醐。轉搆轉淨唯香唯美。五種具足八味甘濃。佛所說經引之為喻。考史記先黃老後六經。漢書先六經後黃老者。其見乃異就理不殊。各隨所愛。非盡言之論也。且班固云。易有六十四卦。道止當謙一卦。藝文總判九流。道止入在一流。孔安國云。三皇所行。謂之大道。五帝所行。謂之常道。不言別更有道令人奉之。今以勸子。不可隨其臆斷。善自求其實也

辯正論卷第二

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

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