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律抄第三卷手決
此□□□□□□□佛依王舍□□□□□□□應是等□□□□見解之亦同五錢者□□□□□□□□□□□□□□□善見解他僧□□角五錢等也。乃是善見五錢成重與四分同也
□觀五事者。一處。二時。三新。四貴。五賤等也。其處者應觀取物處主捨不已作得心不主。若不捨不成夷等說之。五錢為允者戒律宜應從急。當部及善見但五錢犯重之文。道從急也。更不勞引諸部。多論隨依國法之文。又不要古大同錢之語。故名五錢為允也
上三句互反皆同者。上三並貴時取後賤時賣。依初依貴時結罪。若本取時賤後賣時貴。若結罪邊就初取賤時。結罪名反皆同。師徒四人互相教共盜。一人六錢者師主自取三文一蘭。教三弟子各取一錢。教不滿五邊共得一蘭。其三弟子各教和上取三錢。二同學各取一文。自取一文。三弟子教人各滿五邊各得一夷。自取一文邊得一蘭。善見盡地作字者為分界也。知法人盡一頭云齊。此處是某甲地。盡一頭輕。具足兩頭了重(向前列)自業不合他業者不得兩業。合為一也。自偷業與教他夷蘭。各自別非一也
殺遣使者。直往遣人捉刀殺。往來使者。遣一人往殺不遂。即來更令往殺。後不遂情還卻來。如是重重來往故云往來也。重使者。前遣人往殺事不遂情。更遣異人往殺。如是五人十人名為重使。展轉使者。前殺王人。殺王人後殺張人。張人後殺李人。李人後殺趙人。如是展轉相殺至於百千人。故云展轉。遣書者。遣人持書往彼。彼人得言即自斷命。教遣書者。語前人云。汝作書與某甲。令其自死。三性者。教人往殺隨入阿性。但言命終。斷即得其罪。餘如後蘭者。如下持犯篇中。教人三性得罪等廣說。薩婆多比丘知星歷陰陽吉凶者。比丘善知星歷陰陽龜易。餘國興衰軍馬形勢。以比丘語征破異國有所殺害。兼得財皆得殺盜二夷罪。優婆塞例同者。此五戒人以王法故同心共征他國。手雖不殺以同心故亦得二罪也。優婆塞為王所使犯清淨戒。自殺偷蘭者。謂命斷自不合結夷。但結方便也。過失殺人者。以贖論者謂失奪也。失手殺誤借殺等。以財物贖過而論。大殺戒。佛在毘舍離城。為諸比丘說不淨觀。依決律釋
戒本七句。若比丘者。能犯人也。二實無所知者。明其境虛。三自種言我得上人法我已入聖智勝法我知是我見是。已來正障過體我得上人法。總舉過人法。我已入聖智勝法。別舉無師過人法。言勝法者。別舉有師過人法。言我知是我見是者。重語前二句。已入聖智勝法等兩句。四彼於異時若問若不問欲自清淨故作是說我實不知不見言知言見。虛誑妄語等明其自言。彼於異時者謂非妄語時。我實不知不見言知言見虛誑妄語。以道。前罪故五。除增上慢者。除開勝也。無師聖法名為增上。未得謂得。名之為慢。忍教無知聖不結罪故云除也。六結罪。是比丘波羅夷。喻云。譬如大石分為兩片。不可還合。比丘亦如是。七不共住者。謂殯也。就結章中又分三位。初諸大德我已說四波羅夷法者。告眾情也。二若比丘犯一一波羅夷乃至波羅夷不應共住。除擬執也。三今問法大德已下至是事如是持。問淨勸眾令持
造房緣起也。世尊因呵責造過量房。引龍像二喻及賴吒事。便呵責制戒。往昔恒水邊有蠡髻梵志。每被摩尼乾龍所纏極成憂悴。乃至佛所令乞珠云。我今須如此。頸下珠瓔珞。汝以信樂心。施我嚴好珠。龍云。我所致財寶。緣由此珠故。汝是乞求人。不後來相見。又有一比丘。在林邊坐禪。每被虫鳥驚恐。即來白佛。佛令乞翅。鳥云。我本致飲食。良由此兩翅。今者從我乞。吏我臆捨地。又有比丘。名曰賴吒。是長者子。自出家已來不從父。乞其父曰。未見有沙門。婆門不從我乞者。汝是我子。何為不從我乞。比丘說偈言。多求人不愛。不得懷怨恨。是故我不乞。恐生增減故。戒本三句。若比丘。能犯人。二自求作屋已下至無妨處無妨處來。正教比丘房量大小指受方軌也。三若比丘有難處妨處自求作屋不將等至尸沙。違教結罪
人身量同。爾者人約多分身量共同也。以姬周者。即隋煬帝姓姬。周朝時也。隋煬之名乃是死後諡號。御寓者。天地上下曰寓。唯論以言者。了論也。率律倒也。依五分佛[打-丁+桀]手二尺為定者。五分僧祇翻年代三藏各別。良由此也。六尺為步忽絲為先者。孫子算經云。度之所起起於忽。忽者蠶口忽出也。十忽為一絲。十絲為一毫。十毫為一釐。十釐為一分。十分為一寸。十寸為一尺。六尺為一步。若用今時尺者。從忽已來計不成六尺之步也。計四尺八寸為步也。餘曾遊晉魏者。謂蒲晉降澤露并派等。抄主並曾遊此地。四衢道即四衢路。亦是四交道四出也。諸者識也。陰者嶮岸也。園田者好園田處妨也。四種者。二越手三異界。三作私房多。四妨處。四分若教他作者。受教者過量犯為欲一言通結二罪。受教者是房主受教殘。受教者是巧師是蘭也
佛在拘睒彌。憂填王為闡陀比丘造房。便斫路中神樹。惱亂非人。以舉白佛。佛因為說呵責制戒。若死遠去不還等者。此是多論文。今具寫之云。若房主死若遠行者。絕不還隨意處分。若與三寶。若隨親與。若乞白衣。若自賣得錢。自在隨心。若賣房不得賣地。若房主不處分與屬四方僧。言若房主死竟屬四方僧。不同遠行不還歟。依處分不得也。如殺父羅漢等者。相解不同。如但殺父有非羅漢。無有是謗不假虛成故不同也。妄語兩舌者。如離間他兄弟知他實無有惡意。欲離間他必須惡語。兩邊破和名為兩舌。舉此二對意。從上謗僧之事必是假妄語而成。妄語墮罪也。後得僧殘。羅漢妄語其事雖一而得前罪殘。亦示又得提也。下二眾者。沙彌沙彌尼也。式叉尼指入沙彌尼中也。相心謂淨等者。比丘實知彼淨。諸人亦知不淨。自相心亦為言是淨。違自相心說不言淨。但違相心即結謗罪也。如打破戒犯墮者。破戒持戒但打皆墮。違心起謗不間淨穢也。語實者舉實也。相實者即相心云根也。又相實者。前雖是女要須相心不擬也。事實者。如殺王人眾還道殺王等事實也。逮于下篇者。指下九十中利吒違諫戒也。謂五篇中下篇。非抄下篇也。事希者破僧事希也。法隱者。其事既希諫法亦隱也。或但有因用者。謂一寺之內各自相朋。善惡相乖。即是破僧之因。又如說欲不障道。即是犯提之因。終不辦果者。謂無諫法終不成僧殘之果。行寔網生者。網者恒也。既行惡行即違教法。生在地獄也。廣如戒本疏者。彼諫云。破羯磨僧輕蘭非逆。破法輕者重蘭得逆。三諫者三屏諫。四違屏諫。五違僧諫。言乖趣合者。謂戒雖即言乖理趣並合。五現法樂者。謂貪坐禪習定也。其事實爾者。謂所諫之人實有其行。能人不善諫他。設違無犯
以一日所成故者。彼云。長衣一日成。五條二日成。七條四日成。大衣五日成。長衣易作故云一日成。又解一日所成者。以由初一日後九日總得衣。至十一日明相出。由前一日衣過限。染後總犯故道由一日所成也。無因緣者。若得衣已。若有一月五月及起四相。或被舉留難等緣。不犯故須言無因緣也。四能染應量所染云何。故皆一染者。准多論應爾。當部不然。前句是不共活人者。前句二人共物過日不犯。今多人共物。而一善毘尼人作淨。而不犯者。明知此多人共者共活人。若不作淨即犯。故須如法方得不犯。前是不共活人。故直爾不犯耳。准此餘方未必手捉。始犯者邊方望中國為餘。肩上膝上等是邊方文。文勢相違也。入算(抄)十日數也。蘇等者。蘇是七日藥。若加法入算數過七日亦犯也。故言衣蘇。十日通皆不犯者。此得不得約降句說之。初日二日不得。三日四日得。乃至十日得。不說前(抄)犯提。初日十日總得衣者全易解。抄不舉之。第三句一日得。二日得。三日不得。四日乃至十日得。前九日所得衣盡犯。第四句一日得二日得三日得。四日不得。五日得。乃至十日得。如是第五日第六日第七日。是次第漸降。日向下直至十日不得衣。向前有九日不得。其不得日既無衣體。經十日經明相出。其應得衣日。並被初日所染盡。尼薩耆故過十日。通皆不犯。通不相染者。但一日二日隨所得衣。或作淨施。或與人失等。至十一日不犯。故道通不相染(不隨初日所染)餘無法緣是犯者。從初日得衣。乃至十日得衣。若不淨施不與人不失不故壞不忘卻等。並是犯故。道餘無法緣。七親厚意者。律文更有一取字。謂親厚意取。謂初受物時不作己物。餘作親厚意取。作他物解取。隨過日不犯更作親厚意取。即如己物也。昔以財者畜心染犯者。昔解云。有人畜衣犯長。已將所犯長衣貿得餘衣。衣體雖去畜心不除。貿得新衣為畜心之所染也。若作失相亦同上。前行十日內奪衣相。十日內作奪失相等。無情過亦不失衣體。實在妄起失相心耳。初言長已竟者。三衣財體具足竟。二云衣已竟者。三衣加受持竟。未持無過。三云衣已竟。三衣故。竟如此可以知
不同昔解者。古人云。離長衣宿吉也。解如戒本疏者。彼云。自有比丘持一衣。生出自有此衣。隨身長故(如佛藏經說之)二唯持三衣不畜長。三中人畜百一物。四下品畜諸長物。五畜七寶重物等。四分他部村相成者。此律不了。多論村有五義。今除村。村外謂男女住處也。有雜染也。抄家此四礙非但列當宗亦列諸部共成也。上之三礙通界並有者。如自結作法界為不相通(抄)然處無作法等上之三礙各通兩界有也。兩界自不相通耳。並有若干界者。疏云。若衣身同在一藍。是名一界。身衣別藍故名若干界也。若有男女來入藍住。即村界起身衣互互經宿。失衣便成若干界。村有五義者。一聚落界散不定衣界是定。二為除誹謗故。三為除鬥諍。四為護梵行故。五為除機嫌故。兩無任得者祇取二十五肘勢分而稍似竟。四分據明內為言。後似其窄挾寬容互通故言任得。性相乖忤者。逆不相過。十二桄梯者。若無此梯上下不得。即有離衣也。律云。奪相失相者。比丘出界外比。迴來間在路聞道。三衣被賊捋去。失相等決心失了。無離衣罪失受法。後對衣所其衣先在不失。但如法受持之。幻人樂人者。幻或人心輕算比丘情性有隔也。自然十五種界。頌曰。藍樹場車船。村舍堂庫倉。蘭洲井水道。十一自四作。又兩無任得者。祇有樓閣界無倉庫界。四分有食廚無樓閣。互取皆通故云任得。祇律樓閣外有二十五時為界體。勢分分外更無十三步。勢分是一無。四分庫倉明內為言者。內為界體。體外別有十三步。勢分自然衣界。而無僧祇二十五時(抄)分後是一無也。名兩無任得也。文雖互舉護衣寬挾一種取捨。情故曰任得也。舍界者。律中不釋其相。應是村外舍也。若在村內者即村界所攝也。計其舍界與村界應別。故言村外舍也。村相後說者。下釋云。無市為村。有市為聚落等文是也。聚非家界者。聚落有垣牆等。相周為聚落界。而內唯有一家者。隨垣院護衣。是名非家界也。家界非聚者。謂垣牆聚落內有多家。家別相形對故不得依聚落。垣牆護衣也。即名家界非聚也。十誦論多論人人共住名聚落界。言別界者。雞飛不及棄糞掃至射外是別界者。此聚落有一界異界。聚落者。院牆中有一家。縱有三四家。院牆並名聚界。就中有一別界。若各垣牆外雞飛所及處是別界。四聚落不失衣者。為四聚落相接。中有梯通往反自在。即依聚落護衣。是名一界。以聚中唯有一家無別家相形。依聚落護衣。既得往反。是名一界也。隨在一聚中身在車梯下皆得也。挨有一界異界者。隨無第房得護衣。無有乖之義名一界。若望取水處作食處便利處。是別界也。挨者挨類不同名挨也。兄弟隨房內所作事業。事別各各不同名挨界。謂挨類不同也。蔽露者。前蔽而無壁。是堂界也。兼勢分計七十一步四尺八寸也。十二祇水中道行界者。據淺水可得行者說。聽上界者。據大水說也。失不失者。律中謂言失卻衣體。此中謂言衣在界外。謂言失受也。師雖疑衣謂言界外。其沙彌持衣已前入界。衣既同在界內。無離過亦不失受也。小便所逼加行難等所作憐愍者。了論中有六憐愍外。更有二種不失。一小便所逼不失。二他加行故為被水逼。以此難為加行得免比丘離衣也。此義轉車戒中廣說者。謂指護衣戒。了論疏云。如比丘出界外。歸來未到住處。明相出即聽在處。所取一車安著大界牆塹等。還更取一竹竿。量牆高下。如無牆有塹亦須量高下。取竿縛著車。軛頭量之撥著。比丘記別在處。不失衣。若不不著失衣。諸部並無勢分者。前引十誦多論云。雞飛不及棄糞掃外。箭射及外名為異界意。此是四分家勢分也。僧祇云。比丘有緣至他處留宿者。祇第八文云。後有失衣之相。彼云比丘著上下二衣入聚落。有女人語比丘言。我今夜欲供養形像。當助料理。便住即相助。日沒欲還寺。後慇懃留宿。應借僧尼俗人衣等受持。無衣時城門開後夜當還寺。至門屋下立應內。手著孔中或門孔或水瀆中。水瀆中展手與衣合。若無孔者應喻牆入。若不得入者當疾捨衣。容無衣犯越毘尼。以輕易重故。彼律無勢分者。祇律中無十三步勢分也。若互錯陟各有別界者。戒疏云。藍村是強。八樹等界弱。八自相望不說強弱。蘭若空界衣守自性全是其弱 僧村二界互兩相形引俗強僧弱。何以知之。俗人入寺村界別生。比丘入持藍界不起故。三十已去者。多論文應望三十夏說也。法如疏說者。用白二法。一乞一月。並如戒疏說。二共作迦那衣者。十五日夏滿十六日已去。是迦提月眾共作迦絺那衣成。便受功德衣。自合五月離衣。及他要事者。急要請喚事。或命梵等難事。急聽六夜離。三者對處作法離者。處即藍界也。作法者即藍上有攝衣界也。出界離衣。五中隔塞或忘斷等離者。比丘元在外忽難事卒起。中路隔塞未得會衣。不作離心不失受。忽然作念彼衣。或應失奪賊捋去。決心為失忘斷便失受法。不失如後者。即次下開通釋也。有緣時在不失者。衣重身老。有緣時在不失者。謂迦提五月時。限滿便失者。迦提一月五月滿即失也 餘一一唯思知而會通者。如初緣前云。以輕易重。有須對首捨也。四蘭苦恐怖得離。五王難賊路隔塞離。六迦提賞勞離。七為僧事塔事及要急緣開六夜離。已上並約緣難限開離衣無罪。失不失如後者。五中隔塞。忘斷失不失者。當出界之時不知。後有難起身在外。未迴忽難卒起。水陸道斷惡人惡獸等。不獲得過心。心專望祠候。難止即歸。縱經多日不離衣無過。若起心此難事卒應未止。經宿意決不擬會。衣便即失受法也。五根等不失者。謂賊捋去。謂失體故失法根。實無情過去不犯捨也。若女人來往染礙者。上明情隔。二礙者水陸道斷隔礙也。惡賊獸等是情礙也。此二礙忽生失受無罪。若無攝護而為二礙者。即捨苦難忽生。而欲會不得情憶卻受之。心必不失法。上二礙既如此。女人比之亦然。苦元無攝護。而為染礙者犯捨也。而常護持忽染礙不覺生者。失法無罪。此即不得。言不失此不通諸部者。此即四律望諸部不同也。祇律第八云。兄弟住處分齊等。挨界家界與此四律脫衣形露等緣不同也
諸家立名不同。亦名一月衣。謂至一月故。月望者。同衣足有望不開。同衣不足有後望。故開一月。疏云。若衣財不同各得一月。若衣同者即須併作一衣。如不爾者隨過限即犯。不問月望無望等也。抄意。此戒是不蓄長人犯。若畜長者得即說淨。何須此戒計亦未必然。以有先故衣欲新作者。衣財不足聖開待足。何局高行人耶。所以得知不局高行耶。如文中有三位。第一十日常開。若高行人元不畜長。何以言十日常開。既言常開。明是平常僧亦犯。若欲作高行得即說淨。不勞此開者也。畜長比丘得即說淨等者。人云恐未必然。若上行人不欲說淨。至三十日如何。忽然即遣說淨。破上行志也。故知標心專贊故衣即得近畜不簡上行也。餘同長衣開去。謂同彼八門中不染等緣是也
簡下二眾者。祇律中取下二眾衣不犯。多論取同犯。虛心送與者。疏云。謂乞得貿易得不犯。虛者太歡喜心與也
實是三戒同由一衣生。此戒業重者。疏問云。浣染打等所以合制者何。答。一使尼處同。二但由故衣生。三容於一衣相致犯。垢污故須浣。失色即染。申舒故打(此抄三但一義耳)五分會非親里尼浣者等。如是互作五句。一使非親里比丘尼浣染打。而親理比丘尼浣染打。二使親非親理比丘尼浣染打。而非親理比丘尼浣染打。三使親里尼浣染打。而非親理尼浣染打。四使非親理尼浣染打。而非親里尼浣染打。五使親里尼浣染打。而親非浣浣染打。僧祇第四句皆犯者。自與使受使受自受自與自受使與使受。又云。打者至手打一下(一波逸提)此浣染打具足合有八業。律但有五。一教尼浣染打。尼具為之。三提是一句。次二提一吉為三句。一使非親里尼浣染打。非親尼浣染而不打(二提一吉)二使非親里尼浣染打。打浣而不染(二重一吉)三使浣染打。打浣而不染(二提一吉)第三句(一提二吉)使非親里尼浣染打。浣而不染打(一重二吉)使浣染打。染而不浣打(准上)使非親浣染打。打而不浣染(一重二吉)第四業三句使非親比丘尼浣染打。非親尼浣染打(一)使非親尼浣染打。親尼浣染打(二)使親理非親里比丘尼浣染打。親尼浣染打(三句已上並三提)第五業三句者。使親非親尼浣染打。非親打浣染打(一句)使親非親里尼浣染打。親非親浣染打(二句)使親非親浣染打。親里比丘尼浣染打(三句)
無過有重犯者。先不犯捨衣使浣染打得三罪。若使教牒得吉。若好實言好者。此是施主而比丘云。汝業行好不。若實好而言好犯墮。以自代位(邪命犯墮)不好言好者犯重。非問物也。緣中一條者。祇第九云。若乞衣緣若衣中一條。抄中乍似合為一句。餘如雜法中者。指雜揵度文。通前已緣去前失奪失漂。兼此衣壞時得乞。通前五緣得乞也。非法求施者。五分若知此比丘乞得錢財為非法事。而故與者二俱犯罪
為他乞受犯者。前戒先自無心與無所違故。為他不犯。今此施亦為先局定足。為更受轉為餘人亦乖施心。為他亦犯
一錢十六分之一分者。即十六磨灑勸增一磨灑即成犯也
制緣同前者。所制同前戒。唯勸二居士為異。餘一同前也
憍奢耶者具足。梵語高世耶悉呾唎。譯為野蠶臥具。今高世耶者。即是野蠶之名。此虫不養自生山澤。西國無桑多。於醋果樹上而食其藥。其形結白麤。如母指長三二寸餘。經一月便老以葉自果內生。其繭大如足指。極為堅硬。屠人採之。取絲成絹。極牢體細滑。若此繭虫不被收者。經一日斥繭中出。蛾其翅兩開。如人張手。文嶂煥爛。如紅錦色。每至宵中雄雌相還食於樹葉。後生其卵。總名此虫為高世耶也。一方禪眾者。出續高僧傳里禪師等眾也。[卄/叉]布者。細擣熟[卄/叉]。准絮以布袟之也。為賣故有虫者。如繭中有生虫。賣者吉羅。若賣無虫之繭者不罪。虫壞者。蛾空鼠嚙之繭也。作不應量者。謂作不應量衣。雖有虫小假衣故得吉。作大應量衣犯捨。餘如戒疏者云。手因參詳親見梵僧曰。唐國已西至于大海百國。僧現今所服並非綿帛。若所成法衣非氈非布不作也
此毛貴出四大國。祇第九云。又毛大貴。或一金錢得一兩。乃至二三四金錢得一量。然此毛極細濡。觸眼睛不淚出。皆為難得。出四大國。一毘舍離國。二弗迦羅國。三剎尸羅國。四難提拔陀國。求是毛去時。或得卻還。或死不還。此毛極貴也 若得已成割壞者。元作意後。若得黑毛衣成時。得即疑割破後得已成黑衣。未割肘不犯。元有疑割之心落在開通門中也。背後不者若微細薄疊單衣不受畜。先元有心後若得細衣兩重作後果。然得一單現成衣。未犯未本心故。重數未足故開不犯。更待得一重故。後若更得作兩重了便不犯也。故道元意後得也
佛在舍衛國。諸梨車子多行邪行。作白毛栴被體衣行。六群效之還作白毛臥具譏。因制此戒。因緣同前者。白黑雖殊俱非應法。譏呵義等故同前。十律此非純白。蓋是三毛參作不犯。純黑三毛之中。增黑毛一兩犯墮。貴故。增白一兩犯小罪。賊故。尨增不犯。減一兩犯墮。又唯四分以純白作犯捨。佛敢三毛參作不犯純白之過。二分黑三分白四分尨者。成臥具者。須黑毛二分白毛一分麤尨一分。總四分成也。言二分黑第一第二分者。黑二分也。第三一分白名三分白也。第四一分尨名四分尨也。非是白三分尨四分也
尼師壇此云隨坐衣也。此與後九十中相對者。此中制須揲。不爾即犯。此後九十中制應量。過量作即犯後戒。既同是坐具。何不合明。答。有四句不同。故分二戒。一作新如量。不揲犯前戒。二作故過量犯後戒。已是故物不犯不揲。三作故如量須持(並不犯兩戒)四作新過量。俱新物不揲犯前。過量犯後。不分別磨事人者。不能破磨人也。反上者反如上。眾多邊取即如法也。多云。若無長等者。謂舊故坐具無穿壞處。不覓一[打-丁+桀]手咸亦須揲之。若彼自無得處者。先故物可得充揲也。更作新者。若無故者揲許更作新者。如量不犯。必有得處如律上文者。必有得故者。亦須揲著也
重擔者俱犯者。一人重擔。只一人犯。二三人亦爾。自過三由旬越界即是重擔也。尼等四眾亦吉者。每一人重擔。過三由旬皆犯。各三由旬不犯。尼等四眾自擔亦有犯不犯。餘衣亦吉羅者。教尼持加沙等法衣。過三由旬僧亦吉
制意犯緣同浣衣戒文者。五緣成犯。一是比丘尼。二非親。三為已。四自使浣。五浣染擗竟犯。又止惡法次第因緣者。因慈浣染。便有生著麤。現外障損佛法。故婬欲之因也。餘如疏中者。本疏云。前浣衣中浣故重新輕。此戒幼勞功新故同犯
相丞次比如上具述者。如上八文散在經律。不依次第。有人集著一處。故云不出佛經。沙門患者。即此畜寶不淨之物。是患也。律第九云。佛告大臣。日月有四患。不明不淨不能有所照亦無威神。云何為四阿修羅。煙雲塵霧。是沙門婆羅門亦有四患。不明不淨不能有所照亦無威神。云何為四涅槃經文。或是善經律中自亦有文四者。一者若沙門耽染酒。是名第一染法不淨。二者若沙門婆羅門內集愛欲不能除斷是名第二染法。三者若沙門婆羅門受畜金銀不捨飾好。是名第三染法。四者若沙門等邪命自活不能除斷。是名第四染法不淨。出家沙門有四者。令沙門不明不淨。猶如日月煙雲等。則令不明不淨也。所以唯言此四者。蓋酒為放逸本。婬是生死原。金銀生患重。邪命壞善根。日月有四患。無照用之能。沙門有四過。無先顯之益。今此畜寶四患中一。故言即此戒是也。五分必定不信我之法律者。言許畜。此八不淨者。定非是我法律所明也。有得穢果者。本疏云。所以云不淨者。具有五意。一油貪增不淨心。二體有污染名不淨戒。三違聖明幼名不淨教。四過招俗譏名不淨信。五者為業沈下具縛三途名不淨業。餘如正解中者。指下釋本戒處種殖根栽門。毘尼母云。畢陵伽為國人所重者。或施羅細車輿象馬駝驢。及一切小布施者。別人亦得受(為僧受之)餘如雜法中說者。指諸雜要行篇。彼引五分有五種物。不可賣。不可分。一地。二房舍。三須用。四果樹。五花果等。盡形藥中如法亦得者。鹽是。盡形藥如法受亦得。因說欲過羅剎女等者。意與涅槃經同。貪欲之人與羅剎女通。其羅剎女生得子。已後自食之食子既盡。次食其夫。故女為大患。荒人善根。墮三惡道等。僧祇畢陵伽在聚落自泥房者。時瓶沙王忽見尊者。泥房問阿闍梨作何等。答言。首陀羅泥房王以阿闍梨無人使耶。我當與園民言不須首陀羅。首陀羅者是輕賤。前人言。畢陵五百生婆羅門家。習氣未盡。唯除如來八大聲聞。乃至和上闍梨盡言首陀羅等。具如彼第三十卷說之。如是至三猶故不受。聚落中人聞王來。對其所求言。願取我等作園民。我供給比丘。汝等一切能持五戒者。亦當取等。十誦守竹園寺。其竹園寺在王舍城內。時有多淨行俗人來園中供養。數有五百。此五百人犯王法合死。佛乞命。王施供養。即施此五百人為供養也(淨行人也)若云。施乳酪等五味者。謂乳酪生蘇熟蘇醍醐。四分乘之戒中者。遺教法律云。騎乘車馬一日除五百齋。一歲三百六十日。騎乘除十八萬日齋。舍利弗問何故。佛言。比丘禁律人法見者生謗令他得罪。騎一日除五百日齋者。准除老病暫得乘騎也
若後受得衣用吉者。有人施金寶應付淨人掌之。淨人後貿得衣財如法得用。今言得吉者。為是自受用。金寶不付淨施。貿得衣財用得吉羅也。則破四分人解者。緣此下文中開房錢藥。錢既云為房得受者明知受錢。雜含云。須木直索木。乃至人亦等亦直索之。不得為房受錢金寶等。如是四法。即是依法不依人。依義不依語。依智不依識。依了義經不依不了義經。如是四法所應依止者。涅槃第六卷末文云。一觀弟子有諸檀越重物則遮不令畜。以重說輕則無聽畜。二雖無檀越豐時則遮。儉時聽畜。三雖儉時不為護法如來則遮。為護法故聽畜。四時雖護法不作淨施如來則遮。如是四法所應依止結明可依也。若有三藏反上說者。說云。世尊觀知我等弟子。有人供須今更開八不淨之物不可依也。不用亦得者。不同十輪亦得。以護法故。小小非要者。謂比丘受畜八法毀佛禁戒。自壞壞他。必墮惡道。大聖慈悲令道俗同呵使息過不為故不以如法因緣置。而不呵為護法。故事須呵責(十輪不知犯戒供敬。若知不須也)涅槃穢不須供養。已外成衣不成衣等者。百一物外名已外也。文言手提別時意也者。此中明畜為正也。而言手提者。為畜故提。非正結提。提者左下九十。非此所明。是別時意也。五欲功德者。以五欲能得後果名功德也。錢有八種者。一金錢。二銀。三銅。四鐵。五鉛錫。六自鑞。七木。八胡膠。五種受者。一手受。二衣取。三以器取。四言著是中。五若言與是淨人等。皆得犯墮也。餘有未懺必遭形戮者。若作偷盜等事。必被他人形治。即是形戮也。頰腫之儔者。昔有一癡女。婿至婦家。羞讓不食。後被飢逼竊盜生米而食。其頰鼓起。婦家謂是頰腫。問其所以。固執不言。乃至以火烙之。頰穿米出。明今比丘犯重。過見不發露悔過。現受治殯來受苦也
戒本云。種種賣買也。多論第五戒體應言。種種用寶好。不同言賣買。此戒一往成罪。一度便犯更不待再為。不同販賣。販賣戒為利故。買買已還賣成罪。此律不云求利等之言。但出家人不應為為故但得罪也。此戒唯以寶物相貿。後販賣戒通以餘財相貿。有此不同。多云。貿寶與他求利。當與之時即犯墮。與此四分不同。此律但貿得寶入手方犯。但當用寶之時別得不應罪。寶體既去。將何以捨。故不得捨罪也。此與貿衣五種不同者。戒疏云。一對人不同。貿寶七眾俱犯。販賣依唯二俗犯。貿寶自作教人為已同犯。除為三寶貿衣使人不犯。文言使淨人易不犯也。三貿寶一戒不開自為貿衣。即開蘇油相易。四衣寶捨則道俗不同。五還財轉體不轉體不同。有本物非本物故。此戒轉體易淨衣物還也。有斯不同故分二寶也。律中以成物易錢者。律云。已成金易他未成金(一)二將未成金易他未成金(二句)三將已成未成金易已成未成金(三句)銀中三句准上金中。准第七句以錢易錢也。錢等七種相易。前六是財物。第七是錢寶也。前律中財物易錢者。比丘將財與俗人易金錢等。若不作知淨語犯墮。衣食准上將錢寶易衣食。不作知淨語亦墮。作知淨語得與五眾。自相易衣食不犯。雖是五眾自易。若將錢寶易衣食犯墮
戒本云。種種販賣也。准餘部雙開者。多論中云。比丘亦得一度酬。是一開也。又開淨人賣買。是二開。抄下文引衣法中。若易大價衣遣淨人易。若無淨人時遣比丘易得。亦是雙開也。據一物為語者。具出彼文云。若比丘為利故買而不賣者犯吉。若為利賣不買亦吉。若為利買已後賣墮。二業共成一墮。約一物體上。前具二業後方得提也。不同四分。單賣一物自提。單買一物自提。販亦觸得提。四分文不了。但言。若悔應還不言日數故云不了也。一切須捨懺者。明前方便有罪過。須無罪者。先為利益得。今不供養也。要須盡捨懺斷相續心。方聽施僧作福等用不爾。准前僧不應食等。若蘇油相易無犯者。何故前文云。以七日易七日得提邪。若此戒中文略。前戒開文中云。以油易蘇為佛法僧不犯。既俱貿易理合得開。但此文略佛法僧字。又解前是自為不開。此為供養燈明故開無罪。十誦三索不得者。謂三度當價作知淨語索也
所以過十日者。然物變無恒。容有失脫。資身要用事不可廢。施時不取後須難得。所以開限十日作法。而畜過則致犯。餘如長衣戒者。同彼有忘等諸緣亦開無犯。內外資身別去。缽唯內資衣則外要
度如戒疏者。應敘云。如拔難陀乞得十具缽。從非親乞應令捨。缽九箇奪取入常住。餘一箇滿中著水。恐僧子細看淹滯。徒眾令僧中行之。乞缽比丘據缽至上坐前過與上座。上座看若好瀉水上座缽中。過上坐可缽與彼比丘。彼比丘得已過與次上座。上座得已看若勝。即換取依前瀉水著中。還與彼乞缽比丘。彼得已如是展轉至坐末。中下眾僧自己缽若惡。即換取彼缽。一衣上坐次坐法行之。總行了僧作白二羯磨。令持此一缽。長隨身自許。舊缽亦依前持受用。二並不得離。不得故損壞。別人與方便打破新缽不犯。若舊持缽破去犯。將此長缽加法受持得犯捨墮罪。僧中懺。若懺罪滅已僧收取彼長缽。若貴價去價為賣卻得錢。付常住家。將少許錢買取一可缽。還與彼受持。行缽時須向。當界僧中行之
自與使奪。使與自奪。使與使奪。自與自奪。並犯。又有四句。一別與合奪二合與別奪。三合與合奪。四別與別奪。皆約多衣。約奪時得罪。不約與時也。若彼人破戒無威儀若取不犯者。計其若破戒四重禁奪可開也。奪舉不藏者。不藏舉去不犯也
四畜過七日者。最初日藥也。第七日藥者。即是第二日藥。至八日明相出正得七日也。若未七日者。謂是第三日已下五日藥也。聽還本主外用墮腳燃燈也。五無緣者。無失奪燒漂緣也
二時中得者。謂是求衣時也。即三月十六日已後也。若三月十六日已前得者。即犯過前求竟無再犯後用也。七月十六日已過後用也。若三月十六日用者。過前用也。若潤三月後三月求之。至七月十六日應著。一處不應用。用者吉也。亦不須捨。明年准常用也。了論云。雨衣者為護三衣故須此衣。若路行時覺天欲有雨即取此衣蓋身上。有大雨路行時。脫三衣壁牒舉之著此衣行。雨中於露處浴亦著此衣。浴語通以受濕故名浴。非以著浴故名浴。舍勒者半泥洹僧也。多論云。三月十六日應求應作乃至四月十五日亦爾者。從三月十六日至三月盡求作。若得成衣四月一日應畜不合用也。若不成衣至四月十五日聽求聽作(迷日)准前四月一日只合畜不合用。彼與安居同日受用故。與四分不同。四分半月應用浴。即四月一日得用。若捨作餘用若著浴若浣若舉者。此並開失法吉。具足文云。六群比丘一切時去夏冬常求雨衣不捨。雨衣便持餘用。見有雨衣猶裸形浴。乃至呵言。不應如此。下開文云。犯者三月十六日求四月一日用(己上開提罪)若捨雨衣已乃更作餘用。若著浴衣浴不裸形。無雨衣若作雨衣。若浣染若舉處深無犯。十種衣者。一綿衣。二白疊衣。三毛衣。四貯麻衣。五野麻衣。六家麻衣。七白羊毛衣。八鳥毛衣。九絳亦正也。色羊毛衣。十尨色羊毛衣。雨浴衣因毘舍[仁-二+(去*ㄗ)]。每請佛及僧。婢白時到見。諸比丘雨中裸浴。因發八願。請佛食已取一卑床在佛前座。而白佛言。唯願世尊當與我願。佛言隨意。白言。有客比丘從遠方來。不知所趣願。世尊聽我。與客比丘食盡形供給。二遠行比丘。或以為食故而不及伴。聽我與遠行。比丘食盡形供給。三有病比丘。不得隨意食。即便命終。若聽我隨病食其病得差。四者與病比丘隨意藥。五與看病比丘食。六常聽比丘粥。七與比丘雨衣。八與比丘尼浴衣也
亦名不得過前過後畜。七月六日已去開受過前不許受。急施衣者。有急因緣而施名急施衣。五分急施衣者。若軍欲行急時。施過時。不後施。祇十二云。急施衣者。若男若女在家欲征時。征還時。死時。女人歸時。施主語比丘言。若今日不取明日無。是名急施。七月六日已去聽受。至十六日已前總有十日。得受急施也。無因緣者。若有失奪等四緣聽過前受。若寄衣比丘遠行隔水道斷開過後畜。此戒二罪不並犯故。若已犯過前竟不犯過後也。三是十日內者。若是十日外得衣者。如七月五日得者名犯。過前受竟無有犯。過後畜之義故須在十日內。謂七月十六日得者。既不犯過前是淨(少字)過後畜方犯也。以衣不重犯故也。且如七月十四日受得急施衣。得畜兩日。即入迦提。迦提外猶開八日。如是十三日受後即得七日十二日受。為至月七日受。後餘有一日前頭。一日後即開也
五無因緣者。謂有命梵等難。不得會衣開不犯也。明多緣者。一者諸比丘夏中蘭若安居。若出乞食被取薪人放牛羊人持戶鉤開房偷衣物將去。因聽寄衣。為有恐畏失衣。即此為緣。無有日限。二緣者。因優波離滅淨衣。重恐遭雨不能勝。佛令離衣。問幾時得還。阿難計去二日住二日來二日。總計六日。因此開六日。第二緣也。必有他緣者。即此憂波離和僧往來開六夜。是一他緣也。因聚落比丘起過者。當四分家寄衣不作日限。因聚落中失火。蘭若比丘恐火燒衣。夜來會衣被招機過。遂制六夜不顯緣相致。今故師妄執者。古師云。疑恐怖但開六夜。過則結罪。既因過生制六夜定。何得更開文中但怖等緣不開餘緣也。古師唯許有恐怖緣。但開一度。是妄執也。今准諸部有緣皆開。五分佛塔和上緣等。皆開六夜。明了論聽法未了常開。為四分文中不明多緣。又不言多度。度是不顯緣相也。四分更不言有和上闍梨塔事等緣。開之文中不作此說。故道而不顯緣相也。餘同聚落戒說者。即此戒開文。若捨會失奪恐怖險難等。一同前戒不能繁引。故總攝之也。寄衣村裏。六夜合會作失奪燒等相不離
而未分僧別二異者。以定許其僧而未分彼此之異也。十誦多論若檀越施此自恣僧物迴與彼者。問此若定屬之。物迴時即合犯夷。若不定屬物究竟合吉。何言不還方許成重邪。故知部別不同。未詳通意也
律抄第三卷手決一卷
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