大乘起信論廣釋卷第四
顯無明緣起之由。後顯緣起染心之相。此初也。是□上言雖有染心而常恒不變之言雖染而有染心常不變作能所念染。故以念染釋其不變。一以自性常明潔故而不變。作能念之染。二以自性非可取故而不變。作所念之染。故新論云。雖有染心而常明潔。無有改變。復以本性無分明故。雖復遍一切境界。而無變異。此雖文略而義即具。故言無念名為不變
論。以不達至名為無明 釋曰。此顯無明緣起之由釋上而有無明義也。有義。不達即是自心無別。無明名為不達。謂自不了平等一味。與自本心不相應故。名為無明。無別法故。有義。不能違上所說。無明所染有染心故。能染所染因緣及果緣起體相有差別故。若如前說。覺即不覺。即當如前所破過失。若謂與心不相應故名無明者。即前三染應是覺悟。言相應故。由是別有能迷無明。雖不離真非即真體。是不了達無念法界最極微細即心之惑。此正應言不相應心。未有能所王數別故。言中倒故云心不相應。非謂與分不相應也。故新論云。不覺一法界故不相應。無明分別起唯此能為諸染之源。更無染本。故言忽然念起 經說五住處。前無更別法起故名無始無明住地。顯無別法始無明者。即是此論忽然起義也。此約細麤相依門說。非約時節起無初故
論。染心者有六種 釋曰。次顯染心緣起之相。於中有二。總標別解。此初也。此即釋上無明所染有染心句。說無明染有染心者。有其六種。即上意識及五種意。前明因緣起義。故從細向麤次第問說。今欲兼顯治斷義故。從麤至細次第而明。故雖前後而無別也
論。云何為六至遠離故 釋曰。次釋六染。即分為六。此執相應即是意識。亦六麤中執取計名四相義中麤執著相。見愛煩惱所增長故。我我所等麤執相應望污淨心故。名執相應染。此即辨障下顯對治。若二乘人至無學位斷見修惑能離此染菩薩入住信相成就無有退失。名信相應。故十地論及無著論皆說地前名信行地。得人空門見愛煩惱不得現行。故遠非約隨眠種未亡故。此位何不斷惑種耶。有義。地前道力劣故。現惑當起。況能斷種。若至初地得無漏道。方斷分別煩惱障種。留俱生種助行受生。至成佛時方永斷故。所知種現地地斷伏。至佛地時方永斷盡。是故地前不斷惑種。有義。此說理未圓明。但順法相大乘義故。信位菩薩能得佛身。八相成道。化眾生事。亦能少分見生空理。如何不能斷惑種耶。能起勝道永斷煩惱。恐妨行願故留惑種。故梁攝論依此說云。若不斷上心不異凡夫。不留種子不異二乘。為利自他故留惑種。又不怖惑。知是真如隨緣變化不異真故。以煩惱為道場知如變空故。弟子眾塵勞隨意所持故。若至地上但斷智障。於煩惱障不復更留。不分見修種現俱斷。以無力能無所用故。助行受生非要此故。若殘習氣。成佛方斷。是故彌勒問經中說。一切煩惱障利生行故。於見道中一切俱斷末那煩惱。亦初地即以願力勝故不墮二乘地。又非但斷四住地惑。亦能分斷無明住地。故下論說。不了一法界義者。從信相應地觀察學斷。今此但顯麤執染也
論。二者不斷至究竟離故 釋曰。即五意中名相續識。前六染中名相續相。法執相續即名不斷。能污淨心名不斷染。三賢菩薩修學唯識尋思實智諸方觀漸伏如是法執分別。入地證得三無性。如法執分別現種俱亡故。云得淨心地究竟離也。新得無漏初名淨心。非於後地淨心也
論。三者分別至究竟離故 釋曰。即五意中名為智識。前六染中名為智相。分別染淨名別智。污淨心故而名為染。從第二地至第六地。於無漏觀非長時住。出觀緣事有細分別故。此法執未能永離。然於地地入觀之時分分能除故云漸離。若至七地長時入觀。此永不行名究竟離。具戒地者。即第二地。此地具足三聚戒故。無相方便即第七地。常作意住無相觀故。非謂八地無相之因。即此說者皆為謬釋。新論所言從具戒地至具惠地。少分離者即至六地名為具惠。具前三地覺分諦觀緣起相應增上惠故
論。四者現色能離故 釋曰。此五意中第三現識。上三細中境界相也。猶如明鏡現色像故。能污淨心故名為染。以八地中得三自在色性隨心無有障礙故。說八地名色自在。能證相土自在。真如現身土色從六而起。無明妄境從此永離。故說現染此地能離
論。五者能見至能離故 釋曰。此五意中第二轉識。上三細中能見相也。所依動心轉成能見。能污淨心名之為染。第九地中得無礙智。善知眾生心行稠林自在無礙。名心自在。有礙能緣此永不起故。云心自在地能離也。然無礙智略有四廣有四十。如餘處說
論。六者根本至能離也 釋曰。即五意中名為業識。三細之中無明業相。依本無明而心起動為餘染。本名根本業。能污淨心故名為染。依第十地發金剛定。斷細念習而入佛地。得見心性心即常住。故云依菩薩地盡入如來地能離。問。於第十地尚有業相。寧入八地離現染耶。說離業識即無見相。豈於九地離見相乎。答。實八九地未離現見十地尚未離業相故。而言離者非究竟離。如信相應地雖說離初染但暫伏離。此亦應爾。以此二染礙彼地故。且伏名離。非謂永斷故。後三染安佛方斷。離此即起圓鏡智故。下細中麤菩薩知者。亦依現起麤相而說。若爾三細應皆生相。答。初起名生故唯業識轉現。不爾於理無違
論。不了一法至究竟離故 釋曰。上顯緣起體相義竟。下重料簡。於中有三。初辨上無明約治料簡。次釋相應義。後顯染無明成二礙義。此初也。前言心淨而有無明。欲顯此相。故次文云 達一法界心不相應等。即是釋前有無明句。今更約治料簡麤細故。言不了一法界義等。然此無明有麤有細。謂名生得作得住地以分別者如道得故。以俱生者生便得故。此二皆有種及現行。若三賢位得無相觀。亦能折伏下別現行故。言信相應地觀察學斷。若入初地永斷無種。從此已知至十地半漸斷俱生。若種若現故言入淨心地隨分得離。即初地上總名淨心。各有所離故名隨分。若至佛地麤細種習一切無餘。名究竟離。故諸經論分所智障為十一種。十一地斷。此言淨心隨分離者。即是十地各離一障。以文略故言中含耳。不爾無明則唯一種。寧於十地隨分離耶
論。言相應義至緣相同故 釋曰。次釋相應不相應義。由是於中即分為二。此釋相義也。前六染中其前三染名相應者。謂有二義。一依王數。二依心境。依王數者。由是事識而有總別染淨緣。故必所相應。此復五義。一時等故同一剎那。二依等故同依一根。三緣等故同緣一境。四智等故同一行解。五體等故各有一體。心念法異等者。此顯體等。心謂心王。念法心所。論說。心所名念法。故王數不同。故名為異。謂依染淨差別境故。有此心及念法異也。心念各一故成相應。新論依此異體義故云心分別異染淨分別異。知相同者。是智等義。依前染淨差別境上心王知染則貪嗔等。諸染心所同王知染。若王知淨同者。是緣等義。心已緣等義。心已緣彼染淨境時。染淨心所與王同緣。以同緣故亦名相應。此中且依此三等義。依等時等准可知故。若爾何故說心心所。但同一所緣不同一所相。答。各有所述亦不相違。且如我見見性之行其我愛性之行。如是行別名不同行。而見愛等皆作自我。行解而緣名為知同。是故二說不相違也。依心境者。以是事識依境生故與境應。下言境界滅相應心滅故心念法異者。此顯心境不同成相應義。他性相應非自性故。心謂能緣心。念法所緣境心境不同故名為異。依染淨差別者。顯心境相依成相應義。謂心依於染淨境故。故心成於染淨差別。若不爾者非相應。故知相緣相同者。此約心境相同成相應義。謂於染淨境而成染淨心。知相即心。緣相即境。若染若淨心境必同不相乖異成相應故。彼前三染具此王數心境義故。名為相應
論。不相應義至緣相故 釋曰。謂後三染及本無明名不相應者。亦有三義。依王數者。此後三染雖是動心。而且微細與彼不覺未曾別異。若麤事識與不覺異。即動心為王不覺為數。今此動心相由細故。與彼不覺常無別異。故云不覺生。三種相與彼不覺不相捨離。由此便無王數之別。故言即心不覺常無別異。此即顯無體等義也。既無體等王數之別。何有同知同緣之義。故言不同知相緣相。此即顯無知等緣等。翻前相應顯不相應義。非謂有體等而知緣不同也。若爾何故瑜伽論說阿賴耶識王數相應。答。此約微細圓融道理。心與不覺和合似一不可分別。未別異故無染心所名不相應。彼約麤淺安立道理說有無記。遍行王數心法俱故得成相應。各依一義不相違也。依心境者。謂此動心即體不覺。非境相應。然後不覺。不覺即在動心上故。故云即心覺也。不同知相緣相者。簡前相應故。便有貪等同知同緣。若爾本識不應現境。便與諸教極相乖返。答。雖但現境而不取也。以能現故說能緣境。非謂能現能執取。若不爾者何異事識。是故不與境相應也
論。又染心者至業智故 釋曰。次顯二礙義。於中有二。先直顯二礙。後徵釋所由。此初也。文中有二。初惑。後智。有義。此中礙與障別。顯了門中名為二障。隱密門內名為二礙。謂法相宗麤淺門中我執為首百二十八貪嗔癡等□惱眾生能障涅槃名煩惱障。法執為首見疑無明愛慢等覆所知境能障菩提名所知障。此之二障在別七識決定。不與第八識俱。若法性宗祕密門內。非但識中二執二障。兼彼八識總名煩惱根本無明。以微細故。是所依故名為智礙斷。斯異義故置礙言。由此義故礙與障別。有義。此說理必不然。新論名障不言礙。故梁攝論等依前宗義亦說礙名。豈為隱密。譯者隨置障礙無別。但可隨宗顯義深淺。言染心者。六種染心能障等者。顯其礙義。照寂妙惠如理之智名根本智。根本之智根本即智。二釋皆通。即是上文智淨相也。此根本智言真如者。一是真如本覺智故。二依真如而修生故。三照真如根本理故。此諸染心煩勞惱動障。此寂靜名煩惱礙。是持業釋。言無明者。根本無明障業智者。顯其礙義。謂即後得如量之智能隨世間起自能業故。有世間自能業故。而得此名。有財釋也。即上所言不思議業智起此業亦有三義。一以本覺隨染成故。二以如量而修生故。三以得此如量體故。無明昏迷無所分別。違此智用名為智礙。智之礙故。是依主釋
論。此義如何至種種智故 釋曰。此徵釋所由也。既由無明成於染心。無明細本應障理智。染心麤末應障量智。倒顯障法義云何耶。答中文二。先惑。後智。以依染心能見能現者。後三染中前二染也。妄取覺界者。通前三染心。彼皆依境界起故。違平等性者。釋成礙義。以此染心能所差別乖於真如能所平等。所以障於根本理智。以一切法常靜等者。是舉無明所迷法性。無明不覺妄與法違者。正顯無明違法性義。此不了真本性寂靜妄有起故。滅與法乖違故。不能得隨順等者。由乖靜諸心境生故。便取礙境礙見拘心故。不能得稱如量境隨順世間種種知也。故說無明障於量智
論。復次分別至有二種 釋曰。上釋生滅因緣義竟。次生滅相。於中有三。初舉數總標。二列名略顯。三廣釋其相。此初也。辨立義中。是生滅相故言分別生滅相等
論。云何為二至不相應故 釋曰。此列名略辨也。所言麤者。即前三染。有心心所麤顯之相。經中說為相生滅也。與心相應者。釋麤義也。謂有境界及有心所。與此三種染心相應故。此三染而名麤。非謂此與真心相應及是心所與心相應。新論說為相應心故。所言細者。即後三染無心心所麤顯之相。其體微細恒流不絕。經中說為流注。生滅與心不相應者。釋細義也。謂無境界及諸心所。與彼三種染心相應故。後三染名之為細。非與真心不相應也。新論說為不相應心故。此四卷楞伽經說。若七十卷二本經說。識有二種滅。一者相滅。二者相續滅。生住亦如是。經中出名不別顯相故。今論主約於相應及不相應及不相應麤細二義顯其二種生滅之相。
論。又麤中至是佛境界 釋曰。次下辨相。於中有二。初約人對顯。後辨相所依。此初也。此中則對三類人說前三染心。是事識故皆名為麤。相中初是我執故。復更為麤。三賢內凡得無我故。能覺此染言凡夫境。故新論云。凡夫智境三中後二是法執故稍細。於初一名麤中之細。後三是本識故皆得名細。於中前二是能所故對後業相故復名麤。始從初住修唯識觀。若入初地契證真如。乃至十地無分別智。能覺此染言麤中細。細等麤菩薩境界。故新論云菩薩智境。第六根本業不相應染能所不分行相微細。於後三中復更為細。唯有如來方能覺了。故言細中之細。是佛境界。新論闕此文義不周
論。二種境界至義故 釋曰。次辨所依。於中有二。初順辨生緣。後逆顯義。此初也。文中二義。通緣別因。通而言之。麤細二識皆依無明住地而起。以本無明熏起三細現六塵境轉起三麤。是故論云。二種生滅皆依無明熏習有也。別而言之。依無明生三種細心。依境界緣生三麤心。故云依因者不覺義故等。此中文略各舉一因。若具說者。如楞伽云。不思議熏及不思議變是現識因。取種種塵及無始妄相熏是分別事識因。不思議熏者。謂本無明能於真如不可熏處而能熏故。不思議變者。謂真如心受無明熏。不可變異而變異故。又熏即不熏。不熏即熏。變即不變。不變即變。是亦名為不思熏變。勝鬘經中不染而染染而不染難了知者。謂不思議熏及變也。以此熏變甚微隱故。所起現識行相微細。無所及境成不相應心。於中亦有轉識業識。舉麤兼細但說現識。種種塵者即此現識所現境界。還能動彼現識心海起識浪。無始妄起即未無明。從無始來熏習本識為緣引發事識。妄心於六塵境虛妄分別。妄根及塵麤而且顯故。其所起分別事識行相麤顯。成相應心欲明現識。依不思議熏故得生。依不思議變故得住。分別事識依境界緣故得生。依妄熏因故得住。今論文略不說因住故。於細中唯說無明。麤中單舉境界緣也
論。若因滅至相應心滅 釋曰。次顯滅義。於中又二。初正辨。後釋疑。此初也。滅有二義。先通。後別。言通滅者。謂得對治無明滅時所起現識境界隨滅。故云因滅即緣滅也。別顯滅者。以三細識親依無明因生故無明滅時亦復隨滅。故云因滅故不相應心滅。其三細識親依境界緣生故境界滅時亦復隨滅。故云緣滅故相應心滅。此依始終起盡道理以明二種生滅之義。非細剎那生滅義也
論。問曰若心至說究竟滅 釋曰。次下釋疑。先問後答。此初也。此中有義。依楞伽經。對外道說而作是問。謂外道說。生無相時相續識滅。佛說。生彼其相續識而實不滅。今此識中依此二說進退而難故設是問。若如外道便應斷滅。云何還續。故言。若心滅者云何相續。若如佛說。此相續相何由永滅。故言。云何說究竟滅。有義。但聞相應心滅。謂體亦滅故作疑難。何必安依楞伽經問。若境滅時相應心體亦隨滅者。業轉現三既未合盡。依何相續。故言依心滅者云何相續。若謂心體不滅盡故令無明相得相續者。彼無明相應永不滅。故言若相續者云何說究竟滅
論。答曰所言至非心體滅
論。如風依水至非是水滅 釋曰。舉喻也。文中四節。喻答二問。如風依水有動相者。妄依真起喻。若水滅等者。真滅妄隨喻。以水不滅等者。真存妄續喻。此之三文喻答前問。唯風滅等者。妄滅真存喻。此之一文喻答後問。細而思之。其義自顯
論。無明亦爾至非心智滅 釋曰。此法合也。無明亦爾依心體動者。顯離於心不能自動。若心體滅眾生等者。謂境滅時心體若滅。則無明風無所依動其業轉現。眾生根體無依止故亦便斷滅。以體不滅心得相續者。以境滅時體不滅故不相應。心而得相續者。以境滅時體不。以無明滅故境界滅。非境界滅故無明滅。由是義故。境界滅時無明動心三細相續。此顯相應心滅之義。答初問也。唯癡滅故心相隨滅等者。以無明盡時業等動相盡。非靜心體而亦隨滅。此顯不相應心滅之義。答後問也。此中癡者即是無明。言心起者即真心性。前顯一識生滅不生滅義。故說覺不覺。今顯一心有體相義故說癡及智。名義雖異而體無別
論。復次有四至起不斷絕 釋曰。生滅門內有二分中。上來已明染淨生正釋立中是心生滅因緣相竟。廣前此識能攝法義。次下辨其染淨相資重明能生一切法義。於中有四。一略標舉熏習之數。二列染淨熏習之名。三廣染淨熏習之義。四明二熏盡不盡義。此初也。染法不斷故有有漏六趣凡夫。淨法不斷故有無漏三乘聖者
論。云何為四至所謂六塵 釋曰。此列染淨熏習名也。所言淨法名真如者。以此真如在生滅門。由三大義故名淨法。雖有忻染。自性淨故內熏返染。成始淨故外熏應機。成淨緣故。故梁攝論顯中義云。能成立者。謂真本有十種功德。所成立者。謂則新生十種勝行。一切染因名無明者。一切染謂三細六麤。根本無明作細染因。枝末無明為麤因故。所言業識為妄心者。體非真實。真中本無。為彼無明妄熏起故。然此妄心兼事識等。且據其本但云業識。所言六塵為妄境者。從妄心起體自妄。現為彼事識妄心取故。然四熏中一淨三染。以彼染法自性差別杖因託緣故。具說三淨法。對染雖成熏義。體用無別故明一種。又欲顯彼淨勝染劣。少敵多故舉一對三
論。熏習義者至則有香氣 釋曰。次下廣明熏習之義。於中有二。先總。後別。總中亦二。初喻。後合。此初也。此中衣者互通喻於真如無明。香通好惡。隨應亦喻。真如無明互為能所熏成氣故。故新論云。如世衣服非臭非香隨以物熏則有彼氣
論。此亦如是至則有淨用 釋曰。此法合也。文中雙顯染淨熏義。無明熏真有染相者。顯真無相隨熏示相。顯妄無體但熏有相。顯妄自無返染之用。故但言相不言用也。即釋經中如來藏者 惡習所熏名識藏等。真熏無明有淨用者。生滅門內本覺真如內熏不覺令成厭求返染明真。故云淨用。即釋經中由有如來藏能厭生死樂求涅槃樂。涅槃經云。未來佛性力因緣故還生善報。本覺內熏名佛性力。良以一識含此二義。更互相熏遍生染淨。故說無明熏真如等。問。如諸論說能熏所熏各具四義方名熏習。所熏四者。一堅住性。二無記性。三可熏性。四與能熏共和合性。能熏四者。一有生滅。二有勝用。三有增盛。四與所熏和合而轉。既簡真如空等常法。此何說真為能所熏。答。由有三義各不相違。一熏有可思議故。諸論且為初根性者說彼生滅可思議熏。此論顯為久根性者亦說常法不思議熏。二能所熏真有二門故。諸論且說不動真如。非能生故非能所熏。此論約其隨緣真如隨染起故成能所熏。三以真如法非定常故。諸論且約安立道理說真如常。非能所熏。此論亦約圓融道理。真非常一成能所熏。各依一義亦不相違。若說真如定常定一。則同外道所執神我。非定常一故熏無失
論。云何熏習起染法不斷 釋曰。次下別明熏習之相。於中有二。先染。後淨。染中亦二。先問。後答。此初也
論。所謂以依至身心等苦 釋曰。下答有二。先略。後廣。此初也。謂此略明三熏習義。汎論熏習有三種義。一覆熏。熏真起妄。二習熏。熏妄增迷。三資熏。熏迷起執。所謂依真有無明者。即舉其後熏無明體也。無明妄法不能自立故。說依真有無明矣。以有無明即明即熏真者。根本無明覆熏義也。以熏習故有妄心者。依無明熏真有業識心也。此則略顯無明熏義。以有妄心乃至現妄境界者。即顯妄心習熏。無明增其不了乖真平等。令起轉識故言不覺念起。及起現識故言現妄境界。此則略明妄心熏義。以有妄境界熏妄心等者。即顯境界資熏。現識令其念著造業等者。謂境起能動本識海起彼六麤事識波浪令著諸妄境等。合即智相及相續相。此二皆是法執念故。著謂執取。此名字相。此二皆著我我等故造種種業者。即智業相也。始從無明至此起業。皆是本因為集諦也。受於一切身心等苦者。即業繫苦相為苦諦也。此等略明境界熏義。新論此中文義疏略。若爾何不說妄熏境。答。此中所顯從真起妄。流轉生死說三熏習。起細麤妄輪迴已成。妄心熏境無所用故。境但是心之所變起。離心無別境之自性。以妄熏境無所起故。如是心說無窮過失。是故不說妄熏境也。然唯識論說三熏習。所謂名言我執有支。名言有二。表義顯境。由此熏種故因緣別。我執有二。俱生分別。由此熏習故自他殊。有支有二。善不善業。由此熏種苦樂趣異。與此三種有同異者。此約深細緣起義門說。阿黎亦有能熏。於本識位說三熏習。彼約麤淺緣起理門唯說事識而為體熏。於事識位說此三種。即由此中三熏習故。牽生本識成五趣果。麤細雖殊共成生死。此中廣明本識熏義略顯事識。麤易知故。其唯識等唯明事識三熏習義。就□理故
論。此妄境界至取熏習 釋曰。次下廣識三熏。前三義即分為三。從後向前。先明境界。此即廣前以有境界即熏習妄心等也。謂即現識所現境界有彼似法似我相故。還能資熏現識妄心起事識中法我念取故說境熏義有二種。不爾便無二熏別義。以此識有根本無明不證真如無相法故。故說所知如色輪等住不淨智所行境界界惠。中邊論依此偈云。根塵我及識本識生似彼故。一現識所現二境。一似差別實法相境。二似總相實我相境。由似法境熏習力故起彼智相及相續相。即事識中法執之念故云增長念熏習也。由似我境熏習力故。起執取相計名字相。即事識中我見之取故。云增長取熏習也。若爾事識應取外境。無自所變影像境故。答。理實亦有自所變境。以此二識所變二境皆有依心起心義故。如轉現識起諸境界。即由現境成轉現識。有境牽生心相於識現故。故法我執現法我境。由法我境成法我執能取所取相待立故。今此文中但說起心。不不說事識所現境界。意顯現境。復熏本識增起事識法我念取故。言增長合熏習等
論。妄心熏習至業繫苦故 釋曰。此即廣前妄心熏習。廣釋妄心熏無明義。妄心有二。業識事識。故妄心熏義有二種。業識妄心心□能熏習根本無明還迷無相。能起轉相現相相續。成其趣生諸苦體相。彼三乘人雖出三界離其事識分段麤苦。由此根本根識在故。猶受變易黎耶行苦。通而言之。無始來有。但今為欲簡細異麤故。約已離麤苦時說事識妄心熏習。見愛枝末無明發動身口起造諸業。成起業相能招三界。凡夫有學業繁苦相分段麤苦。然其二苦諸教異說。若依法相分段生死。以有漏業為因。煩惱障為緣。所滅三三界麤異熟果身命短長隨因緣力有定齊斷。故名分段。此通異生二乘有學七地已前一切菩薩。隨應有彼惑業因故。我我所執由未盡故。末那煩惱亦未斷故。阿賴耶名猶未捨故。是故未離分段麤苦不思議變易生死。以無漏有分別業為因。所知障為助緣。所滅殊勝細異熟果。由悲願力□轉身命無定齊限故名變易。無漏定願正所資滅妙用難測名不思議。亦名意成身。隨意願成故亦名變化身。無漏定力轉令異本如變化故。此通不定二乘無學及八地上大願菩薩利樂他故。以所知障障大菩提。欲永斷除留身久住既已斷伏煩惱障故。無容彼受當分段身。恐廢長時修菩薩行故。以無漏勝定願力如□□法資現身因。令彼長時與果不絕。數數如是定願資助。乃至證得無上菩提。由此故受變易生死。若依法性顯此義者。由本無明熏起業識。業熏無明後起轉現。而成黎耶生死之體。而猶未名五趣苦果。由末無明熏起事識。識熏見愛起善惡業。引黎耶識。成五趣果。方成凡夫業繫麤苦。一切凡夫二乘有學及未登地諸菩薩等。隨應未斷見愛麤惑。由事識熏所起麤業惑業所滅三界麤果故。同凡受業繫麤苦。若二乘人至無學位菩薩。若得證入初地上麤末煩惱永斷伏故。彼麤漏業皆除斷故。不受三界麤分身故。雖能永離凡夫麤苦。細本無明未斷滅故。所起細識猶相續故。無漏細業亦未捨故。法爾而有細苦相續。經說初地得意成身。二乘之人有三解故。非謂故起無漏定願資現身因。須變易。由顯真如微離麤重而證轉依。故名變易。無明垢薄真德顯現任置起用。名不思議意身成。於理無失。雖初住上願力所持非業所繫。似離麤苦。以有漏業微苦相應故。異地上變易身也。或初住上則離分段。說初發意名畢竟定。不生八難離五城□得損力。答能轉之道住如來家生佛集參。已能少分見於法身。能示一身作無量身。悉於世界示現成佛八相成道化眾生事。既同地上亦離麤苦。說初得意成身者。增顯更說亦不相違。如說地上方見根身。豈三賢位都不見也。且止傍論應釋本文。若謂事識熏見愛者。何故前後皆說此識見愛煩惱所增長耶。答。以此麤細二種妄心皆有依他成他義故。謂前業識依無明立。復為無明而作依持。由迷起妄依妄住故。若無妄依無住處故。性淨真如非住處故。熏真起妄作住處故。其事識者依於見愛熏真所起。還能習熏見愛無明起諸業等。心王心所在相資故。前說依他今約成他言熏見愛。故不相違。此中業識名根本者。親依根本無明生故。是諸妄心之初本故。分別事識名增長者。由見愛惑所增長故。還能增長見愛惑故
論。無明熏習至事識義故 釋曰。此即廣前覆熏之義。廣釋無明熏真如義。以此無明有麤細異故。無明熏義有二種。細謂根本無明住地。即是此中根本熏習。是外四住之根本故。此能覆熏未動真如。令其妄動而成業識。此亦能起轉現識。今但舉初故云心業也。麤謂枝末四住無明。即是此中所起見愛。見愛既是四住煩惱。無明住地之所起故。此能覆熏已起真如轉。更麤動成其事識。故上文云。此識依見愛煩惱增長義故。此二無明亦有二義。謂本無明能熏真如成業轉等。依業等住迷能成妄依妄存故。其末無明熏起事識。依事識住。王數取境互相成故。此中且說成他義故。說無明熏成業識等
論。云何熏習起淨法不斷 釋曰。次明淨熏。於中有二。先問。後答。此初也
論。所謂以有至樂求涅槃 釋曰。下答有二。先略。後廣。略中有二。先明真如熏 後顯妄熏。此此初也。所謂真如熏無明者。正顯能熏。由能相用故。能內外熏習無明。以熏下明熏功能。謂體相大內熏因力。用大聞熏為外緣力。則今無明發淨妄心厭三界苦求解脫樂。真本無有生死涅槃。是故欣厭是妄心也
論。以此妄心至熏習真如 釋曰。此明妄熏。於中有二。初正明熏習。後顯熏功能。此初也。此真如熏所起淨用返熏真如。增長勢力。厭生死苦。背無明動。樂求涅槃。向真靜故
論。自信己性至不取念 釋曰。次下顯熏功能。於中雖顯五位。修證因果別故。總分為二。初明因。後顯果。此初也。於中則顯菩薩四位。自信己性者。即資糧位。由其欣厭正顯真故。自信己身有真如性。能為正因。必成佛果。知心妄動等者。即加行位。漸近金道得起真智。於真如法得深解。故知心妄動本無前境。依解即修尋思實智。唯識觀等離二取行。是故復云修遠離法以如實知等即見道位。以見道中唯識觀成實。離二取都無所得。異前比觀名實知。種種已下顯修道。謂於十地修道位中欲多方便顯真如故。起順真如所修勝行。故言種種方便起隨順行。不見行相故云不取。不望異果故云不念。或復總舉因位解行不論別配四位。修習自信己性等者。因信修解。以如實已下。因解修行。即信己性本無動念。修離念法以為正因。起修順行為助緣也
論。乃至久遠至境界隨滅 釋曰。次下明果。於中有三。初明滅惑。後顯正理。此初也。由前因中三無數劫久遠熏力真用極顯至究竟位。無明即滅。無明滅者。根本無明盡也。心無相者。妄心盡也。境界滅者。妄無也。前明修行。則從微至著。今明除障。乃從向本末。翻前染中三種熏習。是故此云無明滅等
論。以因緣至成自然業 釋曰。此顯證理。因謂無明。緣謂妄境也。心相謂即麤細染心。此皆盡故心體轉依。名得涅槃成自然業。轉依有二。一轉顯。即由了因心體顯故名得涅槃。二轉得。即由生因心用起故成自然業。初即正體照寂之惠。後即後得寂照之智。菩提涅槃二勝果也
論。妄心熏習至速趣涅槃故 釋曰。次下廣釋。於中有二。先明妄心熏。後顯真如熏。此初也。此中有義。真熏無明依二妄心起能熏智故說妄熏義有二種。非謂二妄即能熏真。以是無明之所起故。但作智依資能熏智說此能熏非即熏也。如依業識而見佛身以依轉識說為境界。豈即業轉能見證耶。但見等依故作是說。彼既許然。此亦應爾。謂由真如熏無明故。令依事識發厭求智。依於業識發唯識智。返熏真如趣無上覺非謂無明所起二妄即能熏真趣菩提等。有義二妄即能。以是真如所熏起故。與無明熏義相敵對。所起妄心用各別故。彼無明妄卻熏無明。何不此妄卻熏真性。不爾真熏不異無明。所起二妄不熏真故。熏二妄作用應無。以許不能返熏真故。若智資依為別用者。應無明妄亦作資依。彼既不然。此云何爾。說依業識見佛等者。理實如是。然非此倒業轉皆妄可相依生。智依妄生理不齊故。真熏事識自起厭求。何要別起能熏之智。設爾二智從何而生。若唯從真不應名妄。既稱妄。智與此何殊。是故前說深為不可故。此二妄即能熏真。與厭求智更無別體。由此智妄應作四句。有妄非智。謂彼無明所熏起者。即智非妄謂出無明真如照用有亦妄亦智。謂即真如所熏起者。有非妄非智。謂真如門所顯理性故。真熏妄即是能熏。與無明妄其體各別。若作此釋。稍親妙旨。有義。此說理亦未然。與前後文相乖越故。前後皆說唯一事識。不許別有兩事識故。若許爾者。本識應然。則一眾生有兩體故。無明事識應無真如。真如別熏起厭求故。不爾真如應有兩種。熏不熏處各差別故。故前所說理必不成。由此但是無明熏真所起事識能厭求等。離此無別厭求之智及真如熏所起事識。謂此事識舉體即真。無明若厚。真熏無力。無明若薄。而起求何要別有真熏事識。由此亦有智妄四句。謂以真熏有力無力相對而成如理應思。總說雖然別分別者。謂凡夫等真熏力微而其妄心煩惱性重。雖復真熏起厭求心而本事識未遠離故。故就本名名事識熏習。以是真如所熏力故。厭無明動欣涅槃淨。卻熏真如增其勢力。令凡夫等起隨事行。由此故言隨力所能也。以此識有麤煩惱故。於法執相猶未覺故。能熏之力猶淺薄故。與所熏真疏且遠故。不能速□向涅槃道故。漸趣向無上菩提故。依凡夫厭求之心說為分別事識熏習。若諸菩薩真熏力勝。雖有妄心契順真理了知諸法。唯識量故不見動靜。更何欣厭。離前事識執之相。於本識相猶未離故。故就本名名意熏習。此能深契真如理故。卻熏真如增其智力。令諸菩薩發勇猛心起隨順行離二取相斷法我執向本心源。無明之力極輕薄故。所起妄心極微劣故。成能熏智深厚徹故。與所熏真親且近故。故能速證大般涅槃故。依菩薩名意熏習
論。真如熏習至用熏習 釋曰。次明真熏。於中有二。初標數列名。後依名麤辨。此初也。以有三大故。然內外為因為緣熏習無明。自體相者為內熏因。用熏習者為外熏緣。內外別故體用分二。同內熏故體相為一。故新論中但名體熏。以相即體不可分故。故說真熏義有二種
論。自體相至境界之性 釋曰。次下辨相。於中有二。先別釋。後合明。別中亦二。先明體相。後顯用大。初中亦二。初正顯。後除疑。正中有二。先明熏習。後釋功能。此初也。此中有義。本覺性德名無漏法。此能冥熏非物能了。名不思業。此中業者即是冥熏作用義故。然此本覺非但熏妄令起厭求。得成觀智作所觀境故。此復言作境界性。或復有義。具無漏法者。謂即體大非妄染故。備有不思議業者。謂即相大具果德故。作境界之性者。謂作用大境界之性。有義。前說皆不應理。令新舊論義乖違故。應說此中具無漏者。謂體大中具性德故。備有等者。謂體大中備有用大作境界。因不因業者。即用大也。作境界者。謂顯用大能與眾生作六根境。所言性者。即因義也。非但具德而為智因熏於眾生。兼作用大境界之因熏眾生也。故新論云。亦具難思勝境界用即用因也
論。依此二義至發心修行 釋曰。此顯功能也。依此本有境智因義常熏眾生。熏有力故能令眾生故二種心厭苦欣樂二乘心也。自信己性菩薩心也。各隨發心修行諸行
論。問曰若如至等入涅槃 釋曰。次下除疑。先問。後答。此問也。一切眾生悉有等者。初舉所難法。云何有信無信等者。次舉違設妨。有信無信此舉凡位信心有無。前後差別此舉入位解行差別。故新論云。從初發意乃至涅槃前後不同多差別等。皆應一時等者。正陳責難。內熏既齊。寧有差別。既有差別。寧言等熏
論。答曰真如至起差別 釋曰。下答有二。初約惑厚薄以明不等。後約緣前後以明差別。初中有二。初正顯惑差。後結明不等。此初也 聞有三節。初顯無明厚薄不同。真如一者。顯熏平等。定前所說真雖等熏。而依真有根本無明厚薄不同。而諸凡夫無明厚薄者。現在有信厚者無信諸賢聖等無明薄者先入涅槃厚者不爾非由內熏使之然也。過恒沙上煩惱等者。次顯現行煩惱不等。上煩惱者。即餘四住現行煩惱。梁攝論中說現行惑名上心故。雖自住地惑種而起。亦因無明住地而有。故依無明起差別也。新論無此文。極種約言。我見愛染煩惱等者。此顯四住煩惱障種。我見謂即初一住地。愛染謂即餘三住地。此住地惑數過恒沙。亦因無明起成差別
論。如是一切至能知故 釋曰。此結明不等也。二惑皆依無明所起以本無明多差別故如此惑性差別無量。自非佛智餘豈能知。以此煩惱性差別故。故令信等前後差別。新論同此。文約義具
論。又諸佛法至得成辨 釋曰。次下約緣顯其差別。於中有三。謂法喻合。此初也。然信證等所有佛法若獨內因可如責。然今外假用熏為緣內熏為因方得成辨。故信證等非一時也。由是上開二種熏習
論。如木中火性至無有是處 釋曰此喻也。法中但明具足之位。今舉喻中唯顯闕真。合中方明具闕德失。此法喻中相影略也
論。眾生亦爾至則無是處 釋曰。下合有三。初明闕緣。次顯闕因。後因緣具。此初正合前喻顯闕緣也
論。若雖有至樂求涅槃 釋曰。此闕因也。謂有無明厚重之染。真雖內熏而無勝力。縱遇外緣不能得造。如極濕木攢火不生。問。內心厭求即合遇佛。如何闕緣。若感佛緣即心無垢。如何闕因。答。內雖厭求。無見佛業即心有垢。故闕緣也。有業遇佛而樂生無厭求心故闕因。其此四句如理應思
論。若因緣具至向涅槃道 釋曰。此顯具也。文中二節。初顯具熏所。謂自有熏習力者。惑業微薄內熏有力也。又為佛等悲願護者。滅其外緣悲願熏也。能起已下後顯熏益起厭苦之心。修習善根者。自分行也。以修善根成熟等者。勝進行也示人好聽三乘六度教。令捨惡而從善行為說當益。令行心利讚其行而令心喜。以此四事莊嚴說法名為善巧。廣如智論
論。用熏習者至外緣之力 釋曰。下明用熏。於中有二。初指事總標。後約緣別顯。此初也。謂佛菩薩所起作用大悲弘誓應現多方。但預見聞無不蒙益故。是生外緣之力
論。如是外緣至平等緣 釋曰。次約緣別顯於中有三。謂標列釋。此二文也。若別釋者。准有六義。一差別根。論說此人凡小別故。二差別人。從初發意至佛別故。三差別相。若見若念相差別故。四差別緣。作父母等緣差別故。五差別行。以四攝行別別攝故。六差別益。若見若聞利益別故。平等緣者。亦有六義。一平等人。一切法佛及菩薩故。二平等願。皆願度□等眾生故。三平等心。自然熏習常不捨故。四平等行。同體智力為行體故。五平等益。隨應見聞現作業故。六平等機。依於三昧平等見故。雖有六義。其要有二。一約機。二約緣。言約緣者。化身多門名差別。根身稱性名平等。言約機者。散心所見名差別。定心所見名平等。於二義中復有二義。平等差別。差別平等。平等差別者。謂佛菩薩普皆攝益無怨親相隨差別根差別現故。差別平等者。謂佛菩薩雖為差根現差別相而無所簡悉普遍故
論。差別緣者至若見若念 釋曰。次下辨釋。於中有二。先明差別緣。後釋平等緣。前中又二。先總後別。總中亦二。初明感用因。後正明用相。此初也。言此人者。機欲之人。即是凡小差別之機。佛菩薩者。出外緣體。謂從初住乃至佛果。為彼凡小作別緣也。初發意下明所感緣修行時也。若見若念者。明行者心感用器也。謂見其身形念其德。由此便能感勝用也
論。或為眷屬至無量行緣 釋曰。下明用相。於中有二。初正明別用。後辨用之益。此初也。前之五句開總成別。一欲令荷以恩慚示為眷屬慚愛以攝生。二欲令悅其供侍示為給使居卑以接物。三欲令慕其行義示為朋友同類以勸發。四欲令厭彼侵誣示為怨家怖之以入道。新論此下更有示現天王等相。欲令仰其感福示天王等協之以從善。五欲令當成聖行故起四攝攝之以令修。新論此下更有六度意欲攝生。義同四攝。乃至已下攝別成總。乃至一切無量行緣皆為眾生外緣之力
論。以起大悲至得利益故 釋曰。此辨用益也。新論此中文極周匝。故彼文云。以大悲柔煖心廣大福智藏熏所應化一切眾生增善根等
論。此緣有二至遠得度故 釋曰。次下別開。於中有二。先開近遠。後開解行。此初也。謂諸眾生總有二種。一真熏有力根熟之者。二真熏無力根未熟者。初可速度不令過時。與作近緣後未堪度而亦不捨。與作遠緣即遺教。經所應度者皆已度訖其未度者作得度緣。成熟者成熟之故已成熟者解脫之故。但由眾生使佛□。是故說大悲普皆攝益
論。是近遠至受道緣 釋曰。此開解行也。謂前近遠二緣之中復各開此增受二緣。有義。此中依二行說。今修施等名增行緣。起施等時勝行增故修三惠行名受道緣。由聞思修方入道故。有義。此中依二利說。修自利行名增行緣。自然增長諸勝行故。起利他行名受道緣。受與眾生得道因故。有義。此中約解行說。初令起行名增行緣。未行之者令起行故。後令亡相名受道緣。要離行相方入道故。此解稍親諸大乘教。而前二說二緣相雜不應理者如理應思。然此二緣論文□約釋者。雖多皆即過失。更有妙理智者敘之
論。平等緣者至而現作業 釋曰。下平等緣。於中有二。先明能作緣者。後釋平等義。此初也。言菩薩者。謂初地上入地方證同體智故。皆願度者平等心也。新論更有平等智慧。此中闕也。由其智願皆平等故。故欲度脫等眾生界。自然等者。常同應機任運熏習常無斷也。以同體等者。顯其用相。自他體同名為同體。知同之智名同體智。由得眾生平等體故。求滅他苦如滅自苦。苦可見聞。即自見聞故隨應自然熏等
論。所謂眾生至見諸佛故 釋曰。此遣外疑釋平等義。若謂能現平等緣用。何故眾生見差別耶。謂平等緣應平等機。即三賢上依三昧力悉見諸佛。身量平等無有彼此分齊之相。故云平等見諸佛也
論。此體用熏至復有二種 釋曰。上來別明體用熏竟。次下合釋。於中有二。初標。後釋。此初也。皆歸一位體用合明。隨人位殊分二熏習。言體用熏復有二種
論。云何為二至用相應故 釋曰。下釋有二。先未相應。後已相應。此初也。文復三節。初凡夫等約位舉人。以意等者。次辨行劣。凡夫二乘意識熏習。新發意菩薩以意熏習。雖是真如所熏之識。有分別故未契真如。云依信力而修行也。未得己行明未相應。以未證得無分別智。未顯法身。未同佛體。未與諸佛體相應也。以未證得後得智故。未同諸佛起應化身。未與諸佛用相應也。自在業者。即根用也。言修行者。即後智也。後智能起根化用故。名為自在業修行也
論。二者已相至滅無明故 釋曰。此已相應文亦三節。法身菩薩者舉位取人。謂是地下諸菩薩也。得無分別心等者。正顯相應。謂得正體無分別智。是故名得無分別心。得此心故便同佛體。故與諸佛體相應也。以得後智能起化用故。與諸佛用相應也。體中但舉能相應智。用中但舉所相應境。新論具說能所相應智之體用。此影略。其唯依等者。顯其行勝。由證真法所起諸行唯依證智任運而修。非如前位但依依信力云法力自體修也。行增猛故熾盛熏真。能顯真如滅無明。□妄滅真顯行成故也
論。復次染法至盡於未來 釋曰。上已廣顯染淨熏義。次顯二熏盡不盡義。於中有三。初標舉其相。次徵問所由。後釋其義意。此初也。文中二熏應作四句。無始有終。謂本不覺。作諸染本成佛斷故。有始有終。謂末不覺。從本而起成佛斷故。無始無終。謂本覺性。性自常真無變滅故。有始無終。謂始覺智。從真顯起體真常故。無始有二。約時及起。無明具二。枝末唯一。既皆名染。故說染法從無始來熏不斷等。此即顯前染二句也。本始二覺皆名淨法。有始起故不言無始。皆無終故名無有斷。故言淨法熏不斷等。即是顯後淨二句也。若爾便違金光明經。彼說自利法身始得利他應身無始起故。答。此說依本而有始覺故言有始。彼說始覺即同本覺故言無始。此說本覺本來常住故說無始。彼說斷障方顯法身故言始得。各據一義亦不相違。此義故不始而始始而不始。無始之始。始之無始。皆無礙也
論。此義云何 釋曰。此即徵問盡不盡。由染淨之熏俱無始有。何故染熏有盡而淨熏無斷耶。染淨相因方成熏義淨。若無染不成能熏。若得佛已則無染法。無所熏故亦無淨熏。寧言淨熏即無斷耶。顯斯二責故言此義云何
論。以真如法至故無有斷 釋曰。此舉所由答前問也。以真如法等者。釋初問意。謂彼染熏違理而起無常法故。故無有斷故言真如常熏習等。法身顯現等者。答後問也。若未成佛。以體熏習。若已成佛。體雖無染以用熏習有染生故。即二相中不思議業始覺應化之別用也。又佛法身與生無二。佛雖無染眾生有染。既法身外無別眾生。亦即法身體有自染。即四鏡中緣熏習鏡本覺法身之遍用也。如斯解釋理極圓明。方得盡其論之幽旨。於諸疏中曾未見也
論。復次真如自體相者 釋曰。生滅門內有二分中。前來已釋生滅心法。釋立義中是心生滅因緣相竟。次下明其所之義。釋立義中能示摩訶演體等義。於中有二。初合釋體相二大。後別明用大之義。前中又二。初總標二大之名。後別釋二大之義。此初也。自體體大。相謂相大。問。如立義。下□立法義起下釋中廣釋之文。何今但釋所立法而不別釋所立義耶。答。如心生滅因緣相等所示大乘相。自體用即是所立三大之義。但顯所示自體相用。亦即已顯三大之義。何用別釋三大義耶。如或更明成繁重故。若爾上文三大別立。何故今釋有開合耶。答。前就義有別故別立三。今約時同異故有開合。謂體相大約凡而說但有體義相義。必存其用大者約佛菩薩悲智而明。非凡時有。縱有體相未必有用故。合體相而用別開。若爾何故始覺同本以許。體用不同時故。答。此難不然。凡聖別故。若始同本。即令體用同時。始始覺時亦應體用齊起故。雖有體而用未起。體用別說等理無違
論。一切凡夫至畢竟常恒 釋曰。次別釋二大之義。於中二大即分為二。此初體大。人雖就位以優劣。以體隨人未曾增減。非前際生等者。釋不增減所以。前際不生故無增。後際不滅故無滅。即凡位為前際佛位為後際也。畢竟常恒者。釋不生滅義常。故前際不生。恒故後際不滅。既常恒故。從凡至佛其體畢竟無變異
論。從本已來至一切功德 釋曰。次明相大。於中有二。初正明性德。後問答重辨。前中亦二。先明德相。後顯立名。初中又三。初總標。次別釋。後總結。此初也。謂此相德即於體大自性之上本來具足。非新起故名性功德。如水八德不離水故
論。所謂自體至自在義故 釋曰。此別顯也。文中六句。展轉而釋。其第一句本覺智明義。以是真體非無明故。其第二句顯照諸法義。以有大智光明義故。其第三句顯照無倒義。以能遍照於法界故。其第四句性離惑染義。由有真實識知義故。其第五句淨德圓備義。由是自性清淨心故。其第六句性德無遷義。由具常樂我淨義故。既由前前而有後後。以後後句顯前前義
論。具足如是至思議佛法 釋曰。此總結也。性德無數故過恒沙。皆即真體故云不離。無始相續謂之不斷。共同一味復言不異。如水八德具三義故。新論名為非同非異。德相別故非同。同一味故非異。此闕非同。彼闕不離。二論影顯其義方足。德義深廣名不思議。唯佛窮達故名佛法。或是覺法故名佛法
論。乃至滿足至如來法身 釋曰。此立名也。舉廣就略故云乃至。顯具眾德故云滿足。更無所念云無所少。能攝果地如來萬德。如來智攝名如來藏。果德相顯能起報化。為萬德依故名法身。故滿足等皆□立名而非別義。故新論云。依是義故名法身等
論。問曰上說至種種功德 釋曰。次下重顯。於中有二。初問。後答。此即執體疑相難也。謂執真體定離諸相故。疑有此功得相也
論。答曰雖實至是故無二 釋曰。次即差別無二答也。於中有二。初明差別而無二。後明無二而差別。此初也。文中三節。雖實有此等者。初明眾德雖多同一味。如此義云何者。徵問無二之義。以無分別下。釋成不二所由。雖實有此諸功德義。以無能取分別之心。又離所取分別相故。由無能所二分別故。是故前言無有二也
論。復以何義至生滅相示 釋曰。下顯二而差別。於中有二。先略。後廣。此初也。文中四句。分為二節。上對疑辨下對釋遣。既其不二。以何說別。以依生滅恒沙染法返示淨德。恒沙差別但舉染本但言業識。據實通則一切染也。故新論云依業識等諸生滅相而立等也。若爾佛果應無淨德。以無能對表示染故。答。謂治染已佛果功德與真一味不可分□雖不可說然非無也。若不爾者。豈離染時真如即是無常等耶。即依是義而經說云。如來智慧無所不至。具足在於眾生身中。眾生若離妄根垢縛。具見佛智在其身中。故雖治染德不無也
論。此云何示 釋曰。次下廣釋。於中有二。先問。後顯。此初也。此問對染表示之義。此真實性依生滅染示德相者。義云何耶
論。以一切法至實無於念 釋曰。下顯有三。初舉所迷之理。次對染以顯德。後結德以釋名。此初也。以一切法即心真如。真非妄故法無念也
論。而有妄心至光明義故 釋曰。對染顯德。於中有二。先明對染別顯德相。後總對染顯具眾德。初中顯前六種德義。即分為六。此初本覺智明義也。有義。此則無明業相說。有妄心不覺念故。有義。通對九種染相說。妄起念見諸境界。業識未見諸境界故。謂諸妄心不覺起念見諸境故。總說無明。心性不起故即智慧光明
論。若心起見至法界義故 釋曰。此即對明顯照諸法義。有義。此文對能見相及境界相顯此淨德。謂是能見所見相故。故說起見即不見等。有義。此亦通對諸染但言起見而是妄心。不說境界為所見故。心性無此諸妄見。故即說顯照諸法義也
論。若心有動非真識知 釋曰。此即對明顯照無倒義也。此中文略。具應言。若心有動非真識。知心性無動即是真實識知義故。有義。此說智相續相也。以此二染是麤動心妄生分別愛不愛等。是故非是真實識知。有義。此亦通對諸染說。心有動非真識知。九種染心皆是動故。若無九種染動之心。即說心性真識義故
論。無有自性 釋曰。此則對明性離惑染義。此中應言。若心有動。無有自性。心性無動即是自性清淨心義故。義難知故但舉一句。有義。此說執取計名。以是事識麤分之位取著轉深發業滅苦。是故名為無有自性。有義。此亦通對諸染。若唯二相無自性者。其外染心應有自性。由有妄動成九染相故無自性。心性無動即說自性清淨心義也
論。非常非樂非我非淨 釋曰。此則對顯淨德圓備義。此亦文略。若具應言。若心有動非常樂等。心性無動即是常樂我淨義故。有義。此說起業相也。輪六趣故非常。是行苦故非樂。惑所使故非我。性有染故非淨。有義。此亦通對諸染。不爾餘染豈常樂等。上釋業相動即有苦。非起業相獨名非樂。心性不動即無諸染。是故名為常樂我淨
論。熱惱衰變則不自在 釋曰。此則對顯性德無遷義。此亦應言。若心有動。熱惱衰變則不自在。心性無動即是清涼不變自在義故。例可知故略不言也。有義。此說業繫苦相。為業所繫不自在故。常受熱惱衰變苦也。有義。此亦通舉諸染。不爾餘染豈清涼耶。諸惑燒心故名熱惱。妄染遷改則名衰變。業果繫縛是不自在。心性不動則無是義。故說清涼不變自在義也
論。乃至具有至相義示現 釋曰。此總舉諸染顯眾德相。言乃至者總舉之詞。妄過塵沙翻對。此故真恒不動。即說真有。過於恒沙德相表示。前來新論其義大同。既無乖異。不能繁引
論。若心有起至如來之藏 釋曰。此即第三結德釋名。文中三節。若心有起等者。此初有念即少。若心更起外念求之。即是不足故有少也。故新論云。若心有起見。有餘境可分別求。則於內法有所不足。如是淨法下得無念滿足。以心性中淨法滿足更無所求。云無所念。無所念故是淨滿足。此下新論意同不引。名為法身等者。依德立名。德法滿故為淨法。依名為法身能攝如來清淨功德。名如來藏
論。復次真如至發大慈悲 釋曰。上明體相。下顯用大。於有二。初總明。後別釋。總中有二。初對果舉因。後牒因顯果。初中亦二。初悲中有三。初顯起用因。次因悲起行。後因悲立。即此初也。諸佛如來者。此明能起用大之人。用大乃是佛所起故。本在因地者。此明初起用大之時。即在凡位發心時也。發大慈悲者。即顯所起用大之因。由因大悲起用大故
論。修諸波羅蜜攝化眾生 釋曰。此因悲以立行也。有義。二句皆顯利他。修六度等為攝生故。故說以施攝貪窮等。有義。不然違新論。故說修諸度四攝行故。初修六度即自利行。後四攝明利他行。有義。不然違論意故。此說因悲而起諸行。皆有自利利他義故
論。立大誓願至盡於未來 釋曰。此因悲心立願也。盡欲等者。廣大願也。不限等者。長時願也。初中又含第一之願。言度脫者第一心故
論。以取一切至眾生故 釋曰。次下明智。於中有二。初顯自他同體體智。後釋曰體智之所由。此初也。以取眾生如己身者。顯得攝他同己想也。而亦不取眾生相者。不見身外有眾生也。由平等智以取眾生如己之身。雖願度生而亦不見別眾生相
論。此以何義至真如平等 釋曰。此顯自他同體所以。文中徵釋。此以何義者徵責自他無別所以。如實等者。約真如答顯其義意。自他同真無有別體。何得身外見有眾生
論。以有如是至見本法身 釋曰。次牒因顯果。於中有二。初顯用體得明用相。此初也。以有如是大方便智者。牒前顯體之因。除滅無明見本法身者。舉因所顯之果。大方便者。即前行願。體正名方。助道名便。智謂自他同真之智。以此悲智故無明滅法身了果究竟顯現。是故名為見本法身
論。自然而有至遍一切處 釋曰。下明用相。於中有二。初明用深廣得明用無相。此初也。自然等者。顯用深也。即與等者。廣大也。妙用難測名不思議業。用相巨多名種種用。任運智用名自然有。是則依前法身之體。不待作意起難思用。由斯攝論斷此義云。如末尼天鼓無思成自事。種種佛事成常離思亦爾。既依真如起此妙用。故同真如遍一切也
論。又亦無有至故說為用 釋曰。此明用無相也。此文三節。謂標徵釋用依體智。舉體即真故雖起用無相可得。佛具三身昉現用相。何故乃言無用相耶。若廢機感如來。唯是妙理本智最勝實義。更無應化生滅等相。但隨緣用。用即無用。如波即水。用而常寂。故說此身即是法身。唯如如智名法身等。故唯法身離施作等。雖真理妙智本來常湛。隨機感而應益用無邊。如水即波即寂常用。故隨眾生說為用等
論。此用有二種 釋曰。次下別顯。於中有二。初標。後釋。此初也
論。云何為二至盡知故 釋曰。下釋有二。初正顯用相。後問答釋疑。前中亦二。初直顯其義。後重牒分別。前中又二。先明應身。後顯報身。此初也。文中二節。初顯見麤色相。凡夫二乘而見佛者。依於分別事識見也。此識不知諸境唯心。執有外境而起分別。依此麤識分別佛身。但見應身麤色之相。不見報身微妙色相。故所見者名為應身。以不知下釋見麤所以。迷相唯心故云從外。謂佛外從兜率天來。又不達色離分齊。相謂佛色相。但丈六等迷分齊。色相無分齊。是故名為不盡知也。轉識現者。此有多釋。有義。轉識即是前七。謂前七識能起妄境。如於淨空見□花等。今由此識妄見佛身。故說依於轉識現也。以佛唯是第一義諦故。唯轉識妄所見耳。有義。前說其理不成。乃說無利他用故。本識亦能現妄境界。非唯前七名轉識。即是黎耶三細之中第二轉相。意顯佛身從本識起故。於三細隨舉其一。謂見佛者有因有緣。緣謂諸佛大悲願力。因謂眾生本識善種。以悲願緣擊發識種。以於本識變現佛身。餘處約緣但說佛現報化色相。此唯就因故說依於轉識而現。有義。此說理未圓明。轉謂本識理即可然。見佛因緣依法相義。不顯真妄和合義故。此識既是真妄和合故。於此位說現佛身。欲顯真妄因緣現故。因謂眾生清淨真體。緣謂眾生無明妄念。眾生真心佛體無二。忘念迷故。是時真如但隨染相不顯淨用。由其本覺內熏無明令彼妄心而起厭求。有厭求故真用即現。厭求劣故用相即麤。厭求漸增。用相轉細。如是漸漸乃至心源無明既盡。厭求都息。始覺同本用還歸體平等。平等無二無別 何有報應色相可現。未至心源用相識中隨根顯現麤細之相。故說佛身轉識現也。若爾但是從真現佛。何故說言轉識現耶。答。以唯真如不能獨現故就和合說轉識現。謂隨流生死妄有功能。妄雖有功離真不立。若返流出纏真有功能。真雖有功離妄不顯。故真現佛必假妄緣。故就和合說其用耳。若爾乃是自心真用如何說言佛報化耶。答。眾生真心即諸佛體故。花嚴經依此頌云。若人欲求知三世一切佛。應當如是造諸如來不增減經。又作是說。法身即眾生。眾生即法身。法身眾生義一名異。既諸法身起報化用。何故不是眾生心耶。若爾心佛自作眾生。何故說言佛悲願力。答。即此真心是佛悲願。謂眾生心與佛無二。諸佛悲願既依真起故。亦即在眾生真心。眾生厭求。真用顯現。何得不是佛悲願耶。即是性起無緣大悲及即自體無障礙願。若爾眾生無始有心何不早起用而滅無明耶。答。真熏無力未厭求故。若爾本覺既先來有。何不早熏令厭求耶。答。無明厚薄性不同故。因緣前後有互闕故。若爾真心即是佛者。寧說修因而得成耶。答。以本始覺有差別故。若約本覺隨染義邊說眾生心即名為佛。然其始覺亦□修生覺至心源平等一際。何有差別說從生耶
論。二者依於至名為報身 釋曰。下顯報身。於中有三。初約識舉人明其所見。次顯依正二報之相。後結果由因釋顯報名。此初也。十解已上諸菩薩等轉彼業識成能見智。即依此智見佛報身。故說依於業識見也。非謂業識即是能見。此識微細未能見故。說無明力轉彼業識而成妄見。今由真熏轉彼業識成能見智故。說依業而見佛也
論。身有無量至有無量好 釋曰。下顯報相。於中有二。初正報。後依報。此初也。身無分齊云無無量色。依身有相。相亦無邊。依相有好。好亦無盡。或青黃等色無無量故。一色之中無邊相故。一相之內無限好故。相以表德令人敬德而念佛。好為嚴身令人愛樂而親近。故說佛身有相好等
論。所住依果至不毀不失 釋曰。顯依報言依果者。所依淨土。能依正報無有邊故。所住依果亦有無量大□花王眾所□等具足。淨土諸勝圓滿。是故復云種種莊嚴隨所示現皆真如。現無限量云無有邊。當無終極云不窮盡。互融無礙云無分齊。隨其業行所感何相。而所應者即皆常住。非如化土。所示現者三災實壞。惡人損失故言隨應□住枝等
論。如是功德至為報身 釋曰。此結果由因釋報名也。如是依正功德報相無障無礙。不思議事皆因十度深行之熏。及由本覺不思議熏內外二因之所成就樂相圓滿故名為報
論。復次凡夫至說為應身 釋曰。上直顯竟。次下重牒。於中有二。先應。後報。此初也。前說應身通凡所見。然其凡小所見既殊。今顯夢異重明應身。故言復次凡夫見等。二乘見佛是出世身阿羅漢身金人身等。凡夫見者六道不同。地獄見佛如黑象腳以色屬長者見三尺身。外道見為塗灰身等。又提謂等以人天德見為精神及天仙等。准此六道所見各殊。皆非出世相同苦諦。是故名為非受樂相。果不稱因。非外因報。但隨人現說之為應
論。初發意菩薩至法身位故 釋曰。下顯報身。於中有二。先明地前所見。後顯地上所見。此初也。前明報身通地前後。今簡比證重明報身。此文即顯地前見也。文中二節。初正明所見。依比觀門見真如理。是相似覺名少分見。異前十信故謂之深。異後真證故但云信。知彼等者。顯分見相。以見真如異凡小故。知佛身土無來去等。唯依心現釋。無來去妄心故。有來無所來。從妄惑故無智無所至。不離真如釋離分齊 既彼色相不離真故。皆等真如無分齊也。此說地前所見報身。攝論等說地上見者。彼約地上親證真如得證相應成就處說。今就地前少分見真比觀相應少分見說。既非真見。與彼無違。但異凡小心外取佛故。約唯心少分顯見。然此菩薩猶分別者。此即簡異地上菩薩。以依觀而得深解。未證真故有分別也
論。若得淨心至違相見故 釋曰。此顯地上所見。文中三答。初明見勝。用相過前故云微妙。隨位漸增故云轉勝。非但異前所見轉勝。而於地地見亦轉增。乃至已下次明見極。有義。此中見究竟者至金剛。後用即歸體窮其源故云見究竟。有義。此釋深為不可業相。若盡更無見相。云何而言見之究竟。應言究竟窮極之義。盡地菩薩見佛報身。身相之極名見究竟。金剛後心更不見故。若離已下此明見妄。謂離業識即名為佛。諸佛唯是真如法身無有彼此色相可見故。此業識妄有所見。若離業識則無見也。若爾何用起現識耶。以於業識有色相故。答。據說前後言業相。初非業相時未有現相。但就本識隨一而說。如依業識生滅相示。豈示性德唯業識耶。若無業識即無轉現。隨現色相故現色功。通業轉現非獨現識。由此諸德說轉本識成圓鏡智作佛體等
論。問曰若諸至能現色相 釋曰。上明用相。次顯釋疑。於中問答。此初也。若謂法身無色相者。云何能現報化色相
論。答曰即此至能現於色 釋曰。下答有二。先釋法身能現。後釋所現之色。前中亦二。先總舉。後別成。此初也。謂此法身即是報化色象之體。故能現色。豈不適言無有色相。是法身亦非色體空。是色體能現色邪。若佛與菩薩法身無別。菩薩所見依體而起。既即不離諸佛法身。故是報化色象之體。若此法身非色體者。而亦不得法身名故。故此法身亦色非色無色不色。能現諸色而無有色。由此法身應廣分別。然今且以四門辨之。釋名。辨體。出因。顯業。初釋名者。略有四義。法是軌持義。身是依止義。即法為身故名法身。法謂功德。身謂理體。法之身故名為法身。法謂真理。身謂眾德。法有此身名為法身。法謂法。身謂聚舉。即眾德聚故名法身。此四諦融同在一體故。一法身具此四義。言辨體者。略顯六種。或唯真如為法身體。以一切法唯一真真故。故佛地說唯以所照清淨法界而為法身。解四智等屬報化故。或復兼以智為體性。以佛法身有大智故。無性攝論說。以無垢無罣礙智為法身故。經及梁攝說。唯有如如及如如智獨存名法身故。此即五法總屬法身。或兼眾德為法身體。說佛法身具諸德故。大慈悲等修生功德無不皆是證理而成。融攝無礙皆即真故。或兼相好為法身體。說以相好嚴法身故。攝論依此說。諸相好以三義故皆屬法身相即也。故歸理法身智所起故。屬智法身自是德法體聚法身。或通世間皆為法身。眾生及器無非佛故。自他非身。身語業化遍六塵起諸化事故。一大法身具足十佛。十佛遍攝二世間故。或總前五混融無礙交徹相攝。境智相即事理鎔融。一即一切一切即一。泯然無別合為一體以為法身。是謂如來無礙自在圓滿具足法體義。言出因者。或唯了因為因照現本有真德法故。或兼生因為因。生成順起勝功德故。或合二因為因。生了二果無別體故。或總兼果為因。應機現用為苦果故。言業用者。亦有四義。或自開覺。依理發生諸觀智故。或他開覺智。報化諸妙用故。或俱開覺。理智鎔融無別體故。或遍開覺。遍諸坐處起勝故。用既此法身。有如是名。具如是體。依如是因起如是用。故能遍作無礙自在一切境界。豈無色相而別見耶。且依一相而作是說。前遍諸教顯六體義。今約出纏體相二大能起用大報化色相。故說法身名色體也
論。所謂從本至遍一切處 釋曰。此別成也。文中總別有其三節。謂從本來色心不二者。總標所現色不異心。謂從因本至果以來據異而言色心不二。既因中色以心為體故。報化色不異真心。如水起波波性即水。以色性即智等者。明色即心顯前不二。以彼報化色之本性即是本覺心智性故。而彼報化舉體是智。色相都盡但云智身。如波即濕波盡是水。故新論云。以色本性智心自性說名智身。以智性即色等者。明心即色顯前不二。以本覺智真心自性名是報化色之體故。說此心智名為法身。報化色法依止體故。故新論云。以心本性即色自性說名法身。遍一切處有其二義。謂此智性即色體故法身遍於一切色處。如水遍在一切波中。又謂。法身遍一切故所現色相亦遍一切。如波隨水亦遍一切。故新論云。依於法身所現色身遍一切處
論。所現之色至而不相妨 釋曰。自下重明所現之色。於中有二。初明所現無礙。後明所現難思。此初也。所現之色無分齊者此礙。以其法身無礙常遍故。此所現報化色相望無間斷。橫無分根。新論說為無間。無分故無分齊。通二義也。謂心能示十方等者。顯無礙相。此中應言。隨十方世界無量菩薩心身無量報身無量莊嚴土各各差別。以文倒故似為示現菩薩之身 義即不爾。即隨十地菩薩所見示現無量他受用身無量莊嚴他受用土。隨其所見各各差別。皆無分齊而不相妨者。顯無礙義。隨一一地所見。報身皆遍法界無有分齊。為差別相即不相妨
論。此非心識至因義故 釋曰。此明所現難思。遍餘難也。夫言色者。質礙為體。分齊為相。相妨為用。如何可言各各差別皆無分齊不相妨耶。故此答言非心識等。以所現色是真如用。體既無礙。用寧礙耶。其猶一室能礙千燈。多明互融著遍無礙而亦不失明。差別相亦如無間所有眾生。雖一一身悉遍彼處而亦不失受苦分重。故所現色自在難思。此非心識分別知。如前所難。是心識境不可以此而為難也
論。復次顯示至真如門 釋曰。上來別釋二門義竟。自下第二合釋二門。於中有三。先標。次釋。後結。此初也。如前所言。不生不滅與生滅合非一非異。上顯法義別釋。真如及生滅門顯不一義。今於此中二門相對。會相入空顯不異義。故言顯示從生滅等句。為復二門。本自無二為體差別令會入真。答。若本無二則無所會。若一向異。亦不可會。由非一異方說會耳
論。所謂推求至之與心 釋曰。下釋有二。先總舉。後別名。此初也。上言顯示從生滅門。入真如門云何顯示。故即釋云。推五蘊等。然此五陰不過色心。色蘊名色。餘四名心。推此色心。離心無性。既生滅法總即色心。故知生滅即真如也
論。六塵境界畢竟無念 釋曰。次下別明推色心觀。於中有二。先觀色法。後觀心法。此初也。境從心起畢竟無體。離心之解無別念相。寧知諸色離心無體。謂以惠擇分析諸色。乃至極微離心無故。故新論云。分段麤色微至極微。復以方分析此微塵。是故若麤若細一切諸色唯是妄心分別影像。實無所有。若爾何言六塵境耶。答。雖一色言即有二種。一者有對極微所成。二者無對非極微成。其五塵境屬有對色。其法塵境攝無對色。故但言色攝六塵也。顯攝周盡故言 塵。以法處不可析故。是故論中但言無念。新論分析約色。有對色廣略雖異。皆顯色也。或此則是譯者忤耳
論。以心無形至終不可得 釋曰。下顯觀心。於中有三。謂法喻合。此初也。六塵色法多現有像。以理推微尚不可得。況心無形相而可得耶。由無形故。即無住處。故言十方求不可得。故智度云。心法無形。以無形故即無住處。無住處故即非有也。新論即約剎那分心故不得。故彼文云。推求解蘊微至剎那。求此剎那相別非有。離於法界終不可得。斯論更有如是。十方一切諸法應知亦然。此文雖缺義亦無失
論。如人迷故至方實不轉 釋曰。此舉喻也
論。眾生亦爾至心實不動 釋曰。此法合也。推求動念已滅未生中無所住。故無有起。則知心性實不動也
論。若能觀察至真如門故 釋曰。此後總結。即得隨順是顯信德。若能觀察得方便。觀入真如者是顯信德。若至初地得正觀也
論。對治邪執至則無邪執 釋曰。如是已明顯示正義對治邪執。於中有二。初就本總標。後別明除障。此初也。有義。邪執即是我見。謂依我見說為邪執。不爾應言。邪執有五。如何論言我見邪執我常遍會同虛空執。如來藏義同我見故。依我見說為邪執。但說所依。非體所依故。離我見無可說也。有義。邪執非即我見。謂依分別我見之上起於分別迷教邪執。不爾所說後五行相豈皆是彼人我見邪。故下五見非皆人我。而論所言我見五者。謂依初一人我見上起後四種迷教邪執故。從所依總名我由。由是新論分所結云。依人我見四種見生。是故於此安立彼四。既依我見起於邪執。故離我見執則無根斷枝亡。理恒形故
論。是我見有至法我見 釋曰。別明除障。於中有二。初對治離。後究竟離。初中有二。初標數列名。後依名辨相。此初也。此有總相。宰主之者名人我見。此一切法各有實體名法我見。然此二見各有二種。一者俱生。二者分別。無始時來虛妄熏習內因力故。恒與身俱不待邪教及邪分別。任置而起。故名俱生。非但內因。亦由現在外緣力故。非與身俱。要待邪教及邪分別然後方起。故名分別。此二二見約識辨者。依唯識論。彼法宗說分別二執。唯在第六意識中。有俱生二見。遍與末那意識相應而不許在阿賴耶識。唯是無覆自淨無記。不障聖道。異熟識故。若安惠師亦許法執。俱生起者。在第八識。以是有漏不證真故。若此論前所立理俱生我執亦通第八。與安惠宗大意相似。分別二見麤故易斷。於見道中觀一切法二空之理。隨應而斷俱生二執。細故難斷。後修道中中隨其所應修二空觀而能伏斷。已成佛時方永斷盡。此與二障寬狹同異如諸論明。不能繁敘。雖有如是二種二執。今此所說分別起者。皆迷正教而生起故
論。人我見者至說有五種 釋曰。次下辨相。於中有二。初明人我見。後釋法我見。初中亦二。總標。別釋。此初也。然其五種非皆我見。而言我見有五種者。依初凡夫分別我見起。後四種迷教邪執。從所依說總名我見。如何初一唯我見耶。謂執法身常遍實有。即是外道執我相故。故新論云。執如來藏同於虛空。常恒遍有即同唯識。一者執我。體常周遍量同虛空故。掌珍云。若說真如是一是常周遍法界。即是外道所執我故。此即心外而見於理生不常見故。是我執故。深密經同此。頌云。我於凡愚不開演。恐彼分別執為我。由是五見。初一我見。而是所依。後四能依。初一能起。後四所起。初一依果起迷識遍因果起執。此佛法內學大乘人凡夫所是。故下文皆舉迷於大乘教起。故依凡夫說五我見
論。云何為五至猶如虛空 釋曰。次下別釋。別釋五種 即分為五。一一文中皆有三義。初明起執之由。次正明執相。後顯其對治。此初也。畢竟寂寞即新論言究竟寂滅無相之義。此文為破執相好身為真佛者。故說法身其體無相猶若虛空。即般若等諸經所說。若以色觀我故彼不能了等
論。以不知至是如來性 釋曰。此正明執相也。有義。此說不了教意。即謂虛空是佛法體。即是以喻而為法也。不爾何故破虛空相體是妄故非法身耶。有義。此中但執法身是常遍有同於虛空。非執虛空即是法體。故新論云。執如來性同於虛空是常遍有下破虛空體是妄者明所喻法。非常遍有顯能喻法。亦非常有。不爾應言非是虛空相。如何論言非如虛空耶
論。云何對治至體無不空 釋曰。下明對治。於中有二。初明虛空非常遍有。後顯法身非有遍常。前中有三。初立。次釋。後結。三文皆顯情有理無。此初立也。明虛空等者。此初明情有。故唯識云。謂曾聞說虛空等亦隨分別有。虛空等相數習力故。心等生時變似如是虛空相現體無不變者。此後顯理無也。如彼空花都無有相。據情雖有據理無故
論。以對色故至虛空之相 釋曰。此釋也。以對色等者。初明情有。以對礙色故。於無礙明闇之處說有虛空。然此乃至空界之色。而是眼識所行境界。牽起念念分別之心。故言以對色故有。今心生滅等以一切等者。後顯理無。本以對色而立虛空色。體當無。寧有空相
論。所謂一切至境界滅 釋曰。此結也。所謂等者。此明情有。若心已下後顯理無。既一切法情有理無。故知虛空非常遍有
論。唯一真心至虛空相故 釋曰。此顯法身非有。遍常唯一等者辨法同喻。以佛法身唯一真心。由此法身無所不遍。無不遍故是顯如來智性廣大究竟之義。如虛空義故喻虛空。故新論云 此是如來自性廣大如虛空義。非如虛空相故者。簡法異喻。非謂如彼是常。是有妄虛空相故。新論云。非謂如空是常遍有
論。二者聞修至離一切相 釋曰。次第二我見中。初明起執之由也。即大品等諸般若經。為破取著生死涅槃妄生分別而欣厭者故。說諸法畢竟皆空。故彼文云一切諸法如幻如夢畢竟皆空。乃至涅槃真如之法如幻如夢。若當有法過涅槃者。我說亦復如幻如夢。世間諸法即生死法。從本已來自空等。顯非先有今無名空。即本無性名之空耳
論。以不知為破至唯是其空 釋曰。此正明執相也。既以不知為破著故。即如言執真如涅槃性 功德相畢竟斷無
論。云何對治至性功德相 釋曰。此顯對治也。真如法身自體不空者即體大。具足無量性功德者有相大故。或復初文正明不對治空執。後釋所以
論。三者聞修至功德之法 釋曰。此第三我見之中初明起執之由也。即如來藏同性等經為欲破彼著空眾生。說如來藏具體相大
論。以不解故至自性差別 釋曰。此正明執相也。然其功德有其二種。一謂法身真如性德。二謂應化色心功德。色謂相好。心謂力等。色心自體雖各差別。但假非實。彼初也者。執此功德以為實有。既滯事相不融真理。未悟身具諸性德。聞如來藏備功德法。不解約真性德而說。謂如來藏體有。如前自體差別色心功德
論。云何對治至說差別故 釋曰。此顯對治也。唯依真如義說者。二之不二標其義也。所言體備功德法者。唯依真如義說而有。非謂有前色心之法。因生滅染義等者。不二之二釋其義也。但對生滅差別染義示現說其差別功德。非謂性德有其差別
論。四者聞修至不離真如 釋曰。此第四我見之中初明起執之由也。此即楞伽勝鬘等經為欲破彼執生死法及涅槃法離真有體者故。說真如隨緣之義。生死染法依藏有者。顯如來藏作緣生義。一切諸法不離真者。顯緣生法無別體義
論。以不解故至生死等法 釋曰。此正明執相也。以迷教意不解真如隨緣義。故便作是執。若如來藏體無染者。云何能生一切染法。又何能為世間染依。故知體具世間染法
論。云何對治至相應故 釋曰。下顯對治。於中有二。初明遣迷情。後返破愚執。此初也。以如來藏從本等者。此明淨德妙有。今如前說諸性德故。以邊恒沙煩惱等者。此明妄染理無。唯依真如虛妄起故。從無始來未曾等者。此明妄不入真。故無上依經云。諸惑本來不入眾生自性清淨心。諸惑本來不入眾生自性清淨心。諸惑唯是客塵自分別所起
論。若如來藏至無是處故 釋曰。此返破愚執也。若體有染。聖應起惑。聖會此時既無惑染。故如來藏體無染也
論。五者聞修至得涅槃 釋曰。此第五我見之中初起執之由也。即阿毘達磨經頌說云。無始時來界一切法等依由此有諸趣及涅槃。證得界是性義。同寂性釋與唯識論所釋稍別
論。以不解故至還作眾生 釋曰。此正明執相也。謂眾生有始者。此起有始見也。謂聞依藏有生死故。則謂真先而其妄後。故起眾生有始之見。如外道執從初自性而生大等始有眾生。以見始等者。此起有終見也。謂聞藏有涅槃故。疑如來藏本無滅處而起諸染得有眾生。縱得涅槃雖無惑染。何不新起作眾生耶。既執涅槃有其終盡。卻成眾生有始之義。如外道執眾生終盡還歸自性亦得涅槃後從寂起還作眾生
論。云何對治至外道經說 釋曰。下顯對治。文中有二。初明無始。後顯無終。此初也。以如來藏等者。正明無始。所依藏性既無前際。能依生死何有始耶。無明相者即生死也。若說已下顯始見過。故仁王云。我說三界外別有一乘。眾生藏者。是外道大有經中所說。非七佛說。大有經者即是勝論六句義中大有句也。此性能有一切法故。離實德業而別立也。或亦即是前□論說。從一生覺初眾生也
論。又如來藏至無後際故 釋曰。此顯無終也。此文語例似。謂諸佛所得涅槃與如來藏而相應故則無後際義。既不爾故應正言諸佛如來與之相應。所得涅槃即無後際。謂此藏性無後際故。諸如來智證之相應所得涅槃後際也。故新論云。證此永斷生死種子得於涅槃亦無後際
論。法我見者至說人無我 釋曰。次下第二明法我見。文亦同前。分其二種。此初起執之由也。雖此法相亦空無我。二乘根鈍且未堪聞。為引彼人令入聖教。是故但說人無我理。即攝大乘令入祕密。故彼釋論顯其義云。謂若是處依世俗理說有補特伽羅之相及一切法自性差別。為令有情入佛聖教。是故說亦令入祕密。彼顯雙存二種我相。此顯唯說人無我理。俱為眾生令入法故。總別雖異亦不相違
論。以說不究竟至妄取涅槃 釋曰。此正明執相也。以二乘教唯明人空。二乘依之但離人我。由其未顯蘊體。亦空法無我理說未究。故彼二乘者未亡法執見有五陰生滅實法。故悕生死妄取涅槃。其由夢虎而生嫌見空花而自樂
論。云何對治至本來涅槃故 釋曰。此顯對治也。五蘊無性。是故不生。既無有生。更何有滅。即無生滅本自涅槃。何有實法妄生欣厭。此義廣如大經等說
論。復次究竟至自相可說 釋曰。次下第二顯究竟離。於中有二。初約法明謂。後會釋伏疑。前中亦二。初約法總斷。後舉廣類求此初也。前明伏道。伏除邪執名為對治。今明斷道。永離妄執云究竟離。總舉執緣顯無自性。所執無故能執不生。心無所依自能解脫。故言復次究竟離等。染法淨法皆相待者。如長短等相待假立故無自相而可說也。是故中論依此頌云。若法待因成。是法還成待。今則無因待亦無所成。今則無因待。亦無所成法
論。是故一切至不可說相 釋曰。此舉廣類求也。是前染淨相待假故。一切諸法本無自性。非由悟後方決其然。故言是故從本來等。心境相對而立色心。二取既無。色心何有。說非色者。非所取故。言非心者。非能取故。非智非識顯上非心。識智待心染淨而立。心當非心故非識智。非識智非有非無。顯上非色。謂有無者待色生滅。色既非色。故非有無。由此畢竟不可說也
論。而有言說至入實起故 釋曰。此會釋伏疑也。而有言說等者。初正會伏疑。聖者具知諸法離性不可說相。寧有言□假言□□。其旨不在言也。其旨趣者等辨定聖意。有言說者。意為歸真。不欲尋名起分別念。以一切等者。返以釋別。以若尋名便起於念則心生滅不稱真故
大乘起信論廣釋卷第四
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