究竟大悲經卷第四(端供二年)
復次悟正菩薩摩訶薩白佛言。世尊下方所有外道六師。若提子等亦自說言。我所說者文真理正世間無過。復有九十五道。皆是鬼神。住持建立亦說正法。我所言說者文真理正世間無過。復於下方有一國土名曰諂為。彼國人民樂小教法。專精斷惡趣向善果。貪善棄惡不造過短。時此內而有丘埌名曰天嶮。其此埌中遂有野狐王。其王具足野狐妖魅之術。即語狐眾。此中國主樂善棄惡。舉國人民一切同然。我雖不明亦有聽力。我能闇誦棄惡從善局教經文。我有通力復能飛行虛空。我若誦棄惡從善局教經文。乘空而至住彼國王殿前。變作人像端坐空中。去地一千尺。出大音聲而說經法。彼國國王宮人婇女百千眷屬。并及國界臣人士庶信聖情慇都無照境。若見我至必生希有。隨我所要受用我語。勸其捨命撰食血肉。脫取衣裳并諸寶物。攝來歸家持將入市。貿易好肉詳共食之。豈非上計。彼時狐眾啟狐王曰。我等從眾怕怖畏人。偷盜豬羊并及野命。辛苦無量不能得濟。王有如是上妙伎能。何不速去。狐王聞是遂便起心。闇誦棄惡從善卷教經文。三日三夜遂誦小乘九部局教經文三百餘卷上下通利。遂變形質乘空而去。住在國王殿前。去地一千尺而說經法。果如所言。彼國國王宮人婇女百千眷屬。并及國界臣民士庶一時雲集。舉目睹見哀[阿-可+睪]哽噎悲泣交盈。睹是信聖情慇自無照境。盲心瞎意而生信順。其狐王見已心大歡喜。默念忖省。狐王語人眾曰。為法喪身經教炳著。彼雖聞法曾未有一。即於殿前有十三人。一時捨命。狐語眾人曰。如此大好更無能過。如此經教勸人捨身命財。汝等施我寶物并及上服。我將持去。而此大眾竭己名珍及身上服一切施與。其狐王復語時眾。如此捨命最是上士。我以神力攝持將去安置玉山寶堂之內。作是語已唯見風起。而此死人并諸寶物悉皆攝將有無遺一。如此往還入國經□□到。其狐王得死人食訖。遂遣狐子變作人像。齎持寶物市買肉。至屠兒行上論肉價數。不覺屠兒行上而有猛狗奮振相囓而諍於骨。狐時見狗心生忙怕。不覺忽然變為狐狀。其狗即來而便囓殺。屠兒得此寶物不敢私。寧而告市主而語之曰。初見人像齎寶物。共論肉價許言道買。遂見狗鬥忽變為狐。狗即尋時而便囓殺。具以上事敢持來告。如是次第轉上而至國王。國王見已即便言曰。此是我最小兒所翫寶物。持以施佛。何故今日在狐手。時有正士名曰靈真。即前伏地而啟王曰。賜臣萬死乃敢發言。王時開思百死不問。若其有語但當說之。靈真長脆叉手前著近王而啟言曰。已前空中說經者是為狐魅妖術。臣當時欲道。懼違王意不敢出言。今見此驗送死陳實。王語真曰。汝何故當時即知。真答曰。但誦其文不解中義。勸人棄惡從善。都無銷融是非得失雙泯。彼此一如香臭一體。虛心意寂萬相同流。以此取驗當時即知。若其飛行是聖者。一切飛鳥豈是大聖。王語真曰。錯矣奈何。真語王曰。亦可師集軍眾多將猛狗。違彼丘埌斷除天種正見流行。王即用真語。而命軍眾剋時定日違彼丘埌。狐變作人來迎於王。猛狗走逼還為狐狀。狗即囓殺。寶物悉在。王遂還國散下諸州呼來認物。以此證知舉世無量一切言說。口如似正心處邪中。謗是行非情存取受。若為分別。唯願世尊分明辯說。令後代眾生離於妖誑
佛告悟正菩薩摩訶薩曰。汝所問者。為當來一切眾生聞融混法者。辯其邪正真偽得失交競之徒。汝言外道六師若提子等所有言說。皆止封為宗。定計神我為體。推尋理路意在斷常。九十五道雜類鬼神。入人身內住持建立而作鬼語。所有言說乍輕乍重都無首尾。雖言說善復言道惡浮祚沈意在貪取。小乘九部所有教法皆是一向斷惡趣歸善果附傍鬼神。是故鬼神妖魅片興相似不正善惡。遂便妖通而能誦得。何以故。一切眾生諂曲詐偽虛多實少。懇悅心傍常懷鬼意。是故大聖識機知變。附傍鬼心而與說法。不堪頓舊附而拉誘。漸漸前進引向圓教。雖有別教九部圓教十二。如此諂曲詐偽虛多實少。懇悅心佞。亦當讀誦不解中義。消伏三毒。融是喪非。一向無之。如此之徒與彼狐魅妖術等無差異。舉世無量信誑者眾信實者少。是故以誑相誑而受誑語。既受誑已信順於誑。沒命喪身種種寶物常施與誑。何以故。盲無慧目。不睹真處圓融之理。復無真善知識第相誨約。居近惡友純是不祥。設有正士而語實法。違於信誑反更相讎。是以讀誦講說樂著名聞自無消融。不語則已。語則貪□取法賣佛望空指注。豈非口便似正心處邪中。謗是行非情存取受。統束如此之徒名之為偽亦名為邪。如此邪偽是外邪偽
悟正菩薩摩訶薩前白佛言。世尊如來照境玄見處遠。豫知下方之事。唯願慈尊說真說偽說正說邪。說內道說外道說理說表。令無量大眾不為眾惑所誑也
佛告悟正菩薩摩訶薩曰。汝問真者。所謂觀善無善善體虛凝。觀惡無惡惡體虛凝。虛凝不別性相是一。善惡雙泯取受自謝。目之為真。善惡雙起得失交競。善來纓心惡來栖意。骨繼善惡名之為偽。善惡雙泯得失永謝。香臭一如萬相歸玄。目之為正。善惡不泯得失位別。香臭兩殊萬相煙張。名之為邪。混融寂藏太一理收。寂光內朗理圓無外。目之為內道。心起毒生百念煙張。千是萬非交集在懷。名之為外道。體融相沒。寂照照寂寂照諸根用照寂用太極。太極無極安有可同。無同無極絕於言像說名。名之為理。萬相不沒。六識染塵緣風飄動。為外所牽。名之為表。為汝問故設名題字。而有真偽邪正內外表裡。盧舍那威神加備光音天中諸菩薩對談。無真無偽無邪無正無內無外無表無理。唯是通天無縫清淨法聚
說是法時。無量大眾於邪正真偽內外表裏。一時醒悟永離惑誑
復次金剛照菩薩摩訶薩白佛言。世尊如來今時布教。一切皆違不同別教所有言說與奪處強。先奪後與復融與奪。其言若剋皆是違情逆意不可堪勝。云何而有眾生聞即信解。云何而有眾生聞即生信而不能解。云何而有眾生聞不能信反增訕謗。如此三種人者。何因緣有信解者。有信不解者。有不信訕謗者。不解此因。願佛說之
佛告金剛照菩薩摩訶薩曰。善哉快問是義同異違順教門所由。汝等今者問三種人。吾今為汝如實辯之。其經文似近理處沖玄。於異冥會體一虛宗圓融。萬境相即不遷。體泯用寂惱熱金剛貪瞋凝等。名真佛智。聞此生信復能解了究其玄旨者。皆是宿世久遠已曾聞故。如此之人不於一佛二佛三四五佛而殖圓法之耳已。於無量百千萬億恒河沙不可算數佛所而殖德本。聞而生信復能益解。如此之流悉是大基墜落下生名為上士。復次聞此深經混融之處而便生信不能解者。皆是宿世久遠已曾聞故。當聞之時一會聽之而不深恩其義。復無少分消伏雙泯善惡。以是因緣聞便歡喜生信無量。如此之人名為中士。復次聞經不生信者。皆是宿世久遠造五逆行謗一切混融行者。以謗因緣而便墜落墮於三塗受苦無量。經百劫千劫百千億劫受罪畢已。謗報受飛禽走獸之形。復倍上數受謗報畢。生在人中或為下賤。復受畢已生在種性之中。以本謗因緣還復起謗名為下士
金剛照菩薩摩訶薩白佛言。世尊而此上基之人。已曾於無量百千萬億恒河沙不可算數佛而殖德本。常應上生。何故下墜。唯願慈尊為眾敷演
佛告金剛照菩薩摩訶薩曰。如此聞經生信復能解者。實從無量百千萬億恒河沙不可算數佛所而殖德本。但以餘習未除而來生此。復能久署奉佛之因而來生此。故知佛菩薩處苦化物設教。於先為此上基中之士冥中敷演道教資益。令解案教奉持。當來三會龍花初首。尋光雲集俱成等學。無量宿基之士悉皆同號。處塵不染常放光明慈善尊佛
金剛照菩薩摩訶薩而白佛言。世尊加此宿世久遠造五逆行訕謗圓教行者。不審此人當來彌勒出世之時。三會之中亦得聞法已。不未審此理。願佛說之
佛告金剛照菩薩摩訶薩曰。一切圓教混融雙泯善惡行者。及佛菩薩若在世出世。不與眾生作煩惱因緣。唯與一切眾生作解脫因緣。譬如鬱金山頂有旃檀樹。急風吹動其有香氣。逆風四十里。何況順風。復有二種人俱至樹下。一便聞香歡喜讚歎無量。一便聞香生於怒毒惡言訕毀。於此二人香熏一種。但彼前人取捨自異以此取證。圓滿行者及佛菩薩唯有功德香熏無有。是非諸惡臭氣所及。如是信順之人自作近因果亦不遠。如此訕謗之人得作遠因近不離苦。三塗重劇一切備受。值佛出世第三會上神光普遍。而此訕謗之人尋光集會得蒙懺悔。業習不除人天往反恒聞深法。常被人謗。八萬劫中乍進乍退至最後阿勒得佛所。上會說法獲柔順忍也
金剛照菩薩摩訶薩白佛言。世尊復有一種人。見圓滿雙泯是非善惡彼此真實行者亦不親成供養。諮稟道教亦不謗毀。如此之人彌勒聖尊三會說法得在會不
佛告金剛諸菩薩摩訶薩曰。如此不謗毀人。雖不親承供養。諮稟道教不造過短。彌勒佛第三會上尋光雲集聞法受道。永離苦因不受塵勞
金剛照菩薩摩訶薩白佛言。世尊別教之中真成行者。身四威儀及波羅提木叉畢竟不犯。於甚深法中而不生信亦不究竟。如來出世得在會不
佛告金剛照菩薩摩訶薩曰。別教之中所有行者。真成專精不造過短。威儀及波羅提木叉畢竟不犯。雖於深法不能生信究竟消融。如來出世第二會上神咒名及并名仙人玉女。何以故。雖於深法而無片分。神器明淨破封改著入大乘位
說是法時。一切大眾聞佛所說。照境分明自知行位深淺在會所由
復次智度菩薩摩訶薩白佛言。世尊一切經教有輕有重有深有淺。而此功德有多有少以不。未審此理。願佛說之
佛告智度菩薩摩訶薩曰。如此契要和融甚深淺法輪。若人一聞於與小乘四果乖而不合。何況人天餘報善惡強弱之所能牽。何以故。若聞此法而能生信。縱令餘習未亡受雜類形。聞祕密圓教生信領解。於小教法冥然不入。聞祕密圓教喜踊領納。反流柱於生死泉源。於深法中便得自在。譬如阿耨大池初始生時如牛口許。不長則已。長則出八大河。洗浴無量佛菩薩聖眾。不洗一切愚癡凡夫。以是因緣聞此法輪生大歡喜。愛染受持而無放捨。當知此人與一切眾生作不請之友發大法聚池。出生八解脫河。而此大法聚池洗浣一切宿基冥著文積行人。不洗一切小乘局教人天四果愚癡凡夫。以是因緣聞祕密圓教喜踊無量而善惡雙融者。其功難量。小乘四果人天殊報不以為比。何以故。功德殊勝故。而此功德乃是無功之功無德之德。無功無德世間功德之所不並。假使有人身獲小乘極果阿羅漢自在具足。別教巧便教法虛空遍法界一切眾生斷惡從善趣向四果得羅漢神通。不如有人聞此經教一經於耳。何以故。若聞此法一經於耳生希有者。於善於惡不生分別。於諸眾生不起輕心敬之如佛。以是因緣其功難量。何以故。無功之功功用絕矣。功用絕故功所不能及。功不及故德亦亡。無德之德何得能並。故知一切功德之所不及。以是因緣名重不名輕。名深不名淺。其功德名多不名少
於時佛告智度菩薩摩訶薩曰。一切眾生身內天真佛性可度量不。智度菩薩摩訶薩而白佛言。世尊一切眾生身內真實佛性不可度量
佛復告智度菩薩摩訶薩曰。一切眾生身內二種法身可思量不。智度菩薩摩訶薩而白佛言。世尊一切眾生身內二種法身不思量
佛告智度菩薩摩訶薩曰。若人一聞此經於耳。其福無量不可度量亦不可思量。何以故。非二乘所知故。復非人無惛識所知故。縱令具佛大智不能度量聞經功德。何況讀誦受持案教奉修
佛告智度菩薩摩訶薩曰。東西南北四維上下虛空有限際不。智度菩薩摩訶薩白佛言。世尊東西南北四維上下虛空無有限際
佛告智度菩薩摩訶薩白。若人聞此經法而愛樂專精奉修。其人功德無有限際。其心洪廣亦無限際
智度菩薩摩訶薩前白佛言。世尊而此經教興顯於世。何以出家眾僧淨持戒行坐禪念定修諸功德。而於此法而不奉持。依教修行信順者尟。訕謗者眾。亦是修道之人如何於佛深法之中起於無量分別。因分別故而招苦報。唯願慈尊為說之
佛告智度菩薩摩訶薩曰。如此經教出興於世。猶如慈心龍王降注甘露。滂流普遍無心簡擇。一切普潤不多不少裁量在足。草茂萌牙五穀滋長。百草光澤鮮明茂盛。不奈枯木無榮蒙潤轉增腐壞。如來道教普沾六道含識有形。豈越道俗二眾而得簡隔。但彼出家在家之人。依於如來幽誘教法而便受持如來靈誘教法。持戒坐禪念定功德。偏枯著淨封執鏗然不肯捨離。聞此祕密圓教是非雙泯之理不能受持。既不能受反生訕謗。譬如枯木雖蒙潤澤轉增腐壞。若能改換定執破封去著雙泯彼此神器先淨。如順風汎舟俄爾千里。若不改執不如凡夫具足煩惱眾生
佛告智度菩薩摩訶薩曰。為汝問故分辯法相說言有深有淺有大有小有漸有頓。理而言之。法體是一更無次第。前後都真離於名目。說是法時。無量大眾於異悟同泯歸本際
復次方便菩薩摩訶薩白佛言。世尊當何名此經云何奉持。唯願世尊分明說之。使諸行人受佛教法
佛告方便菩薩摩訶薩曰。此經名為究竟大悲哀戀改換經。亦名佛菩薩往復論義經。亦名祕密圓教經。亦名萬物不遷經。亦名改換不改換經。亦名究竟菩提無發不發經。若欲受持讀誦如此經者。要須雙泯是非混融得失。萬相不遷即□佛智。若能如是名受持經者。如是受持經人。百劫千劫百千萬億恒河沙不可算數諸天冥理奉施所須天繒寶衣甘露妙食以充濟之不令乏少
爾時會中有大力神王。久署妙因愛樂大乘守護大乘。即於佛前而啟言曰。我等徒眾百人俱願佛聽許護持此經。許護持此經已不令毀壞。若有惡人毀壞此經。我等徒眾舉目看之令作微塵。佛時默然不言。不道許聽不聽。爾時方便菩薩摩訶薩而告大力神王曰。佛爾默然。即是聽許
復有天上人中十方世界寶王。寶王自然集。奉寶來施供給所須稱彼心足令其歡喜。復有無量八部神王。虔恭致敬護持行者。不令眾邪蠱毒鬼神妖魅橫來于煩妨其道業。復有五岳神王。冥理奉獻神芝上藥灌注受持經人五陰身田。除諸行者謗報惱熱。復有光音天子冥覺道師五百人。俱各各整理威儀迭相顧眄猶如象王。從坐而起前至佛所長跪叉手而白佛言。世尊若有人受持讀誦深思大乘玄絕義者。我等徒眾承佛神力終日竟夜周匝圍繞不現其形。冥覺熏修令思義行者豁然意解
方便菩薩摩訶薩前白佛言。世尊云何名為究竟大悲哀戀
佛告方便菩薩摩訶薩曰。自性天真淨滿靈照不為物修成。故名究竟。大者萬莫能容。謂之為大。悲者教備倉生。名之為悲。哀戀者等愛眾生猶如髓目。名之為哀戀。故名究竟大悲哀戀
方便菩薩摩訶薩復白佛言。世尊云何名為改換經。願大慈尊顯示說之
佛告方便菩薩摩訶薩曰。改者改凡入聖。改愚入慧。改闇入明。改生死入涅槃。名之為改。換者轉苦以為樂。轉雜形質歸理無形。名之為換。故名改換。經者從首至尾十六品義類相開文字屬著。名之為經。經名眾多。類況可知
方便菩薩摩訶薩前白佛言。世尊云何流通此經沾及末代利益無量一切眾生
佛告方便菩薩摩訶薩曰。若有行者誦讀受持廣為人說。自利利他彼此受潤。故名流通沾及暇乖
爾時盧舍那佛在沖天之上自然光炎宮中。與無量恒河沙大菩薩眾。并及下方欲界天子八萬億眾。上至頂天十地菩薩。歡喜無量不散而去。各住本國忽然不現
究竟大悲經卷第四
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