大乘集菩薩學論卷第九

　　　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿宣梵大師賜紫沙門臣日稱等奉　詔譯

　　護身品第六之二

如是行乞食者。於所施食起三種念住。謂愍身中所集諸蟲。成就利益一切眾生。攝受正法。又如來教敕諸所作事悉具正念。最初以真言聲為作守護。應先於此底哩三昧耶王所說明咒曼拏羅利益。今當說

那謨薩哩[口*縛](二合)沒[馬*太]冒(引)提薩埵(引)喃(引)盎(引)尾囉惹尾囉惹摩訶(引)[口*縛][口*爾]哩(二合)薩多娑(引)囉底娑(引)羅底怛囉(二合)以怛囉(二合)以尾馱末底三畔(蒲合切)惹[仁-二+爾]多囉末底悉馱(引)屹哩(二合)怛[口*覽](二合)薩[口*縛](二合引)賀

誦此得入一切曼拏羅。或此如來心念八千遍。云何一切。謂世出世間最上曼拏羅。悉能得入。又真言曰

那莫悉底哩(三合)野提尾(二合)歌(引)喃(引)怛佗(引)[言*我]多(引)喃(引)薩哩[口*縛](二合)怛囉(二合引)缽囉(二合)底喝多(引)[口*縛](引)缽底(二合)達哩摩(二合)多(引)末陵那(引)阿三摩三摩三滿多都(引)難(上)怛多(引)[口*縛](引)缽底(二合)舍(引)薩[仁-二+爾]喝囉喝囉三摩(二合)囉三摩(二合)囉拏尾[木*卉]多囉(引)[言*我]沒馱達哩摩(二合)底薩囉薩囉薩摩末羅(引)喝娑喝娑怛囉(二合)野怛囉(二合)野[言*我][言*我]那摩賀(引)[口*縛]囉洛叉抳入[口*縛](切身)羅入[口*縛](切身)羅那娑(引)[木*卉]哩薩[口*縛](二合引)賀(引)

應知此一切如來身最為尊重。無有過上此初行之者。於佛眾生無量修作時。諸魔等起諸弊惡。應以如是最上守護。謂或以擊掌若灰若白芥子若淨水等。隨意見已而作結界。又若諸疾病者。真言加持藥水令服。或林野中。以酤蘇摩華於佛塔廟形像正法經典供養安布。觀緣佛菩薩等。心樂利益一切眾生。是大疾病必為藥叉等所持。說為解脫。又應先念修普賢行法式次第。於此儀軌乃見邊極。謂此底哩三昧耶者。設不澡沐盥漱及不清淨。或食魚肉皆無過失。然作是印契者。皆不得食。不違本願故。亦不於他同床敷具。亦不跳躑。於此信解行學無所傾動。亦勿疑惑。若先破戒此亦成就。有智無智決定皆成。復如彼說。若菩提心堅固得專注意。應離此疑惑畢竟成就

論曰。菩提心堅固者。定說利益諸異生等。令心無退隨未入地者。作如是說。欲得持初日光入大暗處。為作照明。若復希求成就。如何名尟福者。樂此成就。遣除怠墮心故。然入聖地積集無量福聚。超諸惡道不為廣大沈溺。先說得是過失者。或無真言而念誦。不知增減文字。此無過咎。設若增減。差忘次第。皆無有失。何況信菩提心棄捨自利。所作籌量伺察而轉。決定得睹諸佛及菩薩等。獲斯成就。或以此執金剛真言。作守護者。真言曰

那莫悉底哩(三合)野體尾(二合)歌(引)喃(引)怛陀(引)[言*我]多(引)喃(引)薩哩[口*縛](二合)[口*縛]惹囉(二合)達囉(引)赧(引)贊拏贊拏末羅末羅[口*縛]捺囉(二合)[口*縛]捺囉(二合)扇(引)多那扇(引)多那頗羅頗羅[口*縛]囉[口*縛]囉摩(引)囉拏摩(引)囉拏[口*縛]惹囉(二合)捺羅寫薩普(二合引)吒(半音)羅隸多尸珂囉三滿多[口*縛]惹哩(二合)抳入[口*縛](切身)羅入[口*縛](切身)羅那謨窣堵(二合)阿兀嚕(二合引)[言*我]囉(二合)舍(引)薩那(引)喃(引)囉拏囉拏虎羅虎羅頗羅薩癹(二合引)吒(半音)[口*縛]祖嚕(二合引)睹彌薩[口*縛](二合引)訶(引)

誦此於剎那頃諸作障者。頻那夜迦悉皆馳散。諸天龍等皆以飲食衣服臥具承事供養。乃至加持淨水。或隨意所見而作守護。又一切所作誦此不動尊明王心真言曰

那莫三滿多(引)[口*縛]惹囉(二合引)赧(引)怛囉(二合引)吒阿謨(引)佉贊拏摩訶(引)嚕瑟(引)拏薩普(二合引)吒(引)野吽(引)怛囉(二合)吒(半音)賀(引)[牟*含](切身引)唵(引)末朗捺禰諦儒(二祖切引)摩(引)隸[仁-二+爾]薩[口*縛](二合引)賀

若初食時。誦此真言至一七遍。次當飲食。彼諸藥王佛菩薩眾。隨所念中消諸毒類。真言曰

怛[寧*也](切身)佗(引)伊隸蜜諦底隸蜜諦伊隸底隸蜜諦努弭努[口*縛](引)梨(引)曳怛哩計(二合)怛哩葛(二合)囉抳摩摩哩弭(二合)摩哩摩(二合)囉抳葛悉彌(二合引)哩葛悉彌(二合引)囉目訖底(二合)阿佉[仁-二+爾]阿佉那佉[仁-二+爾]伊隸伊梨曳阿珂(引)以(引)曳阿播(引)伊曳尾底悉尾(二合)多敦抳阿那(引)努囉叱薩[口*縛](二合)賀

復次若聞此明者。於七年中不為蛇螫毒不著身。設為所螫蛇。則頭破七分如蘭香梢。若持此明者。乃至盡其形壽。不為蛇螫毒不著身。此真言句蛇前勿念。所以者何。蛇趣命終故。真言曰

怛[寧*也](切身)佗(引)伊羅(引)唧羅(引)佐酤(引)[口*縛]酤(引)酤(引)[病-丙+尼](引)酤(引)妮底[仁-二+爾]酤嚕拏(引)[仁-二+爾]酤嚕妮底布(引)拏(引)布(引)妮底補嚕拏(引)補嚕妮底普吒囉呬普吒綻(陟澗切)拏囉呬那(引)[木*卉]囉呬那(引)[木*卉]吒綻拏辣呬薩哩波(二合)辣呬薩哩波(二合)吒綻拏辣呬遏砌攃隸尾始試(引)底試(引)多[口*縛]多隸喝羅哩喝羅哩亶妮亶妮怛[病-丙+尼](尼轄切)怛[病-丙+尼]多(引)抳多(引)抳末羅末羅薩普(二合)吒(半音)薩普(二合)吒(半音)癹吒(半音)癹吒(半音)薩[口*縛](二合引)訶(引)伊底呬羃叉蕪昝(仁奘切引)吾廉(引)尾[寧*也](切身引)焰羅畢多(引)烏捺(引)喝哩(二合)多(引)焰(引)薩哩[口*縛](二合)普多三摩(引)[木*卉]弭薩哩[鍐-凶+(鬯-匕)](二合)怛佗(引)阿那[打-丁+旦]佗(引)普耽薩爹阿尾缽梨(引)耽阿尾缽哩也(二合)薩耽(二合)伊捺尾沙摩尾釤婆[口*縛]睹捺多(引)[口*覽][木*卉]璨睹能瑟吒囉(三合引)[口*覽][木*卉]粲睹阿仡[仁-二+爾](二合)[木*卉]粲睹惹藍[木*卉]粲睹薩耽(二合)蓬[木*卉]粲睹酤吒也(二合)[木*卉]粲睹普銘[木*卉]粲睹扇(引)鼎[木*卉]粲睹薩[口*縛](二合引)訶(引)

復次。若為賊侵害。當誦摩利支。真言曰

怛[寧*也](切身)佗(引)阿哩歌(二合)摩枲摩哩歌(二合)摩枲[口*縛]那摩枲頞多哩馱(二合引)那摩枲缽體弭羅叉烏怛波(二合)體弭囉叉惹那都(引)弭囉叉囉(引)惹都(引)弭犖又租(引)囉都(引)弭犖叉星賀都(引)弭犖叉咩(引)渴囉(二合)都(引)弭犖叉那(引)[木*卉]都(引)弭犖叉薩哩波(二合)都(引)弭犖叉薩哩[口*縛](二合)都(引)弭犖叉犖叉[牟*含](切身引)薩哩[口*縛](二合)婆曳毘藥(切身)薩哩舞(二合引)波捺囉(二合)侮(引)波薩哩吾(二合)播(引)野(引)細毘藥(切身)薩[口*縛](二合引)訶(引)唵(引)[口*縛]底隸[口*縛]底隸薩哩[口*縛](二合)訥瑟吒(二合引)喃(引)屹[口*覽](二合)汀滿馱(引)弭薩[口*縛](二合引)訶(引)那謨(引)囉怛那(二合)夜(引)野那謨(引)摩(引)哩(引)載禰[口*縛]多(引)潩摩(引)哩(引)嗟(引)禰[口*縛]多(引)野(引)紇哩(二合)捺琰摩(引)[口*縛]哩多(二合)曳奢(引)弭怛[寧*也](切身)佗(引)[口*縛]多隸[口*縛]捺(引)隸[口*縛]囉(引)隸[口*縛]囉(引)訶目契薩哩[口*縛](二合)訥瑟吒(二合引)喃(引)滿馱目龕薩[口*縛](二合引)訶(引)

由念此明出生無量大德威光。復次五十七字屬持明藏。於諸怖畏守護饒益。真言曰

怛[寧*也](切身)佗(引)遏胝末胝那胝酤那胝吒枳[女*宅]囉枳[女*宅]囉枳烏嚕末底嚕嚕末底睹嚕呬隸弭隸薩哩[口*縛](二合)倪也(切身)努波捺[言*我]那謨(引)薩哩[口*縛](二合)三摩三沒馱(引)赧悉殿都彌滿怛囉(二合)缽捺(引)薩[口*縛](二合引)訶(引)

論曰。此護身者。以湯藥衣服等為眾生利益。先如是作。謂已所樂著受用之具。起染污罪。由是菩薩於諸眾生一切當捨。又若不希他物。已所資具時不樂著則唯飲食起染污罪。雖不念飲食。於眾生事。或不愛樂。謂於飲食作他物想。無染污罪。然唯自利是罪滿足。於別解脫得波羅夷罪。又說此所受用彼一眾生為主。此一眾生為主。如是護身皆為過失。非如奴僕常於一主營務役使。自所有物即彼所有。然法集經云。菩薩譬若僮僕應代。一切眾生隨何所作

論曰。非說於一主者。彼為利他。設若僮僕為病惱等。主乃未言而或先飯。得無咎耶。菩薩如是修作所有親近不知是事。若心能了知此清淨理行廣大捨。然於是理勿應疑惑一切當捨故。如前佛說唯備喉急。此護身者。為利眾生。當如是說覺了斯義。如理開示使無忘失

　　護受用福品第七

論曰。如是護身應知已釋。護受用者次當今說。復次起善修作。是中以智觀察。此諸學處護受用事。斯不為難。最上授所問經說。此學處者。於平等見善所修作。善修作者。極遠諦觀棄諸受用

論曰。此奢摩他容於後時。然於是理了如所說得此成就。所謂節去受用。而於是事真實成就。自然於餘廣多受用。損而能捨餘無他事。又如最上授所問經云。妻子奴僕作業使人。是正所受用。若自若他。聞菩提分斷斯所作。能捨不捨餘無他事。於利益眾生極能稱量。及菩薩所極善稱量。斷斯所作。能捨不捨餘無他事。此獲成就。於此疑者。菩薩別解脫。亦作是說

復次舍利子。若出家菩薩求菩提分。應知說施。云何名施。謂若色施乃至法施。為法施者。舍利子。若在家菩薩以殑伽沙數佛剎七寶滿中持用布施如來應供正等正覺。舍利子。若出家菩薩以一四句偈。如說修行乃至為他人說。其福勝彼。又舍利子。豈諸如來於出家者。說無財施。以要言之。舍利子。若有所得墮滿缽中及所餘物。應分彼食與同梵行。彼復來求若衣若缽。如佛所說有長三衣。隨所應捨。又若闕少是三衣者及為依止住淨梵行。此不應捨。所以者何。畢竟如來不說施此三衣故。舍利子。菩薩以彼三衣施乞者時。然於師尊無闕親近。又舍利子。出家菩薩唯應為法而親近故。彼所求者。當知攝受。唯一眾生未及利益多眾生聚。是故菩薩於眾生所深心修作。若減失大利斷滅善事。如是說為剎那遠離廣大善分。如是乃至棄捨或不棄捨。又如海意經云。大乘者斷多財利乃至我決定說。菩薩如是成辦。由何趣入。廣如最上授所問經說

論曰。若說為他修作當捨己事。如維摩詰所說經云。問曰。維摩詰生死有畏當何所依。答曰。文殊師利。菩薩生死畏中當依如來功德之力。問曰。欲依如來功德之力者當依何住。答曰。欲依如來功德之力者當依一切眾生而住。又問曰。欲依一切眾生住者復何所住。答曰。應住解脫一切眾生故。又如法集經云。商主菩薩白言。世尊。若菩薩樂欲菩提。最先一切眾生。不為己事乃至世尊。是名法集

論曰。捨此即成自利。問何故減失利益眾生。謂懷怖懼不為眾生自任重負。由減失故不觀利他。唯於世間修自利行。復何差別。謂若菩薩不棄己德而成他善。或怖惡道自受苦惱。此為二種。謂若是苦。我或當受。故不應捨。如經所說。獲大罪報。如寶積經云。佛言。迦葉波。有四種法。說名相似菩薩。謂自利求安而不濟度苦惱眾生等。又最上授所問經彼說次第。若云先無我執。則是菩薩學處。亦如法集經云。具壽須菩提語無所發菩薩言。善男子。菩薩當云何住。答曰。若為眾生不捨正行。問曰。云何為諸眾生不離正行。答曰。謂不捨大慈大悲。須菩提言。云何菩薩大慈。答曰。若以身命及諸善本。當施一切眾生而不求報。又問。云何菩薩大悲。答曰。若菩薩樂欲菩提。最先一切眾生而不自取證。彼經復說。此一切菩薩學處。以大悲為本。世尊畢竟令彼不斷利他。是菩薩義。故定非究竟。是中我當觀大福海施大義利。匪定一向違害生滅。又決定寂靜神變經說。彼昔有王。見一比丘於千歲中入滅盡定。以是緣故。有諸比丘讀誦經典求菩薩行。尊重法欲受信施食。發如是心。我為求法以此善根為法捨施。百錢迦羅努貝底執著妙樂等事。如前次第。說無過失。或俱說為護受用福

論曰。復次廣樂自利果報守護清淨。如那羅延所問經云。守護戒者。非國王因。非天趣因。非爍迦羅因。非受用因。非富樂因。非形色因。非顯色因。非美譽因。乃至守護戒者。無地獄恐怖。如是無畜生琰魔羅界恐怖。以要言之。守護戒者。唯除住佛眼者。乃至守護戒者。利樂一切眾生。相應義故。彼戒蘊菩薩如是行相。得具足十種無減失法。何等為十。所謂得轉輪聖王而無減失。求佛菩提亦無雜亂。得爍迦羅亦無減失。願睹諸佛得無障難。如是為梵天王亦無減失。聽聞妙法得無退墮。乃至如其所聞讀誦經法。具菩薩行皆無減失。於諸善法不斷辯才。求深禪定亦無減失。乃至如是住戒蘊菩薩摩訶薩。常為一切之所禮敬。謂天龍夜叉乾闥婆等供養恭敬歌詠讚歎。亦為諸龍王阿修羅王等而常尊重。剎利婆羅門長者居士等之所親近。及諸智者而常讚仰。為佛嗟諮。若天若人。一切眾生之所憐愍。乃至不行四種之行。唯除化度眾生。何等為四。所謂不行無相之行。亦復不行空諸佛剎。又亦不行生邪見家及墮諸惡趣

論曰。如前所捨彼煩惱力及憍慢等。守護福報。亦復布施。然於是福自不希報。此欲守護唯為利他。後不生悔。如最上授所問經云。若布施已。是心設不生悔而逐彼後者。憂不憂等皆名追悔。減滅福報令罪增長。若不發露於佛覆藏。而翻彼善說為罪性。復次於彼罪惱行懺除者。由此無罪而獲福喜

論曰。利益眾生者。不以財利之心而為發露。如寶雲經說。譬如藥王而自讚己德。不為過失。復說欲守護福者。於名聞利養菩薩常當遠離高舉。以清淨法捨愚癡暗

大乘集菩薩學論卷第九

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