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佛說立世阿毘曇論卷第八

　　　　陳西印度三藏真諦譯

　　地獄品第二十三

　　更生一

　過現未來世　　眾生還往生
　退起及輪轉　　佛世尊證見
　諸業不唐捐　　有果報不失
　隨時處成熟　　聖智者自覺
　瞿曇知此說　　八種大地獄
　世尊悉證見　　成一切法眼
　更生及黑繩　　山磕二叫喚
　小大兩燒熱　　及大阿毘止
　如是八地獄　　佛說難可度
　惡人恒充滿　　各各十六隔
　四角及四門　　分分皆正等
　上高百由旬　　四方百由旬
　鐵城所圍遶　　鐵蓋覆其上
　下地皆是鐵　　炎熾火遍滿
　燒惡人可畏　　恒然難可近
　見者必毛豎　　極苦不可看
　我今當為汝　　如法次第說
　恭敬一心聽　　如我所說言　

有一地獄名曰更生。一切皆鐵晝夜燒然恒有光炎。長多由旬廣亦如是。是中罪人獄卒捉持腳上頭下。依黑繩分斫以鐇斧。時被斫已唯有餘骨。筋所接連悶絕暫死。極大重苦獄卒擲去。是時冷風吹之還活。由此風故皮肉復常。是時罪人手爪自生堅利如劍。與其同類互起怨心作是思惟。是人昔時曾經為我作如是惡。是故我先速害彼。彼起害心亦復如是。更互相斫如芟麻叢。是地獄人受如此相害。上上品苦難可堪忍。極堅極強最為痛辣。乃至惡業受用未盡求死不得。以何行業起此果報。令諸眾生於彼中生。昔在人中眾多女人。共一夫主互相瞋妒。若多男子共諍一女起怨家心。或邪婬他婦或諍田園及車乘等。或二國王諍於鄰地。或劫盜他財為財主所治。共結怨家如人交陣。更相殘戮。已結怨家未相解謝。懷此命終由此業報彼中受生

復次種種諸惡不善業報故於彼中生。復次有增上業感彼中生。彼中生已受用種種惡業果報。云何業因令諸罪人更相殘斫。昔在人中執持鐇斧及刀仗等。斬斫有命眾生之類。是故於中受相斫報。復次何業為冷風所吹而復更生。昔在人中畜養飲食。牛鹿豬羊雞鴨之屬得肥長已。為得多肉當復烹殺。由此業報感彼冷風還得暫活。云何業報得生利爪如利劍。昔在人中給人刀仗。作如此教汝等可來。某處州郡及縣邑等。往彼行殺或人或畜。由此業報劍爪得生

云何此獄名曰更生。彼中罪人作如此意。我今更生身肉如本故名更生。又復此獄本名更生。爾時世尊欲重明此義。而說偈言

　更生地獄中　　頭下腳在上
　執持鐇斧等　　隨繩卒所斫
　是時被斫已　　唯餘骨聚在
　血肉皮筋等　　還復如本生
　指端利劍爪　　由業自然生
　隨昔怨瞋心　　更互相斬斫
　受相斫害已　　冷風還更吹
　生一切身分　　諍風業所感
　如來人天師　　如實見是已
　是故說更生　　造惡人住處　

更生地獄品究竟

　　第二黑繩地獄

復次地獄名為黑繩一切皆鐵。晝夜燒燃火恒光炎。長多由旬廣亦如是。是中罪人獄卒捉持撲令臥地。如[狂-王+單]生樹隨黑繩界斫以鐇斧。或為八角或復六角或復四稜。有諸罪人從其足跟。乃至頸項。斤斧斬斫如蔗節長。復有罪人從項至足。斧斤細斷亦如蔗節。是地獄人受此殘戮。上上品苦難可堪忍。極堅極強最為痛惱。乃至惡業受用未盡求死不得。是何行業起此果報。令諸眾生於彼中生。昔在人中作如此業。隨世律制隨世量決。自作教他如是重罰。如是多量斬斫其手。如是量者斬斫其腳。劓鼻刵耳亦復如是。如是多量割其背肉。或割二髀或五兩或十兩。由此業報是諸眾生於中受生。復有種種諸惡不善業報於彼中生。復次有增上業感彼中生。彼中生已受用種種惡不善業報。彼中有時獄卒罵詈。怖畏受罪之人惡人起起莫動。時無量罪人心大驚怖。一時竦倚猶如幡林。是時鐵衣鐵袈裟火恒燒燃出大光炎。無數千萬赤鐵袈裟及赤鐵衣。從空來下時諸罪人作是叫喚。是衣來是衣來。是衣至已隨一一人各各纏裹。皮肉筋骨悉皆焦爛。焦爛盡已鐵衣自去。是地獄人受此燒炙。上上品苦難可堪忍。極堅極強最為痛辣。乃至惡業受報未盡求死不得。是何行業受此果報。令諸眾生於彼中生。昔在人中捉持鞭杖捶撻有命眾生。或以皮杖或用[卄/科]藤。或復魚尾鞭枷眾生。復有出家破戒受用國土衣服及與腰繩。以此業報於中受生。復次種種諸惡不善果報於彼中生復次有增上業感彼中生。彼中生已受用種種不善業報。有諸罪人獄卒剝皮。從足跟至頸則止不令都離。又獄卒從頸項剝皮。至足跟而止亦不都離。復有罪人從頸剝皮至腰而止。或從腰剝皮至跟而止。令諸罪人身所帶皮。垂拖披曳皆至於地。自地踐履痛苦難當。譬如世人所著衣服。縱橫長短不能整齊。在其身皮亦復如是。此地獄人受自[利-禾+皮]剝。上上品苦難可堪忍。極堅極強最為痛辣。乃至惡業受報未盡求死不得。是何行業受此果報。令諸眾生於彼中生。昔在人中作如是業。有命眾生生剝其皮。令皮不脫猶著其身似如衣服為戲樂等。復次昔在人中鞭撻眾生。或自作為他所教。復次出家破戒。受用國土衣服臥具等。由此業報於彼受生。復有種種諸惡不善業報於彼中生。復次有增上業感彼中生。彼中生已受用種種不善業報。是地獄中極大黑暗。密煙充滿煙氣燥辣。裂皮破肉徹骨至髓。此煙毒觸遍身內外。獄卒驅逼令入煙中然後方置。是諸罪人畏避此煙周章馳走。無數由旬互蹋身皮更相困苦。是地獄人受此煙毒。上上品苦難可堪忍。極堅極強最為痛辣。乃至惡業受報未盡求死不得。是何行業受此果報。令諸眾生於彼中生。昔在人中作高密室以煙殺人。或作牢獄人以煙苦。或豪豬或陵鯉或獺或狐或狸或鼠或猾。蜜蜂之屬皆在坎中。於其穴中作煙燻取。乃至蚊蚋以煙燻逐。以此業報於中受生。復有種種諸惡不善業報於彼中生。復次以增上業感彼中生。彼中生已受用種種不善業報。云何此獄名為黑繩。是中罪人隨黑繩界。斬斫困苦故名黑繩。又復自性本名黑繩。欲重宣此義。而說偈言

　黑繩中獄卒　　[狂-王+單]罪人如樹
　隨黑繩界道　　執持鐇斧斫
　復次赤鐵衣　　晝夜恒燒熱
　纏壓諸罪人　　血肉流及燥
　剝足皮至頸　　從頸腰亦然
　黑繩中罪人　　多無皮赤肉
　可畏黑暗中　　毒煙悉充滿
　獄卒逼驅入　　入已方捨置
　馳走多由旬　　煙暗無所見
　更互履身皮　　自他俱困苦
　此中因及果　　如實佛自知
　如是說黑繩　　惡人所住處　

黑繩地獄品究竟

　　大巷地獄

在更生黑繩二獄中間。其有地獄名曰大巷如大市巷。是中罪人或時仰眠。或時覆眠或置臼中鐵杵舂擣。或有罪人從腳至頸分分斬斫。或有罪人褫皮布地。還割其肉以積皮上。復有罪人下劍手斷舉劍手生。以是因緣積其手聚猶如山高。腳耳鼻頭下劍即斷舉劍還生。頭鼻等聚亦如山高。乃至惡業受報未盡求死不得。是何行業受此果報。令諸眾生於彼中生。昔在人中屠膾為業。殺羊豬牛鹿以自活命。或捕魚鳥或辯決牢獄。或自為劫盜或刑剪罪人。由此業報彼中受生。復有種種諸惡業於彼中生。復次有增上業感彼中生。彼中生已受用種種不善業報。是地獄人頭如象頭身似人身。復有罪人頭如馬頭身如人身。復有罪人頭如牛頭身亦似人。如是等類種種不同。是中獄卒取諸罪人駕以鐵車。晝夜燒燃恒有光炎。赤鐵為枙赤鐵為繩。是中路地一切皆鐵。長多由旬廣亦如是。是中獄卒執赤鐵錐驅蹙來去。受如此害。上上品苦難可堪忍。極堅極強最為痛辣。乃至惡業受用未盡求死不得。彼是何業受此果報。令諸眾生於此中生。昔在人中。或調象師或調馬師。或復調牛諸騎乘師等。由此業報彼中受生。復次種種諸惡業報於彼中生。彼有增上業報感彼中生。彼中生已受用種種不善果報。彼中復有眾生頭作牛頭身是人身。亦有鹿頭人身。復有豬頭人身。如是等類種種無數。獄卒眾多聚集圍遶。執持弓刀種種器仗。斫刺罪人受此殘害。上上品苦難可堪忍。極堅極強最為痛辣。乃至惡業受用未盡求死不得。是何行業受此果報。令諸眾生於彼中生。昔在人中持捉刀杖。田獵網捕有命眾生。多人圍遶或斫或刺或殺或害。由此等業彼中受生。復次種種諸惡業報於彼中生。復有增上業報感彼中生。彼中生已受用種種不善業報。彼中有樹名逆刺睒浮利一切皆鐵。晝夜燒燃恒有光炎。樹高一由旬刺長十六寸。彼中獄卒捉罪人臂。牽上刺樹而復牽下。若牽上時刺低向下。若牽下時刺仰向上。牽上下時腹若著樹皮肉即盡。若背著樹皮肉亦盡。其腹皮肉還復更生。脅背皮肉盡生亦爾。由此事故隨腹脅背牽上牽下。如是罪人受此殘害。上上品苦難可堪忍。極堅極強最為痛劇。乃至惡業受用未盡求死不得。昔行何業受此果報。令諸眾生於彼中生。昔在人中邪婬他婦。或有婦人欺背夫主。由此等業於彼中生。復次種種諸惡業報於彼中生。復有增上業報於彼中生。彼中生已受用種種不善業報。於彼獄中復有眾多赤鐵炭山。晝夜燒燃恒有光炎。是中獄卒捉罪人臂牽上牽下。隨腹著山皮肉焦盡。若背著山皮肉亦盡。腹還復故背脅皮肉盡生亦爾。由此事故隨腹脅背牽上牽下。如是罪人受此殘害。上上品苦難可堪忍。極堅極強最為痛辣。乃至惡業受用未盡求死不得。昔行何業受此果報。令諸眾生於彼中生。昔在人中取有命眾生擲置火中。或熱砂中或熱灰中。或擲不淨穢中。或以牛馬駕於車乘熱砂中行。由此等業彼中受生。復次種種諸惡業報於彼中生。復有增上業報感彼中生。彼中生已受用種種不善業報

　　第三聚磕地獄品

復有地獄名為聚磕。其相猶如二山中間。是中獄卒執持種種器杖恐怖罪人。是時罪人悉皆畏懼。入二山中間無數千人。入山中央已有大火聚塞斷前路。是時罪人見是猛火便欲縮退。復見其後有大火聚。周慞宛轉二山便合。兩山來時一切罪人。發聲叫喚作如是言。是山來已是山來已。山遂相合如壓麻油。山壓罪人亦復如是。既壓竟已山開向上。是諸罪人見山聳起。爭入其下山即復落重壓其身。譬如張壓壓諸雜狩血流成江。唯筋骨在無復皮肉。受此殘害。上上品苦難可堪忍。極堅極強最為痛苦。乃至惡業受用未盡求死不得。昔何行業受此果報。令諸眾生於彼中生。昔在人中以竹笪覆人牽象踐蹋。或鬥戰時作諸壓車以磕於人。又懸機石縋下殺人。復於嶮路作諸機阱陷殺眾生。或以爪齒搯嚙蚤虱。如是等業受此果報。於中受生。復有種種諸不善業於彼中生。復有增上業感彼中生。彼中生已受用種種不善業報。其中罪人但餘筋骨無復血肉。是時獄卒謂其伴言。我今共汝一彈指頃。舂擣罪人即捉諸罪人。內熱鐵艚中以熱鐵杵擣碎其身。一彈指頃當人中五百年壽。受此殘害上上品苦具如前說。昔行何業感是果報。令諸眾生於彼中生。昔在人中或執持矛槊及叉戟等刺害眾生。穀米麻麥合虫舂[白*易]。由此等業於中受生。復有種種不善業報於彼中生。復有增上業感彼中生。彼中生已受用種種不善業報。云何此獄名曰聚磕。是中罪人聚集一處。兩山聚磕故名聚磕。又復此獄本名聚磕故名聚磕。重說偈言

　聚磕地獄中　　大二山中央
　無數諸罪人　　入中如鹿聚
　由昔業報故　　是兩山相合
　磕壓多眾生　　火聚塞前後
　從罪人身分　　流血成江河
　如是受困苦　　中間不得死
　安置赤鐵艚　　執杵所舂擣
　受昔諸業報　　彈指五百年
　如來人天師　　如實見其已
　是故說聚磕　　造惡人住處　

聚磕地獄品究竟

　　第四地獄名叫喚品

復有地獄名為叫喚。其相猶如狹室無量千數。彼中罪人人各一室身大房小。迫迮困苦絕四威儀受燒炙害。是罪人下其火熾然。火勢若猛叫聲則烈。火勢小羸叫聲則下受此燒炙。上上品苦難可堪忍。極堅極強最為痛劇。乃至惡業受用未盡求死不得。昔何業行受此果報。令諸眾生於彼中生。昔在人中於無救濟於無依止眾生。自作教他行大重罰。自作教他焚燎原野。或作密室以火殺之。或作牢獄以火苦人。或豪豬陵鯉獺狐狸。鼠等穴處之類。於其穴口以火燒炙。乃至蚊蚋以火燻逐。以此業報於中受生。復有種種諸惡業報於彼中生。復次以增上業感彼中生。彼中生已受用種種不善業報

　　第五地獄名大叫喚品

復有地獄名大叫喚。其相猶如大埳。廣長無數由旬。皆是赤鐵具如前說。是中獄卒手持鐵拍擬怖罪人。罪人見已生大怖畏。或走逃叛或不逃叛。或周章漫走。或面搨壁或復直視。或逢迎讚歎或辭謝乞恩。是時獄卒問逢迎者。汝等云何敢來迎我。即以鐵拍打碎其頭。如破酪堈頭碎腦濺。亦復如爾。語不迎者。汝何敢不來。碎破其頭亦復如前。漫走不走搨壁正視。叛不叛者各問打治例皆如是。以此因緣悉皆破頭。無得免者受此殘碎。上上品苦難可堪忍。極堅極強最為痛劇。乃至惡業受報未盡求死不得。昔何行業受此果報。令諸眾生於彼中生。昔在人中鑿埳為獄。若犯罪者安置是中。令其不見日月明光。由此業報於彼受生。復有種種諸惡業報。於彼中生。復次諸增上業感彼中生。彼中生已受用種種不善業報。復行何業受碎頭報。昔在人中有命眾生打破其頭。或魚蛇蜈蚣等種種眾生。由是等業受碎頭報。此獄燒炙困苦復劇於前。長有碎首等苦。云何此獄名大叫喚。是中罪人由拍由火。大號大叫唯大叫聲無所詮辯。乃至不能喚母喚父。是故地獄名大叫喚。又復自性名大叫喚。重說偈言

　叫喚地獄中　　多人被迫迮
　下火若大燃　　叫喚聲可畏
　若火勢羸弱　　叫聲亦隨下
　摧折威儀苦　　及以燒炙痛
　第二大叫喚　　深暗令毛豎
　壁立不可登　　廣大無數量
　獄卒於彼中　　執持赤鐵拍
　碎頭如怨家　　無量百千年
　如來人天師　　如實見是已
　故說二叫喚　　造惡人住處　

大小叫喚地獄品究竟

　　第六地獄名燒炙品

復有地獄名曰燒炙。其相猶如陶窖一切皆鐵。晝夜燒然恒發光炎。廣長無數由旬。是中罪人無數千萬。閉塞燒炙熟已內外焦燥。虛脆易脫譬如肉脯。是時獄門自然開。其門外邊有無數狗。或烏或駁身高長大。伺待門開爭入獄裏。牽出罪人咋[狂-王+單]其身。如倒生樹恣意噉食。既被食已皮肉皆盡。唯餘骨聚困苦難處當時悶絕。冷風來吹皮肉更復。是時獄卒復驅令入。還受先苦燒炙食噉。上上品苦具如前說。昔何行業受此果報。令諸眾生於彼中生。昔在人中造作牢獄無有門戶。增土象糞雜以泥壁。及以塗地以鹽和瞿曇婆樹油。濺罪人身擲置獄中。日光照炙於一夜中臭爛膀脹。或蒸或煮殺害罪人。或復安火燃炙殺人。或煮蠶繭或煎炒有命眾生。以此業報於中受生。復有種種諸惡業報。及增上業報感彼中生具如上說。復由何業為狗食噉。昔在人中畜養師子虎豹熊羆豺狗之屬。令其咋嚙有命眾生。以是等業受彼中生餘如上說。昔何行業得冷風吹。昔在人中為須多肉養飴眾生。以此業故得冷風觸。云何此獄名之燒炙。是中罪人身心被炙故名燒炙。又復自性名為燒炙。重說偈言

　燒炙地獄中　　鐵舍大炎熱
　氣熱極盛猛　　猶如燒火聚
　是中造罪人　　密塞而受炙
　如昔所行業　　此中受苦報
　是時身已熟　　群狗競食噉
　皮肉皆消盡　　唯骨是其餘
　冷風一來吹　　皮肉還復本
　獄卒更驅入　　還更受前苦
　如來人天師　　如實見是已
　故說是燒炙　　造罪人住處　

燒炙地獄品究竟

　　第七地獄品名大燒炙

復有地獄名大燒炙。其相如高廣山一切皆是赤鐵。晝夜燒然恒發光炎。有赤鐵利串燒熱最劇。恒發光炎周圓上下皆所圍遶。或有罪人一串所貫就火山炙。或兩三串或十二十。乃至百千縱橫穿貫就火山炙。若一邊已熟其串自轉復炙一邊。復有罪人鐵串自拔貫未傷處翻轉就炙。復有罪人由上上品惡業報故無數諸串並皆自來叉刺其身。是中罪人受此串炙。上上品苦難可堪忍。極堅極強最為痛劇。乃至惡業受報未盡求死不得。昔行何業受此果報。昔在人中串貫火炙。有命眾生由此業報於中受生。復有種種諸惡業報於彼中生。復次諸增上業感彼中生。彼中生已受用種種不善業報。云何此獄名大燒炙。彼中罪人為串所刺。以就火山內外燒炙。愁憂苦惱故說大燒炙。又復自性本名燒炙。重說偈言

　大燒炙地獄　　利串皆是鐵
　圍遶鐵火山　　宿世惡業感
　是中行惡人　　無數被穿貫
　如反覆炙魚　　隨業令其爾
　如來人天師　　如實見是已
　故說大燒炙　　造惡人住處　

大燒炙品究竟

　　第八阿毘止地獄品

復有地獄名阿毘止。其相猶如大城一切皆是赤鐵。晝夜燒燃恒發光炎。是獄東壁一切赤鐵。晝夜燒燃恒出火炎。西南北壁上下並燃東壁火炎交徹西壁。西壁火炎亦徹東壁。南火徹北北火徹南。上火徹下下火徹上。四方火炎遍滿獄中。是中罪人無量千數重沓受燒猶如樵[卄/積]。中有罪人由此惡業上上品故。身體長大虛疏柔軟。更相蹙逼身首低垂。不能行走絕四威儀。有諸罪人由此宿業下中品故恒求出離周章漫走。或有時節是大地獄東門自開。是諸罪人咸唱門開競走求出。未至門邊門自還閉。是時西門更復開闢。南門北門亦復自開。是諸罪人唱云門開。疾走向門未至門所門已自閉。是中罪人受此無間地獄大苦。難可堪忍。極堅極強最為痛劇。乃至惡業受報未盡求死不得。昔行何業受此果報。昔在人中或殺母殺父殺阿羅漢。起殺害心出佛身血破和合僧。或復其母已是聖人生於婬逼。殺正定聚人或殺菩薩眾生。或破壞如來四種支提。或劫奪聚集因緣四方僧物。或行殺生偷盜邪婬。妄語兩舌惡口綺語。貪愛瞋恚邪見等最極上品。隨其一二乃至具足。以此惡行於中受生。復有種種諸惡業報於彼中生。復次諸增上業感彼中生。彼中生已受用種種不善業報。云何此獄名阿毘止。彼中罪人恒常受苦無有間息。最上上品餘地獄苦則不如此。何以故。餘地獄中獄卒或時來或時不來或由冷風大苦暫息。此地獄中則不如是。從始至終受上上品苦難可堪忍。極堅極強最為痛劇。此中罪人壽命一劫。乃至半劫乃至不定。譬如鑪冶竟日燒鐵星炎沸涌。燒罪人身亦復如是。故說名阿毘止。又復自性亦名阿毘止。重說偈言

　阿毘止地獄　　一向最劇苦
　晝夜火燒燃　　光炎聚遍滿
　譬如一日燒　　鐵鑊出光炎
　如是阿毘止　　一切火光徹
　是中罪人身　　猶如大火聚
　汝等看業力　　由此不灰炭
　或時見門開　　爭競走馳出
　來至門已閉　　宿業未盡故
　如天受樂人　　求生不求死
　此中受苦者　　求死不求生
　如來人天師　　如實見是已
　故說阿毘止　　造惡人住處　

阿毘止品究竟

　　第九外園隔地獄品

八地獄外四方圍遶。各有四重圍隔地獄。何等為四。一熱灰地獄。二者糞屎地獄。三者劍葉地獄。四烈灰汁地獄。如是四重次第圍遶。一一地獄如是應知。若次第說有地獄名熱灰。是諸罪人從大地獄出。見外熱灰如平坦空地。見此相已起如是心。我今決應往彼。於是罪人往到彼中。腳踐熱灰皮肉即爛。譬如蠟塊投猛火中。隨其舉腳皮肉還復。或時至膝或時至臍。或時至頸或沒不現。此中無數由旬周章漫走。受上上品苦難可堪忍。極堅極強最為痛劇。乃至惡業受報未盡求死不得。昔行何業受此果報。昔在人中取有命眾生擲置火中。或熱灰中或熱砂中。或邪婬他婦過世法則入他境界。或出家破戒行住坐臥僧伽藍中。或起惡心或蹋踐四支堤境界。及履支提影。以此業報於中受生。復有種種諸惡業報於中受生。復次諸增上業感彼中生。彼中生已受用種種不善業報

第二地獄名曰糞屎。是中罪人出熱灰獄外。見糞屎如涼花池。見已起如是心。我今決定必應往彼。是時罪人往入彼中。入其中已有無數虫。虫口堅利皆如劍鋒。鑽破皮肉乃至筋骨噉食其髓。復有諸虫從鼻孔入食其五藏。或從耳入或從眼入或從口入。或從小大道入並唼食五藏。復有大虫含嚼罪人。血肉既盡吐出其骨如棄棗核。具受如是上上品苦難可堪忍。極堅極強最為痛劇。乃至惡業受報未盡求死不得。昔行何業受此果報。昔在人中取有命眾生。擲置糞坑或不淨處。乃至溝瀆以此業報於中受生。復有種種諸惡業報於中受生。復次諸增上業感彼中生。彼中生已受用種種不善業報。昔行何業受虫食噉困苦果報。昔在人中或令蛇狗蜈蚣鼉鱷之屬。嚙嚼有命眾生。或起惡心受用五塵。由此業報於彼中生。受鑽破食噉如是等苦。而說偈言

　已渡糞屎獄　　見可愛樹林
　具鬱茂枝條　　往彼欲求樂　

如是林中有老烏白頸鴉鷹鶚鷲鳥等。是地復有豺狗野干虎狼師子等。身皆長大是諸禽獸嚙[狂-王+單]罪人。如倒生樹食噉其肉皮血肉盡。唯餘骨在。時諸罪人受此啄害。上上品苦難可堪忍。極堅極強最為痛劇。當時悶絕冷風復吹皮肉更生。復受噉食乃至受報未盡求死不得。昔行何業受此噉食。昔在人中令虎狼師子噉食有命眾生。或放鷹犬獵諸禽獸。由此等業彼中受生受食噉報。有種種諸惡業報於中受生。昔行何業被冷風吹。昔在人中畜養眾生。使令肥壯欲得多肉。以是業報得冷風吹

第三地獄名曰劍葉。是諸罪人已度糞屎地獄。見劍葉地獄心起愛著如菴羅林。是劍林路有諸鏘刺。匕首剃刀刀劍鋒刃遍布其地。時諸罪人行此林路。備受鑽刺等苦。得入大林時無數千眾生。入此林已惡業因緣。大風卒起雨諸器仗。所謂劍雨箭雨劍雨鐇斧等雨。隨所著處身分斷絕。頭首分離如斫木柄布散狼藉。或雨鐵戈從頂貫地。動轉不得受此殘害。上上品苦極堅極強最為痛劇。乃至惡業受報未盡求死不得。昔行何業受此果報。昔在人中行鬥戰事。與人刀仗遣令鬥戰。作如是言。汝等用此器仗取彼國土。長圍四合聚集多人肆意殺害。由此業報於彼中生。復有種種業報於中受生。復有增上業報感彼中生。彼中生已受用種種不善業報。劍葉地獄竟

第四地獄名烈灰汁。是諸罪人從劍葉樹林出。見烈灰汁言是清冷江水。心起愛著往入江中。是等罪人先在劍林。遍身破裂入此江水。身併爛壞血肉都盡。唯筋骨相連逐水浮漾受此殘酷。上上品苦極堅極強最為痛劇。乃至惡業受報未盡求死不得。昔行何業受此果報。昔在人中取有命眾生。熱油煎灌或糖或蠟。或煮死屍取汁澆灌。或不淨穢身入園人所用池井洗濯。以此業報於中受生。復有種種諸惡業報於中受生。復有增上業報感彼中生。彼中生已受用種種不善業報。灰河兩岸有諸獄卒無量千數。身並長大執叉戟等守視罪人。有時罪人語獄卒言官我今大飢。獄卒即以叉取擲置岸上。或用鉗鉤擘開其口。燒熱鐵丸恒有光炎。捉內口中唇口焦燃。咽胸心腹五藏腸胃。並皆潰爛丸從下出。是諸罪人受此酷害。上上品苦難可堪忍。極堅極強最為痛劇。乃至惡業受報未盡求死不得。昔行何業受此果報。昔在人中以毒食飴他或鴆殺人。或出家破戒食國土供養。或妄語惡口如是等業。受此果報彼中受生。復有種種諸惡業報於中受生。復次諸增上業感彼中生。彼中生已受用種種不善業報。有時罪人語獄卒言。官我今大渴。獄卒即以叉取罪人擲置岸上。或用鉗鉤擘開其口。烊熱鐵汁恒有光炎。灌其口中唇口焦燃。咽胸心腹五藏腸胃。並皆爛潰鐵汁下出。是時罪人受此酷害。上上品苦難可堪忍。極堅極強最為痛劇。乃至惡業果報未盡求死不得。昔行何業受此罪苦。昔在人中取象馬等尿灌他口鼻。或以五辛辣汁澆他鼻口。或置毒飲中逼令他服。或勸他飲種種諸酒。或為利酤酒或自飲酒。或出家破戒受用國土供養。蘇油糖蜜等飲。或復飲他非所堪飲。以此業報於中受生。復有種種諸惡業報於中受生。復有增上業報感彼中生。彼中生已。受用種種餘不善業報。重說偈言

　罪人出大獄　　見此熱灰中
　猶如平廣地　　起愛即往彼
　至已漫馳走　　無數諸由旬
　舉下腳生爛　　備受上品苦
　既出熱灰獄　　便見糞屎坑
　廣長深百丈　　愛往謂花池
　是中無數虫　　口堅利如鋒
　穿皮噉血肉　　破筋骨食髓
　復出糞坑已　　見劍林起愛
　謂枝條嫩茂　　往彼欲求樂
　林中種種鳥　　口啄利如鐵
　[狂-王+單]人如生樹　　食噉其血肉
　是時既食已　　唯餘筋骨在
　冷風一來吹　　皮肉更還復
　怖畏起跳踊　　苦處作安想
　路中受殘害　　入可畏劍林
　是時身破裂　　極痛血洪流
　出離此林已　　便復入灰河
　如煮豆涌沸　　或沈或浮轉
　沸烈灰中汁　　罪人亦如是
　兩岸諸獄卒　　執叉刺其體
　將出置地上　　逼使吞鐵丸
　或復烊鐵汁　　求飲灌口中
　焦爛遍身裏　　然後從下出
　如是行惡人　　受此地獄苦
　昔不修善業　　修行邪曲路
　由起正思惟　　能離諸惡業
　一向行善行　　是人度惡道
　知善惡二業　　果報差別異
　智人應離惡　　當種諸善根
　復有別修行　　八直聖道分
　為滅一切苦　　觀無餘四法
　如來人天師　　如實見是已
　故說園隔獄　　造惡人住處　

園隔地獄品究竟

　　第十閻羅地獄品

如佛婆伽婆及阿羅漢說。如是我聞。一時佛世尊說。比丘我以天眼清淨過於肉眼。見諸眾生退沒生起。善色惡色若妙若麤。或住善道或住惡道。隨業受生如實我知。而說偈言

　起造邪惡心　　及說邪曲語
　或作邪身業　　由昔放逸故
　少聞無福德　　促命中為惡
　是人捨身命　　即墮閻羅獄　

佛告比丘。若人宿世不恭敬父母。及沙門婆羅門。不恭敬親友尊長。不修正善及福德行。於現在惡及未來罪不生怖畏。不行布施不修福德。不受八齋不持五戒。捨壽命已生地獄中。獄卒收錄送與閻羅白言。此人往昔不恭敬父母。及沙門婆羅門。不恭敬親友尊長。不修正善及福德行。於現在世惡及未來罪不生怖畏。不行布施不修福德。不受八齋不持五戒。願王教誡是人令識善惡因果。時閻羅王依五天使正善教戒。謂眾生曰。汝先不見第一天使往彼人中。大王我先不見。王曰。昔汝在人中不見年少童子嬰孩。初生仰眠不能避濕就燥時耶。眾生言。法王我昔已見。王言。汝見識解何不思計。我今應生未度生法。我應隨能依身口意修行善法。為長時中得於正道利益歡樂。眾生言。大王我昔放逸不能行善。王言。汝邪惡業自作自長。非父母所作。非國王所作。非天所作。非先亡沙門婆羅門等所作。自作自受。雖不願求果報決至。時閻羅王因是天使訶責教已。復因第二天使。正善教敕謂眾生曰。汝先不見第二天使往彼人中。大王我先不見。王曰。汝昔在人中不見若男若女老長大等。或復背瘺猶如角弓。扶杖前步舉身戰動。眾生言。大王我昔已見。王言。汝既識解何不思計。我今應老未度老法。我應隨能依身口意修行善法。為長時中得於正道利益歡樂。眾生言。大王我昔放逸不能行善。王言。汝邪惡業自作自長。非父母所作。非國王所作。非天所作。非先亡沙門婆羅門等所作。自作自受。雖不願求果報決至。時閻羅王因是天使訶責教已。復因第三天使正善教敕。謂眾生曰。汝先不見第三天使往彼人中。大王我先不見。王曰。汝昔在人中不見若男若女疾病困苦極難。或滯床席或據筌提或眠地上。是身苦受最堅最強難堪難忍。侵損壽命眾苦所逼。大王我昔已見。王言汝已識解何不思計。我今應病未度病法。我應隨能依身口意修行善法。為長時中得於正道利益歡樂。眾生言。大王我昔放逸不能行善。王言。汝邪惡業自作自受。非父母所作。非國王非天非先亡沙門婆羅門等所作。自作自受。雖不願求業報決至。時閻羅王因是天使訶責教已。復因第四天使正善教敕。謂眾生曰。汝等先不見第四天使往彼人中。大王我先不見。王曰。汝昔在人中不見若男若女或一日死。或二日三日乃至七日。或[月*逢]脹或黯黑或臭爛或為禽獸食噉。眾生言。大王我昔已見。王言。汝既識解何不思計。我今應死未度死法。我應隨能依身口意修行善法。為長時中得於正道利益歡樂。眾生言。大王我昔放逸不能行善。王言。汝邪惡業自能自長。非父母所作。非國王非天非先亡沙門婆羅門等所作。自作自受。雖不願求果報決至。時閻羅王因是天使訶責教已。復因第五天使正善教敕。謂眾生曰。汝等先不見第五天使往彼人中。大王我先不見。王曰。汝昔在人中不見世人或殺或盜或復邪婬。乃至妄語惡口等罪。為王人所錄。編頭面縛打鼓。徇令於四衢道出城南門。至行刑所坐置標下。隨罪輕重種種治罰。或杖或鞭或刖手足。或劓耳鼻乃至大辟。眾生言。大王我昔已見。王言。汝見識解何不思計。一切惡業現報可見。我今屬業隨業力行。若善若惡所作諸業。於當來世如因受生。眾生言。大王我昔放逸不能行善。王言。汝邪惡業自作自長。非父母非國王非天非先亡沙門婆羅門等所作。自作自受。雖不願求果報決至。作是言已捨心而住。是時獄卒捉此罪人。倒懸向下入更生地獄。此獄有四角四門鐵城圍遶上下皆鐵。晝夜燒燃恒出光炎。其中罪人隨黑繩界。受鐇斧斫血肉俱盡。唯餘筋骨困苦難堪悶絕暫死。時冷風吹血肉還復。受此殘害上上品苦。乃至惡業受報未盡求死不得。昔行何業受此果報。令諸眾生於彼中生。昔在人中陵慢父母。沙門及婆羅門。不恭敬親友尊長不修正善及福德業。於現在惡及未來罪不生怖畏。不行布施不修福德。不受八齋不持五戒。由此等下品業故於彼中生。受此殘害種種困苦。次增重品生第二黑繩獄。次增重品生第三聚磕地獄。次復重品生第四叫喚獄。次復重品生第五大叫喚獄。次重品生第六燒熱獄。次復重品生第七大燒熱獄。次復增品生第八阿毘止獄。是毘止獄四角四門。鐵城圍遶上下皆鐵。晝夜燒燃遍滿火炎。是中罪人無量百千重沓受燒。猶如樵[卄/積]猶如鍊鐵竟一日夜其身被燒亦復如是。佛言比丘。是毘止地獄。或東門暫開罪人見已向門而走。覓依止處覓救濟處求覓出離。未達門所門已還閉。西南北門亦復如是。見是事已。念望斷絕。身心苦惱悲號酸痛。無量千歲恒受如是上上品苦。難可堪忍最為痛劇。乃至惡業果報受用未盡求死不得。昔何行業受此果報。昔在人中誹謗調善精進仙人。或孤負恩義或反逆殺害愛念親友。是大阿毘獄正業家。方便因故於中受生。復有種種諸惡業報於中受生。復次諸增上業感彼中生。彼中生已受用種種不善報。受正報已出大地獄。由殘業故入四園隔。先入熱灰灰深沒膝。下膝焦爛如蠟投火。若舉足時皮肉還復是中罪人求覓依止。救濟出離周章漫走。無數由旬見糞屎坑。其地皆糞死屍遍滿。其中有虫名攘鳩[口*宅]。其數無量形似長蛇。身白頭黑口如劍鋒。舉頭張口待罪人至。罪人入已是虫穿皮入肉徹骨食髓。受此苦時無數千年恒大叫喚。乃至惡業未盡求死不得。出此獄已見劍葉林。求覓依止救濟出離向林疾走。於其路中種種鏘刺破裂身腳。次入劍林。時有熱風吹動劍樹。風觸如火舉體焦爛。劍林復雨種種器仗斫刺身體。隨所著處皮肉無餘。受此殘害無數千載恒大叫喚。乃至惡業未盡求死不得。復有種種禽獸食噉其身並如前說。出此獄已見熱灰汁河溢滿沸涌。求覓依止救濟出離。馳走入河宛轉顛倒猶如煮豆。邊有獄卒執持鐵網。料出罪人貯赤鐵岸。獄卒問言。罪人汝何所須。罪人言。我今飢不可忍是時獄卒即以鐵鉗。格開其口投熱鐵丸。隨丸所至唇舌心胸腸胃五藏。皆悉焦爛丸直下出。渴飲鐵汁亦復如是。無數千年恒大叫喚受此困苦。乃至惡業未盡求死不得。出此獄已見中間巷獄。猶如大市是中樹林名睒浮梨。中有獄卒執罪人臂。牽上牽下並如前說。復有鐵鑊鐵汁沸滿。獄卒捉人擲置鑊中。人中歲數滿五百年方得暫出。時裁得喚何不展喚。每復沈沒是中。復有罪人或仰或覆。以赤鐵釘遍釘其身著熱鐵地。或牽罪人舌如牛皮大。及身布貯地上以無數赤釘釘之。復有罪人通身被斫如甘蔗節。復有罪人獄卒斬斫。下劍頭斷舉劍頭生。由此殺故頭聚如山手足亦爾。復有罪人褫皮布地。劍割其肉聚置皮上。復有罪人滿鐵艚中。獄卒捉杵舂擣令碎。復有罪人狩頭人身。或牽車等具如前說。復有無數罪人。為諸獄卒捉仗圍遶猶如捕獵。是謂罪人受是殘害。上上品苦難可堪忍。極堅極強最為痛劇。乃至惡業未盡求死不得。昔行何業受此罪報。昔在人中造作十惡。以輕品故不感大獄於此中生。或已受大地獄果由殘業故於此受生。此中生已具受種種殘業果報。爾時佛言比丘。閻羅王恒作是願。我當何時出離於此得生人道與人同類生富貴家。多諸財寶人身柔軟具相安樂。車輿遊處足不踐地。由年長大六根成熟。已行布施作諸功德。剃除鬚髮被著法衣。由正信智故捨離居家。受無家法既出家已。願我證得究竟梵行。猶如昔時諸善男子。出家得道梵行究竟。爾時世尊而說偈言

　云何作此業　　現世生憂悔
　未來啼叫喚　　受種種苦果
　惡業未熟時　　癡人謂甜美
　其業既熟已　　方知是苦難
　初造惡業時　　不如火即燒
　如灰覆火上　　隨逐燒罪人
　罪人多聰黠　　一切為損害
　漸損自善根　　如芭蕉結實
　惡智行自損　　猶如治怨家
　起造諸惡業　　能感當來苦
　苦行善業好　　現在無悔心
　未來受果報　　歡喜恒安樂
　如來人天師　　如實見是已
　故說閻羅獄　　造惡人住處　

地獄品究竟

立世阿毘曇論卷第八

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