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南宗頓教最上大乘摩訶般若波羅蜜經六祖惠能大師於韶州大梵寺施法壇經一卷
惠能大師。於大梵寺講堂中昇高座。說摩訶般若波羅蜜法。受無相戒。其時座下僧尼道俗一萬餘人。韶州刺史等據及諸官寮三十餘人。儒士餘人。同請大師。說摩訶般若波羅蜜法。刺史遂令門人僧法海集記。流行後代。與學道者承此宗旨。遞相傳授。有所於約以為稟承。說此壇經。能大師言。善知識淨心念摩訶般若波羅蜜法。大師不語自淨心神。良久乃言。善知識淨聽。惠能慈父。本官范陽。左降遷流南新州百姓。惠能幼小。父小早亡。老母孤遺移來海。艱辛貧乏。於市買柴。忽有一客買柴。遂領惠能至於官店。客將柴去。惠能得錢。卻向門前。忽見一客讀金剛經。惠能一聞心名便悟。乃聞客日。從何處來持此經典。客答曰。我於蘄州黃梅懸東憑墓山。禮拜五祖弘忍和尚。見令在彼門人有千餘眾。我於彼聽。見大師勸道俗但持金剛經一卷。即得見性直了成佛。惠能聞說。宿業有緣。便即辭親。往黃梅憑墓山。禮拜五祖弘忍和尚。弘忍和尚問惠能曰。汝何方人。來此山禮拜吾。汝今向吾邊。復求何物。惠能答曰。弟子是領南人。新州百姓。今故遠來禮拜和尚。不求餘物。唯求佛法作。大師遂責惠能曰。汝是領南人。又是獦獠。若為堪作佛。惠能答曰。人即有南北。佛性即無南北。獦獠身與和尚不同。佛性有何差別。大師欲更共議。見左右在傍邊。大師更不言。遂發遣惠能。令隨眾作務。時有一行者。遂差惠能於碓坊。踏碓八個餘月。五祖忽於一日喚門人盡來。門人集記。五祖曰。吾向與說。世人生死事大。汝等門人終日供養。只求福田。不求出離生死苦海。汝等自姓迷福門何可救汝。汝[物/心]且歸房。自看有知惠者。自取本姓般若知之。各作一偈呈吾。吾看汝偈。若吾大意者。付汝衣法。稟為六代。火急急。門人得處分。卻來各至自房。遞相謂言。我等不須呈心用意作偈將呈和尚。神秀上座是教授師。秀上座得法後。自可於止請不用作。諸人息心盡不敢呈偈。時大師堂前有三間房廊。於此廊下供養欲畫楞伽變。并畫五祖大師傳授衣法。流行後代為記。畫人盧玲看壁了。明日下手。上座神秀思惟。諸人不呈心偈。緣我為教授師。我若不呈心偈。五祖如何得見我心中見解深淺。我將心偈上五祖呈意。即善求法覓祖不善。卻同凡心奪其聖位。若不呈心修不得法。良久思惟甚難甚難甚難甚難夜至三更。不令人見。遂向南廊下中間壁上題。作呈心偈欲求於法。若五祖見偈。言此偈語。若訪覓我。我宿業障重不合得法。聖意難測。我心自息。秀上座三更於南廊下中間壁上秉燭題作偈。人盡不和。偈曰
身是菩提樹 心如明鏡臺
時時勤佛拭 莫使有塵埃
神秀上座題此偈畢歸房臥。並無人見。五祖平旦遂換盧供奉來。南廊下畫楞伽變。五祖忽見此偈請記。乃謂供奉曰。弘忍與供奉錢三十千。深勞遠來。不畫變相也。金剛經云。凡所有相皆是虛妄。不如流此偈令迷人誦。依此修行不墮三惡。依法修行人有大利益。大師遂喚門人盡來。焚香偈前。人眾入見。皆生敬心。汝等盡誦此偈者方得見姓。於此修行即不墮落。門人盡誦。皆生敬心。喚言善哉。五祖遂喚秀上座於堂內門是汝作偈否。若是汝作應得我法。秀上座言。罪過實是神秀作。不敢求祖。願和尚慈悲看。弟子有小智惠識大意否。五褐曰。汝作此偈。見即來到。只到門前。尚未得入。凡夫於此偈修行。即不墮落。作此見解。若覓無上菩提。即未可得。須入得門見自本姓。汝旦去。一兩日來思惟。更作一偈。來呈吾。若入得門見自本姓。當付汝衣法。秀上座去數日作不得。有一童子。於碓坊邊過。唱誦此偈。惠能一聞知未見姓。即識大意。能問童子。適來誦者是何言偈。童子答能曰。作不知大師言。生死是大。欲傳於法。令門人等各作一偈來呈看悟大意即付衣法。稟為六代。褐有一上座名神秀。忽於南廊下書無相偈一首。五祖。令諸門人盡誦。悟此偈者即見自姓。依此修行即得出離。惠能答曰。我此踏碓八箇餘月。未至堂前。望上人引惠能至南廊下。見此偈禮拜。亦願誦取結來生緣。願生佛地。童子引能至南廊下。能即禮拜此偈。為不識字。請一人讀。惠問已即識大意。惠能亦作一偈。又請得一解書人。於西間壁上提著。呈自本心。不識本心。學法無益。識心見姓。即吾大意。惠能偈曰
菩提本無樹 明鏡亦無臺
佛性常清淨 何處有塵埃
又偈曰
心是菩提樹 身為明鏡臺
明鏡本清淨 何處染塵埃
院內從眾。見能作此偈盡怪。惠能卻入碓坊。五褐忽見惠能但即善知識大意。恐眾人知。五祖乃謂眾人曰。此亦未得了。五祖夜知三更。喚惠能堂內。說金剛經。惠能一聞言下便伍。其夜受法。人盡不知。便傳頓法及衣。汝為六代。祖衣將為信。稟代代相傳法。以心傳心。當令自悟。五祖言。惠能自古傳法氣如懸絲。若住此間。有人害汝。汝即須速去。能得衣法。三更發去。五祖自送能。於九江驛登時。便悟祖處分。汝去努力將法向南。三年勿弘此法。難去在後弘化善誘迷人。若得心開。汝悟無別。辭違已了便發向南。兩月中間至大庚嶺。不知向後。有數百人。來欲擬頭惠能奪於法。來至半路。盡總卻迴。唯有一僧。姓陳。名惠順。先是三品將軍。性行麤惡。直至嶺上。來趁犯著。惠能即還法衣。又不肯取。我故遠來。求法不要其衣。能於嶺上便傳法惠順。惠順得聞言下心開。能使惠順即卻向北化人來。惠能來衣此地。與諸官奪道俗亦有累劫之因。教是先性所傳。不是惠能自知。願聞先性教者。各須淨心。聞了願自餘迷。於先代悟(下是法)。惠能大師喚言。善知識。菩提般若之知。世人本自有之。即緣心迷不能自悟。須求大善知識示道見性。善知識。遇悟成智。善知識。我此法門。以定惠為本第一。勿迷言惠定別。定惠體一不二。即定是惠體。即惠是定用。即惠之時定在惠。即定之時惠在定。善知識。此義即是惠等。學道之人作意。莫言先定發惠。先惠發定。定惠各別。作此見者。法有二相。口說善心不善。惠定不等。心口俱善。內外一眾種。定惠即等。自悟修行不在口諍。若諍先後。即是人不斷勝負。卻生法我不離四相。一行三昧者。於一切時中行住座臥常真。真心是。淨名經云。真心是道場。真心是淨土。莫心行諂典。口說法直。口說一行三昧。不行真心。非佛弟子。但行真心。於一切法上無有執著。名一行三昧。迷人著法相。執一行三昧。真心座不動。除妄不起心。即是一行三昧。若如是此法同無清。卻是障道因緣。道順通流。何以卻滯。心住在即通流。住即彼縛。若座不動。是維摩詰不合呵舍利弗宴座林中。善知識。又見有人教人座。看心看淨。不動不起。從此置功。迷人不悟。便執成顛。即有數百盤。如此教道者。故之大錯。善知識。定惠猶如何等。如燈光。有燈即有光。無燈即無光。燈是光知體。光是燈之用。即有二體無兩般。此定惠法亦復如是。善知識。法無頓漸。人有利鈍。明即漸勸。悟人頓修。識自本是見本性。悟即元無差別。不悟即長劫輪迴。善知識。我自法門。從上已來。頓漸皆立無念無宗無相無體無住無為本。何明為相。無相於相而離相。無念者於念而不念。無住者。為人本性。念念不住。前念念念後念。念念相讀無有斷絕。若一念斷絕法身即是離色身。念念時中。於一切法上無住。一念若住念念即住名繫縛。於一切法上念念不住即無縛也。以無住為本。善知識。外離一切相是無相。但能離相性體清淨是。是以無相為體。於一切鏡上不染名為無念。於自念上離鏡。不不於法上念生。莫百物不思。念盡除卻。一念斷即無別處受生。學道者用心。莫不息法意。自錯尚可。更勸他人。迷不自見迷。又謗經法。是以立無念為宗。即緣名人於鏡上有念念上便去邪見。一切塵勞妄念從此而生。然此教門立無念為宗。世人離見不起於念。若無有念。無念亦不立。無者無何事。念者何物。無者離二相諸塵勞。真如是念之體。念是真如之用。姓起念。雖即見聞覺之不染萬鏡而常自在。維摩經云。外能善分別諸法相。內於第一義而不動。善諸識。此法門中。座禪元不著心。亦不著淨。亦不言動。若言看心。心元是妄。妄如幻故無所看也。若言看淨。人姓本淨。為妄念故蓋覆真如。離妄念本姓淨。不見自姓本淨。心起看淨。卻生淨妄。妄無處所。故知看者看卻是妄也。淨無形相。卻立淨相。言是功夫。作此見者章自本姓。卻被淨縛。若不動者。見一切人過患是性不動。迷人自身不動。開口即說人是非。與道違背。看心看淨。卻是障道因緣。今記汝是此法門中。何名座禪。此法門中一切無礙。外於一切境界上念不去為座。見本姓不亂為禪。何名為禪定。外雜相曰禪。內不亂曰定。外若有相內姓不亂。本自淨自定。只緣境觸。觸即亂。離相不亂即定。外離相即禪。內外不亂即定。外禪內定故名禪定。維摩經云。即是豁然還得本心。菩薩戒云。本須自姓清淨。善知識。見自姓自淨。自修自作。自姓法身自行。佛行自作自成佛道。善知識總須自體與受無相戒。一時逐惠能口道。令善知識見自三身佛。於自色身歸衣清淨法身佛。於自色身歸衣千百億化身佛。於自色身歸。衣當來圓滿報身佛。(已上三唱)色身是舍宅。不可言歸。向者三身在自法性。世人盡有。為名不見。外覓三如來。不見自色身中三性佛。善知識。聽汝善知識說令善知識。衣自色身見自法性有三世佛。此三身佛從性上生。何名清淨身佛。善知識。世人性本自淨。萬法在自姓。思量一切事即行衣惡。思量一切善事便修於善行。知如是一切法盡在自姓。自姓常清淨。日月常名。只為雲覆蓋上名下暗。不能了見日月西辰。忽遇惠風吹散卷盡雲霧。萬像參羅。一時皆現。世人性淨。猶如清天。惠如日。智如月。智惠常名。於外看敬。妄念浮雲蓋覆自姓。不能明。故遇善知識開真法吹卻名妄。內外名徹。於自姓中萬法皆見。一切法自在姓。名為清淨法身。自歸衣者。除不善行。是名歸衣。何名為千百億化身佛。不思量性即空寂。思量即是自化。思量惡法化為地獄。思量善法化為天堂。毒害化為畜生。慈悲化為菩薩。智惠化為上界。愚癡化為下方。自姓變化甚名。迷人自不知。見一念善知惠即生。一燈能除千年闇。一智能滅萬年愚。莫思向前常思於後常。後念善名為報身。一念惡報卻千年善心。一念善報卻千年惡。滅無常已來後念善名為報身。從法身思量即是化身。念念善即是報身。自悟自修即名歸衣也。皮肉是色身是舍宅。不在歸依也。但悟三身。即識大億。今既自歸依三身佛。已與善知識發四弘大願。善知識。一時逐惠能道。眾生無邊誓願度。煩惱無邊誓願斷。法門無邊誓願學。無上佛道誓願成(三唱)。善知識。眾生無邊誓願度。不是惠能度。善知識。心中眾生各於自身自姓自度。何名自姓自度。自色身中邪見煩惱愚癡名妄。自有本覺性。將正見度。既悟正見。般若之智除卻愚癡迷妄。眾生各各自度。邪見正度。迷來悟度。愚來智度。惡來善度。煩惱來菩薩度。如是度者是名真度。煩惱無邊誓願斷。自心除虛妄。法門無邊誓願學。學無上正法無上佛道誓願成。常下心行。恭敬一切。遠離迷執覺知生。般若除卻迷妄。即自悟佛道成。行誓願力。今既發四弘誓願訖。與善知識無相懺悔三世罪障。大師言。善知識。前念後念及今念。念不被愚迷染。從前惡行一時自姓若除即是懺悔。前念後念及今念。念念被愚癡染。除卻從前矯誑心承斷。名為自性懺。前念後念及念念不被[病-丙+直]疾染。除卻從前疾垢心。自性若除即是懺(已上三唱)。善知識。何名懺悔者終身不作。悔者知於前非惡業恒不離心。諸佛前口說無益我此法門中。永斷不作名為懺悔。今既懺悔已。與善知識受無相三歸依戒。大師言。善智識。歸衣覺兩足尊。歸衣正離欲。歸衣淨眾中尊。從今已後稱佛為師。更不歸衣餘邪名外道。願自三寶慈悲燈名善知識。惠能勸善。善知識。歸衣三寶。佛者覺也。法者正也。僧者淨也。自心歸依覺。邪名不生。少欲知足。離財離色。名兩足尊。自心歸正念。念無邪故即無愛著。以無愛著名離欲尊。自心歸淨。一切塵勞妄念雖在自姓。自姓不染著。名眾中尊。凡夫解從日至日受三歸衣戒。若言歸佛。佛在何處。若不見佛。即無所歸。既無所歸。言卻是妄。善知識。各自觀察莫錯用意。經中只即言自歸依佛。不言歸他佛。自姓不歸無所處。今既自歸衣三寶。總各各至心。與善知識說摩訶般若波羅蜜法。善知識。雖念不解。惠能與說。各各聽。摩訶般若波羅蜜者。西國梵語。唐言大智惠彼岸到。此法須行不在口口念不行。如如化修行者。法身與佛等也。何名摩訶。摩訶者是大。心量廣大猶如虛空。莫定心座即落無既空。能含日月星辰大地山河一切草木。惡人善人惡法善法天堂地獄盡在空中。世人性空亦復如是。性含萬法是大。萬法盡是自姓。見一切人及非人惡知與善。惡法善法盡皆不捨。不可染著。由如虛空。名之為大。此是摩訶行。迷人口念。智者心。又有名人。空心不思。名之為大。此亦不是。心量大不行是少。莫口空說。不修此行。非我弟子。何名般若。般若是智惠。一時中念念不愚。常行智惠即名般若。行一念愚即般若絕。一念智即般若生。心中常愚。我修般若無形相。智惠性即是。何名波羅蜜。此是西國梵音。言彼岸到。解義離生滅著竟生滅去。如水有波浪。即是於此岸。離境無生滅。如水承長流。故即名到彼岸。故名波羅蜜。迷人口念。智者心行。當念時有妄。有妄即非真有。念念若行是名真有。悟此法者。悟般若法。修般若行。不修即凡。一念修行法身等佛。善知識。即煩惱是菩提。捉前念迷即凡。後念悟即佛。善知識。摩訶般若波羅蜜。最尊最上第一。無住無去無來。三世諸佛從中出。將大知惠到彼岸。打破五陰煩惱塵勞。最尊最上第一讚最上。最上乘法修行定成佛。無去無住無來往。是定惠等不染一切法。三世諸佛從中。變三毒為戒定惠。善知識我此法門從八萬四千智惠。何以故。為世有八萬四千塵勞。若無塵勞。般若常在不離自姓。悟此法者。即是無念無億無著。莫去誰妄。即自是真如姓用。知惠觀照。於一切法不取不捨。即見姓成佛道。善知識。若欲入甚深法界入般若三昧者。直修般若波羅蜜行。但持金剛般若波羅蜜經一卷。即得見性。入般若三昧。當知此人功德無量。經中分名讚嘆不能具說。此是最上乘法。為大智上根人說。少根智人若聞法。心不生信。何以故。譬如大龍。若下大雨。雨衣閻浮提如漂草葉。若下大雨。雨放大海不增不減。若大乘者聞說金剛經。心開悟解。故知本性自有般若之智。自用知惠觀照。不假文字。譬如其雨水不從無有。元是龍王於江海中將身引此水。令一切眾生一切草木一切有情無情悉皆像潤。諸水眾流卻入大海。海納眾水合為一體。眾生本性般若之智亦復如是。少根之人聞說此頓教。猶如大地草木。根性自少者。若被大雨一沃。悉皆自到不能增長。少根之人亦復如是。有般若之智之與大智之人亦無差別。因何聞法即不悟。緣邪見障重煩惱根深。猶如大雲蓋覆於日。不得風吹日無能現。般若之智亦無大小。為一切眾生自有。迷心外修覓佛。來悟自性。即是小根人聞其頓教不信外修。但於自心令自本性常起正見。煩惱塵勞眾生當時盡悟。猶如大海納於眾流。小水大水合為一體。即是見性。內外不住來去自由。能除執心通達無礙。心修此行。即與般若波羅蜜經本無差別。一切經書及文字。小大二乘十二部經。皆因置。因智惠性故。故然能建立我。若無智人。一切萬法本無不有。故知萬法本從人興。一切經書因人說有。緣在人中有愚有智。愚為少故智為大人。問迷人於智者。智人與愚人說法。令使愚者悟解深開。迷人若悟心開。與大智人無別。故知不悟即是佛是眾生。一念若悟即眾生不是佛。故知一切萬法盡在自身心中。何不從於自心頓現真如本姓。菩薩戒經云。我本願自姓清淨。識心見性。自成佛道。即時豁然。還得本心。善知識。我於忍和尚處一聞言下大伍。頓見真如本性。是故汝教法流行後代。今學道者頓俉菩提。各自觀心。令自本性頓悟。若能自悟者頓覓大善知識亦道見性。何名大善知。解最上乘法直是正路。是大善知識。是大因緣。所為化道令得見佛。一切善法皆因大善知識能發起故。三世諸佛十二部經。云在人性中。本自具有。不能自姓悟。須得善知識示道見性。若自悟者不假外善知識。若取外求善知識望得解說。無有是處。識自心內善知識即得解。若自心邪迷妄念顛倒。外善知識即有教授。汝若不得自悟。當起般若觀照。剎那間妄念俱滅。即是自真正。善知識。一悟即知佛也。自性心地。以智惠觀照。內外名徹識自本心。若識本心即是解脫。既得解脫即是般若三昧。悟般若三昧即是無念。何名無念。無念法者。見一切法不著一切法。遍一切處不著一切處。常淨自性。使六賊從六門走出。於六塵中不離不染。來去自由。即是般若三昧自在解脫名無念行。莫百物不思。當令念絕。即是法傳。即名邊見。悟無念法者。萬法盡通。悟無念法者。見諸佛境界。悟無念頓法者至佛位地。善知識。後代得悟法者。常見吾法身不離汝左右。善知識。將此頓教法門。同見同行。發願受持。如是佛故。終身受持而不退者。欲入聖位。然須縛受時。從上已來默然而付於法。發大誓願。不退菩提。即須分付。若不同見解。無有志願。在在處處勿妄宣傳。損彼前人。究竟無益。若遇人不解謾此法門。百劫萬劫千生斷佛種性。大師言善知識。聽悟說無相訟。令汝名者罪滅。亦名滅罪頌。頌曰
愚人修福不修道 謂言修福而是
布施供養福無邊 心中三業元來在
若將修福欲滅罪 後世得福罪無造
若解向心除罪緣 各自世中真懺悔
若悟大乘真懺海 除邪行正造無罪
學道之人能自觀 即與悟人同一例
大師令傳此頓教 願學之人同一體
若欲當來覓本身 三毒惡緣心中洗
努力修道莫悠悠 忽然虛度一世休
若遇大乘頓教法 虔誠合掌志心求
大師說法了。韋使君官寮僧眾道俗讚言無盡。昔所未聞。使君禮拜自言。和尚說法實不思議。弟子當有少疑欲聞。和尚望意。和尚大慈大悲為弟子說。大師言。有議即聞。何須再三。使君聞法可不不是西國第一祖達磨祖師宗旨。大師言是。弟子見說。達磨大師代梁武。諦問達磨。朕一生未來造寺布施供養有有功德否。達磨答言。並無功德。武帝惆悵遂遣。達磨出境。未審此言。請和尚說。六祖言。實無功德。使君朕勿疑達磨大師言。武帝著邪道不識正法。使君問。何以無功德。和尚言。造寺布施供養只是修福。不可將福以為功德。在法身非在於福田。自法性有功德。平直是德。佛性外行恭敬。若輕一切人悟我不斷。即自無功德。自性虛妄法身無功德。念念德行平等真心。德即不輕常行於敬。自修身即功。自修身心即德。功德自心作。福與功德別。武帝不識正理。非祖大師有過。使君禮拜又問。弟子見僧道俗。常念阿彌大佛。願往生西方。請和尚說。德生彼否。望為破疑。大師言。使君聽。惠能與說。世尊在舍衛國。說西方引化。經文分明。去此不遠。只為下根。說近說遠。只緣上智。人自兩重。法無不名。悟有殊見有遲疾。迷人念佛生彼。悟者自淨其心。所以言佛隨其心淨則佛土淨。使君。東方但淨心無罪。西方心不淨有愆。迷人願生東方。西者所在處並皆一種。心但無不淨。西方去此不遠。心起不淨之心。念佛往生難到。除惡即行十萬。無八邪即過八千。但行真心到如禪指使君但行十善。何須更願往生。不斷十惡之心。何佛即來迎請。若悟無生頓法。見西方只在剎那。不悟頓教大乘。念佛往生路遙。如何得達。六祖言。惠能與使君移西方剎那。問曰。前便見。使君願見否。使君禮拜。若此得見何須往生。願和尚慈悲為現西方大善。大師言。唐見西方無疑即散。大眾愕然莫知何是。大師曰。大眾。大眾作意聽。世人自色身是城。眼耳鼻舌身即是城門。外有六門。內有意門。心即是地。性即是王。性在王在性去王無。性在身心存。性去身壞。佛是自性作。莫向身求。自性迷佛即眾生。自性悟眾生即是佛。慈悲即是觀音。喜捨名為勢至。能淨是釋迦。平真是彌勒。人我是須彌。邪心是大海。煩惱是波浪。毒心是惡龍。塵勞是魚鱉。虛妄即是神鬼。三毒即是地獄。愚癡即是畜生。十善是天堂。我無人須彌自倒。除邪心海水竭。煩惱無波浪滅。毒害除魚龍絕。自心地上。覺性如來。施大智惠。光明照曜。六門清淨。照波六欲。諸天下照。三毒若除。地獄一時消滅。內外明徹。不異西方。不作此修。如何到彼座下。問說讚聲徹天。應是迷人人然便見。使君禮拜讚言。善哉善哉。普願法界眾生聞者一時悟解。大師言。善知識。若欲修行。在家亦得。不由在寺。在寺不修。如西方心惡之人。在家若修行。如東方人修善。但願自家修清淨即是惡方。使君問和在家如何修。願為指授。大師言。善智識。惠能與道俗作無相頌。盡誦取。衣此修行。常與惠能說一處無別。頌曰
說通及心通 如日至虛空
惟傳頓教法 出世破邪宗
教即無頓漸 迷悟有遲疾
若學頓教法 愚人不可迷
說即須萬般 合離還歸一
煩惱暗宅中 常須生惠日
邪來因煩惱 正來煩惱除
邪正疾不用 清淨至無餘
菩提本清淨 起心即是妄
淨性於妄中 但正除三障
世間若修道 一切盡不妨
常現在已過 與道即相當
色貌自有道 離道別覓道
覓道不見道 到頭還自懊
若欲貪覓道 行正即是道
自若無正心 暗行不見道
若真修道人 不見世間愚
若見世間非 自非卻是左
他非我有罪 我非自有罪
但自去非心 打破煩惱碎
若欲化愚人 是須有方便
勿令破彼疑 即是菩提見
法無在世間 於世出世間
勿離世間上 外求出世間
邪見出世間 正見出世間
邪正悉打卻 此但是頓教
亦名為大乘 迷來經累劫
悟則剎那間
大師言。善智識。汝等盡誦取此偈。依偈修行。去惠能千里。常在能邊。此不修對面千里。各各自修法不相持。眾人旦散。惠能歸漕溪山。眾生若有大疑。來彼山間。為汝破疑。同見佛世合座官寮道俗禮拜和尚。無不嗟嘆。善哉大悟。昔所未問。嶺南有福。生佛在此。誰能得智。一時盡散。大師往漕溪山。韶廣二州行化四十餘年。若論門人。僧之與俗三五千人說不盡。若論宗指。傳授壇經。以此為衣約。若不得壇經。即無稟受。須知法處年月日性名遍相付囑。無壇經稟承。非南宗定子也。未得稟承者。雖說頓教法。未知根本。修不免諍。但得法者。只勸修行。諍是勝負之心。與道違背。世人盡傳南宗能比秀。未知根本事由。旦秀禪師於南荊府堂陽縣玉泉寺住時修行。惠能大師於韶州城東三十五里漕溪山住。法即一宗。人有南比。因此便立南北。何以漸頓。法即一種。見有遲疾。見遲即漸。見疾即頓。法無漸頓。人有利鈍。故名漸頓。神秀師常見人說。惠能法疾直旨路。秀師遂換門人僧志誠曰。汝聰明多智。汝與吾至漕溪山。到惠能所禮拜。但聽莫言吾使汝來。所聽意旨記取。卻來與吾說看惠能見解與吾誰疾遲。汝弟一早來勿令吾怪。志誠奉使歡喜。遂半月中間即至漕溪山。見惠能和尚禮拜。即聽不言來處。志城聞法。言下便悟。即契本心。起立即禮拜自言。和尚。弟子從玉泉寺來。秀師處不德契悟。聞和尚說。便契本心。和尚慈悲願當散示。惠能大師曰。汝從被來應是紬作。志誠曰。未說時即是。說乃了即是。六祖言。煩惱即是菩提亦復如是。大師謂志誠曰。吾聞。與禪師教人唯傳戒定惠。與和尚教人戒定惠如何。當為吾說。志城曰。秀和尚言戒定惠。諸惡不作名為戒。諸善奉行名為惠。自淨其意名為定。此即名為戒定惠。彼作如是說。不知和尚所見如何。惠能和尚答曰。此說不可思議。惠能所見又別。志城問何以別。惠能答曰。見有遲疾。志城請和尚說所見戒定惠。大師言。如汝聽悟說看悟所見處。心地無疑非自性戒。心地無亂是自性定。心地無癡自性是惠。能大師言。汝戒定惠勸小根諸人。吾戒定惠勸上人。得吾自亦不立戒定惠。志城言。請大師說不立如何。大師言。自姓無非無亂無癡。念念般若觀照。當離法相。有何可立。自姓頓修。立有漸此契以不立。志誠禮拜。便不離漕溪山。即為門人。不離大師左右。又有一僧。名法達。常誦法華經七年。心迷不知正法之處。經上有疑。大師智惠廣大。願為時疑。大師言。法達。法即甚達。汝心不達。經上無癡。汝心自邪。而求正法。吾心正定。即是持經。吾一生已來不識文字。汝將法華經來對。吾讀一遍。吾問即之。法達取經到對。大師讀一遍。六祖問已即識佛意。便汝法達說法華經。六祖言。法達。法華經無多語。七卷盡是譬喻內緣。如來廣說三乘。只為世人根鈍。經聞公明。無有餘乘。唯一佛乘。大師。法達。汝聽。一佛乘莫求二佛乘迷卻。汝聖經中何處是一佛乘。汝與說。經云。諸佛世尊唯汝一大事因緣故出現於世(已上十六家是正法)法如何解。此法如何修。汝聽吾說。人心不思。本源空寂。離卻邪見。即一大是因緣。內外不迷。即離兩邊。外迷看相。內迷著空。於相離相。於空離空。即是不空。迷吾此法。一念心開。出現於世。心開何物。開佛知見。佛猶如覺也。分為四門。開覺知見。示覺知見。悟覺知見。入覺知見。開示悟入上一處入即覺知見。見自本性即得出世。大師言。法達。悟常願。一切世人心地。常自開佛知見。莫開眾生知見。世人心愚迷造惡。自開眾生知見。世人心正起智惠觀照。自開佛智見。莫開眾生智見。開佛智見即出世。大師言。法達。此是法達經一乘法。向下分三。為名人故。汝但於一佛乘。大師言。法達。心行轉法華。不行法華轉。心正轉法華。心耶法華轉。開佛智見轉法華。開眾生智見被法華轉。大師言。努力依法修行。即是轉經。法達一聞言下大悟。涕淚悲泣自言。和尚實未僧轉法華七年。被法華轉。已後轉法華。念念修行佛行。大師言。即佛行是佛其時聽入無不悟者。時有一僧。名智常。來漕溪山。禮拜和尚。聞四乘法義。智常聞和尚曰。佛說三乘。又言最上乘。弟子不解。望為敬示。惠能大師曰。汝自身心見。莫著外法相。元無四乘法。人心不量四等法有四乘。見聞讀誦是小乘。悟解義是中乘。衣法修行是大乘。萬法盡通。萬幸俱備。一切無離。但離法相。作無所德是最上乘。乘是最上行。義不在口諍。汝須自修。莫問悟也。又有一僧。名神會。南陽人也。至漕溪山禮拜。問言。和尚座禪見亦不見。大師起把打神會三下。卻問神會。吾打汝痛不痛。神會答言。亦痛亦不痛。六祖言曰。吾亦見亦不見。神會又問。大師何以亦見亦不見。大師言。吾亦見常見自過患故。云亦見亦不見者。不見天地人過罪。所以亦見亦不也。汝亦痛亦不痛如何。神會答曰。若不痛即同無情木石。若痛即同凡即起於恨。大師言。神會向前見不見是兩邊。痛是生滅。汝自性旦不見。敢來弄人禮拜。禮拜更不言。大師言。汝心迷不見。問善知識覓路。以心悟自見。依法修行。汝自名不見自心。卻來問惠能見否。吾不自知。代汝迷不得。汝若自見。代得吾迷。何不自修。問吾見否。神會作禮。便為門人。不離漕溪山中。常在左右。大師遂喚門人法海．志誠．法達．智常．志通．志徹．志道．法珍．法如．神會。大師言。汝等拾弟子近前。汝等不同餘人。吾滅度後。汝各為一方頭。吾教汝說法不失本宗。舉科法門動三十六對。出沒即離兩邊。說一切法莫離於性相。若有人問法。出語盡雙。皆取法對來去相因。究竟二法盡除。更無去處。三科法門者蔭界入。蔭是五蔭。界十八界。是十二入。何名五蔭。色蔭受蔭相蔭行蔭識蔭是。何名十八界。六塵六門六識。何名十二入。外六塵中六門。何名六塵。色聲香未獨法是。何名六門。眼耳鼻舌身意是。法性起六識。眼識耳識鼻識舌識身識意識。六門六塵。自性含萬法。名為含藏識。思量即轉識。生六識出六門六塵是。三六十八。由自性邪起十八邪含。自性十八正含。惡用即眾生。善用即佛。用油何等。油自性。對外境無情對有五。天與地對。日與月對。暗與明對。陰與陽對。水與火對語與言對法與相對有十二對。有為無為。有色無色對。有相無相對。有漏無漏對。色與空對。動與淨對。清與濁對。凡與性對。僧與俗對。老與少對。大大與少少對。長與短對。高與下對。自性居起用對有十九對。邪與正對。癡與惠對。愚與智對。亂與定對。戒與非對。直與典對。實與虛對。嶮與平對。煩惱與菩提對。慈與空對。喜與順對。捨與慳對。進與退對。生與滅對。常與無常對。法身與色身對。化身與報身對。體與用對。性與相有清無親對。言語與法相有十二對。內外境有無五對。三身有三對。都合成三十六對法也。此三十六對法。解用通一切經。出入即離兩邊。如何自性起用三十六對。共人言語。出外於離相。入內於空離空。著空即惟長無名。著相惟邪見謗法。直言不用文字。既云不用文字。大不合言語言語即是文字。自性上說空。正語言本性不空迷自惑。語言除故。暗不自暗。以名故暗。暗不自暗。以名變暗。以暗現明。來去相因。三十六對亦復如是。大師言。十弟子。已後傳法迎相教授一卷檀經。不失本宗。不稟授壇經。非我宗旨。如今得了。迎代流行。得遇壇經者。如見吾親授。拾僧得教授已。寫為檀經。迎代流行。得者必當見性。大師先天二年八月三日滅度。七月八日喚門人告別。大師天無年於[木*蕇]州國恩寺造塔。至先天二年七月告別。大師言。汝眾近前。五至八月欲離世間。汝等有疑早問。為外破疑。當令迷者盡使與安樂。吾若去後無人教與。法海等眾僧聞已涕淚悲泣。唯有神會。不動亦不悲泣。六祖言。神會小僧卻得善等毀譽不動。除者不得。數年山中更修何道。汝今悲泣。更有阿誰。憂吾不知去處在。若不知去處。終不別汝。汝等悲泣即不知吾處。若知去處即不悲泣。性聽無生無滅無去無來。汝等盡座。吾與如一偈真假動淨偈。與等盡誦。取見此偈意汝吾同。於此修行不失宗旨。僧眾禮拜。請大師留偈。敬心受持偈曰
一切無有真 不以見於真
若見衣真者 是見盡非真
若能自有真 離假即心真
自心不離假 無真何處真
有性即解動 無性即不動
若修不動行 同無情不動
若見真不動 動上有不動
不動是不動 無情無佛眾
能善分別相 第一義不動
若悟作此見 則是真如用
報諸學道者 努力須用意
莫於大乘門 卻執生死智
前頭人相應 即共論佛語
若實不相應 合掌令勸善
此教本無諍 無諍失道意
執迷諍法門 自性入生死
眾僧既聞識大師意。更不敢諍。依法修行。一時禮拜。即之大師不求住世。上座法海向前言。大師。大師去後。衣法當付何人。大師言。法即付了。汝不須問。吾滅後二十餘年。邪法遼亂。惑我宗旨。有人出來。不惜身命。弟佛教是非。豎立宗旨。即是吾正法。衣不合轉。汝不信。吾與誦先代五祖傳衣付法誦。若據第一祖達摩頌意。即不合傳衣。聽五與汝頌。頌曰
第一祖達摩和尚頌曰
吾大來唐國 傳教救名清
一花開五葉 結果自然成
第二祖惠可和尚頌曰
本來緣有地 從地種花生
當本願無地 花從何處生
第三祖僧璨和尚頌曰
花種雖因地 地上種化生
花種無性生 於地亦無生
第四祖道信和尚頌曰
花種有生性 因地種花生
先緣不和合 一切盡無生
第五祖弘忍和尚頌曰
有情來下種 無情花即生
無情又無種 心地亦無生
第六祖惠能和尚頌曰
心地含情種 法雨即花生
自吾花情種 菩提果自成
能大師言。汝等聽。吾作二頌。取達摩和尚頌意。汝迷人依此頌修行。必當見性。第一頌曰
心地邪花放 五葉逐根隨
共造無明葉 見被葉風吹
第二頌曰
心地正花放 五葉逐恨隨
共修般若惠 當來佛菩提
六祖說偈已了。放眾生散。門人出外思惟。即知大師不久住世。六祖後至八月三日食後。大師言。汝等善位座。五今共與等別。法海聞言。此頓教法傳受。從上已來至今幾代。六祖言。初傳受七佛釋迦牟尼佛。第七大迦葉。第八阿難。第九末田地。第十商那和修。第十一優婆鞠多。第十二提多迦。第十三佛陀難提。第十四佛陀密多。第十五脅比丘。第十六富那奢。第十七馬鳴。第十八毘羅長者。第十九龍樹。第二十迦那提婆。第二十一羅[目*侯]羅。第二十二僧迦那提。第二十三僧迦那舍。第二十四鳩摩羅馱。第二十五闍耶多。第二十六婆修盤多。第二十七摩拏羅。第二十八鶴勒那。第二十九師子比丘。第三十舍那婆斯。第三十一優婆堀。第三十二僧迦羅。第三十三須婆蜜多。第三十四南天竹國王子。第三子菩提達摩。第三十五唐國僧惠可。第三十六僧璨。第三十七道信。第三十八弘忍。第三十九惠能自身當今受法第十四。大師言。今日已後。迎相傳受。須有依約。莫失宗旨。法海又白。大師今去留付何法。今後代人如何見佛。六祖言。汝聽。後代迷人。但識眾生即能見佛。若不識眾生覓佛。萬劫不得見也。五今教汝。識眾生見佛。更留見真佛解脫頌。迷即不見佛。悟者即見。法海願聞代代流傳。世世不絕。六祖言。汝聽。吾汝與說。後代世人。若欲覓佛。但識佛心眾生即能識佛即像有眾。離眾生無佛心
迷即佛眾生 悟即眾生佛
愚癡佛眾生 智惠眾生佛
心劍佛眾生 平等眾生佛
一生心若劍 佛在眾生中
一念吾若平 即眾生自佛
我心自有佛 自佛是真佛
自若無佛心 向何處求佛
大師言。汝等門人好住。吾留一頌。名自性真佛解脫頌。後代迷門此頌意。意即見自心自性真佛。焉汝此頌。吾共汝別。頌曰
真如淨性是真佛 邪見三毒是真摩
邪見之人摩在舍 正見知人佛則過
性眾邪見三毒生 即是摩王來住舍
正見忽則三毒生 摩變成佛真無假
化身報身及淨身 三身無本是一身
若向身中覓自見 即是佛菩提因
本從花身生淨性 淨性常在花身中
性使花身行正道 當來員漏最真無
媱性本身清淨因 除即媱無淨性身
性中但自離吾欲 見性剎那即是真
今生若吾頓教門 悟即眼前見性尊
若欲修行云覓佛 不知何處欲求真
若能身中自有真 有真即是成佛因
自不求真外覓佛 去覓總是大癡人
頓教法者是西流 求度世人須自修
今保世間學道者 不於此是大悠悠
大師說偈已了。遂告門人曰。汝等好住。今共汝別。吾去已後。莫作世情悲泣。而受人予門錢帛著孝衣。即非聖法。非我弟子。如吾在日一種。一時端坐。但無動無淨無生無滅無去無來無是無非無住。但然寂淨即是大道。吾去已後。但衣法修行。共吾在日一種。吾若在世。汝違教法。吾住無益。大師云此語已。夜至三更。奄然遷花。大師春秋七十有六。大師滅度。諸日寺內異香氳氳。經數日不散。山用地動。林木變白。日月無光。風雲失色。八月三日滅度。至十一月。迎和尚神座於漕溪山。葬在龍龕之內。白光出現直上衝天旨始散。韶州刺使韋處立碑。至今供養。此壇經。法海上座集。上座無常。付同學道。漈道漈無常。付門人悟真。悟真在嶺南溪漕山法興寺。見今傳受此法。如付山法須德座上恨知心信佛法。立大悲持此經。以為衣承。於今不絕。和尚本是韶州曲江懸人也。如來入涅盤。法教流東土。共傳無住即我心無住。此真菩薩。說真示行。實喻唯教大智人。是旨衣凡度誓修行。修行遭難不退。遇苦能忍。福德深厚。方授此法。如根性不堪林量不得須求此法。違立不德者不得妄付壇經。告諸同道者今諸蜜意
南宗頓教最上大乘壇經法一卷
大乘志三十 大聖志四十 大通志五十
大寶志六十 大法志七十 大德志八十
清之藏志三十 清持藏志四十 清寶藏志五十 清蓮藏志六十 清海藏志七十
大法藏志八十 此是菩薩法號
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