佛說長阿含經卷第七

　　　　後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯

　　（七）第二分弊宿經第三

爾時。童女迦葉與五百比丘遊行拘薩羅國。漸詣斯波醯婆羅門村。時童女迦葉在斯波醯村北尸舍婆林止。時。有婆羅門名曰弊宿。止斯波醯村。此村豐樂。民人眾多。樹木繁茂。波斯匿王別封此村與婆羅門弊宿。以為梵分。弊宿婆羅門常懷異見。為人說言。無有他世。亦無更生。無善惡報

時。斯波醯村人聞童女迦葉與五百比丘。從拘薩羅國漸至此尸舍婆林。自相謂言。此童女迦葉有大名聞。已得羅漢。耆舊長宿。多聞廣博。聰明叡智。辯才應機。善於談論。今得見者。不亦善哉。時。彼村人日日次第往詣迦葉。爾時。弊宿在高樓上。見其村人隊隊相隨。不知所趣。即問左右持蓋者言。彼人何故群隊相隨

侍者答曰。我聞童女迦葉將五百比丘遊拘薩羅國。至尸舍婆林。又聞其人有大名稱。已得羅漢。耆舊長宿。多聞廣博。聰明叡智。辯才應機。善於談論。彼諸人等。群隊相隨。欲詣迦葉共相見耳

時。弊宿婆羅門即敕侍者。汝速往語諸人。且住。當共俱行。往與相見。所以者何。彼人愚惑。欺誑世間。說有他世。言有更生。言有善惡報。而實無他世。亦無更生。無善惡報

時。使者受教已。即往語彼斯婆醯村人言。婆羅門語。汝等且住。當共俱詣。往與相見

村人答曰。善哉。善哉。若能來者。當共俱行

使還尋白。彼人已住。可行者行

時。婆羅門即下高樓。敕侍者嚴駕。與彼村人前後圍遶。詣舍婆林。到已下車。步進詣迦葉所。問訊訖。一面坐。其彼村人婆羅門．居士。有禮拜迦葉然後坐者。有問訊已而坐者。有自稱名已而坐者。有叉手已而坐者。有默而坐者。時。弊宿婆羅門語童女迦葉言。今我欲有所問。寧有閑暇見聽許不

迦葉報曰。隨汝所問。聞已當知

婆羅門言。今我論者。無有他世。亦無更生。無罪福報。汝論云何

迦葉答曰。我今問汝。隨汝意答。今上日月。為此世耶。為他世耶。為人．為天耶

婆羅門答曰。日月是他世。非此世也。是天。非人

迦葉答曰。以此可知。必有他世。亦有更生。有善惡報

婆羅門言。汝雖云有他世。有更生及善惡報。如我意者。皆悉無有

迦葉問曰。頗有因緣。可知無有他世。無有更生。無善惡報耶

婆羅門答曰。有緣

迦葉問曰。以何因緣。言無他世

婆羅門言。迦葉。我有親族知識。遇患困病。我往問言。諸沙門．婆羅門各懷異見。言諸有殺生．盜竊．邪婬．兩舌．惡口．妄言．綺語．貪取．嫉妒．邪見者。身壞命終。皆入地獄。我初不信。所以然者。初未曾見死已來還。說所墮處。若有人來說所墮處。我必信受。汝今是我所親。十惡亦備。若如沙門語者。汝死必入大地獄中。今我相信。從汝取定。若審有地獄者。汝當還來。語我使知。然後當信。迦葉。彼命終已。至今不來。彼是我親。不應欺我。許而不來。必無後世

迦葉報曰。諸有智者。以譬喻得解。今當為汝引喻解之。譬如盜賊。常懷[(女/女)*干]詐。犯王禁法。伺察所得。將詣王所。白言。此人為賊。願王治之。王即敕左右。收繫其人。遍令街巷。然後載之。出城付刑人者。時。左右人即將彼賊。付刑人者。彼賊以柔軟言。語守衛者。汝可放我。見諸親里。言語辭別。然後當還。云何。婆羅門。彼守衛者寧肯放不

婆羅門答曰。不可

迦葉又言。彼同人類。俱存現世。而猶不放。況汝所親。十惡備足。身死命終。必入地獄。獄鬼無慈。又非其類。死生異世。彼若以軟言求於獄鬼。汝暫放我。還到世間。見親族言語辭別。然後當還。寧得放不

婆羅門答曰。不可

迦葉又言。以此相方。自足可知。何為守迷。自生邪見耶

婆羅門言。汝雖引喻。謂有他世。我猶言無

迦葉復言。汝頗更有餘緣。可知無他世耶

婆羅門報言。我更有餘緣。知無他世

迦葉問曰。以何緣知

答曰。迦葉。我有親族。遇患篤重。我往語言。諸沙門．婆羅門各懷異見。說有他世。言不殺．不盜．不婬．不欺。不兩舌．惡口．妄言．綺語．貪取．嫉妒．邪見者。身壞命終。皆生天上。我初不信。所以然者。初未曾見死已來還。說所墮處。若有人來說所墮生。我必信耳。今汝是我所親。十善亦備。若如沙門語者。汝今命終。必生天上。今我相信。從汝取定。若審有天報者。汝當必來語我使知。然後當信。迦葉。彼命終已。至今不來。彼是我親。不應欺我。許而不來。必無他世

迦葉又言。諸有智者。以譬喻得解。我今當復為汝說喻。譬如有人。墮於深廁。身首沒溺。王敕左右。挽此人出。以竹為篦。三刮其身。澡豆淨灰。次如洗之。後以香湯。沐浴其體。細末眾香。坌其身上。敕除髮師。淨其鬚髮。又敕左右。重將洗沐。如是至三。洗以香湯。坌以香末。名衣上服。莊嚴其身。百味甘膳。以恣其口。將詣高堂。五欲娛樂。其人復能還入廁不

答曰。不能。彼處臭惡。何可還入

迦葉言。諸天亦爾。此閻浮利地。臭穢不淨。諸天在上。去此百由旬。遙聞人臭。甚於廁溷。婆羅門。汝親族知識。十善具足。然必生天。五欲自娛。快樂無極。寧當復肯還來。入此閻浮廁不

答曰。不也

迦葉又言。以此相方。自具可知。何為守迷。自生邪見

婆羅門言。汝雖引喻。言有他世。我猶言無

迦葉復言。汝頗更有餘緣。可知無他世耶

婆羅門報言。我更有餘緣。知無他世

迦葉問曰。以何緣知

答曰。迦葉。我有親族。遇患篤重。我往語言。沙門．婆羅門各懷異見。說有後世。言不殺．不盜．不婬．不欺．不飲酒者。身壞命終。皆生忉利天上。我亦不信。所以然者。初未曾見死已來還。說所墮處。若有人來說所墮生。我必信耳。今汝是我所親。五戒具足。身壞命終。必生忉利天上。令我相信。從汝取定。若審有天福者。汝當還來。語我使知。然後當信。迦葉。彼命終已。至今不來。彼是我親。不應有欺。許而不來。必無他世

迦葉答言。此間百歲。正當忉利天上一日一夜耳。如是亦三十日為一月。十二月為一歲。如是彼天壽千歲。云何。婆羅門。汝親族五戒具足。身壞命終。必生忉利天上。彼生天已。作是念言。我初生此。當二三日中。娛樂遊戲。然後來下報汝言。者。寧得見不

答曰。不也。我死久矣。何由相見

婆羅門言。我不信也。誰來告汝有忉利天。壽命如是

迦葉言。諸有智者。以譬喻得解。我今更當為汝引喻。譬如有人。從生而盲。不識五色。青．黃．赤．白。麤．細．長．短。亦不見日．月．星象．丘陵．溝壑。有人問言。青．黃．赤．白五色云何。盲人答曰。無有五色。如是麤．細．長．短．日．月．星象．山陵．溝壑。皆言無有。云何。婆羅門。彼盲人言。是正答不

答曰。不也

所以者何。世間現有五色。青．黃．赤．白。麤．細．長．短。日．月．星象．山陵．溝壑。而彼言無。婆羅門。汝亦如是。忉利天壽。實有不虛。汝自不見。便言其無

婆羅門言。汝雖言有。我猶不信

迦葉又言。汝復作何緣。而知其無

答曰。迦葉。我所封村人有作賊者。伺察所得。將詣我所。語我言。此人為賊。唯願治之。我答言。收縛此人。著大釜中。韋蓋厚泥。使其牢密。勿令有泄。遣人圍遶。以火煮之。我時欲觀知其精神所出之處。將諸侍從。遶釜而觀。都不見其神去來處。又發釜看。亦不見神有往來之處。以此緣故。知無他世

迦葉又言。我今問汝。若能答者隨意報之。婆羅門。汝在高樓。息寢臥時。頗曾夢見山林．江河．園觀．浴池．國邑．街巷不

答曰。夢見

又問。婆羅門。汝當夢時。居家眷屬侍衛汝不

答曰。侍衛

又問。婆羅門。汝諸眷屬見汝識神有出入不

答曰。不見

迦葉又言。汝今生存。識神出入。尚不可見。況於死者乎。汝不可以目前現事觀於眾生。婆羅門。有比丘初夜．後夜捐除睡眠。精勤不懈。專念道品。以三昧力。修淨天眼。以天眼力。觀於眾生。死此生彼。從彼生此。壽命長短。顏色好醜。隨行受報。善惡之趣。皆悉知見。汝不可以穢濁肉眼。不能徹見眾生所趣。便言無也。婆羅門。以此可知。必有他世

婆羅門言。汝雖引喻說有他世。知我所見。猶無有也

迦葉又言。汝頗更有因緣。知無他世耶

婆羅門言。有

迦葉言。以何緣知

婆羅門言。我所封村人有作賊者。伺察所得。將詣我所。語我言。此人為賊。唯願治之。我敕左右收縛此人。生剝其皮。求其識神。而都不見。又敕左右臠割其肉。以求識神。又復不見。又敕左右截其筋．脈．骨間求神。又復不見。又敕左右打骨出髓。髓中求神。又復不見。迦葉。我以此緣。知無他世

迦葉復言。諸有智者。以譬喻得解。我今復當為汝引喻。乃往過去久遠世時。有一國壞。荒毀未復。時有商賈五百乘車經過其土。有一梵志奉事火神。常止一林。時。諸商人皆往投宿。清旦別去。時事火梵志作是念言。向諸商人宿此林中。今者已去。儻有遺漏可試往看。尋詣彼所。都無所見。唯有一小兒始年一歲。獨在彼坐。梵志復念。我今何忍見此小兒於我前死。今者寧可將此小兒至吾所止。養活之耶。即抱小兒往所住處而養育之。其兒轉大。至十餘歲

時。此梵志以少因緣欲遊人間。語小兒曰。我有少緣。欲暫出行。汝善守護此火。慎勿使滅。若火滅者。當以鑽鑽木。取火燃之。具誡敕已。出林遊行。梵志去後。小兒貪戲。不數視火。火遂便滅。小兒戲還。見火已滅。懊惱而言。我所為非。我父去時。具約敕我。守護此火。慎勿令滅。而我貪戲。致使火滅。當如之何。彼時。小兒吹灰求火。不能得已。便以斧劈薪求火。復不能得。又復斬薪置於臼中。搗以求火。又不能得

爾時。梵志於人間還。詣彼林所。問小兒曰。吾先敕汝使守護火。火不滅耶。小兒對曰。我向出戲。不時護視。火今已滅。復問小兒。汝以何方便更求火耶。小兒報曰。火出於木。我以斧破木求火。不得火。復斬之令碎。置於臼中。杵搗求火。復不能得。時。彼梵志以鑽鑽木出火。積薪而燃。告小兒曰。夫欲求火。法應如此。不應破析杵碎而求

婆羅門。汝亦如是無有方便。皮剝死人而求識神。汝不可以目前現事觀於眾生。婆羅門。有比丘初夜後夜捐除睡眠。精勤不懈。專念道品。以三昧力。修淨天眼。以天眼力。觀於眾生。死此生彼。從彼生此。壽命長短。顏色好醜。隨行受報。善惡之趣。皆悉知見。汝不可以穢濁肉眼。不能徹見眾生所趣。便言無也。婆羅門。以此可知。必有他世

婆羅門言。汝雖引喻說有他世。如我所見。猶無有也

迦葉復言。汝頗更有因緣。知無他世耶

婆羅門言。有

迦葉言。以何緣知

婆羅門言。我所封村人有作賊者。伺察所得。將詣我所。語我言。此人為賊。唯願治之。我敕左右。將此人以稱稱之。侍者受命。即以稱稱。又告侍者。汝將此人安徐殺之。勿損皮肉。即受我教。殺之無損。我復敕左右。更重稱之。乃重於本。迦葉。生稱彼人。識神猶在。顏色悅豫。猶能言語。其身乃輕。死已重稱。識神已滅。無有顏色。不能語言。其身更重。我以此緣。知無他世

迦葉語婆羅門。吾今問汝。隨意答我。如人稱鐵。先冷稱已。然後熱稱。何有光色柔軟而輕。何無光色堅[革*卬]而重

婆羅門言。熟鐵有色。柔軟而輕。冷鐵無色。剛強而重

迦葉語言。人亦如是。生有顏色。柔軟而輕。死無顏色。剛強而重。以此可知。必有他世

婆羅門言。汝雖引喻說有他世。如我所見。必無有也

迦葉言。汝復有何緣。知無他世

婆羅門答言。我有親族。遇患篤重。時。我到彼語言。扶此病人。令右脅臥。視瞻．屈伸．言語如常。又使左臥。反覆宛轉。屈伸．視瞻．言語如常。尋即命終。吾復使人扶轉。左臥右臥。反覆諦觀。不復屈伸．視瞻．言語。吾以是知。必無他世

迦葉復言。諸有智者。以譬喻得解。今當為汝引喻。昔有一國不聞貝聲。時有一人善能吹貝。往到彼國。入一村中。執貝三吹。然後置地。時。村人男女聞聲驚動。皆就往問。此是何聲。哀和清徹乃如是耶。彼人指貝曰。此物聲也。時。彼村人以手觸貝曰。汝可作聲。汝可作聲。貝都不鳴。其主即取貝三吹置地。時。村人言。向者。美聲非是貝力。有手有口。有氣吹之。然後乃鳴。人亦如是。有壽有識。有息出入。則能屈伸．視瞻．語言。無壽無識。無出入息。則無屈伸．視瞻．語言

又語婆羅門。汝今宜捨此惡邪見。勿為長夜自增苦惱

婆羅門言。我不能捨。所以然者。我自生來長夜諷誦。翫習堅固。何可捨耶

迦葉復言。諸有智者。以譬喻得解。我今當更為汝引喻。乃往久遠有一國土。其土邊疆。人民荒壞。彼國有二人。一智一愚。自相謂言。我是汝親。共汝出城。採侶求財。即尋相隨。詣一空聚。見地有麻即語愚者。共取持歸。時。彼二人各取一擔。復過前村。見有麻縷。其一智者言。麻縷成功。輕細可取。其一人言。我已取麻。繫縛牢固。不能捨也。其一智者即取麻縷。重擔而去。復共前進。見有麻布。其一智者言。麻布成功。輕細可取。彼一人言。我以取麻。繫縛牢固。不能復捨。其一智者即捨麻縷取布自重。復共前行。見有劫貝。其一智者言。劫貝價貴。輕細可取。彼一人言。我已取麻。繫縛牢固。齎來道遠。不能捨也。時。一智者即捨麻布而取劫貝

如是前行。見劫貝縷。次見白疊。次見白銅。次見白銀。次見黃金。其一智者言。若無金者。當取白銀。若無白銀。當取白銅。乃至麻縷。若無麻縷。當取麻耳。今者此村大有黃金。集寶之上。汝宜捨麻。我當捨銀。共取黃金。自重而歸。彼一人言。我取此麻。繫縛牢固。齎來道遠。不能捨也。汝欲取者。自隨汝意。其一智者捨銀取金。重擔而歸其家。親族遙見彼人大得金寶。歡喜奉迎。時。得金者見親族迎。復大歡喜。其無智人負麻而歸居家。親族見之。不悅亦不起迎。其負麻者倍增憂愧。婆羅門。汝今宜捨惡習邪見。勿為長夜自增苦惱。如負麻人執意堅固。不取金寶。負麻而歸。空自疲勞。親族不悅。長夜貧窮。自增憂苦也

婆羅門言。我終不能捨此見也。所以者何。我以此見多所教授。多所饒益。四方諸王皆聞我名。亦盡知我是斷滅學者

迦葉復言。諸有智者。以譬喻得解。我今當更為汝引喻。乃往久遠有一國土。其土邊疆。人民荒壞。時有商人。有千乘車。經過其土。水穀．薪草不自供足。時商主念言。我等伴多。水穀．薪草不自供足。今者寧可分為二分。其一分者於前發引。其前發導師見有一人。身體麤大。目赤面黑。泥塗其身。遙見遠來。即問。汝從何來。報言。我從前村來。又問彼言。汝所來處。多有水穀．薪草不耶。其人報言。我所來處。豐有水穀。薪草無乏。我於中路逢天暴雨。其處多水。亦豐薪草。又語商主。汝曹車上若有穀草。盡可捐棄。彼自豐有。不須重車

時。彼商主語眾商言。吾向前行。見有一人。目赤面黑。泥塗其身。我遙問言。汝從何來。即答我言。我從前村來。我尋復問。汝所來處。豐有水穀．薪草不也。答我言。彼大豐耳。又語我言。向於中路。逢天暴雨。此處多水。又豐薪草。復語我言。君等車上若有穀草。盡可捐棄。彼自豐有。不須重車。汝等宜各棄諸穀草。輕車速進。即如其言。各共捐棄穀草。輕車速進

如是一日不見水草。二日．三日。乃至七日。又復不見。時。商人窮於曠澤。為鬼所食。其後一部。次復進路。商主時前復見一人。目赤面黑。泥塗其身。遙見問言。汝從何來。彼人答言。從前村來。又問。汝所來處。豐有水穀．薪草不耶。彼人答曰。大豐有耳。又語商主。吾於中路。逢天暴雨。其處多水。亦豐薪草。又語商主。君等車上若有穀草。便可捐棄。彼自豐有。不須重車

時。商主還語諸商人言。吾向前行。見有一人。道如此事。君等車上若有穀草。可盡捐棄。彼自豐有。不須重車。時。商主言。汝等穀草慎勿捐棄。須得新者然後當棄。所以者何。新陳相接。然後當得度此曠野時。彼商人重車而行。如是一日不見水草。二日．三日至于七日。又亦不見。但見前人為鬼所食。骸骨狼藉

婆羅門。彼赤眼黑面者。是羅剎鬼也。諸有隨汝教者。長夜受苦。亦當如彼。前部商人無智慧故。隨導師語。自沒其身。婆羅門。諸有沙門．婆羅門。精進智慧。有所言說。承用其教者。則長夜獲安。如彼後部商人有智慧故。得免危難。婆羅門。汝今寧可捨此惡見。勿為長夜自增苦惱

婆羅門言。我終不能捨所見也。設有人來強諫我者。生我忿耳。終不捨見

迦葉又言。諸有智者。以譬喻得解。我今當復為汝引喻。乃昔久遠有一國土。其土邊疆。人民荒壞。時有一人。好喜養豬。詣他空村。見有乾糞。尋自念言。此處饒糞。我豬豚飢。今當取草裹此乾糞。頭戴而歸。即尋取草。裹糞而戴。於其中路。逢天大雨。糞汁流下。至于足跟。眾人見已。皆言。狂人。糞除臭處。正使天晴。尚不應戴。況於雨中戴之而行。其人方怒。逆罵詈言。汝等自癡。不知我家豬豚飢餓。汝若知者。不言我癡。婆羅門。汝今寧可捨此惡見。勿守迷惑。長夜受苦。如彼癡子戴糞而行。眾人訶諫。逆更瞋罵。謂他不知

婆羅門語迦葉言。汝等若謂行善生天。死勝生者。汝等則當以刀自刎。飲毒而死。或五縛其身。自投高岸。而今貪生不能自殺者。則知死不勝生

迦葉復言。諸有智者。以譬喻得解。我今當更為汝引喻。昔者。此斯波醯村有一梵志。耆舊長宿。年百二十。彼有二妻。一先有子。一始有娠。時。彼梵志未久命終。其大母子語小母言。所有財寶。盡應與我。汝無分也。時小母言。汝為小待。須我分娠。若生男者。應有財分。若生女者。汝自嫁娶。當得財物。彼子慇懃再三索財。小母答如初。其子又逼不已。時彼小母即以利刀自決其腹。知為男女

語婆羅門言。母今自殺。復害胎子。汝婆羅門。亦復如是。既自殺身。復欲殺人。若沙門．婆羅門。精勤修善。戒德具足。久存世者。多所饒益。天人獲安。吾今末後為汝引喻。當使汝知惡見之殃。昔者。此斯波醯村有二伎人。善於弄丸。二人角伎。一人得勝。時。不如者語勝者言。今日且停。明當更共試。其不如者即歸家中。取其戲丸。塗以毒藥。暴之使乾。明持此丸詣勝者所。語言。更可角伎。即前共戲。先以毒丸授彼勝者。勝者即吞。其不如者復授毒丸。得已隨吞。其毒轉行。舉身戰動。時。不如者以偈罵曰

　吾以藥塗丸　　而汝吞不覺
　小伎汝為吞　　久後自當知　

迦葉語婆羅門言。汝今當速捨此惡見。勿為專迷。自增苦毒。如彼伎人。吞毒不覺

時。婆羅門白迦葉言。尊者初設月喻。我時已解。所以往返。不時受者。欲見迦葉辯才智慧。生牢固信耳。我今信受。歸依迦葉

迦葉報言。汝勿歸我。如我所歸無上尊者。汝當歸依

婆羅門言。不審所歸無上尊者。今為所在

迦葉報言。今我師世尊。滅度未久

婆羅門言。世尊若在。不避遠近。其當親見。歸依禮拜。今聞迦葉言。如來滅度。今即歸依滅度如來及法．眾僧。迦葉。聽我於正法中為優婆塞。自今已後。盡壽不殺．不盜．不婬．不欺．不飲酒。我今當為一切大施

迦葉語言。若汝宰殺眾生。撾打僮僕。而為會者。此非淨福。又如磽确薄地。多生荊棘。於中種植。必無所獲。汝若宰殺眾生。撾打僮僕。而為大會。施邪見眾。此非淨福。若汝大施。不害眾生。不以杖楚加於僮僕。歡喜設會。施清淨眾。則獲大福。猶如良田。隨時種植。必獲果實

迦葉。自今已後。常淨施眾僧。不令斷絕

時。有一年少梵志。名曰摩頭在弊宿後立。弊宿顧語曰。吾欲設一切大施。汝當為我經營處分

時。年少梵志聞弊宿語已。即為經營。為大施已。而作是言。願使弊宿今世．後世不獲福報

時。弊宿聞彼梵志經營施已。有如是言。願使弊宿今世．後世不獲果報。即命梵志而告之曰。汝當有是言耶

答曰。如是。實有是言。所以然者。今所設食。麤澀弊惡。以此施僧。若以示王。王尚不能以手暫向。況當食之。現在所設。不可喜樂。何由後世得淨果報。王施僧衣純以麻布。若以示王。王尚不能以足暫向。況能自著。現在所施。不可喜樂。何由後世得淨果報

時。婆羅門又告梵志。自今已後。汝以我所食．我所著衣以施眾僧

時。梵志即承教旨。以王所食．王所著衣供養眾僧。時。婆羅門設此淨施。身壞命終。生一下劣天中。梵志經營會者。身壞命終。生忉利天

爾時。弊宿婆羅門．年少梵志及斯婆醯婆羅門．居士等。聞童女迦葉所說。歡喜奉行

佛說長阿含經卷第七