![少/兔](javascript:showpic("../fontimg/060797.gif")){kind=link}
![卄/積](javascript:showpic("../fontimg/032436.gif")){kind=link}
佛說長阿含經卷第十五
如是我聞
一時。佛在鴦伽國。與大比丘眾千二百五十人俱。遊行人間。止宿瞻婆城伽伽池側
時。有婆羅門。名曰種德。住瞻婆城。其城人民眾多。熾盛豐樂。波斯匿王即封此城與種德婆羅門。以為梵分。此婆羅門七世以來父母真正。不為他人之所輕毀。異學三部諷誦通利。種種經書盡能分別。世典幽微靡不綜練。又能善於大人相法．瞻候吉凶．祭祀儀禮。有五百弟子。教授不廢
時。瞻婆城內諸婆羅門．長者．居士聞沙門瞿曇釋種子出家成道。從鴦伽國遊行人間。來瞻婆城伽伽池側。有大名稱。流聞天下。如來．至真．等正覺。十號具足。於諸天．世人．魔．若魔．天．沙門．婆羅門中。自身作證。為他說法。上中下言。皆悉真正。義味具足。梵行清淨。如此真人應往覲現。今我寧可往與相見。作此言已。即共相率。出瞻婆城。隊隊相隨。欲往詣佛
時。種德婆羅門在高臺上。遙見眾人隊隊相隨。故問侍者。彼諸人等以何因緣隊隊相隨。欲何所至
侍者白言。我聞沙門瞿曇釋種子出家成道。於鴦伽國遊行人間。至瞻婆城伽伽池側。有大名稱。流聞天下。如來．至真．等正覺。十號具足。於諸天．世人．魔．若魔．天．沙門．婆羅門中自身作證。為他人說。上中下言。皆悉真正。義味具足。梵行清淨。此瞻婆城諸婆羅門．長者．居士眾聚相隨。欲往問訊瞿曇沙門耳
時。種德婆羅門即敕侍者。汝速持我聲。往語諸人。卿等小住。須我往至。當共俱詣彼瞿曇所
時。彼侍者即以種德聲。往語諸人言。諸人且住。須我往到。當共俱詣彼瞿曇所
時。諸人報侍者言。汝速還白婆羅門言。今正是時。宜共行也
侍者還白。諸人已住。言。今正是時。宜共行也。時。種德婆羅門即便下臺。至中門立
時。有餘婆羅門五百人。以少因緣。先集門下。見種德婆羅門來。皆悉起迎問言。大婆羅門。欲何所至
種德報言。有沙門瞿曇釋種子出家成道。於鴦伽國遊行人間。至瞻婆城伽伽池側。有大名稱。流聞天下。如來．至真．等正覺。十號具足。於諸天．世人．魔．若魔．天．沙門．婆羅門中。自身作證。為他說法。上中下言。皆悉真正。義味具足。梵行清淨。如是真人宜往覲現。我今欲往至彼相見
時。五百婆羅門即白種德言。勿往相見。所以者何。彼應詣此。此不應往。今大婆羅門七世以來父母真正。不為他人之所輕毀。若成就此法者。彼應詣此。此不應詣彼。又大婆羅門異學三部諷誦通利。種種經書皆能分別。世典幽微靡不綜練。又能善於大人相法．瞻相吉凶．祭祀儀禮。成就此法者。彼應詣此。此不應詣彼。又大婆羅門顏貌端正。得梵色像。成就此法者。彼應詣此。此不應詣彼。又大婆羅門戒德增上。智慧成就。成就此法者。彼應詣此。此不應詣彼
又大婆羅門所言柔和。辯才具足。義味清淨。成就此法者。彼應詣此。此不應詣彼。又大婆羅門為大師。弟子眾多。成就此法者。彼應詣此。此不應詣彼。又大婆羅門常教授五百婆羅門。成就此法者。彼應詣此。此不應詣彼。又大婆羅門四方學者皆來請受。問諸技術祭祀之法。皆能具答。成就此法者。彼應詣此。此不應詣彼。又大婆羅門為波斯匿王及瓶沙王恭敬供養。成就此法者。彼應詣此。此不應詣彼。又大婆羅門富有財寶。庫藏盈溢。成就此法者。彼應詣此。此不應詣彼。又大婆羅門智慧明達。所言通利。無有怯弱。成就此法者。彼應詣此。此不應詣彼
爾時。種德告諸婆羅門曰。如是。如是。如汝所言。我具有此德。非不有也。汝當聽我說。沙門瞿曇所有功德。我等應往彼。彼不應來此。沙門瞿曇七世已來父母真正。不為他人之所輕毀。彼成就此法者。我等應往彼。彼不應來此。又沙門瞿曇顏貌端正。出剎利種。成就此法者。我應詣彼。彼不應來此。又沙門瞿曇生尊貴處。出家為道。成就此法者。我應詣彼。彼不應來此。又沙門瞿曇光色具足。種姓真正。出家修道。成就此法者。我應詣彼。彼不應來此。又沙門瞿曇生財富家。有大威力。出家為道。成就此法者。我應詣彼。彼不應來此
又沙門瞿曇具賢聖戒。智慧成就。成就此法者。我應詣彼。彼不應來此。又沙門瞿曇。善於言語柔軟和雅。成就此法者。我應詣彼。彼不應來此。又沙門瞿曇。為眾導師。弟子眾多。成就此法者。我應詣彼。彼不應來此。又沙門瞿曇。永滅欲愛。無有卒暴。憂畏已除。衣毛不豎。歡喜和悅。見人稱善。善說行報。不毀餘道。成就此法者。我應詣彼。彼不應來此。又沙門瞿曇。恒為波斯匿王及瓶沙王禮敬供養。成就此法者。我應詣彼。彼不應來此。又沙門瞿曇。為沸伽羅娑羅婆羅門禮敬供養。亦為梵婆羅門．多利遮婆羅門．鋸齒婆羅門．首迦摩納都耶子所見供養。成就此法者。我應詣彼。彼不應來此
又沙門瞿曇為諸聲聞弟子之所宗奉。禮敬供養。亦為諸天．餘鬼神眾之所恭敬。釋種．俱利．冥寧．跋祇．末餘．酥摩皆悉宗奉。成就此法者。我應詣彼。彼不應來此。又沙門瞿曇授波斯匿王及瓶沙王受三歸五戒。成就此法者。我應詣彼。彼不應來此。又沙門瞿曇授沸伽羅娑羅婆羅門等三歸五戒。成就此法者。我應詣彼。彼不應來此。又沙門瞿曇弟子受三自歸五戒。諸天．釋種．俱利等。皆受三歸五戒。成就此法者。我應詣彼。彼不應來此
又沙門瞿曇遊行之時。為一切人恭敬供養。成就此法者。我應詣彼。彼不應來此。又沙門瞿曇所至城郭聚落。為人供養。成就此法者。我應詣彼。彼不應來此。又沙門瞿曇所至之處。非人．鬼神不敢觸嬈。成就此法者。我應詣彼。彼不應來此。又沙門瞿曇所至之處。其處人民皆見光明。聞天樂音。成就此法者。我應詣彼。彼不應來此。又沙門瞿曇所至之處。若欲去時。眾人戀慕。涕泣而送。成就此法者。我應詣彼。彼不應來此
又沙門瞿曇初出家時。父母涕泣。愛惜戀恨。成就此法者。我應詣彼。彼不應來此。又沙門瞿曇少壯出家。捨諸飾好．象馬．寶車．五欲．瓔珞。成就此法者。我應詣彼。彼不應來此。又沙門瞿曇捨轉輪王位。出家為道。若其在家。當居四天下。統領民物。我等皆屬。成就此法者。我應詣彼。彼不應來此
又沙門瞿曇明解梵法。能為人說。亦與梵天往返言語。成就此法者。我應詣彼。彼不應來此。又沙門瞿曇三十二相皆悉具足。成就此法者。我應詣彼。彼不應來此。又沙門瞿曇智慧通達。無有怯弱。成就此法者。我應詣彼。彼不應來此。彼瞿曇今來至此瞻婆城伽伽池側。於我為尊。又是貴客。宜往親覲
時。五百婆羅門白種德言。甚奇。甚特。彼之功德乃如是耶。若彼於諸德中能成一者尚不應來。況今盡具。宜盡相率。共往問訊
種德答言。汝欲行者。宜知是時
時。種德即嚴駕寶車。與五百婆羅門及瞻婆城諸婆羅門長者．居士。前後圍遶。詣伽伽池。去池不遠。自思惟言。我設問瞿曇。或不可彼意。彼沙門瞿曇當呵我言。應如是問。不應如是問。眾人聞者。謂我無智。損我名稱。設沙門瞿曇問我義者。我答或不稱彼意。彼沙門當呵我言。應如是答。不應如是答。眾人聞者。謂我無智。損我名稱。設我默然於此還者。眾人當言。此無所知。竟不能至沙門瞿曇所。損我名稱。若沙門瞿曇問我婆羅門法者。我答瞿曇足合其意耳
時。種德於伽伽池側作是念已。即便前行下車步進。至世尊所。問訊已。一面坐。時。瞻婆城諸婆羅門．長者．居士。或有禮佛而坐者。或有問訊而坐者。或有稱名而坐者。或叉手向佛而坐者。或有默然而坐者。眾坐既定。佛知種德婆羅門心中所念。而告之曰。汝所念者。當隨汝願。佛問種德。汝婆羅門成就幾法。所言誠實。能不虛妄
爾時。種德默自念言。甚奇。甚特。沙門瞿曇有大神力。乃見人心。如我所念而問我義
時。種德婆羅門端身正坐。四顧大眾。熙怡而笑。方答佛言。我婆羅門成就五法。所言至誠。無有虛妄。云何為五。一者婆羅門七世已來父母真正。不為他人之所輕毀。二者異學三部諷誦通利。種種經書盡能分別。世典幽微靡不綜練。又能善於大人相法．明察吉凶．祭祀儀禮。三者顏貌端正。四者持戒具足。五者智慧通達。是為五。瞿曇。婆羅門成就此五法。所言誠實。無有虛妄
佛言。善哉。種德。頗有婆羅門於五法中捨一成四。亦所言誠實。無有虛妄。得名婆羅門耶
種德白佛言。有。所以者何。瞿曇。何用生為。若婆羅門異學三部諷誦通利。種種經書盡能分別。世典幽微靡不綜練。又能善於大人相法．明察吉凶．祭祀儀禮。顏貌端正。持戒具足。智慧通達。有此四法。則所言誠實。無有虛妄。名婆羅門
佛告種德。善哉。善哉。若於此四法中捨一成三者。亦所言誠實。無有虛妄。名婆羅門耶
種德報言。有所以者何。何用生．誦為。若婆羅門顏貌端正。持戒具足。智慧通達。成此三者。所言真誠。無有虛妄。名婆羅門
佛言。善哉。善哉。云何。若於三法中捨一成二。彼亦所言至誠。無有虛妄。名婆羅門耶
答曰。有。所以者何。何用生．誦及端正為
爾時。五百婆羅門各各舉聲。語種德婆羅門言。何故呵止生．誦及與端正。謂為無用
爾時。世尊告五百婆羅門曰。若種德婆羅門容貌醜陋。無有種姓。諷誦不利。無有辯才．智慧．善答。不能與我言者。汝等可語。若種德顏貌端正。種姓具足。諷誦通利。智慧辯才。善於問答。足堪與我共論義者。汝等且默。聽此人語
爾時。種德婆羅門白佛言。唯願瞿曇且小停止。我自以法往訓此人
爾時。種德尋告五百婆羅門曰。鴦伽摩納今在此眾中。是我外甥。汝等見不。今諸大眾普共集此。唯除瞿曇顏貌端正。其餘無及此摩納者。而此摩納殺生．偷盜．淫逸．無禮．虛妄．欺誑。以火燒人。斷道為惡。諸婆羅門。此鴦伽摩納眾惡悉備。然則諷誦．端正。竟何用為
時。五百婆羅門默然不對。種德白佛言。若持戒具足。智慧通達。則所言至誠。無有虛妄。得名婆羅門也
佛言。善哉。善哉。云何。種德。若於二法中捨一成一。亦所言誠實。無有虛妄。名婆羅門耶
答曰。不得。所以者何。戒即智慧。智慧即戒。有戒有智。然後所言誠實。無有虛妄。我說名婆羅門
佛言。善哉。善哉。如汝所說。有戒則有慧。有慧則有戒。戒能淨慧。慧能淨戒。種德。如人洗手。左右相須。左能淨右。右能淨左。此亦如是。有慧則有戒。有戒則有慧。戒能淨慧。慧能淨戒。婆羅門。戒．慧具者。我說名比丘
爾時。種德婆羅門白佛言。云何為戒
佛言。諦聽。諦聽。善思念之。吾當為汝一一分別
對曰。唯然。願樂欲聞
爾時。世尊告婆羅門曰。若如來出現於世。應供．正遍知．明行成．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。於諸天．世人．沙門．婆羅門中。自身作證。為他人說。上中下言。皆悉真正。義味具足。梵行清淨。若長者．長者子聞此法者。信心清淨。信心清淨已。作如是觀。在家為難。譬如桎梏。欲修梵行。不得自在。今我寧可剃除鬚髮。服三法衣。出家修道。彼於異時捨家財業。棄捐親族。服三法衣。去諸飾好。諷誦比丘。具足戒律。捨殺不殺。乃至心法四禪現得歡樂。所以者何。斯由精勤。專念不忘。樂獨閑居之所得也。婆羅門。是為具戒
又問。云何為慧
佛言。若比丘以三昧心清淨無穢。柔軟調伏。住不動處。乃至得三明。除去無明。生於慧明。滅於闇冥。生大法光。出漏盡智。所以者何。斯由精勤。專念不忘。樂獨閑居之所得也。婆羅門。是為智慧具足
時。種德婆羅門白佛言。今我歸依佛．法．聖眾。唯願聽我於正法中為優婆塞。自今已後。盡形壽不殺．不盜．不婬．不欺．不飲酒
時。種德婆羅門聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞
一時。佛在俱薩羅國。與大比丘眾千二百五十人俱。遊行人間。至俱薩羅佉[少/兔]婆提婆羅門村北。止宿尸舍婆林中
時。有婆羅門名究羅檀頭。止佉[少/兔]婆提村。其村豐樂。人民熾盛。園觀浴池。樹木清涼。波斯匿王即封此村與究羅檀頭婆羅門。以為梵分。此婆羅門七世已來父母真正。不為他人之所輕毀。異學三部諷誦通利。種種經書盡能分別。世典幽微靡不綜練。又能善於大人相法．瞻候吉凶．祭祀儀禮。有五百弟子。教授不廢。時。婆羅門欲設大祀。辦五百特牛．五百牸牛．五百特犢．五百牸犢．五百羖羊．五百羯羊。欲以供祀
時。佉[少/兔]婆提村諸婆羅門．長者．居士聞沙門瞿曇釋種子出家成道。從俱薩羅國人間遊行。至佉[少/兔]婆提村北尸舍林止。有大名稱。流聞天下。如來．至真．等正覺。十號具足。於諸天．世人．魔．若魔．天．沙門．婆羅門中。自身作證。為他說法。上中下言。皆悉真正。義味具足。梵行清淨。如此真人。應往覲現。今我等寧可往共相見。作此語已。即便相率。出佉[少/兔]婆提村。隊隊相隨。欲詣佛所
時。究羅檀頭婆羅門在高樓上。遙見眾人隊隊相隨。顧問侍者。彼諸人等。以何因緣隊隊相隨。欲何所至
侍者白言。我聞沙門瞿曇釋種子出家成道。於俱薩羅國遊行人間。詣佉[少/兔]婆提村北尸舍婆林中止。有大名稱。流聞天下。如來．至真．等正覺。十號具足。於諸天．世人．魔．若魔．天．沙門．婆羅門中。自身作證。為他說法。上中下言。皆悉真正。義味具足。梵行清淨。此村諸婆羅門．長者．居士眾聚相隨。欲往問訊沙門瞿曇耳
時。究羅檀頭婆羅門即敕侍者。汝速持我聲。往語諸人言。卿等小住。須待我往。當共俱詣沙門瞿曇
時。彼侍者即承教命。往語諸人言。且住。須我往到。當共俱詣沙門瞿曇所
諸人報使者言。汝速還白婆羅門。今正是時。宜共行也
侍者還白。諸人已住。言。今正是時。宜共行也。時。婆羅門即便下樓。出中門立
時。有餘婆羅門五百人在中門外坐。助究羅檀頭施設大祀。見究羅檀頭。皆悉起迎問言。大婆羅門。欲何所至
報言。我聞有沙門瞿曇釋種子出家成道。於俱薩羅國人間遊行。詣佉[少/兔]婆提村北尸舍婆林。有大名稱。流聞天下。如來．至真．等正覺。十號具足。於諸天．世人．沙門．婆羅門中。自身作證。為人說法。上中下言。皆悉真正。義味具足。梵行清淨。如此真人。宜往覲現。諸婆羅門。我又聞瞿曇知三種祭祀．十六祀具。今我眾中先學舊識所不能知。我今欲大祭祀。牛羊已備。欲詣瞿曇問三種祭祀．十六祀具。我等得此祭祀法已。功德具足。名稱遠聞
時。五百婆羅門白究羅檀頭言。大師勿往。所以者何。彼應來此。此不應往。大師七世已來父母真正。不為他人之所輕毀。若成此法者。彼應來此。此不應詣彼
又言。大師異學三部諷誦通利。種種經書盡能分別。世典幽微無不綜練。又能善於大人相法．瞻相吉凶．祭祀儀禮。成此法者。彼應詣此。此不應詣彼。又大師顏貌端正。得梵色像。成此法者。彼應詣此。此不應詣彼。又大師戒德增上。智慧成就。成就此法者。彼應詣此。此不應詣彼。又大師所言柔和。辯才具足。義味清淨。成此法者。彼應詣此。此不應詣彼
又大師為眾導首。弟子眾多。成此法者。彼應詣此。此不應詣彼。又大師常教授五百婆羅門。成此法者。彼應詣此。此不應詣彼。又大師四方學者皆來請受。問諸技術祭祀之法。皆能具答。成此法者。彼應詣此。此不應詣彼。又大師為波斯匿王及瓶沙王恭敬供養。成此法者。彼應詣此。此不應詣彼。又大師富有財寶。庫藏盈溢。成此法者。彼應詣此。此不應詣彼。又大師智慧明達。所言通利。無有怯弱。成此法者。彼應詣此。此不應詣彼。大師若具足此十一法。彼應詣此。此不應詣彼
時。究羅檀頭言。如是。如是。如汝等言。我實有此德。非不有也。汝當復聽我說。沙門瞿曇所成功德。我等應詣彼。彼不應來此。沙門瞿曇七世已來父母真正。不為他人之所輕毀。彼成此法者。我等應詣彼。彼不應來。又沙門瞿曇顏貌端正。出剎利種。成此法者。我應詣彼。彼不應來。又沙門瞿曇生尊貴家。出家為道。成此法者。我應詣彼。彼不應來此。又沙門瞿曇光明具足。種姓真正。出家修道。成此法者。我應詣彼。彼不應來。又沙門瞿曇生財富家。有大威力。出家修道。成此法者。我應詣彼。彼不應來
又沙門瞿曇具賢聖戒。智慧成就。成此法者。我應詣彼。彼不應來。又沙門瞿曇善於言語。柔軟和雅。成此法者。我應詣彼。彼不應來。又沙門瞿曇為眾導師。弟子眾多。成此法者。我應詣彼。彼不應來。又沙門瞿曇永滅欲愛。無有卒暴。憂畏已除。衣毛不豎。歡喜和悅。見人稱善。善說行報。不毀餘道。成此法者。我應詣彼。彼不應來。又沙門瞿曇常為波斯匿王及瓶沙王禮敬供養。成此法者。我應詣彼。彼不應來。又沙門瞿曇為沸伽羅娑羅婆羅門禮敬供養。亦為梵婆羅門．多利遮婆羅門．種德婆羅門．首伽摩納兜耶子恭敬供養。成此法者。我應詣彼。彼不應來
又沙門瞿曇為諸聲聞弟子之所宗奉禮敬供養。亦為諸天及諸鬼神之所恭敬。釋種．俱梨．冥寧．跋祇．末羅．蘇摩皆悉宗奉。成此法者。我應詣彼。彼不應來。又沙門瞿曇波斯匿王及瓶沙王受三歸五戒。成此法者。我應詣彼。彼不應來。又沙門瞿曇沸伽羅娑羅婆羅門等受三歸五戒。成此法者。我應詣彼。彼不應來。又沙門瞿曇弟子受三歸五戒。諸天．釋種．俱梨等。受三歸五戒。成此法者。我應詣彼。彼不應來
又沙門瞿曇所遊行處。為一切人恭敬供養。成此法者。我應詣彼。彼不應來。又沙門瞿曇所至城郭村邑。無不傾動恭敬供養。成此法者。我應詣彼。彼不應來。又沙門瞿曇所至之處。非人．鬼神不敢觸嬈。成此法者。我應詣彼。彼不應來。又沙門瞿曇所至之處。其處人民皆見光明。聞天樂音。成此法者。我應詣彼。彼不應來。又沙門瞿曇所至之處。若欲去時。眾人戀慕。涕泣而送。成此法者。我應詣彼。彼不應來
又沙門瞿曇初出家時。父母宗親涕泣戀恨。成此法者。我應詣彼。彼不應來。又沙門瞿曇少壯出家。捨諸飾好．象馬．寶車．五欲．瓔珞。成此法者。我應詣彼。彼不應來。又沙門瞿曇捨轉輪王位。出家修道。若其在家。王四天下。統領民物。我等皆屬。成此法者。我應詣彼。彼不應來
又沙門瞿曇明解梵法。能為人說。亦與梵天往返語言。成此法者。我應詣彼。彼不應來。又沙門瞿曇明解三種祭祀．十六祀具。我等宿舊所不能知。成此法者。我應詣彼。彼不應來。又沙門瞿曇三十二相具足。成此法者。我應詣彼。彼不應來。又沙門瞿曇智慧通達。無有怯弱。成此法者。我應詣彼。彼不應來。彼瞿曇來至此佉[少/兔]婆提村。於我為尊。又是貴客。宜往覲現
時。五百婆羅門白究羅檀頭言。甚奇。甚特。彼之功德乃如是耶。若使瞿曇於諸德中成就一者。尚不應來。況今盡具。宜盡相率。共往問訊
究羅檀頭言。欲行者。宜知是時
時。婆羅門即嚴駕寶車。與五百婆羅門及佉[少/兔]婆提諸婆羅門長者．居士。前後圍遶。詣尸舍婆林。到已下車。步進至世尊所。問訊已。一面坐。時。諸婆羅門．長者。居士。或有禮佛而坐者。或問訊而坐者。或有稱名而坐者。或有叉手向佛而坐者。或有默然而坐者。眾坐已定。究羅檀頭白佛言。欲有所問。若有閑暇得見聽者。乃敢請問
佛言。隨意所問
時。婆羅門白佛言。我聞瞿曇明解三種祭祀及十六種祭具。我等先宿耆舊所不能知。我等今者欲為大祭祀。已辦五百特牛．五百牸牛．五百特犢．五百牸犢．五百羖羊．五百羯羊。欲以祭祀。今日顧來。問三祭法及十六祭具。若得成此祀者。得大果報。名稱遠聞。天人所敬
爾時。世尊告究羅檀頭婆羅門曰。汝今諦聽。諦聽。善思念之。當為汝說
婆羅門言。唯然。瞿曇。願樂欲聞
爾時。佛告究羅檀頭曰。乃往過去久遠世時。有剎利王。水澆頭種。欲設大祀。集婆羅門大臣而告之曰。我今大有財寶具足。五欲自恣。年已朽邁。士眾強盛。無有怯弱。庫藏盈溢。今欲設大祀。汝等說祀法斯何所須。時。彼大臣即白王言。如是。大王。如王所言。國富兵強。庫藏盈溢。但諸民物多懷惡心。習諸非法。若於此時而為祀者。不成祀法。如遣盜逐盜。則不成使。大王。勿作是念言。此是我民。能伐能殺。能呵能止。諸近王者當給其所須。諸治生者當給其財寶。諸修田業者當給其牛犢．種子。使彼各各自營。王不逼迫於民。則民人安隱。養育子孫。共相娛樂
佛告究羅檀頭。時。王聞諸臣語已。諸親近者給其衣食。諸有商賈給其財寶。修農田者給牛．種子。是時人民各各自營。不相侵惱。養育子孫。共相娛樂
佛言。時。王復召諸臣語言。我國富兵強。庫藏盈溢。給諸人民。使無所乏。養育子孫。共相娛樂。我今欲設大祀。汝說祀法悉何所須。諸臣白王。如是。如是。如王所說。國富兵強。庫藏盈溢。給諸人民。使其無乏。養育子孫。共相娛樂。王欲祀者。可語宮內使知。時。王即如臣言。入語宮內。我國富兵強。庫藏盈溢。多有財寶。欲設大祀。時。諸夫人尋白王言。如是。如是。如大王言。國富兵強。庫藏盈溢。多有珍寶。欲設大祀。今正是時。王出報諸臣言。我國富兵強。庫藏盈溢。給諸人民。使其無乏。養育子孫。共相娛樂。今欲大祀。已語宮內。汝盡語我。斯須何物
時。諸大臣即白王言。如是。如是。如王所說。欲設大祀。已語宮內。而未語太子．皇子．大臣．將士。王當語之。時。王聞諸臣語已。即語太子．皇子．群臣．將士言。我國富兵強。庫藏盈溢。欲設大祀。時。太子．皇子及諸群臣．將士即白王言。如是。如是。大王。今國富兵強。庫藏盈溢。欲設祀者。今正是時。時。王復告大臣曰。我國富兵強。多有財寶。欲設大祀。已語宮內．太子．皇子。乃至將士。今欲大祀。斯何所須。諸臣白王。如大王言。欲設祀者。今正是時。王聞語已。即於城東起新堂舍。王入新舍。被鹿皮衣。以香酥油塗摩其身。又以鹿角戴之頭上。牛屎塗地。坐臥其上。及第一夫人．婆羅門．大臣。選一黃牸牛。一乳王食。一乳夫人食。一乳大臣食。一乳供養大眾。餘與犢子。時。王成就八法。大臣成就四法
云何王成就八法。彼剎利王七世以來父母真正。不為他人所見輕毀。是為成就初法。彼王顏貌端正。剎利種族。是為二法。彼王戒德增盛。智慧具足。是為三法。彼王習種種技術。乘象．馬車．刀牟．弓矢．戰鬥之法。無不具知。是為四法。彼王有大威力。攝諸小王。無不靡伏。是為五法。彼王善於言語。所說柔軟。義味具足。是為六法。彼王多有財寶。庫藏盈溢。是為七法。彼王智謀勇果。無復怯弱。是為八法。彼剎利種王。成此八法
云何大臣成就四法。彼婆羅門大臣七世以來父母真正。不為他人所見輕毀。是為初法。復次。彼大臣異學三部諷誦通利。種種經書皆能分別。世典幽微靡不綜練。又能善於大人相法．瞻察吉凶．祭祀儀禮。是為二法。復次。大臣善於言語。所說柔和。義味具足。是為三法。復次。大臣智謀勇果。無有怯弱。凡祭祀法無不解知。是為四法。時。彼王成就八法。婆羅門大臣成就四法。彼王有四援助．三祭祀法．十六祀具
時。婆羅門大臣於彼新舍。以十六事開解王意。除王疑想。云何十六。大臣白王。或有人言。今剎利王欲為大祀。而七世以來父母不正。常為他人所見輕毀。設有此言。不能污王。所以者何。王七世以來父母真正。不為他人之所輕毀。或有人言。今剎利王欲為大祀。而顏貌醜陋。非剎利種。設有此言。不能污王。所以者何。王顏貌端正。剎利種族。或有人言。今剎利王欲為大祀。而無增上戒。智慧不具。設有此言。不能污王。所以者何。王戒德增上。智慧具足。或有人言。今剎利王欲為大祀。而不善諸術。乘象．馬車．種種兵法不能解知。設有此言。不能污王。所以者何。王善諸技術。戰陣兵法。無不解知。或有人言。王欲為大祀。而無大威力攝諸小王。設有是言。不能污王。所以者何。王有大威力。攝諸小王
或有人言。王欲大祀。而不善於言語。所說麤獷。義味不具。設有此言。不能污王。所以者何。王善於言語。所說柔軟。義味具足。或有人言。王欲大祀。而無多財寶。設有是言。不能污王。所以者何。王庫藏盈溢。多有財寶。或有人言。王欲大祀。而無智謀。志意怯弱。設有是言。不能污王。所以者何。王智謀勇果。無有怯弱。或有人言。王欲大祀。不語宮內。設有是語。不能污王。所以者何。王欲祭祀。先語宮內。或有人言。王欲大祀。而不語太子．皇子。設有此言。不能污王。所以者何。王欲祭祀。先語太子．皇子。或有人言。王欲大祀。不語群臣。設有此言。不能污王。所以者何。王欲大祀。先語群臣。或有人言。王欲大祀。不語將士。設有此言不能污王。所以者何。王欲祭祀。先語將士
或有人言。王欲大祀。而婆羅門大臣七世以來父母不正。常為他人之所輕毀。設有是語。不能污王。所以者何。我七世以來父母真正。不為他人所見輕毀。或有人言。王欲大祀。而大臣於異學三部諷誦不利。種種經書不能分別。世典幽微亦不綜練。不能善於大人相法．瞻察吉凶．祭祀儀禮。設有此言。不能污王。所以者何。我於三部異典諷誦通利。種種經書皆能分別。世典幽微靡不綜練。又能善於大人相法．瞻察吉凶．祭祀儀禮。或有人言。王欲大祀。而大臣不善言語。所說麤獷。義味不具。設有此言。不能污王。所以者何。我善言語。所說柔和。義味具足。或有人言。王欲大祀。而大臣智謀不具。志意怯弱。不解祀法。設有是言。不能污王。所以者何。我智謀勇果。無有怯弱。凡祭祀法。無不解知
佛告究羅檀頭。彼王於十六處有疑。而彼大臣以十六事開解王意
佛言。時。大臣於彼新舍。以十事行示教利喜於王。云何為十。大臣言。王祭祀時。諸有殺生．不殺生來集會者。平等施與。若有殺生而來者。亦施與。彼自當知。不殺而來者。亦施與。為是故施。如是心施。若復有偷盜．邪婬．兩舌．惡口．妄言．綺語．貪取．嫉妒．邪見來在會者。亦施與。彼自當知。若有不盜。乃至正見來者。亦施與。為是故施。如是心施
佛告婆羅門。彼大臣以此十行示教利喜
又告婆羅門。時。彼剎利王於彼新舍生三悔心。大臣滅之。云何為三。王生悔言。我今大祀。已為大祀．當為大祀．今為大祀。多損財寶。起此三心。而懷悔恨。大臣語言。王已為大祀。已施．當施．今施。於此福祀不宜生悔。是為王入新舍生三悔心。大臣滅之
佛告婆羅門。爾時。剎利王水澆頭種。以十五日月滿時出彼新舍。於舍前露地然大火[卄/積]。手執油瓶注於火上。唱言。與。與。時。彼王夫人聞王以十五日月滿時出新舍。於舍前然大火[卄/積]。手執油瓶注於火上。唱言。與。與。彼夫人．婇女多持財寶。來詣王所。而白王言。此諸雜寶。助王為祀。婆羅門。彼王尋告夫人．婇女言。止。止。汝便為供養已。我自大有財寶。足以祭祀。諸夫人．婇女自生念言。我等不宜將此寶物還於宮中。若王於東方設大祀時。當用佐助。婆羅門。其後王於東方設大祀時。夫人．婇女即以此寶物助設大祀
時。太子．皇子聞王十五日月滿時出新舍。於舍前然大火[卄/積]。手執油瓶注於火上。唱言。與。與。彼太子．皇子多持財寶。來詣王所。白王言。以此寶物。助王大祀。王言。止。止。汝便為供養已。我自大有財寶。足已祭祀。諸太子．皇子自生念言。我等不宜持此寶物還也。王若於南方設大祀者。當以佐助。如是大臣持寶物來。願已助王祭祀西方。將士持寶物來。願已助王祭祀北方
佛告婆羅門。彼王大祭祀時。不殺牛．羊及諸眾生。唯用酥．乳．麻油．蜜．黑蜜．石蜜。以為祭祀
佛告婆羅門。彼剎利王為大祀時。初喜．中喜。後亦喜。此為成辦祭祀之法
佛告婆羅門。彼剎利王為大祀已。剃除鬚髮。服三法衣。出家為道。修四無量心。身壞命終。生梵天上。時。王夫人為大施已。亦復除髮。服三法衣。出家修道。行四梵行。身壞命終。生梵天上。婆羅門大臣教王四方祭祀已。亦為大施。然後剃除鬚髮。服三法衣。出家修道。行四梵行。身壞命終。生梵天上
佛告婆羅門。時。王為三祭祀法．十六祀具。而成大祀。於汝意云何
時。究羅檀頭聞佛言已。默然不對。時。五百婆羅門語究羅檀頭言。沙門瞿曇所言微妙。大師何故默然不答
究羅檀頭答言。沙門瞿曇所說微妙。我非不然可。所以默然者。自思惟耳。沙門瞿曇說此事。不言從他聞。我默思惟。沙門瞿曇將無是彼剎利王耶。或是彼婆羅門大臣耶
爾時。世尊告究羅檀頭曰。善哉。善哉。汝觀如來。正得其宜。是時。剎利王為大祀者。豈異人乎。勿造斯觀。即吾身是也。我於爾時極大施慧
究羅檀頭白佛言。齊此三祭祀及十六祀具得大果報。復有勝者耶
佛言。有
問曰。何者是
佛言。於此三祭祀及十六祀具。若能常供養眾僧。使不斷者。功德勝彼
又問。於三祭祀及十六祀具。若能常供養眾僧使不斷者。為此功德最勝。復有勝者耶
佛言。有
又問。何者是
佛言。若以三祭祀及十六祀具并供養眾僧使不斷者。不如為招提僧起僧房堂閣。此施最勝
又問。為三祭祀及十六祀具。并供養眾僧使不斷絕。及為招提僧起僧房堂閣。為此福最勝。復有勝者耶
佛言。有
又問。何者是
佛言。若為三種祭祀．十六祀具。供養眾僧使不斷絕。及為招提僧起僧房堂閣。不如起歡喜心。口自發言。我歸依佛。歸依法。歸依僧。此福最勝
又問。齊此三歸。得大果報耶。復有勝者
佛言。有
又問。何者是
佛言。若以歡喜心受．行五戒。盡形壽不殺．不盜．不婬．不欺．不飲酒。此福最勝
又問。齊此三祀。至於五戒。得大果報耶。復有勝者
佛言。有
又問。何者是
佛言。若能以慈心念一切眾生。如搆牛乳頃。其福最勝
又問。齊此三祀。至於慈心。得大果報耶。復有勝者
佛言。有
又問。何者是
佛言。若如來．至真．等正覺出現於世。有人於佛法中出家修道。眾德悉備。乃至具足三明。滅諸癡冥。具足慧明。所以者何。以不放逸．樂閑靜故。此福最勝
究羅檀頭又白佛言。瞿曇。我為祭祀。具諸牛羊各五百頭。今盡放捨。任其自遊隨逐水草。我今歸依佛。歸依法。歸依僧。聽我於正法中為優婆塞。自今以後。盡形壽不殺．不盜．不婬．不欺．不飲酒。唯願世尊及諸大眾時受我請。爾時。世尊默然受之
時。婆羅門見佛默然受請已。即起禮佛。繞三匝而去。還家供辦種種餚膳。明日時到。爾時。世尊著衣持缽。與大比丘眾千二百五十人俱。詣婆羅門舍。就座而坐。時婆羅門手自斟酌。供佛及僧。食訖去缽。行澡水畢。佛為婆羅門而作頌曰
祭祀火為上 諷誦詩為上
人中王為上 眾流海為上
星中月為上 光明日為上
上下及四方 諸有所生物
天及世間人 唯佛為最上
欲求大福者 當供養三寶
爾時。究羅檀頭婆羅門即取一小座於佛前坐。爾時世尊漸為說法。示教利喜。施論．戒論．生天之論。欲為大患。上漏為礙。出要為上。分布顯示諸清淨行。爾時。世尊觀彼婆羅門志意柔軟。陰蓋輕微。易可調伏。如諸佛常法。為說苦諦。分別顯示。說集聖諦．集滅聖諦．出要聖諦。時。究羅檀頭婆羅門即於座上遠塵離垢。得法眼淨。猶如淨潔白疊。易為受染。檀頭婆羅門亦復如是。見法得法。獲果定住。不由他信。得無所畏。而白佛言。我今重再三歸依佛．法．聖眾。願佛聽我於正法中為優婆塞。自今已後。盡形壽不殺．不盜．不婬．不欺．不飲酒
重白佛言。唯願世尊更受我七日請。爾時。世尊默然受之。時。婆羅門即於七日中。手自斟酌。供佛及僧。過七日已。世尊遊行人間
佛去未久。時究羅檀頭婆羅門得病命終。時。眾多比丘聞究羅檀頭供養佛七日。佛去未久。得病命終。即自念言。彼人命終。當何所趣。時。諸比丘詣世尊所。頭面禮足。於一面坐。彼究羅檀頭今者命終。當生何所
佛告諸比丘。彼人淨修梵行。法法成就。亦不於法有所觸嬈。以斷五下分結。於彼現般涅槃。不來此世
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
佛說長阿含經卷第十五
| 佛教如來宗 | 台灣論壇 | 電子書下載 | 法師 Wiki | 陀羅尼 | 佛教 | 弘憶論壇 |