![打-丁+王](javascript:showpic("../fontimg/011859.gif")){kind=link}
佛說長阿含經卷第十七
如是我聞
一時。佛在羅閱祇耆舊童子菴婆園中。與大比丘眾千二百五十人俱
爾時。王阿闍世韋提希子以十五日月滿時。命一夫人而告之曰。今夜清明。與晝無異。當何所為作
夫人白王言。今十五日夜月滿時。與晝無異。宜沐髮澡浴。與諸婇女五欲自娛
時。王又命第一太子優耶婆陀而告之曰。今夜月十五日月滿時。與晝無異。當何所施作
太子白王言。今夜十五日月滿時。與晝無異。宜集四兵。與共謀議伐於邊逆。然後還此共相娛樂
時。王又命勇健大將而告之曰。今十五日月滿時。其夜清明。與晝無異。當何所為作
大將白言。今夜清明。與晝無異。宜集四兵。案所天下。知有逆順
時。王又命雨舍婆羅門而告之曰。今十五日月滿時。其夜清明。與晝無異。當詣何等沙門．婆羅門所能開悟我心
時。雨舍白言。今夜清明。與晝無異。有不蘭迦葉於大眾中而為導首。多有知識。名稱遠聞。猶如大海多所容受。眾所供養。大王。宜往詣彼問訊。王若見者。心或開悟
王又命雨舍弟須尼陀而告之曰。今夜清明。與晝無異。宜詣何等沙門．婆羅門所能開悟我心
須尼陀白言。今夜清明。與晝無異。有末伽梨瞿舍利於大眾中而為導首。多有知識。名稱遠聞。猶如大海無不容受。眾所供養。大王。宜往詣彼問訊。王若見者。心或開悟
王又命典作大臣而告之曰。今夜清明。與晝無異。當詣何等沙門．婆羅門所能開悟我心
典作大臣白言。有阿耆多翅舍欽婆羅於大眾中而為導首。多有知識。名稱遠聞。猶如大海無不容受。眾所供養。大王。宜往詣彼問訊。王若見者。心或開悟
王又命伽羅守門將而告之曰。今夜清明。與晝無異。當詣何等沙門．婆羅門所能開悟我心
伽羅守門將白言。有婆浮陀伽旃那於大眾中而為導首。多有知識。名稱遠聞。猶如大海無不容受。眾所供養。大王。宜往詣彼問訊。王若見者。心或開悟
王又命優陀夷漫提子而告之曰。今夜清明。與晝無異。當詣何等沙門．婆羅門所能開悟我心
優陀夷白言。有散若夷毘羅梨沸於大眾中而為導首。多所知識。名稱遠聞。猶如大海無不容受。眾所供養。大王。宜往詣彼問訊。王若見者。心或開悟
王又命弟無畏而告之曰。今夜清明。與晝無異。當詣何等沙門．婆羅門所能開悟我心
弟無畏白言。有尼乾子於大眾中而為導首。多所知識。名稱遠聞。猶如大海無不容受。眾所供養。大王。宜往詣彼問訊。王若見者。心或開悟
王又命壽命童子而告之曰。今夜清明。與晝無異。當詣何等沙門．婆羅門所開悟我心
壽命童子白言。有佛．世尊今在我菴婆園中。大王。宜往詣彼問訊。王若見者。心必開悟
王飭壽命言。嚴我所乘寶象及餘五百白象
耆舊受教。即嚴王象及五百象訖。白王言。嚴駕已備。唯願知時
阿闍世王自乘寶象。使五百夫人乘五百牝象。手各執炬。現王威嚴。出羅閱祇。欲詣佛所。小行進路。告壽命曰。汝今誑我。陷固於我。引我大眾欲與冤家
壽命白言。大王。我不敢欺王。不敢陷固引王大眾以與冤家。王但前進。必獲福慶
時。王小復前進。告壽命言。汝欺誑我。陷固於我。欲引我眾持與冤家。如是再三。所以者何。彼有大眾千二百五十人。寂然無聲。將有謀也
壽命復再三白言。大王。我不敢欺誑陷固。引王大眾持與冤家。王但前進。必獲福慶。所以者何。彼沙門法常樂閑靜。是以無聲。王但前進。園林已現
阿闍世王到園門。下象．解劍．退蓋。去五威儀。步入園門。告壽命曰。今佛．世尊為在何所
壽命報言。大王。今佛在高堂上。前有明燈。世尊處師子座。南面而坐。王小前進。自見世尊
爾時。阿闍世王往詣講堂所。於外洗足。然後上堂。默然四顧。生歡喜心。口自發言。今諸沙門寂然靜默。止觀具足。願使我太子優婆耶亦止觀成就。與此無異
爾時。世尊告阿闍世王曰。汝念子故。口自發言。願使太子優婆耶亦止觀成就。與此無異。汝可前坐
時。阿闍世王即前頭面禮佛足。於一面坐。而白佛言。今欲有所問。若有閑暇。乃敢請問
佛言。大王。欲有問者。便可問也
阿闍世王白佛言。世尊。如今人乘象．馬車。習刀．牟．劍．弓矢．兵仗．戰鬥之法。王子．力士．大力士．僮使．皮師．剃髮師．織鬘師．車師．瓦師．竹師．葦師。皆以種種伎術以自存生。自恣娛樂。父母．妻子．奴僕．僮使共相娛樂。如此營生。現有果報。今諸沙門現在所修。現得果報不
佛告王曰。汝頗曾詣諸沙門．婆羅門所問如此義不
王白佛言。我曾詣沙門．婆羅門所問如是義。我念一時至不蘭迦葉所。問言。如人乘象．馬車。習於兵法。乃至種種營生。現有果報。今此眾現在修道。現得果報不。彼不蘭迦葉報我言。王若自作。若教人作。研伐殘害。煮灸切割。惱亂眾生。愁憂啼哭。殺生偷盜。婬逸妄語。踰牆劫奪。放火焚燒。斷道為惡。大王。行如此事。非為惡也。大王。若以利劍臠割一切眾生。以為肉聚。彌滿世間。此非為惡。亦無罪報。於恒水南。臠割眾生。亦無有惡報。於恒水北岸。為大施會。施一切眾。利人等利。亦無福報
王白佛言。猶如有人問瓜報李。問李報瓜。彼亦如是。我問現得報不。而彼答我無罪福報。我即自念言。我是剎利王。水澆頭種。無緣殺出家人。繫縛驅遣。時。我懷忿結心。作此念已。即便捨去
又白佛言。我於一時至末伽梨拘舍梨所。問言。如今人乘象．馬車。習於兵法。乃至種種營生。皆現有果報。今者此眾現在修道。現得報不。彼報我言。大王。無施．無與。無祭祀法。亦無善惡。無善惡報。無有今世。亦無後世。無父．無母。無天．無化．無眾生。世無沙門．婆羅門平等行者。亦無今世．後世。自身作證。布現他人。諸言有者。皆是虛妄。世尊。猶如有人問瓜報李。問李報瓜。彼亦如是。我問現得報不。彼乃以無義答。我即自念言。我是剎利王。水澆頭種。無緣殺出家人。繫縛驅遣。時。我懷忿結心。作此念已。即便捨去
又白佛言。我於一時至阿夷陀翅舍欽婆羅所。問言。大德。如人乘象．馬車。習於兵法。乃至種種營生。皆現有果報。今者此眾現在修道。現得報不。彼報我言。受四大人取命終者。地大還歸地。水還歸水。火還歸火。風還歸風。皆悉壞敗。諸根歸空。若人死時。床輿舉身置於塚間。火燒其骨如鴿色。或變為灰土。若愚．若智取命終者。皆悉壞敗。為斷滅法。世尊。猶如有人問李瓜報。彼亦如是。我問現得報不。而彼答我以斷滅。我即念言。我是剎利王。水澆頭種。無緣殺出家人。繫縛驅遣。時。我懷忿結心。作此念已。即便捨去
又白佛言。我昔一時至彼浮陀伽旃延所。問言。大德。如人乘象．馬車。習於兵法。乃至種種營生。皆現有果報。今者此眾現在修道。得報不。彼答我言。大王。無力．無精進．人無力．無方便。無因無緣眾生染著。無因無緣眾生清淨。一切眾生有命之類。皆悉無力。不得自在。無有冤讎定在數中。於此六生中受諸苦樂。猶如問李瓜報。問瓜李報。彼亦如是。我問現得報不。彼已無力答我。我即自念言。我是剎利王。水澆頭種。無緣殺出家人。繫縛驅遣。時。我懷忿結心。作此念已。即便捨去
又白佛言。我昔一時至散若毘羅梨子所。問言。大德。如人乘象．馬車。習於兵法。乃至種種營生。皆現有果報。今者此眾現在修道。現得報不。彼答我言。大王。現有沙門果報。問如是。答此事如是。此事實。此事異。此事非異非不異。大王。現無沙門果報。問如是。答此事如是。此事實。此事異。此事非異非不異。大王。現有無沙門果報。問如是。答此事如是。此事實。此事異。此事非異非不異。大王。現非有非無沙門果報。問如是。答此事如是。此事實。此事異。此事非異非不異。世尊。猶如人問李瓜報。問瓜李報。彼亦如是。我問現得報不。而彼異論答我。我即自念言。我是剎利王。水澆頭種。無緣殺出家人。繫縛驅遣。時。我懷忿結心。作是念已。即便捨去
又白佛言。我昔一時至尼乾子所。問言。大德。猶如人乘象．馬車。乃至種種營生。現有果報。今者此眾現在修道。現得報不。彼報我言。大王。我是一切智．一切見人。盡知無餘。若行。若住．坐．臥。覺悟無餘。智常現在前。世尊。猶如人問李瓜報。問瓜李報。彼亦如是。我問現得報不。而彼答我以一切智。我即自念言。我是剎利王。水澆頭種。無緣殺出家人。繫縛驅遣。時。我懷忿結心。作此念已。即便捨去。是故。世尊。今我來此問如是義。如人乘象．馬車。習於兵法。乃至種種營生。皆現有果報。今者沙門現在修道。現得報不
佛告阿闍世王曰。我今還問王。隨意所答。云何。大王。王家僮使．內外作人。皆見王於十五日月滿時。沐髮澡浴。在高殿上與諸婇女共相娛樂。作此念言。咄哉。行之果報乃至是乎。此王阿闍世以十五日月滿時。沐髮澡浴。於高殿上與諸婇女五欲自娛。誰能知此乃是行報者。彼於後時。剃除鬚髮。服三法衣。出家修道。行平等法。云何。大王。大王遙見此人來。寧復起念言。是我僕使不耶
王白佛言。不也。世尊。若見彼來。當起迎請坐
佛言。此豈非沙門現得報耶
王言。如是。世尊。此是現得沙門報也
復次。大王。若王界內寄居客人食王廩賜。見王於十五日月滿時。沐髮澡浴。於高殿上與諸婇女五欲自娛。彼作是念。咄哉。彼行之報乃如是耶。誰能知此乃是行報者。彼於後時。剃除鬚髮。服三法衣。出家修道。行平等法。云何。大王。大王若遙見此人來。寧復起念言。是我客民食我廩賜耶
王言。不也。若我見其遠來。當起迎禮敬。問訊請坐
云何。大王。此非沙門現得果報耶
王言。如是。現得沙門報也
復次。大王。如來．至真．等正覺出現於世。入我法者。乃至三明。滅諸闇冥。生大智明。所謂漏盡智證。所以者何。斯由精勤。專念不忘。樂獨閑靜。不放逸故。云何。大王。此非沙門現在果報也
王報言。如是。世尊。實是沙門現在果報
爾時。阿闍世王即從坐起。頭面禮佛足。白佛言。唯願世尊受我悔過。我為狂愚癡冥無識。我父摩竭瓶沙王以法治化。無有偏枉。而我迷惑五欲。實害父王。唯願世尊加哀慈愍。受我悔過
佛告王曰。汝愚冥無識。但自悔過。汝迷於五欲乃害父王。今於賢聖法中能悔過者。即自饒益。吾愍汝故。受汝悔過
爾時。阿闍世王禮世尊足已。還一面坐。佛為說法。示教利喜。王聞佛教已。即白佛言。我今歸依佛。歸依法。歸依僧。聽我於正法中為優婆塞。自今已後。盡形壽不殺．不盜．不婬．不欺．不飲酒。唯願世尊及諸大眾明受我請
爾時。世尊默然許可。時。王見佛默然受請已。即起禮佛。遶三匝而還
其去未久。佛告諸比丘言。此阿闍世王過罪損減。已拔重咎。若阿闍世王不殺父者。即當於此坐上得法眼淨。而阿闍世王今自悔過。罪咎損減。已拔重咎
時。阿闍世王至於中路。告壽命童子言。善哉。善哉。汝今於我多所饒益。汝先稱說如來指授開發。然後將我詣世尊所。得蒙開悟。深識汝恩。終不遺忘
時。王還宮辦諸餚膳種種飲食。明日時到。唯聖知時
爾時。世尊著衣持缽。與眾弟子千二百五十人俱。往詣王宮。就座而坐。時。王手自斟酌。供佛及僧。食訖去缽。行澡水畢。禮世尊足。白言。我今再三悔過。我為狂愚癡冥無識。我父摩竭瓶沙王以法治化。無有偏[打-丁+王]。而我迷於五欲。實害父王。唯願世尊加哀慈愍。受我悔過
佛告王曰。汝愚冥無識。迷於五欲。乃害父王。今於賢聖法中能悔過者。即自饒益。吾今愍汝。受汝悔過
時。王禮佛足已。取一小座於佛前坐。佛為說法。示教利喜。王聞佛教已。又白佛言。我今再三歸依佛。歸依法。歸依僧。唯願聽我於正法中為優婆塞。自今已後。盡形壽不殺．不盜．不婬．不欺．不飲酒
爾時。世尊為阿闍世王說法。示教利喜已。從坐起而去
爾時。阿闍世王及壽命童子聞佛所說。歡喜奉行
如是我聞
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱
爾時。世尊清旦著衣持缽。入舍衛城乞食。時。世尊念言。今日乞食。於時為早。今我寧可往至布吒婆樓梵志林中觀看。須時至當乞食。爾時。世尊即詣梵志林中。時布吒婆樓梵志遙見佛來。即起迎言。善來。沙門瞿曇。久不來此。今以何緣而能屈顧。可前就座
爾時。世尊即就其座。告布吒婆樓曰。汝等集此。何所作為。為何講說
梵志白佛言。世尊。昨日多有梵志．沙門．婆羅門。集此婆羅門堂。說如是事。相違逆論。瞿曇。或有梵志作是說言。人無因無緣而想生。無因無緣而想滅。想有去來。來則想生。去則想滅。瞿曇。或有梵志作是說。由命有想生。由命有想滅。彼想有去來。來則想生。去則想滅。瞿曇。或有梵志作是說。如先所言。無有是處。有大鬼神。有大威力。彼持想去。彼持想來。彼持想去則想滅。彼持想來則想生。我因是故生念。念沙門瞿曇先知此義。必能善知想知滅定
爾時。世尊告梵志曰。彼諸論者皆有過咎。言無因無緣而有想生。無因無緣而有想滅。想有去來。來則想生。去則想滅。或言因命想生。因命想滅。想有去來。來則想生。去則想滅。或有言。無有是處。有大鬼神。彼持想來。彼持想去。持來則想生。持去則想滅。如此言者。皆有過咎。所以者何。梵志。有因緣而想生。有因緣而想滅
若如來出現於世。至真．等正覺。十號具足。有人於佛法中出家為道。乃至滅五蓋覆蔽心者。除去欲．惡不善法。有覺．有觀。離生喜．樂。入初禪。先滅欲想。生喜．樂想。梵志。以此故知有因緣想生。有因緣想滅。滅有覺．觀。內喜．一心。無覺．無觀。定生喜．樂。入第二禪。梵志。彼初禪想滅。二禪想生。以是故知有因緣想滅。有因緣想生。捨喜修護。專念一心。自知身樂。賢聖所求。護念清淨。入三禪。梵志。彼二禪想滅。三禪想生。以是故知有因緣想滅。有因緣想生。捨苦捨樂。先滅憂喜。護念清淨。入第四禪。梵志。彼三禪想滅。四禪想生。以是故知有因緣想滅。有因緣想生。捨一切色想。滅恚不念異想。入空處。梵志。一切色想滅。空處想生。以是故知有因緣想滅。有因緣想生。越一切空處。入識處。梵志。彼空處想滅。識處想生。故知有因緣想滅。有因緣想生。越一切識處。入不用處。梵志。彼識處想滅。不用處想生。以是故知有因緣想滅。有因緣想生。捨不用處。入有想無想處。梵志。彼不用處想滅。有想無想處想生。以是故知有因緣想滅。有因緣想生。彼捨有想無想處。入想知滅定。梵志。彼有想無想處想滅。入想知滅定。以是故知有因緣想生。有因緣想滅。彼得此想已。作是念。有念為惡。無念為善。彼作是念時。彼微妙想不滅。更麤想生。彼復念言。我今寧可不為念行。不起思惟。彼不為念行。不起思惟已。微妙想滅。麤想不生。彼不為念行。不起思惟。微妙想滅。麤想不生時。即入想知滅定。云何。梵志。汝從本已來。頗曾聞此次第滅想因緣不
梵志白佛言。從本已來信自不聞如是次第滅想因緣
又白佛言。我今生念。謂此有想此無想。或復有想。此想已。彼作是念。有念為惡。無念為善。彼作是念時。微妙想不滅。麤想更生。彼復念言。我今寧可不為念行。不起思惟。彼不為念行。不起思惟已。微妙想滅。麤想不生。彼不為念行。不起思惟。微妙想滅。麤想不生時。即入想知滅定
佛告梵志言。善哉。善哉。此是賢聖法中次第想滅想定
梵志復白佛言。此諸想中。何者為無上想
佛告梵志。不用處想為無上
梵志又白佛言。諸想中。何者為第一無上想
佛言。諸想．諸言無想。於其中間能次第得想知滅定者。是為第一無上想
梵志又問。為一想。為多想
佛言。有一想。無多想
梵志又問。先有想生然後智。先有智生然後想。為想．智一時俱生耶
佛言。先有想生然後智。由想有智
梵志又問。想即是我耶
佛告梵志。汝說何等人是我
梵志白佛言。我不說人是我。我自說色身四大．六入。父母生育。乳餔成長。衣服莊嚴。無常磨滅法。我說此人是我
佛告梵志。汝言色身四大．六入。父母生育。乳餔長成。衣服莊嚴。無常磨滅法。說此人是我。梵志。且置此我。但人想生．人想滅
梵志言。我不說人是我。我說欲界天是我
佛言。且置欲界天是我。但人想生．人想滅
梵志言。我不說人是我。我自說色界天是我
佛言。且置色界天是我。但人想生．人想滅
梵志言。我不說人是我。我自說空處．識處．不用處．有想無想處．無色天是我
佛言。且置空處．識處．無所有處．有想無想處．無色天是我。但人想生．人想滅
梵志白佛言。云何。瞿曇。我寧可得知人想生．人想滅不
佛告梵志。汝欲知人想生．人想滅者。甚難。甚難。所以者何。汝異見．異習．異忍．異受。依異法故
梵志白佛言。如是。瞿曇。我異見．異習．異忍．異受。依異法故。欲知人想生．人想滅者。甚難。甚難。所以者何。我．世間有常。此實餘虛。我．世間無常。此實餘虛。我．世間有常無常。此實餘虛。我．世間非有常非無常。此實餘虛。我．世間有邊。此實餘虛。我．世間無邊。此實餘虛。我．世間有邊無邊。此實餘虛。我．世間非有邊非無邊。此實餘虛。是命是身。此實餘虛。命異身異。此實餘虛。身命非異非不異。此實餘虛。無命無身。此實餘虛。如來終。此實餘虛。如來不終。此實餘虛。如來終不終。此實餘虛。如來非終非不終。此實餘虛
佛告梵志。世間有常。乃至如來非終非不終。我所不記
梵志白佛言。瞿曇。何故不記。我．世間有常。乃至如來非終非不終。盡不記耶
佛言。此不與義合。不與法合。非梵行。非無欲。非無為。非寂滅。非止息。非正覺。非沙門。非泥洹。是故不記
梵志又問。云何為義合．法合。云何為梵行初。云何無為。云何無欲。云何寂滅。云何止息。云何正覺。云何沙門。云何泥洹。云何名記
佛告梵志。我記苦諦．苦集．苦滅．苦出要諦。所以者何。此是義合．法合。梵行初首．無欲．無為．寂滅．止息．正覺．沙門．泥洹。是故我記
爾時。世尊為梵志說法。示教利喜已。即從坐而去
佛去未久。其後諸餘梵志語布吒婆樓梵志曰。汝何故聽瞿曇沙門所說語語。印可瞿曇言。我及世間有常。乃至如來非終非不終。不與義合。故我不記。汝何故印可是言。我等不可沙門瞿曇如是所說
布吒婆樓報諸梵志言。沙門瞿曇所說。我．世間有常。乃至如來非終非不終。不與義合。故我不記。我亦不印可此言。但彼沙門瞿曇依法住。以法而言。以法出離。我當何由違此智言。沙門瞿曇如此微妙法言不可違也
時。布吒婆樓梵志又於異時。共象首舍利弗詣世尊所。問訊已。一面坐。象首舍利弗禮佛而坐。梵志白佛言。佛先在我所。時去未久。其後諸餘梵志語我言。汝何故聽沙門瞿曇所說語語。印可瞿曇言。我．世間常。乃至如來非終非不終。不合義。故不記。汝何故印可是言。我等不可沙門瞿曇如是所說。我報彼言。沙門瞿曇所說。我．世間有常。乃至如來非終非不終。不與義合。故我不記。我亦不印可此言。但彼沙門瞿曇依法住法。以法而言。以法出離。我等何由違此智言。沙門瞿曇微妙法言不可違也
佛告梵志曰。諸梵志言。汝何故聽沙門瞿曇所說語語印可。此言有咎。所以者何。我所說法。有決定記．不決定記。云何名不決定記。我．世間有常。乃至如來非終非不終。我亦說此言。而不決定記。所以然者。此不與義合。不與法合。梵行初。非無欲。非無為。非寂滅。非止息。非正覺。非沙門。非泥洹。是故。梵志。我雖說此言而不決定記。云何名為決定記。我記苦諦．苦集．苦滅．苦出要諦。所以者何。此與法合．義合。是梵行初首。無定．無記。梵志。或有沙門．婆羅門於一處世間。無欲無為寂滅止息正覺沙門泥洹。是故我說決定記
梵志。或有沙門．婆羅門於一處世間一向說樂。我語彼言。汝等審說一處世間一向樂耶。彼報我言。如是。我又說彼言。汝知見一處世間一向樂耶。彼答我言。不知不見。我復語彼言。一處世間諸天一向樂。汝曾見不。彼報我言。不知不見。又問彼言。彼一處世間諸天。汝頗共坐起言語。精進修定不耶。答我言。不。我又問彼言。彼一處世間諸天一向樂者。頗曾來語汝言。汝所行質直。當生彼一向樂天。我以所行質直。故得生彼共受樂耶。彼答我言。不也。我又問彼言。汝能於己身起心化作他四大身。身體具足。諸根無闕不。彼答我言。不能。云何。梵志。彼沙門．婆羅門所言為是誠實。為應法不
梵志白佛言。此非誠實。為非法言
佛告梵志。如有人言。我與彼端正女人交通。稱讚婬女。餘人問言。汝識彼女不。為在何處。東方．西方．南方．北方耶。答曰。不知。又問。汝知彼女所止土地．城邑．村落不。答曰。不知。又問。汝識彼女父母及其姓字不。答曰。不知。又問。汝知彼女為剎利女。為是婆羅門．居士．首陀羅女耶。答曰。不知。又問。汝知彼女為長短．麤細．黑白．好醜耶。答曰。不知。云何。梵志。此人所說為誠實不
答曰。不也
梵志。彼沙門．婆羅門亦復如是。無有真實。梵志。猶如有人立梯空地。餘人問言。立梯用為。答曰。我欲上堂。又問。堂何所在。答曰。不知。云何。梵志。彼立梯者豈非虛妄耶
答曰。如是。彼實虛妄
佛言。諸沙門．婆羅門亦復如是。虛妄無實
佛告布吒婆樓。汝言我身色四大．六入。父母生育。乳餔成長。衣服莊嚴。無常磨滅。以此為我者。我說此為染汙。為清淨。為得解。汝意或謂染汙法不可滅。清淨法不可生。常在苦中。勿作是念。何以故。染汙法可滅盡。清淨法可出生。處安樂地。歡喜愛樂。專念一心。智慧增廣。梵志。我於欲界天．空處．識處．不用處．有想無想處天。說為染汙。亦說清淨。亦說得解。汝意或謂染汙法不可滅。清淨法不可生。常在苦中。勿作是念。所以者何。染汙可滅。淨法可生。處安樂地。歡喜愛樂。專念一心。智慧增廣
爾時。象首舍利弗白言。世尊。當有欲界人身四大諸根時。復有欲界天身。色界天身。空處．識處．不用處．有想無想處天身。一時有不。世尊。當有欲界天身時。復有欲界人身四大諸根。及色界天身。空處．識處．無所有處．有想無想處天身。一時有不。世尊。當有色界天身時。復有欲界人身四大諸根。及色界天身。空處．識處．無所有處．有想無想處天身。一時有不。如是至有想無想處天身時。有欲界人身四大諸根。及欲界天身。色界天身。空處．識處．無所有處天身。一時有不
佛告象首舍利弗。若有欲界人身四大諸根。爾時正有欲界人身四大諸根。非欲界天身。色界天身。空處．識處．無所有處．有想無想處天身。如是乃至有有想無想處天身時。爾時正有想無想處天身。無有欲界人身四大諸根。及欲界天身。色界天身。空處．識處．無所有處天身。象首。譬如牛乳。乳變為酪。酪為生酥。生酥為熟酥。熟酥為醍醐。醍醐為第一。象首。當有乳時。唯名為乳。不名為酪．酥．醍醐。如是展轉。至醍醐時。唯名醍醐。不名為乳。不名酪．酥。象首。此亦如是。若有欲界人身四大諸根時。無有欲界天身。色界天身。乃至有想無想處天身。如是展轉。有有想無想處天身時。唯有有想無想處天身。無有欲界人身四大諸根。及欲界天身。色界天身。乃至無所有天身
象首。於汝意云何。若有人問汝言。若有過去身時。有未來．現在身。一時有不。有未來身時。有過去．現在身。一時有不。有現在身時。有過去．未來身。一時有不。設有此問者。汝云何報
象首言。設有如是問者。我當報言。有過去身時。唯是過去身。無未來．現在。有未來身時。唯是未來身。無過去．現在。有現在身時。唯是現在身。無過去．未來身
象首。此亦如是。有欲界人身四大諸根時。無欲界天身。色界天身。乃至有想無想處天身。如是展轉。至有想無想處天身時。無有欲界人身四大諸根。及欲界天身。色界天身。至不用處天身
復次。象首。若有人問汝言。汝曾有過去已滅不。未來當生不。現在今有不。設有是問者。汝當云何答
象首白佛言。若有是問者。當答彼言。我曾有過去已滅。非不有也。有未來當生。非不有也。現在今有。非不有也
佛言。象首。此亦如是。有欲界人身四大諸根時。無欲界天身。乃至有想無想天身。如是展轉。至有想無想天身時。無有欲界人身四大諸根。及欲界天身。乃至無所有處天身
爾時。象首白佛言。世尊。我今歸依佛。歸依法。歸依僧。聽我於正法中為優婆塞。自今已後。盡形壽不殺．不盜．不婬．不欺．不飲酒
時。布吒婆樓梵志白佛言。我得於佛法中出家受戒不
佛告梵志。若有異學欲於我法中出家為道者。先四月觀察。稱眾人意。然後乃得出家受戒。雖有是法。亦觀入耳
梵志白佛言。諸有異學欲於佛法中出家受戒者。先當四月觀察。稱眾人意。然後乃得出家受戒。如我今者。乃能於佛法中四歲觀察。稱眾人意。然後乃望出家受戒
佛告梵志。我先語汝。雖有是法。當觀其人
時。彼梵志即於正法中得出家受戒。如是不久以信堅固。淨修梵行。於現法中自身作證。生死已盡。所作已辦。不受後有。即成阿羅漢
爾時。布吒婆樓聞佛所說。歡喜奉行
如是我聞
一時。佛在拘薩羅人間遊行。與大比丘眾千二百五十人俱。往詣婆羅婆提婆羅門村北尸舍婆林中止宿
時。有婆羅門。名曰露遮。住婆羅林中。其村豐樂。人民熾盛。波斯匿王即封此村。與婆羅門以為梵分。此婆羅門七世已來父母真正。不為他人之所輕毀。異典三部諷誦通利。種種經書盡能分別。又能善於大人相法．瞻侯吉凶．祭祀儀禮。聞沙門瞿曇釋種子出家成道。於拘薩羅國人間遊行。至尸舍婆林中。有大名稱。流聞天下。如來．至真．等正覺。十號具足。於諸天．世人．魔．若魔．天．沙門．婆羅門眾中自身作證。與他說法。上中下善。義味具足。梵行清淨。如此真人。宜往覲現。我今寧可往共相見
時。婆羅門即出彼村。詣尸舍婆林中。至世尊所。問訊已。一面坐。佛為說法。示教利喜。婆羅門聞法已。白佛言。唯願世尊及諸大眾明受我請。爾時。世尊默然受請
彼婆羅門見佛默然。知已許可。即從坐起。遶佛而去。去佛不遠。便起惡見言。諸沙門．婆羅門多知善法。多所證成。不應為他人說。但自知休與他說為。譬如有人壞故獄已。更造新獄。斯是貪惡不善法耳
時。婆羅門還至。婆羅林已。即於其夜具辦種種餚膳飲食。時到。語剃頭師言。汝持我聲。詣尸舍婆林中。白沙門瞿曇。日時已到。宜知是時
剃頭師受教即行。往到佛所。禮世尊足白。時已到。宜知是時
爾時。世尊即著衣持缽。從諸弟子千二百五十人俱。詣婆羅林
剃頭師侍從世尊。偏露右臂。長跪叉手。白佛言。彼露遮婆羅門去佛不遠。生惡見言。諸有沙門．婆羅門多知善法。多所證者。不應為他人說。但自知休與他說為。譬如有人壞故獄已。更造新獄。斯是貪惡不善法耳。唯願世尊除其惡見
佛告剃頭師曰。此是小事。易開化耳
爾時。世尊至婆羅門舍。就座而坐。時。婆羅門以種種甘膳。手自斟酌。供佛及僧。食訖去缽。行澡水畢。取一小床於佛前坐。佛告露遮。汝昨去我不遠。生惡見言。諸沙門．婆羅門多知善法。多所證者。不應為他人說。乃至貪惡不善法。實有是言耶
露遮言。爾。實有此事
佛告露遮。汝勿復爾生此惡見。所以者何。世有三師可以自誡。云何為三。一者剃除鬚髮。服三法衣。出家修道。於現法中可以除煩惱。又可增益得上人法。而於現法中不除煩惱。不得上人法。己業未成而為弟子說法。其諸弟子不恭敬承事。由復依止與共同住。露遮。彼諸弟子語師言。師今剃除鬚髮。服三法衣。出家修道。於現法中可得除眾煩惱。得上人勝法。而今於現法中不能除煩惱。不得上人勝法。己業未成而為弟子說法。使諸弟子不復恭敬承事供養。但共依止同住而已
佛言。露遮。猶如有人壞故獄已。更造新獄。斯則名為貪濁惡法。是為一師可以自誡。是為賢聖戒．律戒．儀戒．時戒
又告露遮。第二師者。剃除鬚髮。服三法衣。出家修道。於現法中可得除眾煩惱。不可增益得上人法。而於現法中不能除眾煩惱。雖復少多得上人勝法。己業未成而為弟子說法。其諸弟子不恭敬承事。由復依止與共同住。露遮。彼諸弟子語師言。師今剃除鬚髮。服三法衣。出家修道。於現法中得除眾煩惱。得上人法。而今於現法中不能除眾煩惱。雖復少多得上人法己利未成而為弟子說法。使諸弟子不復恭敬承事供養。但共依止同住而已
佛言。露遮。猶如有人在他後行。手摩他背。此則名為貪濁惡法。是為二師可以自誡。是為賢聖戒．律戒．儀戒．時戒
又告露遮。第三師者。剃除鬚髮。服三法衣。出家修道。於現法中可除煩惱。又可增益得上人法。而於現法中不能除眾煩惱。雖復少多得上人法。己利未成而為弟子說法。其諸弟子恭敬承事。依止同住。露遮。彼諸弟子語師言。師今剃除鬚髮。服三法衣。出家修道。於現法中可得除眾煩惱。少多得上人法。而今於現法中不能除眾煩惱。雖復少多得上人法。己利未成而為弟子說法。諸弟子恭敬承事。共止同住
佛言。露遮。猶如有人捨己禾稼。鋤他田苗。此則名為貪濁惡法。是為三師可以自誡。是為賢聖戒．律戒．儀戒．時戒。露遮。有一世尊不在世間。不可傾動。云何為一。若如來．至真．等正覺出現於世。乃至得三明。除滅無明。生智慧明。去諸闇冥。出大法光。所謂漏盡智證。所以者何。斯由精勤。專念不忘。樂獨閑居之所得也。露遮。是為第一世尊不在世間。不可傾動。露遮。有四沙門果。何者四。謂須陀洹果．斯陀含果．阿那含果．阿羅漢果。云何。露遮。有人聞法應得此四沙門果。若有人遮言。勿為說法。設用其言者。彼人聞法得果以不
答曰。不得
又問。若不得果。得生天不
答曰。不得
又問。遮他說法。使不得果。不得生天。為是善心。為不善心耶
答曰。不善
又問。不善心者。為生善趣。為墮惡趣
答曰。生惡趣
露遮。猶如有人語波斯匿王言。王所有國土。其中財物王盡自用。勿給餘人。云何。露遮。若用彼人言者。當斷餘人供不
答曰。當斷
又問。斷他供者。為是善心。為不善心
答曰。不善心
又問。不善心者。為生善趣。為墮惡道耶
答曰。墮惡道
露遮。彼亦如是。有人聞法。應得四沙門果。若有人言。勿為說法。設用其言者。彼人聞法得果不
答曰。不得
又問。若不得果。得生天不
答曰。不得
又問。遮他說法。使不得道果。不得生天。彼為是善心。為不善心耶
答曰。不善
又問。不善心者。當生善趣。為墮惡道耶
答曰。墮惡道
露遮。若有人語汝言。彼波羅婆提村封所有財物。露遮。自用勿給人。物當自用。與他何為。云何。露遮。設用彼言者。當斷餘人供不
答曰。當斷
又問。教人斷他供者。為是善心。為不善心耶
答曰。不善
又問。不善心者。為生善趣。為墮惡道耶
答曰。墮惡道
露遮。彼亦如是。有人聞法應得四沙門果。若有人言。勿為說法。設用其言者。彼人聞法得果不
答曰。不得
又問。若不得果。得生天不
答曰。不得
又問。遮他說法。使不得果。不得生天。為是善心。為不善心耶
答曰。不善
又問。不善心者。為生善趣。為墮惡道耶
答曰。墮惡道
爾時。露遮婆羅門白佛言。我歸依佛。歸依法。歸依僧。願聽我於正法中為優婆塞。自今已後。盡形壽不殺．不盜．不婬．不欺．不飲酒
佛說法已。時露遮婆羅門聞佛所說。歡喜奉行
佛說長阿含經卷第十七
| 佛教如來宗 | 台灣論壇 | 電子書下載 | 法師 Wiki | 陀羅尼 | 佛教 | 弘憶論壇 |