中阿含經卷第四十五

　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

　　心品第三(有十經)(第四分別誦)

　心．浮．受法二　　行禪．說．獵師
　五枝財物主　　瞿曇彌．多界　

　　（一七二）中阿含心品心經第一

我聞如是

一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園

爾時。有一比丘獨安靖處宴坐思惟。心作是念。誰將世間去。誰為染著。誰起自在。彼時。比丘則於晡時從宴坐起。往詣佛所。稽首禮足。卻坐一面。白曰。世尊。我今獨安靖處宴坐思惟。心作是念。誰將世間去。誰為染著。誰起自在

世尊聞已。歎曰。善哉。善哉。比丘。謂有賢道而有賢觀。極妙辯才。有善思惟。誰將世間去。誰為染著。誰起自在。比丘。所問為如是耶

比丘答曰。如是。世尊

世尊告曰。比丘。心將世間去。心為染著。心起自在。比丘。彼將世間去。彼為染著。彼起自在。比丘。多聞聖弟子非心將去。非心染著。非心自在。比丘。多聞聖弟子不隨心自在。而心隨多聞聖弟子

比丘白曰。善哉。善哉。唯然。世尊。彼時。比丘聞佛所說。歡喜奉行

問曰。世尊。多聞比丘。說多聞比丘。世尊。云何多聞比丘。云何施設多聞比丘

世尊聞已。歎曰。善哉。善哉。比丘。謂有賢道而有賢觀。極妙辯才。有善思惟。世尊。多聞比丘。說多聞比丘。世尊。云何多聞比丘。云何施設多聞比丘。比丘。所問為如是耶

比丘答曰。如是。世尊

世尊告曰。比丘。我所說甚多。謂正經．歌詠．記說．偈他．因緣．撰錄．本起．此說．生處．廣解．未曾有法及說義。比丘。若有族姓子。我所說四句偈。知義知法。趣法向法。趣順梵行。比丘。說多聞比丘無復過是。比丘。如是多聞比丘。如來如是施設多聞比丘

比丘白曰。善哉。善哉。唯然。世尊。彼時。比丘聞佛所說。歡喜奉行

問曰。世尊。多聞比丘明達智慧。說多聞比丘明達智慧。世尊。云何多聞比丘明達智慧。云何施設多聞比丘明達智慧

世尊聞已。歎曰。善哉。善哉。比丘。謂有賢道而有賢觀。極妙辯才。有善思惟。世尊。多聞比丘明達智慧。說多聞比丘明達智慧。世尊。云何多聞比丘明達智慧。云何施設多聞比丘明達智慧。比丘。所問為如是耶

比丘答曰。如是。世尊

世尊告曰。比丘。若比丘聞此苦。復以慧正見苦如真者。聞苦習．苦滅．苦滅道。復以慧正見苦滅道如真者。比丘。如是多聞比丘明達智慧。如來如是施設多聞比丘明達智慧

比丘白曰。善哉。善哉。唯然。世尊。彼時。比丘聞佛所說。歡喜奉行

問曰。世尊。聰明比丘黠慧廣慧。說聰明比丘黠慧廣慧。世尊。云何聰明比丘黠慧廣慧。云何施設聰明比丘黠慧廣慧

世尊聞已。歎曰。善哉。善哉。比丘。謂有賢道而有賢觀。極妙辯才。有善思惟。世尊。云何聰明比丘黠慧廣慧。云何施設聰明比丘黠慧廣慧。比丘。所問為如是耶

比丘答曰。如是。世尊

世尊告曰。若比丘不念自害。不念害他。亦不念俱害。比丘但念自饒益及饒益他。饒益多人。愍傷世間。為天．為人求義及饒益。求安隱快樂。比丘。如是聰明比丘黠慧廣慧。如是如來施設聰明比丘黠慧廣慧

比丘白曰。善哉。善哉。唯然。世尊

彼時。比丘聞佛所說。善受善持。善誦習已。即從坐起。稽首佛足。繞三匝而還

彼時。比丘聞世尊教。在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。彼在遠離獨住。心無放逸。修行精勤已。族姓子所為。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道者。唯無上梵行訖。於現法中自知自覺。自作證成就遊。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。彼尊者知法已。乃至得阿羅訶

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

心經第一竟(千五十四字)

　　（一七三）中阿含心品浮彌經第二(第四分別誦)

我聞如是

一時。佛遊王舍城。在竹林迦蘭哆園

爾時。尊者浮彌。亦在王舍城無事禪室中。於是。尊者浮彌過夜平旦。著衣持缽。欲入王舍城而行乞食。尊者浮彌復作是念。且置入王舍城乞食。我寧可往至王子耆婆先那童子家。於是。尊者浮彌便往至王子耆婆先那童子家

王子耆婆先那童子遙見尊者浮彌來。即從座起。偏袒著衣。叉手向尊者浮彌。作如是說。善來。尊者浮彌。尊者浮彌久不來此。可坐此床。尊者浮彌即便就坐

王子耆婆先那童子稽首尊者浮彌足。卻坐一面。白曰。尊者浮彌。我欲有所問。聽我問耶

尊者浮彌答曰。王童子。欲問便問。我聞已當思

王童子便問尊者浮彌。或有沙門梵志來詣我所。而語我曰。王童子。有人作願行正梵行。彼必得果。或無願。或願無願。或非有願非無願行正梵行。彼必得果。尊者浮彌。尊師何意．云何說

尊者浮彌告曰。王童子。我不面從世尊聞。亦不從諸梵行聞。王童子。世尊或如是說。或有人作願行正梵行。彼必得果。或無願。或願無願。或非有願非無願行正梵行。彼必得果

王童子白曰。若尊者浮彌尊師如是意．如是說者。此於世間。天及魔．梵．沙門．梵志。從人至天。最在其上。尊者浮彌。可在此食。尊者浮彌默然而受。王童子知尊者浮彌默然受已。即從坐起。自行澡水。以極美淨妙種種豐饒食噉含消。自手斟酌。令得飽滿。食訖收器。行澡水已。取一小床別坐聽法。尊者浮彌為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜。無量方便為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜已。從坐起去。往詣佛所。稽首佛足。卻坐一面。與王童子所共論者盡向佛說

世尊聞已。告曰。浮彌。何意不為王童子說四喻耶

尊者浮彌問曰。世尊。何謂四喻

世尊答曰。浮彌。若有沙門．梵志邪見．邪見定。彼作願行行邪梵行。必不得果。無願．願無願．非有願非無願行邪梵行。必不得果。所以者何。以邪求果。謂無道也。浮彌。猶如有人欲得乳者而[(殼-一)/牛]牛角。必不得乳。無願．願無願．非有願非無願人欲得乳而[(殼-一)/牛]牛角。必不得乳。所以者何。以邪求乳。謂[(殼-一)/牛]牛角也。如是。浮彌。若有沙門．梵志邪見．邪見定。彼作願行行邪梵行。必不得果。無願．願無願．非有願非無願行邪梵行。必不得果。所以者何。以邪求果。謂無道也

浮彌。若有沙門．梵志正見．正見定。彼作願行行正梵行。彼必得果。無願．願無願．非有願非無願行正梵行。彼必得果。所以者何。以正求果。謂有道也。浮彌。猶如有人欲得乳者。飽飲飼牛而[(殼-一)/牛]牛乳。彼必得乳。無願．願無願．非有願非無願人欲得乳。飽飲飼牛而[(殼-一)/牛]牛乳。彼必得乳。所以者何。以正求乳。謂[(殼-一)/牛]牛乳也。如是。浮彌。若有沙門．梵志正見．正見定。彼作願行行正梵行。彼必得果。無願．願無願．非有願非無願行正梵行。彼必得果。所以者何。以正求果。謂有道也

浮彌。若有沙門．梵志邪見．邪見定。彼作願行行邪梵行。必不得果。無願．願無願．非有願非無願行邪梵行。必不得果。所以者何。以邪求果。謂無道也。浮彌。猶如有人欲得酥者。以器盛水。以抨抨之。必不得酥。無願．願無願．非有願非無願人欲得酥。以器盛水。以抨抨之。必不得酥。所以者何。以邪求酥。謂抨水也。如是。浮彌。若有沙門．梵志邪見．邪見定。彼作願行行邪梵行。必不得果。無願．願無願．非有願非無願行邪梵行。必不得果。所以者何。以邪求果。謂無道也

浮彌。若有沙門．梵志正見．正見定。彼作願行行正梵行。彼必得果。無願．願無願．非有願非無願行正梵行。彼必得果。所以者何。以正求果。謂有道也。浮彌。猶如有人欲得酥者。以器盛酪。以抨抨之。彼必得酥。無願．願無願．非有願非無願人欲得酥。以器盛酪。以抨抨之。彼必得酥。所以者何。以正求酥。謂抨酥也。如是。浮彌。若有沙門．梵志正見．正見定。彼作願行行正梵行。彼必得果。無願．願無願．非有願非無願行正梵行。彼必得果。所以者何。以正求果。謂有道也

浮彌。若有沙門．梵志邪見．邪見定。彼作願行行邪梵行。必不得果。無願．願無願．非有願非無願行邪梵行。必不得果。所以者何。以邪求果。謂無道也。浮彌。猶如有人欲得油者。以笮具盛沙。以冷水漬而取壓之。必不得油。無願．願無願．非有願非無願人欲得油。以笮具盛沙。以冷水漬而取壓之。必不得油。所以者何。以邪求油。謂壓沙也。如是。浮彌。若有沙門．梵志邪見．邪見定。彼作願行行邪梵行。必不得果。無願．願無願．非有願非無願行邪梵行。必不得果。所以者何。以邪求果。謂無道也

浮彌。若有沙門．梵志正見．正見定。彼作願行行正梵行。彼必得果。無願．願無願．非有願非無願行正梵行。彼必得果。所以者何。以正求果。謂有道也。猶如有人欲得油者。以笮具盛麻子。以煖湯漬而取壓之。彼必得油。無願．願無願．非有願非無願人欲得油。以笮具盛麻子。以煖湯漬而取壓之。彼必得油。所以者何。以正求油。謂壓麻子也。如是。浮彌。若有沙門．梵志正見．正見定。彼作願行行正梵行。彼必得果。無願．願無願．非有願非無願行正梵行。彼必得果。所以者何。以正求果。謂有道也

浮彌。若有沙門．梵志邪見．邪見定。彼作願行行邪梵行。必不得果。無願．願無願．非有願非無願行邪梵行。必不得果。所以者何。以邪求果。謂無道也。浮彌。猶如有人欲得火者。以濕木作火母。以濕鑽鑽。必不得火。無願．願無願．非有願非無願人欲得火。以濕木作火母。以濕鑽鑽。必不得火。所以者何。以邪求火。謂鑽濕木也。如是。浮彌。若有沙門．梵志邪見．邪見定。彼作願行行邪梵行。必不得果。無願．願無願．非有願非無願行邪梵行。必不得果。所以者何。以邪求果。謂無道也

浮彌。若有沙門．梵志正見．正見定。彼作願行行正梵行。彼必得果。無願．願無願．非有願非無願行正梵行。彼必得果。所以者何。以正求果。謂有道也。浮彌。猶如有人欲得火者。以燥木作火母。以燥鑽鑽。彼必得火。無願．願無願．非有願非無願人欲得火。以燥木作火母。以燥鑽鑽。彼必得火。所以者何。以正求火。謂鑽燥木也。如是。浮彌。若有沙門．梵志正見．正見定。彼作願行行正梵行。彼必得果。無願．願無願．非有願非無願行正梵行。彼必得果。所以者何。以正求果。謂有道也。浮彌。若汝為王童子說此四喻者。王童子聞已必大歡喜。供養於汝。盡其形壽。謂衣被．飲食．臥具．湯藥及餘種種諸生活具

尊者浮彌白曰。世尊。我本未曾聞此四喻。何由得說。唯今始從世尊聞之

佛說如是。尊者浮彌及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

浮彌經第二竟(二千八十三字)

　　（一七四）中阿含心品受法經第三(第四分別誦)

我聞如是

一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。世間真實有四種受法。云何為四。或有受法現樂當來受苦報。或有受法現苦當來受樂報。或有受法現苦當來亦受苦報。或有受法現樂當來亦受樂報

云何受法現樂當來受苦報。或有沙門．梵志。快莊嚴女共相娛樂。作如是說。此沙門．梵志於欲見當來有何恐怖。有何災患。而斷於欲。施設斷欲。此快莊嚴於女身體樂更樂觸。彼與此女共相娛樂。於中遊戲。彼受此法。成具足已。身壞命終。趣至惡處。生地獄中。方作是念。彼沙門．梵志於欲見此當來恐怖。見此災患故。斷於欲。施設斷欲。我等因欲．諍欲．緣欲故。受如是極苦．甚重苦也

猶春後月。日中極熱。有葛藤子。曰炙圯迸。墮一娑羅樹下。彼時。娑羅樹神因此故而生恐怖。於是。彼樹神若邊傍種子村神．村百穀藥木有親親朋友樹神。於種子見當來有恐怖．有災患故。便往至彼樹神所。而慰勞曰。樹神勿怖。樹神勿怖。今此種子或為鹿食。或孔雀食。或風吹去。或村火燒。或野火燒。或敗壞不成種子。如是。樹神。汝得安隱。若此種子非為鹿食。非孔雀食。非風吹去。非村火燒。非野火燒。亦非敗壞不成種子。此種子不缺不穿。亦不剖坼。不為風．雨．日所中傷。得大雨漬。便速生也

彼樹神而作是念。以何等故。彼邊傍種子村神．村百穀藥木親親朋友樹神。於種子見當來有何恐怖．有何災患。而來慰勞我言。樹神勿怖。樹神勿怖。樹神。此子或為鹿食。或孔雀食。或風吹去。或村火燒。或野火燒。或敗壞不成種子。如是。樹神。汝得安隱。若此種子非為鹿食。非孔雀食。非風吹去。非村火燒。非野火燒。亦非敗壞不成種子。此種子不缺不穿。亦不剖坼。不為風．雨．日所中傷。得大雨漬。便速生也。成莖枝葉柔軟成節。觸體喜悅。此莖枝葉柔軟成節。觸體喜悅。樂更樂觸

此緣樹成大枝節葉。纏裹彼樹。覆蓋在上。覆蓋在上已。彼樹神方作是念。彼邊傍種子村神．村百穀藥木親親朋友樹神。於種子見此當來恐怖。見此災患故。而來慰勞我言。樹神勿怖。樹神勿怖。此種子或為鹿食。或孔雀食。或風吹去。或村火燒。或野火燒。或敗壞不成種子。如是。樹神。汝得安隱。若此種子非為鹿食。非孔雀食。非風吹去。非村火燒。非野火燒。亦非敗壞不成種子。此種子不缺不穿。亦不剖坼。不為風．雨．日所中傷。得大雨漬。便速生也。我因種子．緣種子故。受此極苦甚重苦也

如是。或有沙門．梵志。快莊嚴女共相娛樂。作如是說。此沙門．梵志於欲見當來有何恐怖。有何災患。而斷於欲。施設斷欲。此快莊嚴於女身體樂更樂觸。彼與此女共相娛樂。於中遊戲。彼受此法。成具足已。身壞命終。趣至惡處。生地獄中。方作是念。彼沙門．梵志於欲見此當來恐怖。見此災患故。斷於欲。施設斷欲。我等因欲．諍欲．緣欲故。受如是極苦甚重苦也。是謂受法現樂當來受苦報

云何受法現苦當來受樂報。或有一自然重濁欲．重濁恚．重濁癡。彼數隨欲心。受苦憂慼。數隨恚心．癡心。受苦憂慼。彼以苦以憂。盡其形壽。修行梵行。乃至啼泣墮淚。彼受此法。成具足已。身壞命終。必昇善處。生於天中。是謂受法現苦當來受樂報

云何受法現苦當來亦受苦報。或有沙門．梵志裸形無衣。或以手為衣。或以葉為衣。或以珠為衣。或不以瓶取水。或不以櫆取水。不食刀杖劫抄之食。不食欺妄食。不自往。不遣信。不來尊。不善尊．不住尊。若有二人食。不在中食。不懷妊家食。不畜狗家食。家有糞蠅飛來而不食。不噉魚。不食肉。不飲酒。不飲惡水。或都不飲。學無飲行。或噉一口。以一口為足。或二．三．四。乃至七口。以七口為足。或食一得。以一得為足。或二．三．四。乃至七得。以七得為足。或日一食。以一食為足。或二．三．四．五．六．七日．半月．一月一食。以一食為足。或食菜茄。或食稗子。或食[楑-天+示]米。或食雜[麩-夫+黃]。或食頭頭邏食。或食麤食。或至無事處。依於無事。或食根。或食果。或食自落果。或持連合衣。或持毛衣。或持頭舍衣。或持毛頭舍衣。或持全皮。或持穿皮。或持全穿皮。或持散髮。或持編髮。或持散編髮。或有剃髮。或有剃鬚。或剃鬚髮。或有拔髮。或有拔鬚。或拔鬚髮。或住立斷坐。或修蹲行。或有臥刺。以刺為床。或有臥草。以草為床。或有事水。晝夜手抒。或有事火。竟昔燃之。或事日．月．尊祐大德。叉手向彼。如此之比。受無量苦。學煩熱行。彼受此法。成具足已。身壞命終。必至惡處。生地獄中。是謂受法現苦當來亦受苦報

云何受法現樂當來亦受樂報。或有一自然不重濁欲．不重濁恚．不重濁癡。彼不數隨欲心。受苦憂慼。不數隨恚心．癡心。受苦憂慼。彼以樂以喜。盡其形壽。修行梵行。乃至歡悅心。彼受此法。成具足已。五下分結盡。化生於彼而般涅槃。得不退法。不還此世。是謂受法現樂當來亦受樂報。世間真實有是四種受法者。因此故說

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

受法經第三竟(一千五百八十三字)

　　（一七五）中阿含心品受法經第四(第四分別誦)

我聞如是

一時。佛遊拘樓瘦劍磨瑟曇拘樓都邑

爾時。世尊告諸比丘。此世間如是欲．如是望．如是愛．如是樂．如是意。令不喜．不愛．不可法滅。喜．愛．可法生。彼如是欲．如是望．如是愛．如是樂．如是意。然不喜．不愛．不可法生。喜．愛．可法滅。此是癡法。我法甚深。難見．難覺．難達。如是我法甚深。難見．難覺．難達。不喜．不愛．不可法滅。喜．愛．可法生。是不癡法

世間真實有四種受法。云何為四。或有受法現樂當來受苦報。或有受法現苦當來受樂報。或有受法現苦當來亦受苦報。或有受法現樂當來亦受樂報。云何受法現樂當來受苦報。或有一自樂自喜殺生。因殺生。生樂生喜。彼自樂自喜不與取．邪婬．妄言。乃至邪見。因邪見。生樂生喜。如是身樂．心樂。不善從．不善生。不趣智．不趣覺．不趣涅槃。是謂受法現樂當來受苦報

云何受法現苦當來受樂報。或有一自苦自憂斷殺。因斷殺。生苦生憂。彼自苦自憂斷不與取．邪婬．妄言乃至斷邪見。因斷邪見。生苦生憂。如是身苦．心苦。善從．善生。趣智．趣覺．趣於涅槃。是謂受法現苦當來受樂報

云何受法現苦當來亦受苦報。或有一自苦自憂殺生。因殺生。生苦生憂。彼自苦自憂不與取．邪婬．妄言乃至邪見。因邪見生苦．生憂。如是身苦．心苦。不善從．不善生。不趣智．不趣覺．不趣涅槃。是謂受法現苦當來亦受苦報

云何受法現樂當來亦受樂報。或有一自樂自喜斷殺。因斷殺。生樂生喜。彼自樂自喜斷不與取．邪婬．妄言乃至斷邪見。因斷邪見。生樂生喜。如是身樂．心樂。善從．善生。趣智．趣覺．趣於涅槃。是謂受法現樂當來亦受樂報

若有受法現樂當來受苦報。彼癡者不知如真。此受法現樂當來受苦報。不知如真已。便習行不斷。習行不斷已。便不喜．不愛．不可法生。喜．愛．可法滅。猶如阿摩尼藥。一分好色香味。然雜以毒。或有人為病故服。服時好色香味。可口而不傷咽。服已在腹。便不成藥。如是此受法現樂當來受苦報。彼癡者不知如真。此受法現樂當來受苦報。不知如真已。便習行不斷。習行不斷已。便不喜．不愛．不可法生。喜．愛．可法滅。是謂癡法

若有受法現苦當來受樂報。彼癡者不知如真。此受法現苦當來受樂報。不知如真已。便不習行而斷之。不習行斷已。便不喜．不愛．不可法生。喜．愛．可法滅。是謂癡法

若有受法現苦當來亦受苦報。彼癡者不知如真。此受法現苦當來亦受苦報。不知如真已。便習行不斷。習行不斷已。便不喜．不愛．不可法生。喜．愛．可法滅。猶如大小便。復雜以毒。或有人為病故服。服時惡色臭無味。不可口而傷咽。服已在腹便不成藥。如是此受法現苦當來亦受苦報。彼癡者不知如真。此受法現苦當來亦受苦報。不知如真已。便習行不斷。習行不斷已。便不喜．不愛．不可法生。喜．愛．可法滅。是謂癡法

若有受法現樂當來亦受樂報。彼癡者不知如真。此受法現樂當來亦受樂報。不知如真已。便不習行而斷之。不習行斷已。便不喜．不愛．不可法生。喜．愛．可法滅。是謂癡法。彼習行法不知如真。不習行法不知如真。習行法不知如真。不習行法不知如真已。不習行法習。習行法不習。不習行法習。習行法不習已。便不喜。不愛．不可法生。喜．愛．可法滅。是謂癡法

若有受法現樂當來受苦報。彼慧者知如真。此受法現樂當來受苦報。知如真已。便不習行而斷之。不習行斷已。便喜．愛．可法生。不喜．不愛．不可法滅。是謂慧法。若有受法現苦當來受樂報。彼慧者知如真。此受法現苦當來受樂報。知如真已。便習行不斷。習行不斷已。便喜．愛．可法生。不喜．不愛．不可法滅。猶如大小便和若干種藥。或有人為病故服。服時惡色臭無味。不可口而傷咽。服已在腹便成藥。如是此受法現苦當來受樂報。彼慧者知如真。此受法現苦當來受樂報。知如真已。便習行不斷。習行不斷已。便喜．愛．可法生。不喜．不愛．不可法滅。是謂慧法

若有受法現苦當來亦受苦報。彼慧者知如真。此受法現苦當來亦受苦報。知如真已。便不習行而斷之。不習行斷已。便喜．愛．可法生。不喜．不愛．不可法滅。是謂慧法。若有受法現樂當來亦受樂報。彼慧者知如真。此受法現樂當來亦受樂報。知如真已。便習行不斷。習行不斷已。便喜．愛．可法生。不喜．不愛．不可法滅。猶如酥．蜜和若干種藥。或有人為病故服。服時好色香味。可口而不傷咽。服已在腹便成藥。如是此受法現樂當來亦受樂報。彼慧者知如真。此受法現樂當來亦受樂報。知如真已。便習行不斷。習行不斷已。便喜．愛．可法生。不喜．不愛．不可法滅。是謂慧法。彼習行法知如真。不習行法知如真。習行法知如真。不習行法知如真已。便習行法習。不習行法不習。習行法習。不習行法不習已。便喜．愛．可法生。不喜．不愛．不可法滅。是謂慧法。世間真實有是四種受法者。因此故說

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

受法經第四竟(一千五百七十五字)

中阿含經卷第四十五(六千二百九十五字)