中阿含經卷第五十

　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

　　大品第二(有十經)(第五後誦)

　加樓烏陀夷　　牟梨破群那
　跋陀．阿濕貝　　周那．優婆離
　調御．癡慧地　　阿梨叱．[口*荼]帝　

　　（一九二）中阿含大品加樓烏陀夷經第一

我聞如是

一時。佛遊鴦伽國中。與大比丘眾俱。往至阿和那住揵若精舍

爾時。世尊過夜平旦。著衣持缽。入阿和那而行乞食。食訖中後。收舉衣缽。澡洗手足。以尼師檀著於肩上。往至一林。欲晝經行。尊者烏陀夷亦過夜平旦。著衣持缽。入阿和那而行乞食。食訖中後。收舉衣缽。澡洗手足。以尼師檀著於肩上。隨侍佛後。而作是念。若世尊今晝行者。我亦至彼晝行

於是。世尊入於林中。至一樹下。敷尼師檀。結跏趺坐。尊者烏陀夷亦入彼林。去佛不遠。至一樹下。敷尼師檀。結跏趺坐。爾時。尊者烏陀夷獨在靖處燕坐思惟。心作是念。世尊為我等多所饒益。善逝為我等多所安隱。世尊於我除眾苦法。增益樂法。世尊於我除無量惡不善之法。增益無量諸善妙法

尊者烏陀夷則於晡時從燕坐起。往詣佛所。稽首佛足。卻坐一面。世尊告曰。烏陀夷。無有所乏。安隱快樂。氣力如常耶

尊者烏陀夷白曰。唯然。世尊。我無所乏。安隱快樂。氣力如常

世尊復問曰。烏陀夷。云何汝無所乏。安隱快樂。氣力如常耶

尊者烏陀夷答曰。世尊。我獨在靖處燕坐思惟。心作是念。世尊為我等多所饒益。善逝為我等多所安隱。世尊於我除眾苦法。增益樂法。世尊於我除無量惡不善之法。增益無量諸善妙法。世尊昔時告諸比丘。汝等斷過中食。世尊。我等聞已。不堪不忍。不欲不樂。若有信梵志．居士往至眾園。廣施作福。我等自手受食。而世尊今教我斷是。善逝教我絕是。復作是說。此大沙門不能消食。然我等於世尊威神妙德敬重不堪。是故我等斷中後食

復次。昔時世尊告諸比丘。汝等斷夜食。世尊。我等聞已。不堪不忍。不欲不樂。於二食中最上．最妙．最勝．最美者。而世尊今教我斷是。善逝教我絕是。復作是說。此大沙門不能消食。世尊。昔時有一居士。多持種種淨妙食飲。還歸其家。敕內人曰。汝等受此舉著一處。我當盡共集會夜食。不為朝中。世尊。若於諸家施設極妙最上食者。唯有夜食。我為朝中。而世尊今教我斷是。善逝教我絕是。復作是說。此大沙門不能消食。然我等於世尊威神妙德敬重不堪。是故我等斷於夜食

世尊。我復作是念。若有比丘非時入村而行乞食。或能逢賊。作業不作業。或逢虎逢鹿。或逢虎鹿。或逢豹逢羆。或逢豹羆。或往如是處。或逢惡象．惡馬．惡牛．惡狗。或值蛇聚。或得塊擲。或得杖打。或墮溝瀆。或墮廁中。或乘臥牛。或墮深坑。或入刺中。觀見空家。入如是家。若彼入已。女人見之。或呼共行惡不淨行

世尊。昔一比丘夜闇微雨。睒睒掣電。而非時行入他家乞食。彼家婦人爾時出外洗蕩食器。彼時婦人於電光中遙見比丘。謂為是鬼。見已驚怖。身毛皆豎。失聲大呼。即便墮娠。而作是語。尊是鬼。尊是鬼。時。彼比丘語婦人曰。妹。我非鬼。我是沙門。今來乞食。爾時。婦人恚罵比丘至苦至惡。而作是語。令此沙門命根早斷。令此沙門父母早死。令此沙門種族絕滅。令此沙門腹裂破壞。禿頭沙門以黑自纏。無子斷種。汝寧可持利刀自破其腹。不應非時夜行乞食。坐此沙門而墮我娠。世尊。我憶彼已。便生歡悅。世尊。我因此歡悅遍充滿體。正念正智。生喜．止．樂．定。世尊。我因此定遍充滿體。正念正智。如是。世尊。我無所乏。安隱快樂。氣力如常

世尊歎曰。善哉。善哉。烏陀夷。汝今不爾如彼癡人。彼愚癡人。我為其說。汝等斷此。彼作是說。此是小事。何足斷之。而世尊今教我斷此。善逝令我絕此。亦如是說。此大沙門不能消食。彼不斷此。彼但於我生不可．不忍。及餘比丘善護持戒者。亦復為彼生不可．不忍。烏陀夷。彼癡人所縛極堅極牢。轉增轉急。不可斷絕。不得解脫。烏陀夷。猶如有蠅。為涕唾所縛。彼在其中或苦或死。烏陀夷。若人作是說彼蠅所縛。不堅不牢。不轉增急而可斷絕。則得解脫。者。為正說耶

尊者烏陀夷白曰。不也。世尊。所以者何。蠅為涕唾所縛。彼於其中或苦或死。是故。世尊。彼蠅所縛。極堅極牢。轉增轉急。不可斷絕。不得解脫

烏陀夷。彼愚癡人我為其說。汝等斷此。彼作是說。此是小事。何足斷之。而世尊今教我斷此。善逝令我絕此。亦如是說。此大沙門不能消食。彼不斷此。彼但於我生不可．不忍。及餘比丘善護持戒者。亦復為彼生不可．不忍。烏陀夷。彼癡人所縛極堅極牢。轉增轉急。不可斷絕。不得解脫。烏陀夷。若族姓子我為其說。汝等斷此。彼不作是說。此是小事。何足斷之。而世尊今教我斷此。善逝令我絕此。亦不如是說。此大沙門不能消食。彼便斷此。彼不於我生不可．不忍。及餘比丘善護奉戒者。亦不為彼生不可．不忍。烏陀夷。彼族姓子所縛不堅不牢。不轉增急。而可斷絕。則得解脫。烏陀夷。猶如象王。年至六十。而以憍驁摩訶能伽。牙足體具。筋力熾盛。彼所堅縛。若怒力轉身。彼堅縛者。則便斷絕。還歸本所。烏陀夷。若人作是說彼大象王年至六十。而以憍驁摩訶能伽。牙足體具。筋力熾盛。彼縛極堅極牢。轉增轉急。不可斷絕。不得解脫。者。為正說耶

尊者烏陀夷白曰。不也。世尊。所以者何。彼大象王年至六十。而以憍驁摩訶能伽。牙足體具。筋力熾盛。彼所堅縛。若怒力轉身。彼堅縛者。則便斷絕。還歸本所。世尊。是故彼大象王年至六十。而以憍驁摩訶能伽。牙足體具。筋力熾盛。彼縛不堅不牢。不轉增急。而可斷絕。則得解脫

如是。烏陀夷。彼族姓子我為其說。汝等斷此。彼不作是說。此是小事。何足斷之。而世尊今教我斷此。善逝令我絕此。亦不如是說。此大沙門不能消食。彼便斷此。彼不於我生不可．不忍。及餘比丘善護持戒者。亦不為彼生不可．不忍。烏陀夷。彼族姓子所縛不堅不牢。不轉增急。而可斷絕。則得解脫。烏陀夷。若有癡人我為其說。汝等斷此。彼作是說。此是小事。何足斷之。而世尊今教我斷此。善逝令我絕此。亦如是說。此大沙門不能消食。彼不斷此。彼但於我生不可．不忍。及餘比丘善護持戒者。亦復為彼生不可．忍。烏陀夷。彼癡人所縛極堅極牢。轉增轉急。不可斷絕。不可解脫

烏陀夷。猶貧窮人無有錢財。亦無勢力。彼有一婦。其眼復瞎。醜不可愛。唯有一屋。崩壞穿漏。烏鳥所栖。弊不可居。而有一床。復破折壞。弊不可臥。正有一瓶。缺不可用。彼見比丘食訖中後。淨洗手足。敷尼師檀。坐一樹下。清涼和調。修增上心。彼見已。而作是念。沙門為快樂。沙門如涅槃。我惡無德。所以者何。我有一婦。其眼復瞎。醜不可愛。不能捨離。唯有一屋。崩壞穿漏。烏鳥所栖。弊不可居。不能捨離。而有一床。復破折壞。弊不可臥。不能捨離。正有一瓶。缺不可用。不能捨離。愛樂比丘剃除鬚髮。著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道。烏陀夷。若人作是說。彼貧窮人無有錢財。亦無勢力。所縛不堅不牢。不轉增急。而可斷絕。則得解脫。者。為正說耶

尊者烏陀夷白曰。不也。世尊。所以者何。彼貧窮人無有錢財。亦無勢力。有一瞎婦。醜不可愛。不能捨離。唯有一屋。崩壞穿漏。烏鳥所栖。弊不可居。不能捨離。而有一床。復破折壞。弊不可臥。不能捨離。正有一瓶。缺不可用。不能捨離。愛樂比丘剃除鬚髮。著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道。世尊。是故彼貧窮人無有錢財。亦無勢力。所縛極堅極牢。轉增轉急。不可斷絕。不得解脫

如是。烏陀夷。若有癡人我為其說。汝等斷此。彼作是說。此是小事。何足斷之。而世尊今教我斷此。善逝令我絕此。亦如是說。此大沙門不能消食。彼不斷此。彼但於我生不可．不忍。及餘比丘善護持戒者。亦復為彼生不可．不忍。烏陀夷。是故彼癡人所縛極堅極牢。轉增轉急。不可斷絕。不得解脫。烏陀夷。若族姓子我為其說。汝等斷此。彼不作是說。此是小事。何足斷之。而世尊今教我斷此。善逝令我絕此。亦不如是說。此大沙門不能消食。彼便斷此。彼不於我生不可．不忍。及餘比丘善護持戒者。亦不為彼生不可．不忍。烏陀夷。是故彼族姓子所縛不堅不牢。不轉增急。而可斷絕。則得解脫

烏陀夷。猶如居士．居士子。極大富樂。多有錢財。畜牧產業不可稱計。封戶．食邑．米穀豐饒。及若干種諸生活具．奴婢．象馬。其數無量。彼見比丘食訖中後。淨洗手足。敷尼師檀。坐一樹下。清涼和調。修增上心。彼見已。而作是念。沙門為快樂。沙門如涅槃。我寧可捨極大富樂金寶．財穀．象馬。奴婢。愛樂比丘剃除鬚髮。著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道。烏陀夷。若人作是說。彼居士．居士子所縛極堅極牢。轉增轉急。不可斷絕。不得解脫。者。為正說耶

尊者烏陀夷白曰。不也。世尊。所以者何。彼居士．居士子。彼能捨離極大富樂金寶．財穀．象馬。奴婢。愛樂比丘剃除鬚髮。著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道。世尊。是故彼居士．居士子所縛不堅不牢。不轉增急。而可斷絕。則得解脫

如是。烏陀夷。若族姓子我為其說。汝等斷此。彼不作是說。此是小事。何足斷之。而世尊今教我斷此。善逝令我絕此。亦不如是說。此大沙門不能消食。彼便斷此。彼不於我生不可．不忍。及餘比丘善護持戒者。亦不為彼生不可．不忍。烏陀夷。是故彼族姓子所縛不堅不牢。不轉增急。而可斷絕。則得解脫。烏陀夷。比丘行捨。彼行捨已。生欲相應念。愛樂結縛。彼樂是。不斷．不住．不吐。烏陀夷。我說是縛。不說解脫。所以者何。諸結不善。烏陀夷。結不善故。我說是縛。不說解脫。烏陀夷。比丘行捨。彼行捨已。生欲相應念。愛樂結縛。彼不樂是。斷．住．吐。烏陀夷。我說亦是縛。不說解脫。所以者何。諸結不善。烏陀夷。結不善故。我說是縛。不說解脫。烏陀夷。比丘行捨。彼行捨已。或時意忘。俱有欲相應念。愛樂結縛。遲觀速滅。烏陀夷。猶如鐵丸．鐵犁。竟日火燒。或有人著二三渧水。渧遲不續。水便速盡。烏陀夷。如是比丘行捨。彼行捨已。或時意忘。俱有欲相應念。愛樂結縛。遲觀速滅。烏陀夷。我說亦是縛。不說解脫。所以者何。諸結不善。烏陀夷。結不善故。我說是縛。不說解脫

烏陀夷。俱在苦根。遊行無生死。於無上愛盡。善心解脫。烏陀夷。我說解脫。不說是縛。所以者何。諸結已盡。烏陀夷。諸結盡故。我說解脫。不說是縛。烏陀夷。有樂。非聖樂。是凡夫樂。病本．癰本．箭刺之本。有食．有生死。不可修．不可習．不可廣布。我說於彼則不可修。烏陀夷。有樂。是聖樂．無欲樂．離樂．息樂．正覺之樂。無食．無生死。可修．可習．可廣布。我說於彼則可修也。烏陀夷。云何有樂。非聖樂。是凡夫樂。病本．癰本．箭刺之本。有食．有生死。不可修．不可習．不可廣布。我說於彼不可修耶。若因五欲生樂生善者。是樂非聖樂。是凡夫樂。病本．癰本．箭刺之本。有食．有生死。不可修．不可習．不可廣布。我說於彼則不可修

烏陀夷。云何有樂。是聖樂．無欲樂．離樂．息樂．正覺之樂。無食．無生死。可修．可習．可廣布。我說於彼則可修耶。烏陀夷。若比丘離欲．離惡不善之法。至得第四禪成就遊者。是樂是聖樂．無欲樂．離樂．息樂．正覺之樂。無食．無生死。可修．可習．可廣布。我說於彼則可修也。烏陀夷。比丘離欲．離惡不善之法。有覺．有觀。離生喜．樂。得初禪成就遊。聖說是移動。此中何等聖說移動。此中有覺．有觀。是聖說移動。此中何等聖說移動。烏陀夷。比丘覺．觀已息。內靖．一心。無覺．無觀。定生喜．樂。得第二禪成就遊。是聖說移動。此中何等聖說移動。若此得喜。是聖說移動。此中何等聖說移動。烏陀夷。比丘離於喜欲。捨無求遊。正念正智而身覺樂。謂聖所說．聖所捨．念．樂住．室。得第三禪成就遊。是聖說移動。此中何等聖說移動。若此說移動心樂。是聖說移動。此中何等聖說不移動。烏陀夷。比丘樂滅．苦滅。喜．憂本已滅。不苦不樂．捨念．清淨。得第四禪成就遊。是聖說不移動

烏陀夷。比丘離欲．離惡不善之法。有覺．有觀。離生喜．樂。得初禪成就遊。烏陀夷。我說此不得無．不得斷．不得過度。此中何等過度。烏陀夷。比丘覺．觀已息。內靖．一心。無覺．無觀。定生喜．樂。得第二禪成就遊。是謂此中過度。烏陀夷。我說此亦不得無．不得斷．不得過度。此中何等過度。烏陀夷。比丘離於喜欲。捨無求遊。正念正智而身覺樂。謂聖所說．聖所捨．念．樂住．室。得第三禪成就遊。是謂此中過度。烏陀夷。我說此亦不得無．不得斷．不得過度。此中何等過度。烏陀夷。比丘樂滅．苦滅。喜．憂本已滅。不苦不樂．捨．念．清淨。得第四禪成就遊。是謂此中過度。烏陀夷。我說此亦不得無．不得斷．不得過度

此中何等過度。烏陀夷。比丘度一切色想。滅有對想。不念若干想。無量空。是無量空處成就遊。是謂此中過度。烏陀夷。我說此亦不得無．不得斷．不得過度。此中何等過度。烏陀夷。比丘度一切無量空處。無量識。是無量識處成就遊。是謂此中過度。烏陀夷。我說此亦不得無。不得斷。不得過度。此中何等過度。烏陀夷。比丘度一切無量識處。無所有。是無所有處成就遊。是謂此中過度。烏陀夷。我說此亦不得無。不得斷。不得過度。此中何等過度。烏陀夷。比丘度一切無所有處。非有想非無想。是非有想非無想處成就遊。是謂此中過度。烏陀夷。我說至非有想非無想處亦不得無。不得斷。不得過度。烏陀夷。頗有一結。或多或少久住者。我說不得無。不得斷。不得過度。謂我說不斷耶

尊者烏陀夷白曰。不也。世尊

世尊歎曰。善哉。善哉。烏陀夷。汝不爾如彼癡人。彼愚癡人我為其說。汝等斷此。彼作是說。此是小事。何足斷之。而世尊今教我斷此。善逝令我絕此。亦如是說。此大沙門不能消食。彼不斷此。彼但於我生不可．不忍。及餘比丘善護持戒者。亦復為彼生不可．不忍。烏陀夷。是故彼癡人所縛極堅極牢。轉增轉急。不可斷絕。不得解脫。烏陀夷。若有族姓子我為其說。汝等斷此。彼不作是說。此是小事。何足斷之。而今世尊教我斷此。善逝令我絕此。亦不如是說。此大沙門不能消食。彼便斷此。彼不於我生不可．不忍。及餘比丘善護持戒者。亦不為彼生不可．不忍。烏陀夷。是故彼族姓子所縛不堅不牢。不轉增急。而可斷絕。則得解脫

佛說如是。尊者烏陀夷聞佛所說。歡喜奉行

加樓烏陀夷經第一竟(四千四百六十七字)

　　（一九三）中阿含大品牟犁破群那經第二(第五後誦)

我聞如是

一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園

爾時。牟犁破群那與比丘尼數共集會。若有人向牟犁破群那比丘道說比丘尼者。彼聞已。便瞋恚憎嫉。乃至鬥諍。若有人向諸比丘尼道說牟犁破群那比丘者。諸比丘尼聞已。便瞋恚憎嫉。乃至鬥諍

眾多比丘聞已。便往詣佛。稽首佛足。卻坐一面。白曰。世尊。牟梨破群那比丘與比丘尼數共集會。若有人向牟犁破群那比丘道說比丘尼者。彼聞已。便瞋恚憎嫉。乃至鬥諍。若有人向諸比丘尼道說牟犁破群那比丘者。諸比丘尼聞已。便瞋恚憎嫉。乃至鬥諍

世尊聞已。告一比丘。汝往牟犁破群那比丘所。而語之曰。世尊呼汝

一比丘聞已。唯然世尊。即從坐起。稽首佛足。繞三匝而去。至牟犁破群那比丘所。而語之曰。世尊呼汝。牟犁破群那聞已。來詣佛所。為佛作禮。卻坐一面

世尊告曰。破群那。汝實與比丘尼數共集會。若有人向汝道說比丘尼者。汝聞已。便嗔恚憎嫉。乃至鬥諍。若有人向諸比丘尼道說汝者。諸比丘尼聞已。便嗔恚憎嫉。乃至鬥諍。破群那。汝實如是耶

破群那答曰。實爾。世尊

世尊復問曰。破群那。汝非至信．捨家．無家．學道耶

破群那答曰。唯然。世尊

世尊告曰。破群那。是以汝至信．捨家．無家．學道者。應當學。若有欲有念依家。斷是。若有欲有念依於無欲。是習是修。是廣布也。破群那。汝當如是學

爾時。世尊問諸比丘曰。汝等非至信．捨家．無家．學道耶

諸比丘答曰。唯然。世尊

世尊復告諸比丘曰。是以汝等至信．捨家．無家．學道者。應當學。若有欲有念依家。斷是。若有欲有念依於無欲。是習是修。是廣布也。汝等當如是學。昔時我曾告諸比丘。汝等。若有比丘多所知識。若有比丘少所知識。彼一切盡學一坐食。學一坐食已。無為無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂。彼諸比丘多所知識及少知識。盡學一坐食。學一坐食已。無為無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂。彼諸比丘可於我心。我亦不多教訶。諸比丘因此生念向法次法

猶如馬車。御者乘之。左手執轡。右手執策。隨八道行。在意所至。如是諸比丘可於我心。我亦不多教訶。諸比丘因此生念向法次法。猶如良地有娑羅樹林。彼治林者。聰明黠慧而不懈怠。彼隨時治娑羅樹根。數數鋤糞。以水溉灌。高者掘下。下者填滿。若邊生惡草。薅除棄之。若並生曲戾惡不直者。拔根著外。若枝生橫曲。則落治之。若近邊新生調直好者。便隨時治。數數鋤糞。以水溉灌。如是彼良地娑羅樹林轉轉茂盛。如是諸比丘可於我心。我亦不多教訶。彼我不說彼善語恭順。謂因衣缽．飲食．床榻．湯藥．諸生活具故。所以者何。彼比丘若不得是還不善語恭順。成就不善語恭順法

若有比丘為遠離．依遠離．住遠離。善語恭順。成就善語恭順法者。我說彼善語恭順。所以者何。或有一善護善逝行者。謂因他無惡語言也。若他不惡語言者。便不瞋恚。亦不憎嫉。不憂纏住。不憎嗔恚。不發露惡。彼諸比丘見已。便作是念。此賢者忍辱溫和堪耐。善制善定善息。若他惡語言者。便嗔恚憎嫉。而憂纏住憎恚發惡。彼諸比丘見已。便作是念。此賢者惡性急弊麤獷。不定不制不息。所以者何

比丘。昔時有居士婦。名鞞陀提。極大富樂。多有錢財。畜牧產業不可稱計。封戶．食邑．米穀豐饒。及若干種諸生活具。爾時。居士婦鞞陀提如是大有名稱。流布諸方。居士婦鞞陀提忍辱堪耐溫和。善制善定善息。爾時。居士婦鞞陀提有婢名黑。本侍者。有妙善言。少多行善。彼黑婢作是念。我大家居士婦鞞陀提如是有大名稱。流布諸方。居士婦鞞陀提忍辱堪耐溫和。善制善定善息。我今寧可試大家居士婦鞞陀提。為實嗔．為實不嗔耶

於是。黑婢臥不早起。夫人呼曰。黑婢。何不早起耶。黑婢聞已。便作是念。我大家居士婦鞞陀提實瞋。非不瞋也。但因我善能料理家業．善經營．善持故。令我大家居士婦鞞陀提如是有極大名稱。流布諸方。居士婦鞞陀提忍辱堪耐溫和。善制善定善息。我今寧可復更大試大家居士婦鞞陀提。為實嗔．為實不嗔耶

於是。黑婢臥極晚不起。夫人呼曰。黑婢。何以極晚不起耶。黑婢聞已。作是念。我大家居士婦鞞陀提實瞋。非不瞋也。但因我善能料理家業．善經營．善持故。令我大家居士婦鞞陀提如是有極大名稱。流布諸方。居士婦鞞陀提忍辱堪耐溫和。善制善定善息耳。我今寧可復更極大試大家居士婦鞞陀提。為實瞋．為實不瞋耶

於是。黑婢臥至晡時乃起。夫人呼曰。黑婢。何以乃至晡時起。既不自作。亦不教作。此黑婢不隨我教。此黑婢輕慢於我。便大瞋恚而生憎嫉。額三脈起。皺面自往。閉戶下關。手執大杖以打其頭。頭破血流。於是。黑婢頭破血流。便出語比鄰。訟聲紛紜。多所道說。尊等。見是忍辱行人堪耐溫和。善制善定善息行耶。罵我曰。黑婢。何以乃至晡時起。既不自作。亦不教作。此黑婢不隨我教。此黑婢輕慢於我。便大瞋恚而生憎嫉。額三脈起。皺面自來。閉戶下關。手執大杖以打我頭。頭破血流。爾時。居士婦鞞陀提如是便有極大惡名。流布諸方。居士婦鞞陀提惡性急弊麤獷。不定不制不息

如是。或有一善護善逝行者。謂因他無惡語言也。若他不惡語言者。便不瞋恚。亦不憎嫉。不憂纏住。不增瞋恚。不發露惡。彼諸比丘見已。便作是念。此賢者忍辱溫和堪耐。善制善定善息。若他惡語言者。便瞋恚憎嫉而憂纏住。憎恚發惡。彼諸比丘見已。便作是念。此賢者惡性急弊麤獷。不定不制不息

復次。有互言道。若他說者。或時或非時。或真或非真。或軟或堅。或慈或恚。或有義或無義。汝等。此互言道。若他說時或心變易者。或口惡言者。我說汝等因此必衰。汝等當學此互言道。若他說時。心不變易。口無惡言。向怨家人緣彼起慈愍心。心與慈俱。遍滿一方成就遊。如是二三四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。如是悲．喜心與捨俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。汝等當學如是。猶如有人持大鏵鍬來。而作是語。我能令此大地。使作非地。彼便處處掘復掘。唾溺污之。說惡語者。作如是說。令大地非地。於意云何。彼人以此方便。能令大地作非地耶

諸比丘答曰。不也。世尊。所以者何。此大地甚深極廣而不可量。是故彼人以此方便。不能令此大地使作非地。世尊。但使彼人唐自疲勞也

如是此互言道。若他說者。或時或非時。或真或不真。或軟或堅。或慈或恚。或有義或無義。汝等。此互言道。若他說時或心變易者。或口惡言者。我說汝等因此必衰。汝等當學此互言道。若他說時。心不變易。口無惡言。向言說者。緣彼起慈愍心。心行如地。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。汝等當學如是。猶如有人持大草炬。作如是語。我以此草炬。用熱恒伽水。令作沸湯。於意云何。彼人以此方便。能令恒伽水熱作沸湯耶

諸比丘答曰。不也。世尊。所以者何。世尊。彼恒伽水甚深極廣。不可度量。是故彼人以此方便。不能令恒伽水熱使作沸湯。世尊。但使彼人唐自疲勞也

如是此互言道。若他說者。或時或非時。或嗔或不瞋。或軟或堅。或慈或恚。或有義或無義。汝等。此互言道。若他說時。或心變易者。或口惡言者。我說汝等因此必衰。汝等當學此互言道。若他說時。心不變易。口無惡言。向言說者。緣彼起慈愍心。心行如恒伽水。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。汝等當學如是。猶如畫師．畫師弟子。持種種彩來。彼作是說。我於此虛空畫作形像。以彩莊染。於意云何。彼畫師．畫師弟子以此方便。寧能於虛空畫作形像。以彩莊染耶

諸比丘答曰。不也。世尊。所以者何。世尊。此虛空非色。不可見無對。是故彼畫師．畫師弟子以此方便。不能於虛空畫作形像。以彩莊染。世尊。但使彼畫師．畫師弟子唐自疲勞也

如是此互言道。若他說者。或時或非時。或真或不真。或軟或堅。或慈或恚。或有義或無義。汝等。此互言道。若他說時。或心變易者。或口惡言者。我說汝等因此必衰。汝等當學此互言道。若他說時。心不變易。口無惡言。向言說者。緣彼起慈愍心。心行如虛空。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。汝等當學如是。猶如貓皮囊柔治極軟。除[車/瓦][車/瓦]聲。無[車/瓦][車/瓦]聲。彼或有人以手拳扠。石擲杖打。或以刀斫。或撲著地。於意云何。彼貓皮囊柔治極軟。除[車/瓦][車/瓦]聲。無[車/瓦][車/瓦]聲。彼寧復有[車/瓦][車/瓦]聲耶

諸比丘答曰。不也。世尊。所以者何。世尊。彼貓皮囊柔治極軟。除[車/瓦][車/瓦]聲。無[車/瓦][車/瓦]聲。是故無復有[車/瓦][車/瓦]聲

如是。諸比丘。若有他人拳扠石擲。杖打刀斫。汝等若為他人拳扠石擲。杖打刀斫時。或心變易者。或口惡言者。我說汝等因此必衰。汝等當學。若為他人拳扠石擲。杖打刀斫時。心不變易。口不惡言。向捶打人緣彼起慈愍心。心行如貓皮囊。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。汝等當學如是。若有賊來。以利鋸刀節節解截。汝等若有賊來。以利鋸刀節節解截時。或心變易者。或口惡言者。我說汝等因此必衰。汝等當學。若有賊來。以利鋸刀。節節解截。心不變易。口無惡言向割截人。緣彼起慈愍心。心與慈俱。遍滿一方成就遊。如是二三四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。如是悲．喜心與捨俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。汝等當學如是

於是。世尊歎諸比丘曰。善哉。善哉。汝等當數數念利鋸刀喻沙門教。汝等數數念利鋸刀喻沙門教已。汝等頗見他不愛惡語言向我。我聞已。不堪耐耶

諸比丘答曰。不也。世尊

世尊復歎諸比丘曰。善哉。善哉。汝等當數數念利鋸刀喻沙門教。汝等數數念利鋸刀喻沙門教已。若汝遊東方。必得安樂。無眾苦患。若遊南方．西方．北方者。必得安樂。無眾苦患。善哉。善哉。汝等當數數念利鋸刀喻沙門教。汝等數數念利鋸刀喻沙門教已。我尚不說汝諸善法住。況說衰退。但當晝夜增長善法而不衰退。善哉。善哉。汝等當數數念利鋸刀喻沙門教。汝等數數念利鋸刀喻沙門教已。於二果中必得其一。或於現世得究竟智。或復有餘得阿那含

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

牟梨破群那經第二竟(三千三百五十八字)

中阿含經卷第五十(七千八百二十五字)

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

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