雜阿含經卷第三
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。有五受陰。云何為五。色受陰。受.想.行.識受陰。觀此五受陰。是生滅法。所謂此色.此色集.此色滅。此受.想.行.識。此識集.此識滅。云何色集。云何色滅。云何受.想.行.識集。云何受.想.行.識滅。愛喜集是色集。愛喜滅是色滅。觸集是受.想.行集。觸滅是受.想.行滅。名色集是識集。名色滅是識滅。比丘。如是色集.色滅。是為色集.色滅。如是受.想.行.識集。受.想.行.識滅。是為受.想.行.識集。受.想.行.識滅
佛說此經已。時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。有五受陰。何等為五。所謂色受陰。受.想.行.識受陰。善哉。比丘不樂於色。不讚歎色。不取於色。不著於色。善哉。比丘。不樂於受.想.行.識。不讚歎識。不取於識。不著於識。所以者何。若比丘不樂於色。不讚歎色。不取於色。不著於色。則於色不樂。心得解脫。如是受.想.行.識。不樂於識。不讚歎識。不取於識。不著於識。則於識不樂。心得解脫。若比丘不樂於色。心得解脫。如是受.想.行.識不樂。心得解脫。不滅不生。平等捨住。正念正智
彼比丘如是知.如是見者。前際俱見。永盡無餘。前際俱見。永盡無餘已。後際俱見。亦永盡無餘。後際俱見。永盡無餘已。前後際俱見。永盡無餘。無所封著。無所封著者。於諸世間都無所取。無所取者。亦無所求。無所求者。自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有
佛說此經已。時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。有五受陰。何等為五。謂色受陰。受.想.行.識受陰
云何色受陰。所有色。彼一切四大。及四大所造色。是名為色受陰。復次。彼色是無常.苦.變易之法。若彼色受陰。永斷無餘。究竟捨離.滅盡.離欲.寂沒。餘色受陰更不相續.不起.不出。是名為妙。是名寂靜。是名捨離。一切有餘愛盡.無欲.滅盡.涅槃
云何受受陰。謂六受身。何等為六。謂眼觸生受。耳.鼻.舌.身.意觸生受。是名受受陰。復次。彼受受陰無常.苦.變易之法。乃至滅盡.涅槃
云何想受陰。謂六想身。何等為六。謂眼觸生想。乃至意觸生想。是名想受陰。復次。彼想受陰無常.苦.變易之法。乃至滅盡.涅槃
云何行受陰。謂六思身。何等為六。謂眼觸生思。乃至意觸生思。是名行受陰。復次。彼行受陰無常.苦.變易之法。乃至滅盡.涅槃
云何識受陰。謂六識身。何等為六。謂眼識身。乃至意識身。是名識受陰。復次。彼識受陰是無常.苦.變易之法。乃至滅盡.涅槃
比丘。若於此法以智慧思惟.觀察.分別.忍。是名隨信行。超昇離生。越凡夫地。未得須陀洹果。中間不死。必得須陀洹果
比丘。若於此法增上智慧思惟.觀察.忍。是名隨法行。超昇離生。越凡夫地。未得須陀洹果。中間不死。必得須陀洹果
比丘。於此法如實正慧等見。三結盡斷知。謂身見.戒取.疑。比丘。是名須陀洹果。不墮惡道。必定正趣三菩提。七有天人往生。然後究竟苦邊
比丘。若於此法如實正慧等見。不起心漏。名阿羅漢。諸漏已盡。所作已作。捨離重擔。逮得己利。盡諸有結。正智心得解脫
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。有五受陰。謂色受陰.受.想.行.識受陰。愚癡無聞凡夫無慧無明。於五受陰生我見繫著。使心繫著而生貪欲。比丘。多聞聖弟子有慧有明。於此五受陰不為見我繫著。使心結縛而起貪欲
云何愚癡無聞凡夫無慧無明。於五受陰見我繫著。使心結縛而生貪欲。比丘。愚癡無聞凡夫無慧無明。見色是我.異我.相在。如是受.想.行.識。是我.異我.相在。如是愚癡無聞凡夫無慧無明。於五受陰說我繫著。使心結縛而生貪欲
比丘。云何聖弟子有慧有明。不說我繫著。使結縛心而生貪欲。聖弟子不見色是我.異我.相在。如是受.想.行.識。不見是我.異我.相在。如是。多聞聖弟子有慧有明。於五受陰不見我繫著。使結縛心而生貪欲。若所有色。若過去.若未來.若現在。若內.若外。若麤.若細。若好.若醜。若遠.若近。彼一切正觀皆悉無常。如是受.想.行.識。若過去.若未來.若現在。若內.若外.若麤.若細。若好.若醜。若遠.若近。彼一切正觀皆悉無常
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。有五受陰。謂色受陰。受.想.行.識受陰。比丘。若沙門.婆羅門計有我。一切皆於此五受陰計有我。何等為五。諸沙門.婆羅門於色見是我.異我.相在。如是受.想.行.識。見是我.異我.相在。如是愚癡無聞凡夫。計我.無明.分別如是觀。不離我所。不離我所者。入於諸根。入於諸根已。而生於觸。六觸入所觸。愚癡無聞凡夫生苦樂。從是生此等及餘。謂六觸身。云何為六。謂眼觸入處。耳.鼻.舌.身.意觸入處。比丘。有意界.法界.無明界。無明觸所觸。愚癡無聞凡夫言有.言無.言有無.言非有非無.言我最勝.言我相似。我知.我見
復次。比丘。多聞聖弟子住六觸入處。而能厭離無明。能生於明。彼於無明離欲而生於明。不有.不無.非有無.非不有無.非有我勝.非有我劣.非有我相似。我知.我見。作如是知.如是見已。所起前無明觸滅。後明觸集起
佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如是我聞
一時。佛住舍衛國東園鹿子母講堂
爾時。世尊晡時從禪起。出講堂。於堂陰中大眾前。敷座而坐。爾時。世尊歎優陀那偈
法無有吾我 亦復無我所
我既非當有 我所何由生
比丘解脫此 則斷下分結
時。有一比丘從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌白佛言。世尊。云何無吾我。亦無有我所。我既非當有。我所何由生。比丘解脫此。則斷下分結
佛告比丘。愚癡無聞凡夫計色是我.異我.相在。受.想.行.識。是我.異我.相在。多聞聖弟子不見色是我.異我.相在。不見受.想.行.識。是我.異我.相在。亦非知者。亦非見者。此色是無常。受.想.行.識是無常。色是苦。受.想.行.識是苦。色是無我。受.想.行.識是無我。此色非當有。受.想.行.識非當有。此色壞有。受.想.行.識壞有。故非我.非我所。我.我所非當有。如是解脫者。則斷五下分結
時。彼比丘白佛言。世尊。斷五下分結已。云何漏盡。無漏心解脫.慧解脫。現法自知作證具足住。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有
佛告比丘。愚癡凡夫.無聞眾生於無畏處而生恐畏。愚癡凡夫.無聞眾生怖畏
無我無我所 二俱非當生
攀緣四識住。何等為四。謂色識住.色攀緣.色愛樂.增進廣大生長。於受.想.行.識住。攀緣.愛樂.增進廣大生長。比丘。識於此處。若來.若去.若住.若起.若滅。增進廣大生長。若作是說。更有異法。識若來.若去.若住.若起.若滅.若增進廣大生長者。但有言說。問已不知。增益生癡。以非境界故。所以者何。比丘。離色界貪已。於色意生縛亦斷。於色意生縛斷已。識攀緣亦斷。識不復住。無復增進廣大生長。受.想.行界離貪已。於受.想.行意生縛亦斷。受.想.行意生縛斷已。攀緣亦斷。識無所住。無復增進廣大生長。識無所住故不增長。不增長故無所為作。無所為作故則住。住故知足。知足故解脫。解脫故於諸世間都無所取。無所取故無所著。無所著故自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。比丘。我說識不住東方.南.西.北方.四維.上.下。除欲見法。涅槃滅盡。寂靜清涼
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
生滅以不樂 及三種分別
貪著等觀察 是名優陀那
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。常當修習方便禪思。內寂其心。所以者何。比丘常當修習方便禪思。內寂其心。如實觀察。云何如實觀察。此是色.此是色集.此是色滅。此是受.想.行.識。此是識集.此是識滅
云何色集。受.想.行.識集。愚癡無聞凡夫於苦.樂.不苦不樂受。不如實觀察。此受集.受滅.受味.受患.受離不如實觀察故。於受樂著生取。取緣有。有緣生。生緣老.病.死.憂.悲.惱苦。如是純大苦聚從集而生。是名色集。是名受.想.行.識集
云何色滅。受.想.行.識滅。多聞聖弟子受諸苦.樂.不苦不樂受。如實觀察。受集.受滅.受味.受患.受離如實觀察故。於受樂著滅。著滅故取滅。取滅故有滅。有滅故生滅。生滅故老.病.死.憂.悲.惱苦滅。如是純大苦聚皆悉得滅。是名色滅。受.想.行.識滅
是故。比丘。常當修習方便禪思。內寂其心。比丘。禪思住。內寂其心。精勤方便。如實觀察
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如觀察。如是分別.種種分別.知.廣知.種種知.親近.親近修習.入.觸.證二經。亦如是廣說
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。常當修習方便禪思。內寂其心。所以者何。修習方便禪思。內寂其心已。如實觀察。云何如實觀察。如實觀察此色.此色集.此色滅。此受.想.行.識。此識集.此識滅
云何色集。云何受.想.行.識集。比丘。愚癡無聞凡夫不如實觀察色集.色味.色患.色離故。樂彼色。讚歎愛著。於未來世色復生。受.想.行.識亦如是廣說。彼色生。受.想.行.識生已。不解脫於色。不解脫於受.想.行.識。我說彼不解脫生.老.病.死.憂.悲.惱苦。純大苦聚。是名色集。受.想.行.識集
云何色滅。受.想.行.識滅。多聞聖弟子如實觀察色集.色滅.色味.色患.色離。如實知。如實知故。不樂於色。不讚歎色。不樂著色。亦不生未來色。受.想.行.識亦如是廣說。色不生。受.想.行.識不生故。於色得解脫。於受.想.行.識得解脫。我說彼解脫生.老.病.死.憂.悲.惱苦聚。是名色滅。受.想.行.識滅
是故。比丘。常當修習方便禪思。內寂其心。精勤方便。如實觀察
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如觀察。如是乃至作證十二經。亦應廣說
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。常當修習方便禪思。內寂其心。所以者何。比丘。修習方便禪思。內寂其心已。如實觀察。云何如實觀察。如實知此色.此色集.此色滅。此受.想.行.識。此識集.此識滅
云何色集。受.想.行.識集。愚癡無聞凡夫不如實知色集.色滅.色味.色患.色離。不如實知故。樂著彼色。讚歎於色。樂著於色。讚歎色故取。取緣有。有緣生。生緣老.死.憂.悲.惱苦。如是純大苦聚生。是名色集。受.想.行.識集
云何色滅。受.想.行.識滅。多聞聖弟子如實知色集.色滅.色味.色患.色離。如實知故。不樂著色。不讚歎色。不樂著.讚歎色故。愛樂滅。愛樂滅故取滅。取滅故有滅。有滅故生滅。生滅故老.病.死.憂.悲.惱苦滅。如是純大苦聚滅。云何多聞聖弟子如實知受.想.行.識。識集.識滅.識味.識患.識離如實知。知彼故不樂著彼識。不讚歎於識。不樂著.讚歎識故。樂愛滅。樂愛滅故取滅。取滅故有滅。有滅故生滅。生滅故老.病.死.憂.悲.惱苦滅。如是純大苦聚滅。皆悉得滅。比丘。是名色滅。受.想.行.識滅
比丘。常當修習方便禪思。內寂其心
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如觀察。乃至作證十二經。亦如是廣說
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。常當修習方便禪思。內寂其心。如實觀察。云何如實觀察。如實知此色.此色集.此色滅。此受.想.行.識。此識集.此識滅
云何色集。受.想.行.識集。緣眼及色眼識生。三事和合生觸。緣觸生受。緣受生愛。乃至純大苦聚生。是名色集。如是。緣耳.鼻.舌.身.意。緣意及法生意識。三事和合生觸。緣觸生受。緣受生愛。如是乃至純大苦聚生。是名色集。受.想.行.識集
云何色滅。受.想.行.識滅。緣眼乃至色眼識生。三事和合生觸。觸滅則受滅。乃至純大苦聚滅。如是耳.鼻.舌.身.意。緣意及法意識生。三事和合生觸。觸滅則受滅。愛滅。乃至純大苦聚滅。是名色滅。受.想.行.識滅
是故。比丘。常當修習方便禪思。內寂其心
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如觀察。乃至作證十二經。亦如是廣說
受與生及樂 亦說六入處
一一十二種 禪定三昧經
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。我今當說有身集趣道及有身集滅道。云何有身集趣道。愚癡無聞凡夫。見不如實知色集.色滅.色味.色患.色離。不如實知故。樂色.歎色.著色.住色。樂色.歎色.著色.住色故。愛樂取。緣取有。緣有生。緣生.老.病.死.憂.悲.苦惱。如是純大苦聚生。如是受.想.行.識廣說。是名有身集趣道。比丘。有身集趣道。當知即是苦集趣道
云何有身集滅道。多聞聖弟子如實知色.色集.色滅.色味.色患.色離。如實知故。於色不樂.不歎.不著.不住。不樂.不歎.不著.不住故。彼色愛樂滅。愛樂滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老.病.死.憂.悲.苦惱。純大苦聚滅。如色.受.想.行.識亦如是。是名有身滅道跡。有身滅道跡。則是苦滅道跡。是故說有身滅道跡
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如當說有及當知。亦如是說
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。我今當說有身邊.有身集邊.有身滅邊。諦聽。善思念之。當為汝說。云何有身邊。謂五受陰。云何為五。色受陰。受.想.行.識受陰。是名有身邊。云何有身集邊。謂受.當來有愛.貪.喜俱。彼彼樂著。是名有身集邊。云何有身滅邊。即此受.當來有愛.貪.喜俱。彼彼樂著無餘斷吐.盡.離欲.滅.寂沒。是名有身滅邊。是故當說有身邊.有身集邊.有身滅邊
佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如當說有及當知。亦如是說
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。我今當說有身.有身集.有身滅.有身滅道跡。諦聽。善思。當為汝說。云何有身。謂五受陰。云何為五。色受陰。受.想.行.識受陰。是名有身。云何有身集。當來有愛.貪.喜俱。彼彼染著。是名有身集。云何有身滅。當來有愛.貪.喜俱。彼彼樂著無餘斷吐.盡.離欲.滅。是名有身滅
云何有身滅道跡。謂八聖道。正見.正志.正語.正業.正命.正方便.正念.正定。是名有身滅道跡。是名當說有身.有身集.有身滅.有身滅道跡
佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
餘如是說。差別者。當知有身。當知斷有身集。當知證有身滅。當知修斷有身道跡
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如當說有及當知。亦如是說。又復差別者。比丘知有身。斷有身集。證有身滅。修斷有身道。是名比丘斷愛欲縛諸結等法。修無間等。究竟苦邊
又復差別者。是名比丘究竟邊際。究竟離垢。究竟梵行。純淨上士
又復差別者。是名比丘阿羅漢盡諸有漏。所作已作。已捨重擔。逮得己利。盡諸有結。正智心解脫
又復差別者。是名比丘斷關.度塹。超越境界。脫諸防邏。建聖法幢。又復差別者。云何斷關。謂斷五下分結。云何度塹。謂度無明深塹。云何超越境界。謂究竟無始生死。云何脫諸防邏。謂有愛盡。云何建聖法幢。謂我慢盡
又復差別者。是名比丘斷五枝。成六枝。守護一。依四種。棄捨諸諦。離諸求。淨諸覺。身行息。心善解脫。慧善解脫。純一立梵行。無上士
其道有三種 實覺亦三種
有身四種說 羅漢有六種
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。當說所知法.智及智者。諦聽。善思。當為汝說。云何所知法。謂五受陰。何等為五。色受陰。受.想.行.識受陰。是名所知法
云何為智。調伏貪欲.斷貪欲.越貪欲。是名為智
云何智者。阿羅漢是。阿羅漢者。非有他世死.非無他世死.非有無他世死.非非有無他世死。廣說無量。諸數永滅。是名說所知法.智及智者
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。我今當說重擔.取擔.捨擔.擔者。諦聽。善思。當為汝說。云何重擔。謂五受陰。何等為五。色受陰。受.想.行.識受陰
云何取擔。當來有愛.貪.喜俱。彼彼樂著
云何捨擔。若當來有愛.貪.喜俱。彼彼樂著永斷無餘已.滅已。吐盡.離欲.滅沒
云何擔者。謂士夫是。士夫者。如是名。如是生。如是姓族。如是食。如是受苦樂。如是長壽。如是久住。如是壽命齊限。是名為重擔.取擔.捨擔.擔者
爾時。世尊而說偈言
已捨於重擔 不復應更取
重任為大苦 捨任為大樂
當斷一切愛 則盡一切行
曉了有餘境 不復轉還有
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。有五受陰。何等為五。色受陰。受.想.行.識受陰。愚癡無聞凡夫不如實知色.色集.色滅.色味.色患.色離。不如實知故。於色所樂.讚歎.繫著住。色縛所縛。內縛所縛。不知根本。不知邊際。不知出離。是名愚癡無聞凡夫。以縛生。以縛死。以縛從此世至他世。於彼亦復以縛生。以縛死。是名愚癡無聞凡夫。隨魔自在。入魔網中。隨魔所化。魔縛所縛。為魔所牽。受.想.行.識亦復如是
多聞聖弟子如實知色.色集.色滅.色味.色患.色離。如實知故。不貪喜色。不讚歎。不繫著住。非色縛所縛。非內縛所縛。知根本。知津濟。知出離。是名多聞聖弟子。不隨縛生。不隨縛死。不隨縛從此世至他世。不隨魔自在。不入魔手。不隨魔所作。非魔所縛。解脫魔縛。離魔所牽。受.想.行.識亦復如是
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。有五受陰。何等為五。謂色受陰。比丘於色厭.離欲.滅.不起.解脫。是名如來.應.等正覺。如是受.想.行.識。厭.離欲.滅.不起.解脫。是名如來.應.等正覺。比丘亦於色厭.離欲.滅。名阿羅漢慧解脫。如是受.想.行.識。厭.離欲.滅。名阿羅漢慧解脫。比丘。如來.應.等正覺。阿羅漢慧解脫有何差別
比丘白佛。如來為法根.為法眼.為法依。唯願世尊為諸比丘廣說此義。諸比丘聞已。當受奉行
佛告比丘。諦聽。善思。當為汝說。如來.應.等正覺未曾聞法。能自覺法。通達無上菩提。於未來世開覺聲聞而為說法。謂四念處.四正勤.四如意足.五根.五力.七覺.八道。比丘。是名如來.應.等正覺未得而得。未利而利。知道.分別道.說道.通道。復能成就諸聲聞教授教誡。如是說正順。欣樂善法。是名如來.羅漢差別
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。有五受陰。何等為五。色受陰。受.想.行.識受陰。汝等比丘當觀察於色。觀察色已。見有我.異我.相在不
諸比丘白佛言。不也。世尊
佛告比丘。善哉。善哉。色無我。無我者則無常。無常者則是苦。若苦者。彼一切非我.不異我.不相在。當作是觀。受.想.行.識亦復如是。多聞聖弟子於此五受陰觀察非我.非我所。如是觀察已。於世間都無所取。無所取者。則無所著。無所著者。自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。當斷色欲貪。欲貪斷已。則色斷。色斷已。得斷知。得斷知已。則根本斷。如截多羅樹頭。未來不復更生。如是受.想.行.識欲貪斷。乃至未來世不復更生
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。若色起.住.出。則苦於此起。病於此住。老.死於此出。受.想.行.識亦如是說。比丘。若色滅.息.沒。苦於此滅。病於此息。老.死於此沒。受.想.行.識亦復如是
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。過去.未來色尚無常。況復現在色。多聞聖弟子如是觀察已。不顧過去色。不欣未來色。於現在色厭.離欲.滅寂靜。受.想.行.識亦復如是
比丘。若無過去色者。多聞聖弟子無不顧過去色。以有過去色故。多聞聖弟子不顧過去色。若無未來色者。多聞聖弟子無不欣未來色。以有未來色故。多聞聖弟子不欣未來色。若無現在色者。多聞聖弟子不於現在色生厭.離欲.滅盡向。以欲現在色故。多聞聖弟子於現在色生厭.離欲.滅盡向。受.想.行.識亦如是說
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如無常。苦.空.非我三經。亦如是說
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。當說聖法印及見清淨。諦聽。善思。若有比丘作是說。我於空三昧未有所得。而起無相.無所有.離慢知見者。莫作是說。所以者何。若於空未得者而言我得無相.無所有.離慢知見者。無有是處。若有比丘作是說。我得空。能起無相.無所有.離慢知見者。此則善說。所以者何。若得空已。能起無相.無所有.離慢知見者。斯有是處。云何為聖弟子及見清淨
比丘白佛。佛為法根.法眼.法依。唯願為說。諸比丘聞說法已。如說奉行
佛告比丘。若比丘於空閑處樹下坐。善觀色無常.磨滅.離欲之法。如是觀察受.想.行.識。無常.磨滅.離欲之法。觀察彼陰無常.磨滅.不堅固.變易法。心樂.清淨.解脫。是名為空。如是觀者。亦不能離慢.知見清淨
復有正思惟三昧。觀色相斷。聲.香.味.觸.法相斷。是名無相。如是觀者。猶未離慢.知見清淨
復有正思惟三昧。觀察貪相斷。瞋恚.癡相斷。是名無所有。如是觀者。猶未離慢.知見清淨
復有正思惟三昧。觀察我所從何而生
復有正思惟三昧。觀察我.我所。從若見.若聞.若嗅.若嘗.若觸.若識而生
復作是觀察。若因.若緣而生識者。彼識因.緣。為常.為無常
復作是思惟。若因.若緣而生識者。彼因.彼緣皆悉無常。復次。彼因.彼緣皆悉無常。彼所生識云何有常
無常者。是有為行。從緣起。是患法.滅法.離欲法.斷知法。是名聖法印.知見清淨。是名比丘當說聖法印.知見清淨。如是廣說
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如是我聞
一時。佛住毘耶離獼猴池側重閣講堂
爾時。有離車名摩訶男。日日遊行。往詣佛所。時。彼離車作是念。若我早詣世尊所者。世尊及我知識比丘皆悉禪思。我今當詣七菴羅樹阿耆毘外道所。即往詣彼富蘭那迦葉住處
時。富蘭那迦葉。外道眾主。與五百外道前後圍遶。高聲嬉戲。論說俗事。時。富蘭那迦葉遙見離車摩訶男來。告其眷屬。令寂靜住。汝等默然。是離車摩訶男是沙門瞿曇弟子。此是沙門瞿曇白衣弟子。毘耶離中最為上首。常樂靜寂。讚歎寂靜。彼所之詣寂靜之眾。是故汝等應當寂靜
時。摩訶男詣彼眾富蘭那所。與富蘭那共相問訊。相慰勞已。卻坐一面。時。摩訶男語富蘭那言。我聞富蘭那為諸弟子說法。無因.無緣眾生有垢。無因.無緣眾生清淨。世有此論。汝為審有此。為是外人相毀之言。世人所撰。為是法.為非法。頗有世人共論.難問.嫌責以不
富蘭那迦葉言。實有此論。非世妄傳。我立此論。是如法論。我說此法。皆是順法。無有世人來共難問而呵責者。所以者何。摩訶男。我如是見.如是說。無因.無緣眾生有垢。無因.無緣眾生清淨
時。摩訶男聞富蘭那所說。心不喜樂。呵罵已。從坐起去。向世尊所。頭面禮足。卻坐一面。以向與富蘭那所論事。向佛廣說
佛告離車摩訶男。彼富蘭那為出意語。不足記也。如是。富蘭那愚癡。不辨.不善.非因而作是說。無因.無緣眾生有垢。無因.無緣眾生清淨。所以者何。有因.有緣眾生有垢。有因.有緣眾生清淨
摩訶男。何因.何緣眾生有垢。何因.何緣眾生清淨。摩訶男。若色非一向是苦.非樂.非隨樂.非樂長養.離樂者。眾生不應因此而生樂著。摩訶男。以色非一向是苦.非樂。隨樂。樂所長養。不離樂。是故眾生於色染著。染著故繫。繫故有惱。摩訶男。若受.想.行.識。非一向是苦.非樂.非隨樂.非樂長養.離樂者。眾生不應因此而生樂著。摩訶男。以識非一向是苦.非樂。隨樂.樂所長養.不離樂。是故眾生於識染著。染著故繫。繫故生惱。摩訶男。是名有因.有緣眾生有垢
摩訶男。何因.何緣眾生清淨。摩訶男。若色一向是樂.非苦.非隨苦.非憂苦長養.離苦者。眾生不應因色而生厭離。摩訶男。以色非一向樂.是苦.隨苦.憂苦長養.不離苦。是故眾生厭離於色。厭故不樂。不樂故解脫。摩訶男。若受.想.行.識。一向是樂.非苦.非隨苦.非憂苦長養.離苦者。眾生不應因識而生厭離。摩訶男。以受.想.行.識。非一向樂.是苦.隨苦.憂苦長養.不離苦。是故眾生厭離於識。厭故不樂。不樂故解脫。摩訶男。是名有因.有緣眾生清淨
時。摩訶男聞佛所說。歡喜隨喜。禮佛而退
知法及重擔 往詣.觀.欲貪
生及與略說 法印.富蘭那
如是我聞
一時。佛住支提竹園精舍
爾時。世尊告諸比丘。多聞聖弟子於何所而見無常.苦
諸比丘白佛言。世尊為法根.法眼.法依。唯願為說。諸比丘聞已。當如說奉行
佛告比丘。諦聽。善思。當為汝說。多聞聖弟子於色見無常.苦。於受.想.行.識。見無常.苦。比丘。色為是常.無常耶
比丘白佛。無常。世尊
比丘。無常者是苦耶
比丘白佛。是苦。世尊
比丘。若無常.苦。是變易法。多聞聖弟子寧於中見我.異我.相在不。比丘白佛。不也。世尊
受.想.行.識亦復如是。是故。比丘。所有諸色。若過去.若未來.若現在。若內.若外。若麤.若細。若好.若醜。若遠.若近。彼一切皆非我.非異我.不相在。受.想.行.識亦復如是。多聞聖弟子如是觀察。厭於色。厭受.想.行.識。厭故不樂。不樂故解脫。解脫故。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有
時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如是我聞
一時。佛住毘耶離獼猴池側重閣講堂
爾時。世尊告諸比丘。多聞聖弟子於何所見非我.不異我.不相在。如是平等正觀。如實知見
比丘白佛。世尊為法根.法眼.法依。唯願為說。諸比丘聞已。如說奉行
佛告比丘。諦聽。善思。當為汝說。多聞聖弟子於色見非我.不異我.不相在。是名如實正觀。受.想.行.識亦復如是
佛告諸比丘。色為是常.為無常耶
比丘白佛。無常。世尊
又告比丘。若無常者。是苦不
比丘白佛。是苦。世尊
比丘。若無常.苦。是變易法。多聞聖弟子於中寧見有我.異我.相在不
比丘白佛。不也。世尊
受.想.行.識亦復如是。是故。比丘。所有諸色。若過去.若未來.若現在。若內.若外。若麤.若細。若好.若醜。若遠.若近。彼一切皆非我.不異我.不相在。是名如實正觀。受.想.行.識亦復如是。多聞聖弟子如是觀察。於色得解脫。於受.想.行.識得解脫。我說彼解脫生.老.病.死.憂.悲.惱苦。純大苦聚
佛說此經時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。色是無常。無常則苦。苦則非我。非我者。彼一切非我.不異我.不相在。如實知。是名正觀。受.想.行.識亦復如是。多聞聖弟子於此五受陰非我.非我所觀察。如是觀察。於諸世間都無所取。無所取故無所著。無所著故自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。比丘。於何所不見我.異我.相在
比丘白佛。世尊為法根.法眼.法依。唯願為說。諸比丘聞已。如說奉行
佛告比丘。諦聽。善思。當為汝說。於色不見有我.異我.相在不。於受.想.行.識亦復如是。比丘。色為是常.無常耶
比丘白佛。無常。世尊
佛言。比丘。若無常者。是苦不
比丘白佛。是苦。世尊
比丘。若無常.苦。是變易法。多聞聖弟子寧於中見我.異我.相在不。比丘白佛。不也。世尊
受.想.行.識亦復如是。是故。比丘。諸所有色。若過去.若未來.若現在。若內.若外。若麤.若細。若好.若醜。若遠.若近。彼一切非我.不異我.不相在。受.想.行.識亦復如是。比丘。多聞聖弟子觀察五受陰非我.非我所。如是觀察者。於諸世間都無所取。無所取者無所著。無所著故自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。若無常色有常者。彼色不應有病.有苦.亦不應於色有所求。欲令如是。不令如是。以色無常故。於色有病.有苦生。亦得不欲令如是。不令如是。受.想.行.識亦復如是。比丘。於意云何。色為常.為無常耶
比丘白佛。無常。世尊
比丘。無常為是苦不
比丘白佛。是苦。世尊
比丘。若無常.苦。是變易法。多聞聖弟子於中寧見是我.異我.相在不
比丘白佛。不也。世尊
受.想.行.識亦復如是。是故。比丘。諸所有色。若過去.若未來.若現在。若內.若外。若麤.若細。若好.若醜。若遠.若近。彼一切非我.非我所如實知。受.想.行.識亦復如是。多聞聖弟子正觀於色。正觀已。於色生厭.離欲.不樂.解脫。受.想.行.識。生厭.離欲.不樂.解脫。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。色是苦。若色非是苦者。不應於色有病.有苦生。亦不欲令如是。亦不令不如是。以色是苦。以色是苦故。於色病生。亦得於色欲令如是。不令如是。受.想.行.識亦復如是。比丘。色為常.無常耶
比丘白佛。無常。世尊
比丘。無常者是苦不
比丘白佛。是苦。世尊
比丘。若無常.苦。是變易法。多聞聖弟子寧於中見我.異我.相在不。比丘白佛。不也。世尊
受.想.行.識亦復如是。是故。比丘。諸所有色。若過去.若未來.若現在。若內.若外。若麤.若細。若好.若醜。若遠.若近。彼一切非我.不異我。不相在。如實觀察。受.想.行.識亦復如是。多聞聖弟子於色得解脫。於受.想.行.識得解脫。我說彼解脫生.老.病.死.憂.悲.惱苦。純大苦聚
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
雜阿含經卷第三