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雜阿含經卷第三十四
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘。於意云何。若此大地一切草木。以四指量。斬以為籌。以數汝等長夜輪轉生死所依父母。籌數已盡。其諸父母數猶不盡。諸比丘。如是無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。是故。比丘。當如是學。當勤精進。斷除諸有。莫令增長
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。云何。比丘。此大地土泥悉以為丸。如婆羅果。以數汝等長夜生死以來所依父母。土丸既盡。所依父母其數不盡。比丘。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。其數如是。是故。比丘。當勤方便。斷除諸有。莫令增長。當如是學
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘。汝等見諸眾生安隱諸樂。當作是念。我等長夜輪轉生死。亦曾受斯樂。其趣無量。是故。比丘。當如是學。無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。當勤精進。斷除諸有。莫令增長
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘。若見眾生受諸苦惱。當作是念。我長夜輪轉生死以來。亦曾更受如是之苦。其數無量。當勤方便。斷除諸有。莫令增長
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘。汝等見諸眾生而生恐怖。衣毛為豎。當作是念。我等過去必曾殺生。為傷害者。為惡知識。於無始生死長夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘。當作是學。斷除諸有。莫令增長
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘。若見眾生愛念歡喜者。當作是念。如是眾生過去世時。必為我等父母．兄弟．妻子．親屬．師友．知識。如是長夜生死輪轉。無明所蓋。愛繫其頸。故長夜輪轉。不知苦之本際。是故。諸比丘。當如是學。精勤方便。斷除諸有。莫令增長
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
時。有異婆羅門來詣佛所。恭敬問訊。問訊已。退坐一面。白佛言。瞿曇。未來世當有幾佛
佛告婆羅門。未來佛者。如無量恒河沙
爾時。婆羅門作是念。未來當有如無量恒河沙三藐三佛陀。我當從彼修諸梵行
爾時。婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起去
時。婆羅門隨路思惟。我今唯問沙門瞿曇未來諸佛。不問過去。即隨路還。復問世尊。云何。瞿曇。過去世時。復有幾佛
佛告婆羅門。過去世佛亦如無量恒河沙數
時。婆羅門即作是念。過去世中有無量恒河沙等諸佛世尊。我曾不習近。設復未來如無量恒河沙三藐三佛陀。亦當不與習近娛樂。我今當於沙門瞿曇所修行梵行。即便合掌白佛言。唯願聽我於正法．律出家修梵行
佛告婆羅門。聽汝於正法．律出家修梵行。得比丘分
爾時。婆羅門即出家受具足。出家已。獨一靜處思惟。所以善男子正信．非家．出家學道。乃至得阿羅漢
如是我聞
一時。佛住王舍城毘富羅山
爾時。世尊告諸比丘。有一人於一劫中生死輪轉。積累白骨不腐壞者。如毘富羅山。若多聞聖弟子此苦聖諦如實知。此苦集聖諦如實知。此苦滅聖諦如實知。此苦滅道跡聖諦如實知。彼如是知．如是見。斷三結。謂身見．戒取．疑。斷此三結。得須陀洹。不墮惡趣法。決定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦邊
爾時。世尊即說偈言
一人一劫中 積聚其身骨
常積不腐壞 如毘富羅山
若諸聖弟子 正智見真諦
此苦及苦因 離苦得寂滅
修習八道跡 正向般涅槃
極至於七有 天人來往生
盡一切諸結 究竟於苦邊
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。眾生於無始生死長夜輪轉。不知苦之本際
時。有異比丘從坐起。整衣服。偏袒右肩。為佛作禮。右膝著地。合掌白佛。世尊。劫長久如
佛告比丘。我能為汝說。而汝難知
比丘白佛。可說譬不
佛言。可說。比丘。譬如鐵城。方一由旬。高下亦爾。滿中芥子。有人百年取一芥子。盡其芥子。劫猶不竟。如是。比丘。其劫者。如是長久。如是長劫。百千萬億大苦相續。白骨成丘。膿血成流。地獄．畜生．餓鬼惡趣。是名。比丘。無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。是故。比丘。當如是學。斷除諸有。莫令增長
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際
時。有異比丘從坐起。整衣服。為佛作禮。右膝著地。合掌白佛。世尊。劫長久如
佛告比丘。我能為汝說。汝難得知
比丘白佛。可說譬不
佛言。可說。比丘。如大石山。不斷不壞。方一由旬。若有士夫以迦尸劫貝百年一拂。拂之不已。石山遂盡。劫猶不竟。比丘。如是長久之劫。百千萬億劫受諸苦惱。乃至諸比丘。當如是學。斷除諸有。莫令增長
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際
時。有異比丘從坐起。整衣服。為佛作禮。右膝著地。合掌白佛。世尊。過去有幾劫
佛告比丘。我悉能說。汝知甚難
比丘白佛。可說譬不
佛言。可說。譬如。比丘。有士夫壽命百歲。晨朝憶念三百千劫。日中憶念三百千劫。日暮憶念三百千劫。如是日日憶念劫數。百年命終。不能憶念劫數邊際。比丘當知。過去劫數無量如是。過去無量劫數。長夜受苦。積骨成山。髓血成流。乃至地獄．畜生．餓鬼惡趣。如是。比丘。無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。是故。比丘。當如是學。斷除諸有。莫令增長
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。無有一處不生不死者。如是長夜無始生死。不知苦之本際。是故。比丘。當如是學。斷除諸有。莫令增長
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。無有一處無父母．兄弟．妻子．眷屬．宗親．師長者。如是。比丘。無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。是故。比丘。當如是學。斷除諸有。莫令增長
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。譬如大雨渧泡。一生一滅。如是。眾生無明所蓋。愛繫其頸。無始生死。生者．死者長夜輪轉。不知苦之本際。是故。比丘。當如是學。斷除諸有。莫令增長
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。譬如普天大雨洪澍。東西南北無斷絕處。如是東方．南方．西方．北方。無量國土劫成．劫壞。如天大雨。普雨天下。無斷絕處。如是無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。譬如擲杖空中。或頭落地。或尾落地。或中落地。如是無始生死。長夜輪轉。或墮地獄。或墮畜生。或墮餓鬼。如是無始生死。長夜輪轉。是故。比丘。當如是學。斷除諸有。莫令增長
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。譬如。比丘。若有士夫轉五節輪。常轉不息。如是眾生轉五趣輪。或墮地獄．畜生．餓鬼及人．天趣。常轉不息。如是無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。是故。比丘。當如是學。斷除諸有。莫令增長
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如是我聞
一時。佛住王舍城毘富羅山側
爾時。世尊告諸比丘。一切行無常。一切行不恒．不安．變易之法。諸比丘。於一切行當生厭離．求樂．解脫
諸比丘。過去世時。此毘富羅山名長竹山。有諸人民圍遶山居。名低彌羅邑。低彌羅邑人壽四萬歲。低彌羅邑人上此山頂。四日乃得往反。時。世有佛。名迦羅迦孫提如來．應．等正覺．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊出興於世。說法教化。初．中．後善。善義善味。純一滿淨。梵行清白。開發顯示。彼長竹山於今名字亦滅。低彌羅聚落人民亦沒。彼佛如來已般涅槃。比丘。當知一切諸行皆悉無常．不恒．不安．變易之法。於一切行。當修厭離．離欲．解脫
諸比丘。過去世時。此毘富羅山名曰朋迦。時。有人民遶山而居。名阿毘迦邑。彼時人民壽三萬歲。阿毘迦人上此山頂。經三日中乃得往反。時。世有佛。名拘那含牟尼如來．應．等正覺．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊出興於世。演說經法。初．中．後善。善義善味。純一滿淨。梵行清白。開發顯示。諸比丘。彼朋迦山名字久滅。阿毘迦邑人亦久亡沒。彼佛世尊亦般涅槃。如是。比丘。一切諸行皆悉無常．不恒．不安．變易之法。汝等比丘當修厭離．求樂．解脫
諸比丘。過去世時。此毘富羅山名宿波羅首。有諸人民遶山居止。名赤馬邑。人壽二萬歲。彼諸人民上此山頂。經二日中乃得往反。爾時。有佛名曰迦葉如來．應供。乃至出興於世。演說經法。初．中．後善。善義善味。純一滿淨。梵行清白。開示顯現。比丘。當知宿波羅首山名字久滅。赤馬邑人亦久亡沒。彼佛世尊亦般涅槃。如是。比丘。一切諸行皆悉無常．不恒．不安．變易之法。是故。比丘。當修厭離．離欲．解脫
諸比丘。今日此山名毘富羅。有諸人民遶山而居。名摩竭提國。此諸人民壽命百歲。善自消息。得滿百歲。摩竭提人上此山頂。須臾往反。我今於此得成如來．應．等正覺。乃至佛．世尊．演說正法。教化令得寂滅涅槃．正道．善逝．覺知。比丘。當知此毘富羅山名亦當磨滅。摩竭提人亦當亡沒。如來不久當般涅槃。如是。比丘。一切諸行悉皆無常．不恒．不安．變易之法。是故。比丘。當修厭離．離欲．解脫
爾時。世尊即說偈言
古昔長竹山 低彌羅村邑
次名朋迦山 阿毘迦聚落
宿波羅首山 聚落名赤馬
今毘富羅山 國名摩竭陀
名山悉磨滅 其人悉沒亡
諸佛般涅槃 有者無不盡
一切行無常 悉皆生滅法
有生無不盡 唯寂滅為樂
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如是我聞
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園
時。有婆蹉種出家來詣佛所。合掌問訊。問訊已。退坐一面。白佛言。瞿曇。欲有所問。寧有閑暇見答以不
佛告婆蹉種出家。隨汝所問。當為汝說
婆蹉種出家白佛言。云何。瞿曇。命即身耶
佛告婆蹉種出家。命即身者。此是無記
云何。瞿曇。為命異身異耶
佛告婆蹉種出家。命異身異者。此亦無記
婆蹉種出家白佛。云何。瞿曇。命即身耶。答言。無記。命異身異。答言。無記。沙門瞿曇有何等奇。弟子命終。即記說言。某生彼處。某生彼處。彼諸弟子於此命終捨身。即乘意生身生於餘處。當於爾時。非為命異身異也
佛告婆蹉。此說有餘。不說無餘
婆蹉白佛。瞿曇。云何說有餘。不說無餘
佛告婆蹉。譬如火。有餘得然。非無餘
婆蹉白佛。我見火無餘亦然
佛告婆蹉。云何見火無餘亦然
婆蹉白佛。譬如大聚熾火。疾風來吹。火飛空中。豈非無餘火耶
佛告婆蹉。風吹飛火。即是有餘。非無餘也
婆蹉白佛。瞿曇。空中飛火。云何名有餘
佛告婆蹉。空中飛火依風故住。依風故然。以依風故。故說有餘
婆蹉白佛。眾生於此命終。乘意生身往生餘處。云何有餘
佛告婆蹉。眾生於此處命終。乘意生身生於餘處。當於爾時。因愛故取。因愛而住。故說有餘
婆蹉白佛。眾生以愛樂有餘。染著有餘。唯有世尊得彼無餘。成等正覺。沙門瞿曇。世間多緣。請辭還去
佛告婆蹉。宜知是時
婆蹉出家聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起而去
如是我聞
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。尊者大目揵連亦於彼住
時。有婆蹉種出家詣尊者大目揵連所。與尊者目揵連面相問訊慰勞。慰勞已。退坐一面。語尊者大目揵連。欲有所問。寧有閑暇見答以不
目連答言。婆蹉。隨意所問。知者當答
時。婆蹉種出家問尊者目揵連。何因．何緣餘沙門．婆羅門有人求問云何如來有後死．無後死．有無後死．非有非無後死。皆悉隨答。而沙門瞿曇有來問言如來有後死．無後死．有無後死．非有非無後死。而不記說
目揵連言。婆蹉。餘沙門．婆羅門於色．色集．色滅．色味．色患．色出不如實知。不如實知故。於如來有後死則取著。如來無後死．有後死．有無後死．非有後死非無後死則生取著。受．想．行．識．識集．識滅．識味．識患．識出不如實知。不如實知故。於如來有後死生取著。無後死．有無後死．非有非無後死生取著
如來者。於色如實知。色集．色滅．色味．色患．色出如實知。如實知故。於如來有後死則不著。無後死．有無後死．非有非無後死則不著。受．想．行．識如實知。識集．識滅．識味．識患．識出如實知。如實知故。於如來有後死則不然。無後死．有無後死．非有非無後死則不然。甚深廣大。無量無數。皆悉寂滅
婆蹉。如是因．如是緣。餘沙門．婆羅門若有來問如來有後死．無後死．有無後死．非有非無後死。則為記說。如是因．如是緣。如來若有來問如來有後死．無後死．有無後死．非有非無後死。不為記說
時。婆蹉種出家聞尊者大目揵連所說。歡喜隨喜。從坐起而去
如是我聞
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園
時。有婆蹉種出家來詣佛所。合掌問訊。問訊已。退坐一面。白佛言。瞿曇。何因．何緣餘沙門．婆羅門若有來問。如上廣說
爾時。婆蹉種出家歎言。奇哉。瞿曇。弟子．大師義同義．句同句．味同味。乃至同第一義。瞿曇。我今詣摩訶目揵連。以如是義．如是句．如是味而問於彼。彼亦以如是義．如是句．如是味而答我。如今瞿曇所說。是故。瞿曇。真為奇特。大師．弟子義同義．句同句．味同味。同第一義
爾時。婆蹉種出家有諸因緣至那梨聚落。營事訖已。詣尊者詵陀迦旃延所。共相問訊。問訊已。退坐一面。問詵陀迦旃延。何因．何緣沙門瞿曇若有來問如來有後死．無後死．有無後死．非有非無後死。不為記說
詵陀迦旃延語婆蹉種出家。我今問汝。隨意答我。於汝意云何。若因．若緣。若行身施。若色．若無色。若想．若非想．若非想非非想。若彼因．彼緣．彼行無餘行滅。永滅已。如來於彼有所記說。言。有後死．無後死．有無後死．非有非無後死耶
婆蹉種出家語詵陀迦旃延。若因．若緣。若種施設諸行。若色．若非色。若想．若非想．若非想非非想。彼因．彼緣．彼行無餘滅。云何瞿曇於彼記說如來有後死．無後死．有無後死．非有非無後死
詵陀迦旃延語婆蹉種出家。是故如來以是因．以是緣故。有問如來有後死．無後死．有無後死．非有非無後死。不為記說
婆蹉種出家問詵陀迦旃延。汝於沙門瞿曇弟子。為日久如
詵陀迦旃延答言。少過三年。於正法．律出家修梵行
婆蹉種出家言。詵陀迦旃延。快得善利。少時出家而得如是身律儀．口律儀。又得如是智慧辯才
時。婆蹉種出家聞詵陀迦旃延所說。歡喜隨喜。從坐起去
如是我聞
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園
時。有婆蹉種出家來詣佛所。合掌問訊。問訊已。退坐一面。白佛言。瞿曇。欲有所問。寧有閑暇為解說不
佛告婆蹉種出家。隨所欲問。當為汝說
婆蹉種出家白佛言。瞿曇。何因．何緣有人來問如來有後死．無後死．有無後死．非有非無後死。而不為記說耶
佛告婆蹉種出家。如上詵陀迦旃延廣說。乃至非有非無後死
婆蹉種出家白佛言。奇哉。瞿曇。師及弟子義義同。句句同。味味同。其理悉合。所謂第一句說。瞿曇。我為小緣事至那利伽聚落。營事訖已。暫過沙門迦旃延。以如是義．如是句．如是味問沙門迦旃延。彼亦以如是義．如是句．如是味答我所問。如今沙門瞿曇所說。是故當知。實為奇特。師及弟子義．句．味。義．句．味悉同
時。婆蹉種出家聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起而去
如是我聞
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園
時。有婆蹉種出家來詣佛所。合掌問訊。問訊已。退坐一面。白佛言。云何。瞿曇。為有我耶
爾時。世尊默然不答
如是再三。爾時。世尊亦再三不答
爾時。婆蹉種出家作是念。我已三問沙門瞿曇。而不見答。但當還去
時。尊者阿難住於佛後。執扇扇佛。爾時。阿難白佛言。世尊。彼婆蹉種出家三問。世尊何故不答。豈不增彼婆蹉種出家惡邪見。言沙門不能答其所問
佛告阿難。我若答言有我。則增彼先來邪見。若答言無我。彼先癡惑豈不更增癡惑。言先有我從今斷滅。若先來有我則是常見。於今斷滅則是斷見。如來離於二邊。處中說法。所謂是事有故是事有。是事起故是事生。謂緣無明行。乃至生．老．病．死．憂．悲．惱苦滅
佛說此經已。尊者阿難聞佛所說。歡喜奉行
如是我聞
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園
爾時。婆蹉種出家來詣佛所。與世尊而相問訊。問訊已。退坐一面。白佛言
瞿曇。云何瞿曇作如是見．如是說。世間常。此是真實。餘則虛妄耶
佛告婆蹉種出家。我不作如是見．如是說。世間常。是則真實。餘則虛妄
云何瞿曇作如是見．如是說。世間無常．常無常．非常非無常。有邊．無邊．邊無邊．非邊非無邊。命即是身．命異身異。如來有後死．無後死．有無後死．非有非無後死
佛告婆蹉種出家。我不作如是見．如是說。乃至非有非無後死
爾時。婆蹉種出家白佛言。瞿曇。於此見。見何等過患。而於此諸見。一切不說
佛告婆蹉種出家。若作是見。世間常。此則真實。餘則虛妄者。此是倒見．此是觀察見．此是動搖見．此是垢污見．此是結見。是苦．是閡．是惱．是熱。見結所繫。愚癡無聞凡夫於未來世。生．老．病．死．憂．悲．惱苦生。婆蹉種出家。若作是見。世間無常．常無常．非常非無常。有邊．無邊．邊無邊．非有邊非無邊。是命是身．命異身異。如來有後死．無後死．有無後死．非有非無後死。此是倒見。乃至憂．悲．惱苦生
婆蹉種出家白佛。瞿曇。何所見
佛告婆蹉種出家。如來所見已畢。婆蹉種出家。然如來見。謂見此苦聖諦．此苦集聖諦．此苦滅聖諦．此苦滅道跡聖諦。作如是知．如是見已。於一切見．一切受．一切生。一切我．我所見．我慢繫著使。斷滅．寂靜．清涼．真實。如是等解脫。比丘。生者不然。不生亦不然
婆蹉白佛。瞿曇。何故說言生者不然
佛告婆蹉。我今問汝。隨意答我。婆蹉。猶如有人於汝前然火。汝見火然不。即於汝前火滅。汝見火滅不
婆蹉白佛。如是。瞿曇
佛告婆蹉。若有人問汝。向者火然。今在何處。為東方去耶。西方．南方．北方去耶。如是問者。汝云何說
婆蹉白佛。瞿曇。若有來作如是問者。我當作如是答。若有於我前然火。薪草因緣故然。若不增薪。火則永滅。不復更起。東方．南方．西方．北方去者。是則不然
佛告婆蹉。我亦如是說。色已斷已知。受．想．行．識已斷已知。斷其根本。如截多羅樹頭。無復生分。於未來世永不復起。若至東方。南．西．北方。是則不然。甚深廣大。無量無數永滅
婆蹉白佛。我當說譬
佛告婆蹉。為知是時
婆蹉白佛。瞿曇。譬如近城邑聚落。有好淨地。生堅固林。有一大堅固樹。其生已來經數千歲。日夜既久。枝葉零落。皮膚枯朽。唯幹獨立。如是。瞿曇。如來法．律離諸枝條[柯-口+日]葉。唯空幹堅固獨立
爾時。婆蹉出家聞佛所說。歡喜隨喜。彼坐起去
如是我聞
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園
時。有婆蹉種出家來詣佛所。與世尊而相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。彼云何無知故。作如是見．如是說。世間常。此是真實。餘則虛妄。世間無常．世間常無常．世間非常非無常。世有邊．世無邊．世有邊無邊．世非有邊非無邊。命即是身．命異身異。如來有後死．無後死．有無後死．非有非無後死
佛告婆蹉。於色無知故。作如是見．如是說。世間常。此是真實。餘則虛妄。乃至非有非無後死。於受．想．行．識無知故。作如是見．如是說世間常。此是真實。餘則虛妄。乃至非有非無後死
婆蹉白佛。瞿曇。知何法故。不如是見．如是說。世間常。此是真實。餘則虛妄。乃至非有非無後死
佛告婆蹉。知色故。不如是見．如是說。世間常。此是真實。餘則虛妄。乃至非有非無後死。知受．想．行．識故。不作如是見．如是說。世間常。此是真實。餘則虛妄。乃至非有非無後死。如是不知．知。如是不見．見。不識．識。不斷．斷。不觀．觀。不察．察。不覺．覺
佛說此經已。婆蹉種出家聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起而去
如是我聞
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園
時。有婆蹉種出家來詣佛所。與世尊面相慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。欲有所問。寧有閑暇為解說不。爾時。世尊默然而住
婆蹉種出家第二．第三問。佛亦第二．第三默然而住
時。婆蹉種出家白佛言。我與瞿曇共相隨順。今有所問。何故默然
爾時。世尊作是念。此婆蹉種出家長夜質直。不諂不偽。時有所問。皆以不知故。非故惱亂。我今當以阿毘曇律納受於彼。作是念已。告婆蹉種出家。隨汝所問。當為解說
婆蹉白佛。云何。瞿曇。有善法耶
佛答言。有
婆蹉白佛。當為我說善．不善法。令我得解
佛告婆蹉。我今當為汝略說善．不善法。諦聽。善思。婆蹉。貪欲者是不善法。調伏貪欲是則善法。瞋恚．愚癡是不善法。調伏恚．癡是則善法。殺生者是不善法。離殺生者是則善法。偷盜．邪婬．妄語．兩舌．惡口．綺語．貪．恚．邪見是不善法。不盜。乃至正見是則善法。是為。婆蹉。我今已說三種善法．三種不善法。如是。聖弟子於三種善法．三種不善法如實知。十種不善法．十種善法如實知者。則於貪欲無餘滅盡。瞋恚．愚癡無餘滅盡者。則於一切有漏滅盡。無漏心解脫．慧解脫。現法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有
婆蹉白佛。頗有一比丘於此法．律得盡有漏。無漏心解脫。乃至不受後有耶
佛告婆蹉。不但若一。若二．若三。乃至五百。有眾多比丘於此法．律盡諸有漏。乃至不受後有
婆蹉白佛。且置比丘。有一比丘尼於此法．律盡諸有漏。乃至不受後有不
佛告婆蹉。不但一．二．三比丘尼。乃至五百。有眾多比丘尼於此法．律盡諸有漏。乃至不受後有
婆蹉白佛。置比丘尼。有一優婆塞修諸梵行。於此法．律度狐疑不
佛告婆蹉。不但一．二．三。乃至五百優婆塞。乃有眾多優婆塞修諸梵行。於此法．律斷五下分結。得成阿那含。不復還生此
婆蹉白佛。復置優婆塞。頗有一優婆夷於此法．律修持梵行。於此法．律度狐疑不
佛告婆蹉。不但一．二．三優婆夷。乃至五百。乃有眾多優婆夷於此法．律斷五下分結。於彼化生。得阿那含。不復還生此
婆蹉白佛。置比丘．比丘尼．優婆塞．優婆夷修梵行者。頗有優婆塞受五欲。而於此法．律度狐疑不
佛告婆蹉。不但一．二．三。乃至五百。乃有眾多優婆塞居家妻子。香華嚴飾。畜養奴婢。於此法．律斷三結。貪．恚．癡薄。得斯陀含。一往一來。究竟苦邊
婆蹉白佛。復置優婆塞。頗有一優婆夷受習五欲。於此法．律得度狐疑不
佛告婆蹉。不但一．二．三。乃至五百。乃有眾多優婆夷在於居家。畜養男女。服習五欲。華香嚴飾。於此法．律三結盡。得須陀洹。不墮惡趣法。決定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦邊
婆蹉白佛言。瞿曇。若沙門瞿曇成等正覺。若比丘．比丘尼．優婆塞．優婆夷修梵行者。及優婆塞．優婆夷服習五欲。不得如是功德者。則不滿足。以沙門瞿曇成等正覺。比丘．比丘尼．優婆塞．優婆夷修諸梵行。及優婆塞．優婆夷服習五欲。而成就爾所功德故。則為滿足。瞿曇。今當說譬
佛告婆蹉。隨意所說
婆蹉白佛。如天大雨。水流隨下。瞿曇法．律亦復如是。比丘．比丘尼．優婆塞．優婆夷。若男．若女。悉皆隨流。向於涅槃。浚輸涅槃。甚奇。佛．法．僧平等法．律。為餘異道出家來詣瞿曇所。於正法．律求出家．受具足者。幾時便聽出家
佛告婆蹉。若餘異道出家欲來於正法．律求出家．受具足者。乃至四月於和尚所受衣而住。然此是為人粗作齊限耳
婆蹉白佛。若諸異道出家來於正法．律欲求出家．受具足。聽於和尚所受依。若滿四月聽出家者。我今堪能於四月在和尚所受依。若於正法．律而得出家．受具足。我當於瞿曇法中出家．受具足。修持梵行
佛告婆蹉。我先不說粗為人作分齊耶
婆蹉白佛。如是。瞿曇
爾時世尊告諸比丘。汝等當度彼婆蹉出家於正法．律出家．受具足
婆蹉種出家即得於正法．律出家．受具足。成比丘分。乃至半月。學所應知．應識．應見．應得．應覺．應證。悉知．悉識．悉見．悉得．悉覺．悉證如來正法
尊者婆蹉作是念。我今已覺所應知．應識．應見．應得．應覺．應證。彼一切悉知．悉識．悉見．悉得．悉覺．悉證。今當往見世尊
是時。婆蹉詣世尊所。稽首禮足。於一面住。白佛言。世尊。我於學所應知．應識．應見．應得．應覺．應證。悉知．悉識．悉見．悉得．悉覺．悉證世尊正法。唯願世尊為我說法。我聞法已。當獨一靜處。專精思惟。不放逸住。思惟。所以善男子剃除鬚髮。著袈裟衣。正信出家學道。乃至自知不受後有
佛告婆蹉。有二法。修習多修習。所謂止．觀。此二法修習多修習。得知界．果。覺了於界。知種種界。覺種種界。如是。比丘。欲求離欲。惡不善法。乃至第四禪具足住。慈．悲．喜．捨。空入處．識入處．無所有入處．非想非非想入處。令我三結盡。得須陀洹。三結盡。貪．恚．癡薄。得斯陀含。五下分結盡。得阿那含。種種神通境界。天眼．天耳．他心智．宿命智．生死智．漏盡智皆悉得。是故。比丘。當修二法。修習多修習。修二法故。知種種界。乃至漏盡
爾時。尊者婆蹉聞佛所說。歡喜作禮而去。爾時。婆蹉獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受後有
時。有眾多比丘莊嚴方便。欲詣世尊恭敬供養
爾時。婆蹉問眾多比丘。汝等莊嚴方便。欲詣世尊恭敬供養耶
諸比丘答言。爾
爾時。婆蹉語諸比丘。尊者。持我語。敬禮世尊。問訊起居輕利。少病少惱。安樂住不。言。婆蹉比丘白世尊言。我已供養世尊。具足奉事。令歡悅。非不歡悅。大師弟子所作皆悉已作。供養大師。令歡悅。非不歡悅
時。眾多比丘往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者婆蹉稽首敬禮世尊足。乃至歡悅。非不歡悅
佛告諸比丘。諸天先已語我。汝今復說。如來成就第一知見。亦如婆蹉比丘。有如是德力
爾時。世尊為彼婆蹉比丘說第一記
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如是我聞
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園
時。有外道出家名曰鬱低迦。來詣佛所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。云何。瞿曇。世有邊耶
佛告鬱低迦。此是無記
鬱低迦白佛。云何。瞿曇。世無邊耶。有邊無邊耶。非有邊非無邊耶
佛告鬱低迦。此是無記
鬱低迦白佛。云何。瞿曇。世有邊耶。答言無記。世無邊耶。世有邊無邊耶。世非有邊非無邊耶。答言無記。瞿曇。於何等法而可記說
佛告鬱低迦。知者。智者。我為諸弟子而記說道。令正盡苦。究竟苦邊
鬱低迦白佛。云何。瞿曇。為諸弟子說道。令正盡苦。究竟苦邊。為一切世間從此道出。為少分耶
爾時。世尊默然不答
第二．第三問。佛亦第二．第三默然不答
爾時。尊者阿難住於佛後。執扇扇佛。尊者阿難語鬱低迦外道出家。汝初已問此義。今復以異說而問。是故。世尊不為記說。鬱低迦。今當為汝說譬。夫智者因譬得解
譬如國王。有邊境城。四周堅固。巷陌平正。唯有一門。立守門者聰明黠慧。善能籌量。外有人來。應入者聽入。不應入者不聽。周匝遶城。求第二門。都不可得。都無貓狸出入之處。況第二門。彼守門者都不覺悟入者．出者。然彼士夫知一切人唯從此門若出若入。更無餘處。如是。世尊雖不用心覺悟眾生。一切世間從此道出。及以少分。然知眾生正盡苦。究竟苦邊者。一切皆悉從此道出
時。鬱低迦外道出家聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起而去
如是我聞
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。時。有尊者富鄰尼住王舍城耆闍崛山中
時。有眾多外道出家詣尊者富鄰尼。共相問訊慰勞已。退坐一面。問尊者富鄰尼。我聞沙門瞿曇作斷滅破壞有教授耶。今問尊者富鄰尼。竟為爾不
富鄰尼語諸外道出家。我不如是知世尊教語。眾生斷滅壞有。令無所有者。無有是處。我作如是解。世尊所說有諸眾生。計言有我．我慢．邪慢。世尊為說。令其斷滅
時。諸外道出家聞富鄰尼所說。心不喜悅。呵責而去
爾時。尊者富鄰尼。諸外道去已。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。以向諸外道出家所說具白世尊。世尊。我向答諸外道說。得無謗毀世尊耶。為是法說。如佛所說。如法說。隨順法說。得不為諸論議者所見嫌責耶
佛告富鄰尼。如汝所說。不謗如來。不失次第。如我記說。如法法說。隨順法說。不為諸論者之所嫌責。所以者何。富鄰尼。先諸眾生我慢．邪慢。邪慢所迫．邪慢集．邪慢不無間等。亂如狗腸。如鐵鉤鎖。亦如亂草。往反驅馳。此世他世．他世此世。驅馳往反。不能遠離。富鄰尼。一切眾生於諸邪慢無餘永滅者。彼一切眾生長夜安隱快樂
佛說此經已。富鄰尼比丘聞佛所說。歡喜奉行
如是我聞
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園
爾時。尊者阿難陀於後夜時。向榻補河邊。脫衣置岸邊。入水洗手足。還上岸。著一衣。摩拭身體。時。俱迦那外道出家亦至水邊。尊者阿難聞其行聲。聞聲已。即便謦咳作聲
俱迦那外道出家聞有人聲。而問言。為何等人
尊者阿難答言。沙門
俱迦那外道言。何等沙門
尊者阿難答言。釋種子
俱迦那外道言。欲有所問。寧有閑暇見答以不
尊者阿難答言。隨意所問。知者當答
俱迦那言。云何。阿難。如來死後有耶
阿難答言。世尊所說。此是無記
復問。如來死後無耶。死後有無耶。非有非無耶
阿難言。世尊所說。此是無記
俱迦那外道言。云何。阿難。如來死後有。答言無記。死後無。死後有無。死後非有非無。答言無記。云何。阿難。為不知不見耶
阿難答言。非不知．非不見。悉知．悉見
復問阿難。云何知。云何見
阿難答言。見可見處。見所起處。見纏斷處。此則為知。此則為見。我如是知．如是見。云何說言不知．不見
俱迦那外道復問。尊者何名
阿難陀答言。我名阿難陀
俱迦那外道言。奇哉。大師弟子。而共論議。我若知是尊者阿難陀者。不敢發問。說是語已。即捨而去
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
時。給孤獨長者日日出見世尊。禮事供養。給孤獨長者作是念。我今出太早。世尊及諸比丘禪思未起。我寧可過諸外道住處。即入外道精舍。與諸外道共相問訊慰勞已。退坐一面
時。彼外道問言。長者。汝見沙門瞿曇。云何見。何所見
長者答言。我亦不知云何見世尊。世尊何所見
諸外道言。汝言見眾僧。云何見眾僧。眾僧何所見
長者答言。我亦不知云何見僧。僧何所見
外道復問。長者。汝今云何自見。自何所見
長者答言。汝等各各自說所見。然後我說所見。亦不難
時。有一外道作如是言。長者。我見一切世間常。是則真實。餘者虛妄
復有說言。長者。我見一切世間無常。此是真實。餘則虛妄
復有說言。長者。世間常無常。此是真實。餘則虛妄
復有說言。世間非常非無常。此是真實。餘則虛妄
復有說言。世有邊。此是真實。餘則虛妄
復有說言。世無邊。此是真實。餘則虛妄
復有說言。世有邊無邊
復有說言。世非有邊非無邊
復有說言。命即是身
復有說言。命異身異
復有說言。如來死後有
復有說言。如來死後無
復有說言。如來死後有無
復有說言。如來死後非有非無。此是真實。餘則虛妄
諸外道語長者言。我等各各已說所見。汝復應說汝所見
長者答言。我之所見真實．有為．思量．緣起。若復真實．有為．思量．緣起者。彼則無常。無常者是苦。如是知已。於一切見都無所得。如汝所見。世間常。此是真實。餘則虛妄。者。此見真實．有為．思量．緣起。若真實．有為．思量．緣起者。是則無常。無常者是苦。是故汝等習近於苦。唯得於苦。堅住於苦。深入於苦。如是汝言世間無常。此是真實。餘則虛妄。有如是咎
世間常．無常．非常非無常。世有邊．世無邊．世有邊無邊．世非有邊非無邊。命即是身．命異身異。如來死後有．如來死後無．如來死後有無．如來死後非有非無。此是真實。餘則虛妄。皆如上說
有一外道語給孤獨長者言。如汝所說。若有見彼。則真實．有為．思量．緣起者。是無常法。若無常者是苦。是故。長者所見亦習近苦。得苦。住苦。深入於苦
長者答言。我先不言所見者。是真實．有為．思量．緣起法。悉皆無常。無常者是苦。知苦已。我於所見無所得耶
彼外道言。如是。長者
爾時。給孤獨長者於外道精舍伏彼異論。建立正論。於異學眾中作師子吼已。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。以向與諸外道共論事向佛廣說
佛告給孤獨長者。善哉。善哉。宜應時時摧伏愚癡外道。建立正論
佛說是語已。給孤獨長者歡喜隨喜。作禮而去
如是我聞
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園
時。有長爪外道出家來詣佛所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。我一切見不忍
佛告火種。汝言一切見不忍者。此見亦不忍耶
長爪外道言。向言一切見不忍者。此見亦不忍
佛告火種。如是知．如是見。此見則已斷．已捨．已離。餘見更不相續．不起．不生。火種。多人與汝所見同。多人作如是見．如是說。汝亦與彼相似。火種。若諸沙門．婆羅門捨斯等見。餘見不起。是等沙門．婆羅門世間亦少少耳
火種。依三種見。何等為三。有一如是見．如是說。我一切忍。復次。有一如是見．如是說。我一切不忍。復次。有一如是見．如是說。我於一忍．一不忍。火種。若言一切忍者。此見與貪俱生。非不貪。與恚俱生。非不恚。與癡俱生。非不癡。繫。不離繫。煩惱。非清淨。樂取。染著生。若如是見。我一切不忍。此見非貪俱．非恚俱．非癡俱。清淨非煩惱。離繫非繫。不樂不取。不著生。火種。若如是見。我一忍．一不忍。彼若忍者。則有貪。乃至染著生。若如是見不忍者。則離貪。乃至不染著生
彼多聞聖弟子所學言。我若作如是見．如是說。我一切忍。則為二者所責．所詰。何等二種。謂一切不忍。及一忍．一不忍。則為此等所責。責故詰。詰故害。彼見責．見詰．見害故。則捨所見。餘見則不復生。如是斷見．捨見．離見。餘見不復相續。不起不生
彼多聞聖弟子作如是學。我若如是見．如是說。我一切不忍。者則有二種二詰。何等為二。謂我一切忍。及一忍．一不忍。如是二責二詰。乃至不相續。不起不生
彼多聞聖弟子作如是學。我若作如是見．如是說。一忍．一不忍。則有二責二詰。何等二。謂如是見．如是說。我一切忍。及一切不忍。如是二責。乃至不相續。不起不生
復次。火種。如是身色麤四大。聖弟子當觀無常．觀生滅．觀離欲．觀滅盡．觀捨。若聖弟子觀無常．觀滅．觀離欲．觀滅盡．觀捨住者。於彼身．身欲．身念．身愛．身染．身著。永滅不住
火種。有三種受。謂苦受．樂受．不苦不樂受。此三種受。何因。何集。何生。何轉。謂此三受觸因．觸集．觸生．觸轉。彼彼觸集。則受集。彼彼觸滅。則受滅。寂靜．清涼．永盡。彼於此三受。覺苦．覺樂．覺不苦不樂。彼彼受若集．若滅．若味．若患．若出如實知。如實知已。即於彼受觀察無常．觀生滅．觀離欲．觀滅盡．觀捨。彼於身分齊受覺如實知。於命分齊受覺如實知。若彼身壞命終後。即於爾時一切受永滅．無餘永滅。彼作是念。樂受覺時。其身亦壞。苦受覺時。其身亦壞。不苦不樂受覺時。其身亦壞。悉為苦邊。於彼樂覺。離繫不繫。於彼苦覺。離繫不繫。於不苦不樂覺。離繫不繫。於何離繫。離於貪欲．瞋恚．愚癡。離於生．老．病．死．憂．悲．惱苦。我說斯等。名為離苦
當於爾時。尊者舍利弗受具足始經半月。時。尊者舍利弗住於佛後。執扇扇佛。時。尊者舍利弗作是念。世尊歎說於彼彼法。斷欲．離欲。欲滅盡．欲捨。爾時。尊者舍利弗即於彼彼法觀察無常。觀生滅．觀離欲．觀滅盡．觀捨。不起諸漏。心得解脫
爾時。長爪外道出家遠塵離垢。得法眼淨。長爪外道出家見法．得法．覺法．入法．度諸疑惑。不由他度。入正法．律。得無所畏。即從坐起。整衣服。為佛作禮。合掌白佛。願得於正法．律出家．受具足。於佛法中修諸梵行
佛告長爪外道出家。汝得於正法．律出家．受具足。成比丘分
即得善來比丘出家。彼思惟。所以善男子剃除鬚髮。著袈裟衣。正信．非家．出家學道。乃至心善解脫。得阿羅漢
佛說是經已。尊者舍利弗．尊者長爪聞佛所說。歡喜奉行
雜阿含經卷第三十四
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