雜阿含經卷第四十六
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。過去世時。天．阿修羅對陣鬥戰。阿修羅勝。諸天不如。時。天帝釋軍壞退散。極生恐怖。乘車北馳。還歸天宮
須彌山下道逕叢林。林下有金翅鳥巢。多有金翅鳥子。爾時。帝釋恐車馬過。踐殺鳥子。告御者言。可回車還。勿殺鳥子。御者白王。阿修羅軍後來逐人。若回還者。為彼所困。帝釋告言。寧當回還為阿修羅殺。不以軍眾蹈殺眾生。於道。御者轉乘南向。阿修羅軍遙見帝釋轉乘而還。謂為戰策。即還退走。眾大恐怖。壞陣流散。歸阿修羅宮
佛告諸比丘。彼天帝釋於三十三天為自在王。以慈心故。威力摧伏阿修羅軍。亦常讚嘆慈心功德。汝等比丘正信．非家．出家學道。當修慈心。亦應讚嘆慈心功德
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如是我聞
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園
時。王舍城中有一士夫。貧窮辛苦。而住佛．法．僧。受持禁戒。多聞廣學。力行惠施。正見成就。彼身壞命終。得生天上。生三十三天。有三事勝於餘三十三天。何等為三。一者天壽。二者天色。三者天名稱。諸三十三天見是天子三事特勝。天壽．天色．天名稱勝
餘諸天見已。往詣天帝釋所。作如是言。憍尸迦當知。有一天子始生此天。於先諸天三事特勝。天壽．天色及天名稱
時。天帝釋告彼天子。諸仁者。我見此人於王舍城作一士夫。貧窮辛苦。於如來法．律得信向心。乃至正見成就。身壞命終。來生此天。於諸三十三天三事特勝。天壽．天色及天名稱。時。天帝釋即說偈言
正信於如來 決定不傾動
受持真實戒 聖戒無厭者
於佛心清淨 成就於正見
當知非貧苦 不空而自活
故於佛法僧 當生清淨信
智慧力增明 思念佛正教
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如是我聞
一時。佛住王舍城耆闍崛山中。爾時。王舍城人普設大會。悉為請種種異道
有事遮羅迦外道者作是念。我今請遮羅迦道天。先作福田。或有事外道出家者。有事尼乾子道者。有事老弟子者。有事大弟子者。有事佛弟子僧者。咸作是念。今當令佛面前僧。先作福田
時。天帝釋作是念。莫令王舍城諸人捨佛面前僧。而奉事餘道。求索福田。我當疾往。為王舍城人建立福田。即化作大婆羅門。儀容嚴整。乘白馬車。諸年少婆羅門眾前後導從。持金斗繖蓋。至王舍城。詣諸處處大眾會中
諸王舍城一切士女咸作是念。但當觀望此大婆羅門所奉事處。我當從彼而先供養。為良福田
時。天帝釋知王舍城一切士女心之所念。駕乘導從。逕詣耆闍崛山。至於門外。除去五飾。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。而說偈言
善分別顯示 一切法彼岸
悉度諸恐怖 故稽首瞿曇
諸人普設會 欲求大功德
各各設大施 常願有餘果
願為說福田 令斯施果成
帝釋大自在 天王之所問
於耆闍崛山 大師為記說
諸人普設會 欲求大功德
各各設大施 常願有餘果
今當說福田 施得大果處
正向者有四 四聖住於果
是名僧福田 明行定具足
僧福田增廣 無量踰大海
調人師弟子 照明顯正法
斯等善供養 施僧良福田
於僧良福田 佛說得大果
以僧離五蓋 清淨應讚嘆
施彼最上田 少施收大利
是故諸人者 當施僧福田
增得勝妙法 明行定相應
供此珍寶僧 施主心歡喜
起於三種心 施衣服飲食
離塵垢劍刺 超度諸惡趣
躬自行啟請 自手平等與
自利亦利他 是施獲大利
慈者如是施 淨信心解脫
無罪安樂施 乘智往生彼
時。天帝釋聞佛所說。歡喜隨喜。為佛作禮。即沒不現
爾時。王舍城諸人民即從座起。整衣服。為佛作禮。合掌白佛言。世尊。唯願世尊與諸大眾受我供養。爾時。世尊默然受請
是王舍城人民知世尊默然受其請已。作禮而歸。到諸人會處。具飲食。布置床座。晨朝遣使。白佛。時到。唯願知時
爾時。世尊與諸大眾著衣持缽。至大會所。於大眾前敷座而坐
王舍城人知佛坐定。自行種種豐美飲食。食訖。洗缽澡漱畢。還復本座。聽佛說法
爾時。世尊為王舍城人種種說法。示教照喜已。從座起而去
如是我聞
一時。佛住王舍城耆闍崛山中。廣說如上說。差別者。時。天帝釋說異偈。而問佛言
今請問瞿曇 微密深妙慧
世尊之所體 無障礙知見
眾人普設會。偈如上廣說。乃至為王舍城諸設會者說種種法。示教照喜已。從座起去
如是我聞
一時。佛在拘薩羅人間遊行。至舍衛國祇樹給孤獨園
時。波斯匿王聞世尊拘薩羅人間遊行。至舍衛國祇樹給孤獨園。聞已。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我聞世尊自記說成阿耨多羅三藐三菩提。諸人傳者。得非虛妄過長說耶。為如說說．如法說．隨順法說耶。非是他人損同法者。於其問答生厭薄處耶
佛告大王。彼如是說。是真諦說。非為虛妄。如說說．如法說．隨順法說。非是他人損同法者。於其問答生厭薄處。所以者何。大王。我今實得阿耨多羅三藐三菩提故
波斯匿王白佛言。雖復世尊作如是說。我猶故不信。所以者何。此間有諸宿重沙門．婆羅門。所謂富蘭那迦葉．末迦利瞿舍梨子．刪闍耶毘羅胝子．阿耆多枳舍欽婆羅．迦羅拘陀迦栴延．尼乾陀若提子。彼等不自說言得阿耨多羅三藐三菩提。何得世尊幼小年少。出家未久。而便自證得阿耨多羅三藐三菩提
佛告大王。有四種雖小而不可輕。何等為四。剎利王子年少幼小而不可輕。龍子年少幼小而不可輕．小火雖微而不可輕．比丘幼小而不可輕。爾時。世尊即說偈言
剎利形相具 貴族發名稱
雖復年幼稚 智者所不輕
此必居王位 顧念生怨害
是故難可輕 應生大恭敬
善求自護者 自護如護命
以平等自護 而等護於命
聚落及空處 見彼幼龍者
莫以小蛇故 而生輕慢想
雜色小龍形 亦應令安樂
輕蛇無士女 悉為毒所害
是故自護者 當如護己命
以斯善護己 而等護於彼
猛火之所食 雖小食無限
小燭亦能燒 足薪則彌廣
從微漸進燒 盡聚落城邑
是故自護者 當如護己命
以斯善護己 而等護於彼
盛火之所焚 百卉蕩燒盡
滅已不盈縮 戒火還復生
若輕毀比丘 受持淨戒火
燒身及子孫 眾災流百世
如燒多羅樹 無有生長期
是故當自護 如自護己命
以斯善自護 而等護於彼
剎利形相具 幼龍及小火
比丘具淨戒 不應起輕想
是故當自護 如自護己命
以斯善自護 而等護於彼
佛說此經已。波斯匿王聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
時。波斯匿王有祖母。極所敬重。忽爾命終。出城闍維。供養舍利畢。弊衣亂髮。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面
爾時。世尊告波斯匿王。大王。從何所來。弊衣亂髮
波斯匿王白佛。世尊。我亡祖母。極所敬重。捨我命終。出於城外闍維。供養畢。來詣世尊
佛告大王。極愛重敬念祖親耶
波斯匿王白佛。世尊。極敬重愛戀。世尊。若國土所有象馬七寶。乃至國位。悉持與人。能救祖母命者。悉當與之。既不能救。生死長辭。悲戀憂苦。不自堪勝。曾聞世尊所說。一切眾生．一切虫．一切神。生者皆死。無不窮盡。無有出生而不死者。今日乃知世尊善說
佛言。大王。如是。如是。一切眾生．一切虫．一切神。生者輒死。終歸窮盡。無有一生而不死者
佛告大王。正使婆羅門大姓．剎利大姓．長者大姓。生者皆死。無不死者。正使剎利大王灌頂居位。王四天下。得力自在。於諸敵國無不降伏。終歸有極。無不死者。若復。大王。生長壽天。王於天宮。自在快樂。終亦歸盡。無不死者。若復。大王。羅漢比丘諸漏已盡。離諸重擔。所作已作。逮得己利。盡諸有結。正智心善解脫。彼亦歸盡。捨身涅槃。若復緣覺善調善寂。盡此身命。終歸涅槃。諸佛世尊十力具足。四無所畏。勝師子吼。終亦捨身。取般涅槃。以如是比。大王當知。一切眾生．一切虫．一切神。有生輒死。終歸磨滅。無不死者。爾時。世尊復說偈言
一切眾生類 有命終歸死
各隨業所趣 善惡果自受
惡業墮地獄 為善上昇天
修習勝妙道 漏盡般涅槃
如來及緣覺 佛聲聞弟子
會當捨身命 何況俗凡夫
佛說此經已。波斯匿王聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
時。波斯匿王獨一靜處。禪思思惟。作是念。云何為自念。云何為不自念。復作是念。若有行身惡行．行口惡行．行意惡行者。當知斯等為不自念。若復行身善行．行口善行．行意善行者。當知斯等則為自念。從禪覺已。往詣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我於靜處獨一思惟。作是念。云何為自念。云何為不自念。復作是念。若有行身惡行．行口惡行．行意惡行者。當知斯等為不自念。若復行身善行．行口善行．行意善行者。當知斯等則為自念
佛告大王。如是。大王。如是。大王。若有行身惡行．行口惡行．行意惡行者。當知斯等為不自念。彼雖自謂。為自愛念。而實非自念。所以者何。無有惡知識所作惡不念者。所不念不愛者。所不愛所作如其自為自己所作者。是故斯等為不自念
若復。大王。行身善行．行口善行．行意善行者。當知斯等則為自念。斯等自謂。不自愛惜己身。然其斯等實為自念。所以者何。無有善友。於善友所作念者。念作愛者。愛作如自為己所作者。是故斯等則為自念。爾時。世尊復說偈言
謂為自念者 不應造惡行
終不因惡行 令己得安樂
謂為自念者 終不造惡行
造諸善業者 令己得安樂
若自愛念者 善護而自護
如善護國王 外防邊境城
若自愛念者 極善自寶藏
如善守之王 內防邊境城
如是自寶藏 剎那無間缺
剎那缺致憂 惡道長受苦
佛說此經已。波斯匿王聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。波斯匿王獨靜思惟。作如是念。云何自護。云何不自護。復作是念。若有行身惡行．行口惡行．行意惡行者。當知斯等為不自護。若復行身善行．行口善行．行意善行者。當知斯等則為自護。從禪覺已。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我獨靜思惟。而作是念。云何為自護。云何為不自護。復作是念。若有行身惡行．行口惡行．行意惡行者。當知斯等為不自護。若復行身善行．行口善行．行意善行者。當知斯等則為自護
佛告大王。如是。大王。如是。大王。若有行身惡行．行口惡行．行意惡行者。當知斯等為不自護。而彼自謂能自防護。象軍．馬軍．車軍．步軍以自防護。雖謂自護。實非自護。所以者何。雖護於外。不護於內。是故。大王。名不自護。大王。若復有行身善行．行口善行．行意善行者。當知斯等則為自護。彼雖不以象．馬．車．步四軍自防。而實自護。所以者何。護其內者。名善自護。非謂防外。爾時。世尊復說偈言
善護於身口 及意一切業
慚愧而自防 是名善守護
時。波斯匿王聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
時。波斯匿王獨靜思惟。作是念。世少有人得勝妙財利能不放逸。能不貪著。能於眾生不起惡行。世多有人得勝妙財利起於放逸。增其貪著。起諸邪行。作是念已。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我獨靜思惟。作是念。世間少有人得勝妙財。能於財利不起放逸。不起貪著。不作邪行。世多有人得勝妙財而起放逸。生於貪著。多起邪行
佛告波斯匿王。如是。大王。如是。大王。世少有人得勝妙財利能不貪著。不起放逸。不起邪行。世多有人得勝妙財利。於財放逸。而起貪著。起諸邪行。大王當知。彼諸世人得勝財利。於財放逸。而起貪著。作邪行者。愚癡人。長夜當得不饒益苦。大王。譬如獵師．獵師弟子。空野林中張網施罥。多殺禽獸。困苦眾生。惡業增廣。如是。世人得勝妙財利。於財放逸。而起貪著。造諸邪行。亦復如是。是愚癡人。長夜當得不饒益苦。爾時。世尊復說偈言
貪欲於勝財 為貪所迷醉
狂亂不自覺 猶如捕獵者
緣斯放逸故 當受大苦報
佛說此經已。波斯匿王聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
時。波斯匿王於正殿上自觀察王事。見勝剎利大姓．見勝婆羅門大姓．見勝長者大姓因貪欲故。欺詐妄語。即作是念。止此斷事。息此斷事。我更不復親臨斷事。我有賢子。當令斷事。云何自見此勝剎利大姓．婆羅門大姓．長者大姓為貪欲故。欺詐妄語
時。波斯匿王作是念已。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我於殿上自斷王事。見諸勝剎利大姓．婆羅門大姓。長者大姓為貪利故。欺詐妄語。世尊。我見是事已。作是念。我從今日。止此斷事。息此斷事。我有賢子。當令其斷。不親自見此勝剎利大姓．婆羅門大姓．長者大姓緣貪利故。欺詐妄語
佛告波斯匿王。如是。大王。如是。大王。彼勝剎利大姓．婆羅門大姓．長者大姓因貪利故。欺詐妄語。彼愚癡人長夜當得不饒益苦。大王當知。譬如漁師．漁師弟子。於河溪谷截流張網。殘殺眾生。令遭大苦。如是。大王。彼勝剎利大姓．婆羅門大姓．長者大姓因貪利故。欺詐妄語。長夜當得不饒益苦。爾時。世尊復說偈言
於財起貪欲 貪欲所迷醉
狂亂不自覺 猶如漁捕者
緣斯惡業故 當受劇苦報
佛說此經已。波斯匿王聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
時。波斯匿王來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。此舍衛國有長者。名摩訶男。多財巨富。藏積真金至百千億。況復餘財。世尊。摩訶男長者如是巨富。作如是食用。食麤碎米．食豆羹．食腐敗薑。著麤布衣．單皮革屣。乘羸敗車。戴樹葉蓋。未曾聞其供養施與沙門．婆羅門。給恤貧苦．行路頓乏．諸乞丐者。閉門而食。莫令沙門．婆羅門．貧窮．行路．諸乞丐者見之
佛告波斯匿王。此非正士。得勝財利。不自受用。不知供養父母。供給妻子．宗親．眷屬。恤諸僕使。施與知識。不知隨時供給沙門．婆羅門。種勝福田。崇向勝處。長受安樂。未來生天。得勝財物。不知廣用。收其大利。大王。譬如曠野湖池聚水。無有受用．洗浴．飲者。即於澤中煎熬消盡。如是。不善士夫得勝財物。乃至不廣受用。收其大利。如彼池水
大王。有善男子得勝財利。快樂受用。供養父母。供給妻子．宗親．眷屬。給恤僕使。施諸知識。時時供養沙門．婆羅門。種勝福田。崇向勝處。未來生天。得勝錢財。能廣受用。倍收大利。譬如。大王。聚落．城郭邊有池水。澄淨清涼。樹林蔭覆。令人受樂。多眾受用。乃至禽獸。如是。善男子得勝妙財。自供快樂。供養父母。乃至種勝福田。廣收大利。爾時。世尊復說偈言
曠野湖池水 清涼極鮮淨
無有受用者 即於彼消盡
如是勝妙財 惡士夫所得
不能自受用 亦不供恤彼
徒自苦積聚 聚已而自喪
慧者得勝財 能自樂受用
廣施作功德 及與親眷屬
隨所應給與 如牛王領眾
施與及受用 不失所應者
乘理而壽終 生天受福樂
佛說此經已。波斯匿王聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。舍衛國有長者。名摩訶男。命終無有兒息。波斯匿王以無子．無親屬之財。悉入王家。波斯匿王日日挍閱財物。身蒙塵土。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面
爾時。世尊告波斯匿王。大王。從何所來。身蒙塵土。似有疲惓
波斯匿王白佛。世尊。此國長者摩訶男。命終有無子之財。悉入王家。瞻視料理。致令疲勞。塵土坌身。從其舍來
佛問波斯匿王。彼摩訶男長者大富多財耶
波斯匿王白佛。大富。世尊。錢財甚多。百千巨億金錢寶物。況復餘財。世尊。彼摩訶男在世之時。麤衣惡食。如上廣說
佛告波斯匿王。彼摩訶男過去世時。遇多迦羅尸棄辟支佛。施一飯食。非淨信心。不恭敬與。不自手與。施後變悔。言。此飯食自可供給我諸僕使。無辜持用。施於沙門。由是施福。七反往生三十三天。七反生此舍衛國中最勝族姓。最富錢財。以彼施辟支佛時。不淨信心。不手自與。不恭敬與。施後隨悔故。在所生處。雖得財富。猶故受用麤衣．麤食．麤弊臥具．屋舍．車乘。初不嘗得上妙色．聲．香．味．觸。以自安身
復次。大王。時。彼摩訶男長者殺其異母兄。取其財物。緣斯罪故。經百千歲。墮地獄中。彼餘罪報生舍衛國。七反受身。常以無子。財沒入王家。大王。摩訶男長者今此壽終。過去施報盡。於此身。以彼慳貪。於財放逸。因造過惡。於此命終已。墮地獄受極苦惱
波斯匿王白佛言。世尊。摩訶男長者命終已。入地獄受苦痛耶
佛言。如是。大王。已入地獄
時。波斯匿王念彼悲泣。以衣拭淚。而說偈言
財物真金寶 象馬莊嚴具
奴僕諸僮使 及諸田宅等
一切皆遺棄 裸神獨遊往
福運數已窮 永捨於人身
彼今何所有 何所持而去
於何事不捨 如影之隨形
爾時。世尊說偈答言
唯有罪福業 若人已作者
是則己之有 彼則常持去
生死未曾捨 如影之隨形
如人少資糧 涉遠遭苦難
不修功德者 必經惡道苦
如人豐資糧 安樂以遠遊
修德淳厚者 善趣長受樂
如人遠遊行 歲久安隱歸
宗親善知識 歡樂欣集會
善修功德者 此沒生他世
彼諸親眷屬 見則心歡喜
是故當修福 積集期永久
福德能為人 建立他世樂
福德天所歎 等修正行故
現世人不毀 終則生天上
佛說此經已。波斯匿王聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。波斯匿王普設大會。為大會故。以千特牛行列繫住。集眾供具。遠集一切諸異外道。悉來聚集波斯匿王大會之處
時。有眾多比丘亦晨朝著衣持缽。入舍衛城乞食。聞波斯匿王普設大會。如上廣說。乃至種種外道皆悉來集。聞已。乞食畢。還精舍。舉衣缽。洗足已。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我等今日眾多比丘晨朝著衣持缽。入舍衛城乞食。聞波斯匿王普設大會。如上廣說。乃至種種異道集於會所
爾時。世尊即說偈言
月月設大會 乃至百千數
不如正信佛 十六分之一
如是信法僧 慈念於眾生
彼大會之福 十六不及一
若人於世間 億年設福業
於直心敬禮 四分不及一
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
時。波斯匿王忿諸國人。多所囚執。若剎利．若婆羅門．若鞞舍．若首陀羅．若旃陀羅。持戒．犯戒。在家．出家。悉皆被錄。或鎖．或杻械．或以繩縛
時。有眾多比丘晨朝著衣持缽。入舍衛城乞食。聞波斯匿王多所攝錄。乃至或鎖．或縛。乞食畢。還精舍。舉衣缽。洗足已。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我等今日眾多比丘入城乞食。聞波斯匿王多所收錄。乃至鎖縛
爾時。世尊即說偈言
非繩鎖杻械 名曰堅固縛
染污心顧念 錢財寶妻子
是縛長且固 雖緩難可脫
慧者不顧念 世間五欲樂
是則斷諸縛 安隱永超世
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
時。波斯匿王．摩竭提國阿闍世王韋提希子共相違背。摩竭提王阿闍世韋提希子起四種軍。象軍．馬軍．車軍．步軍。來至拘薩羅國。波斯匿王聞阿闍世王韋提希子四種軍至。亦集四種軍。象軍．馬軍．車軍．步軍。出共鬥戰。阿闍世王四軍得勝。波斯匿王四軍不如。退敗星散。單車馳走。還舍衛城
時。有眾多比丘晨朝著衣持缽。入舍衛城乞食。聞摩竭提王阿闍世韋提希子起四種軍。來至拘薩羅國。波斯匿王起四種軍出共鬥戰。波斯匿王四軍不如。退敗星散。波斯匿王恐怖狼狽。單車馳走。還舍衛城。聞已。乞食畢。還精舍。舉衣缽。洗足已。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我等今日眾多比丘入城乞食。聞摩竭提主阿闍世王韋提希子起四種軍。如是廣說。乃至單車馳走。還舍衛城
爾時。世尊即說偈言
戰勝增怨敵 敗苦臥不安
勝敗二俱捨 臥覺寂靜樂
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
時。波斯匿王與摩竭提王阿闍世韋提希子共相違背。摩竭提王阿闍世韋提希子起四種軍。來至拘薩羅國。波斯匿王倍興四軍。出共鬥戰
波斯匿王四種軍勝。阿闍世王四種軍退。摧伏星散。波斯匿王悉皆虜掠阿闍世王象馬．車乘．錢財寶物。生禽阿闍世王身。載以同車。俱詣佛所。稽首佛足。退坐一面。波斯匿王白佛言。世尊。此是阿闍世王韋提希子。長夜於我無怨恨人而生怨結。於好人所而作不好。然其是我善友之子。當放令還國
佛告波斯匿王。善哉。大王。放其令去。令汝長夜安樂饒益。爾時。世尊即說偈言
乃至力自在 能廣虜掠彼
助怨在力增 倍收己他利
佛說此經已。波斯匿王及阿闍世王韋提希子聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
時。波斯匿王獨靜思惟。作是念。世尊正法。現法離諸熾然。不待時節。通達現見。自覺證知此法。是善知識．善伴黨。非是惡知識．惡伴黨。作是念已。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我獨靜思惟。作是念。世尊正法。現法離諸熾然。不待時節。通達現見。自覺證知。是則善知識．善伴黨。非惡知識．惡伴黨
佛告波斯匿王。如是。大王。如是。大王。世尊正法．律。現法離諸熾然。不待時節。通達現見。緣自覺知。是則善知識．善伴黨。非惡知識．惡伴黨。所以者何。我為善知識。眾生有生法者。解脫於生。眾生有老．病．死．憂．悲．惱苦者。悉令解脫
大王。我於一時住王舍城山谷精舍。時。阿難陀比丘獨靜思惟。作是念。半梵行者是善知識．善伴黨。非惡知識．惡伴黨。作是念已。來詣我所。稽首我足。退坐一面。白我言。世尊。我獨靜思惟。作是念。半梵行者是善知識．善伴黨。非惡知識．惡伴黨。我時告言。阿難。莫作是語。半梵行者是善知識．善伴黨。非惡知識．惡伴黨。所以者何。純一滿淨。梵行清白。謂善知識．善伴黨。非惡知識．惡伴黨。所以者何。我常為諸眾生作善知識。其諸眾生有生故。當知世尊正法。現法令脫於生。有老．病．死．憂．悲．惱苦者。離諸熾然。不待時節。現令脫惱苦。見通達。自覺證知。是則善知識．善伴黨。非惡知識．惡伴黨。爾時。世尊即說偈言
讚歎不放逸 是則佛正教
修禪不放逸 逮得證諸漏
佛說此經已。波斯匿王聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
時。波斯匿王獨靜思惟。作是念。頗有一法修習多修習。得現法願滿足．後世願滿足．現法後世願滿足不。作是念已。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我獨靜思惟。作是念。頗有一法修習多修習。得現法願滿足．得後世願滿足．現法後世願滿足不
佛告波斯匿王。如是。大王。如是。大王。有一法修習多修習。得現法願滿足．得後世願滿足．得現法後世願滿足。謂不放逸善法。不放逸善法修習多修習。得現法願滿足．得後世願滿足．得現法後世願滿足
大王。譬如世間所作麤業。彼一切皆依於地而得建立。不放逸善法亦復如是。修習多修習。得現法願滿足．得後世願滿足．得現法後法願滿足。如力。如是種子．根．堅。陸水足行。師子．舍宅。亦如是說。是故。大王。當住不放逸。當依不放逸。住不放逸．依不放逸已。夫人當作是念。大王住不放逸．依不放逸。我今亦當如是住不放逸．依不放逸。如是夫人。如是大臣．太子．猛將亦如是。國土人民應當念。大王住不放逸．依不放逸。夫人．太子．大臣．猛將住不放逸．依不放逸。我等亦應如是住不放逸．依不放逸。大王。若住不放逸．依不放逸者。則能自護。夫人．婇女亦能自保。倉藏財寶增長豐實。爾時。世尊即說偈言
稱譽不放逸 毀呰放逸者
帝釋不放逸 能主忉利天
稱譽不放逸 毀呰放逸者
不放逸具足 攝持於二義
一者現法利 二後世亦然
是名無間等 甚深智慧者
佛說此經已。波斯匿王聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
時。波斯匿王獨靜思惟。作是念。此有三法。一切世間所不愛念。何等為三。謂老．病．死。如是三法。一切世間所不愛念。若無此三法世間所不愛者。諸佛世尊不出於世。世間亦不知有諸佛如來所覺知法為人廣說。以有此三法世間所不愛念。謂老．病．死故。諸佛如來出興於世。世間知有諸佛如來所覺知法廣宣說者。波斯匿王作是念已。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其所念。廣白世尊
佛告波斯匿王。如是。大王。如是。大王。此有三法。世間所不愛念。謂老．病．死。乃至世間知有如來所覺知法為人廣說。爾時。世尊復說偈言
王所乘寶車 終歸有朽壞
此身亦復然 遷移會歸老
唯如來正法 無有衰老相
稟斯正法者 永到安隱處
但凡鄙衰老 醜弊惡形類
衰老來踐蹈 迷魅愚夫心
若人壽百歲 常慮死隨至
老病競追逐 伺便輒加害
佛說此經已。波斯匿王聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去
雜阿含經卷第四十六
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