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別譯雜阿含經卷第七
爾時世尊。在王舍城迦蘭陀竹林。時彼城中有伎人主。號曰動髮。往詣佛所。到佛所已。頭面禮足。卻坐一面。而作是言。瞿曇我於昔者。曾從宿舊極老伎人邊聞。於伎場上。施設戲具。百千萬人。皆來觀看。彈琴作倡。鼓樂絃歌。種種戲笑。所作訖已。命終之後。生光照天。如是所說。為實為虛。佛告之曰。止止。汝今莫問是事。時彼伎主。第二第三。亦如是問。佛悉不答。爾時如來語伎主言。我今問汝。隨汝意答。若有伎人。於伎場上。施設戲具。彈琴作倡。鼓樂絃歌。以是事故。百千種人。皆悉來集。如此諸人。本為愛欲瞋恚愚癡之所纏縛。復更造作放逸之事。豈不增其貪恚癡耶。譬如有人。為繩所縛。以水澆之。逾增其急。如是諸人。先為三毒之所纏縛。復更於彼伎場之上。作倡伎樂。唯當增其三毒。熾盛如是。伎主汝為斯事。命終得生光照天者。無有是處。若有人計於伎場上作眾伎樂命終生於光照天者。我說是人。名為邪見。邪見之果。生於二處。若墮地獄。或墮畜生。佛說是已。時彼伎主。悲泣墮淚。佛告伎主。以是因緣故。汝三請。我不為汝說。爾時伎主白佛言。世尊。我今不以聞佛語故而便涕泣。我愍如斯諸伎人等。嬰愚無智。所作不善。彼於長夜。作如是見。於未來世。當受大苦。常被欺誑。為人所輕。若有伎人。作如是言。於伎場上。作倡伎樂。命終生彼光照天者如是之言。名大妄語。若以此業。生光照天。無有是處。世尊我從今日。更不造彼如是惡業。佛即告言。汝今真實。於未來世。必生善處。爾時伎主。及諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行
如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼城中有善鬥將。為聚落主。往詣佛所。頂禮佛足。問訊已訖。在一面坐。白佛言。世尊。我於昔者。曾從宿舊耆老邊聞若欲戰時。要當莊嚴所持器仗。牢自防護。勇猛直進。無有怯弱。能破前敵。傷殺物命。使餘軍眾皆悉退散。作是事已。命終得生箭莊嚴天。彼時鬥將。作如是問。佛告之曰。止不須說。汝於今者。所問義趣。甚為不善。第二第三。亦如是問。佛復告言。汝已慇懃三問於我。汝若能受。當為汝說。諸有戰者。牢自莊嚴。善知鬥術。最為陣首。勇猛前進。如是戰將。豈不作意方便欲得傷害彼諸軍眾。作是念言。云何當繫縛於彼。傷害於彼。令其壞盡。寧可不生如是念耶。戰將汝於眾生所起三邪惡業。何等名為三邪惡業。所謂即是身口意也。若以如是三不善業。身壞命終。得生天者。無有是處。戰將汝今若如是見者。即是邪見。邪見之業。必生二處。或在地獄。或墮畜生。爾時鬥將。聞佛語已。悲泣流淚。佛復告曰。我以是故。三請不說。今為汝說。何故涕泣。時彼鬥將。白佛言。世尊。我不為聞是說故。而生悲惱憐愍。諸鬥戰者。長夜愚闇。嬰孩無智。所作不善。常為此事。於未來世。當受大苦。如是惡業。而實不得生於天中。若以此業。而生彼箭莊嚴天者。實無是處。世尊。我從今更不作於如是邪見。佛即讚言。善哉善哉。汝所說者。甚為希有。爾時鬥將。聞佛所說。頂禮還去
如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時善調馬師聚落主。往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。佛告調馬師曰。以幾因緣。令馬得調。馬師言。瞿曇。以三事故。能令馬調。一者一向須濡。二者一向須麤。三者亦濡亦麤佛語之言。若斯三事。不能調者。復當云何。馬師對曰。打令命終。馬師即言。瞿曇。汝為無上調御之師。調丈夫時。以幾事調。佛言。我亦以三事調御。一須濡語。二者麤語。三者不濡不麤。而得調伏。云何名為一向須濡。如佛告比丘。汝若修三業善者。獲善果報。此是天。此是人。是名一向以濡而得調伏。云何名麤如說三惡道。此是身口意業。造惡果報。云何名為麤而濡。說身口意有諸善業。得生人天。此是身口意善。所獲果報。亦說身口意有諸惡業。當墮三塗。斯亦身口意。所獲果報。是則名為亦麤亦濡。而調眾生。馬師白佛。若以此三不調伏者。當云何調。佛告之曰。與其切言若不調者。深加毀害。馬師對曰。今汝沙門。常說不殺。云何言害。佛言馬師。如是如是。言如來者。實不應殺。所不應作。如來世尊。以此三事。用調眾生。若不調者。終不與語。亦不教詔。亦不指授。佛告馬師。於汝意云何。如來若不教授。設不與語。設不指授。如是者。則名毀害。是真毀害。馬師對曰。實爾瞿曇。如來若當不與其語。不教授法。實成毀害。甚於世害。馬師復言。瞿曇我自今已後。當斷毀害。更不造惡。佛即讚言。馬師如汝所說。實為真正。爾時馬師。聞佛所說。歡喜頂禮而去
如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹林。時聚落主。名曰惡性。往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。即白佛言。世尊。如世有人。無所修集。惱觸於他。作惱觸語。是故諸人。咸稱其人。名為極惡。佛告聚落主。設有一人。惱觸於彼。作惱害語。出惱語故。令他瞋忿。以是之故。名為惡性。不修正見正業正語正命正念正方便正志正定。不修正定故。惱觸於彼。以惱觸故。極生瞋忿。以瞋忿故。出瞋忿語。出瞋語故。名為惡性。時村主言。希有瞿曇。實如所言。以惱觸故。實名惡性。我以不修正見故。為彼觸惱。以惱觸故。稱我惡性。一切世人。咸皆稱我。以為惡性。從是已來。名為惡性。村主復言。瞿曇。云何得不惱觸。無惱觸故。得無惱語。雖復為彼之所惱觸。不惱於他。雖復為彼之所惱語。而不惱語以惱於彼。雖為他惱。不生心惱。以不惱故。世人咸稱能忍善者。亦復於彼生忍善想。若如是者。能修正見。修正見故。正業正語正命正志正方便正定正念。修正定故。為他所觸。而不生惱。不生惱故。名為忍善。村主言。希有瞿曇。所說甚善。實如所言。我以不修正見故。為他所惱。為他惱故。出惱觸言。是以世人。稱我惡性。皆生惡想。故名惡性。不修八正道故。為他所觸。出惱觸語。遂至瞋忿。有是想故。世人稱我。以為惡性。村主言。瞿曇。我從今已後。如是惡性。卒暴我慢凶險。我當捨棄。佛讚之曰。汝若如是。實為甚善。時彼村主。聞佛所說。歡喜頂禮而去
爾時有聚落主。名如意珠頂髮。往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。即白佛言。世尊。我於往日在王宮殿。與諸輔相。共一處坐。群臣眷屬。詳議講論。所謂作沙門者。為得捉於錢寶以不得捉金不。時彼眾中有一人言。縱令捉者。竟有何過。應當得捉。有一人言。不應得捉。沙門釋子。不捉金寶。世尊。如是二語。為得名為稱法而說。為不稱說。若作斯語。非為毀佛。非過言耶。為是佛說為非是乎。佛告聚落主若作是說。斯名謗我為不稱說名為過說。然我所說。實不同彼。何以故。為比丘者。沙門釋子。法不應捉金等錢寶。若捉金等錢寶。彼非沙門釋子之法。佛之教法。轉勝端嚴。佛如是說。為比丘者。不應捉於金等錢寶。設有捉者。非沙門法。村主言。我於彼時。於大眾中。亦作是說。沙門釋子。實不應捉金等錢寶。若有捉者。宜應自恣放逸五欲。時彼村主。聞佛所說。頂禮而去。當於爾時。阿難比丘。侍立佛側。以扇扇佛。佛告阿難曰。汝可召諸比丘依此王舍城而住止者。盡集講堂爾時阿難。奉佛教已。如佛所命。敕諸比丘。盡集講堂。時諸比丘。各來集已。阿難詣佛。頂禮佛足。在一面坐。白佛言。世尊。諸比丘僧。依王舍城迦蘭陀竹林者。皆來集在講堂之中。唯願世尊。宜知是時。爾時世尊。即往講堂於眾僧前。敷座而坐。佛告比丘。有如意珠頂髮聚落主。來至我所。頂禮我已。而作是言。我於往日。在王宮殿。與諸輔相。共議講論。沙門之法。為應捉持金等錢寶。為不捉耶。時彼眾中。有一人言。假令沙門。捉持錢寶及金銀等。有何過咎。但捉無苦。復有人言。沙門之法。法不應捉金等錢寶。如斯二人。其語不同。此二人言。何者稱法。我即答言。沙門釋子。不應捉持金等錢寶。時聚落主。而作是言。我於昔時。於彼眾中。亦作是語。如斯沙門。得捉金等及以錢寶。亦應恣令受於五欲。時彼村主。聞我所說。歡喜而去。佛告諸比丘。汝等當知。彼如意珠頂髮聚落主。於眾人前。作師子吼言。沙門法不應受取金銀錢寶。汝諸比丘。從今已後。若有所須欲捉之者。當作草木及捉糞想。寧捉糞穢。不捉寶物。時諸比丘。聞佛所說。歡喜頂禮而去
如是我聞。一時佛在瞻波國竭城祇池岸。時聚落主。號王頂髮。來詣佛所。頂禮尊足。在一面坐。佛告之曰。此世間中。多有眾生。依二種法。一貪欲樂。二名習於無益。身事非聖之法。徒受無益損減。習於欲樂。是名下賤繫累之法。受欲樂者。凡有三種。云何為三。一者聚非法財。殘害物命。自樂己身。而為己身。作正樂因。此亦不名供養父母。亦不名與妻子及其僮僕。亦非親友知識眷屬輔弼己者。亦復不名為供養供給沙門婆羅門。諸福田等。若如是者。不修上道。不作樂因。不得樂報。是名第一欲樂設受欲樂。或時如法。或不如法。或為殘害。或不殘害。以樂己身安樂父母妻子僮僕親友眷屬輔弼己者。悉皆供養供給。與正安樂。然不施與沙門婆羅門。及諸福田。亦復不修正道。不作樂因。不求樂報。不作生天因緣是名第二欲樂。佛復告聚落主。若有集於財寶。如法而聚。而為殘害。以如法故。不造殘惡故。修自己身。正受其樂。亦名正理。供養父母及與妻子僮僕親友眷屬輔成己者。皆名正與安樂正事給養。時時供養沙門婆羅門。修立福田。修於上道。種於樂因。求樂果報。作生天因緣。是名第三受於欲樂。我今為諸受欲樂者。皆悉同說。設受欲樂。我說下賤。設受欲樂。我說為中。設受欲樂我說為上。何者下賤。非法聚財。又不非法聚財。自樂己身。而為己身。作正樂因。此亦不供養。亦不名與妻子僮僕親友眷屬。亦不隨時供養沙門婆羅門諸福田等。不修上道。不作樂因。不得樂報。不作生天因緣。是名為下。何等名中。設受欲樂。或時如法。或不如法。或為殘害。以自樂身。亦復安樂父母妻子僮僕親屬。乃至不作生天因緣。是名為中。云何名上。所謂如法聚財。不作殘害。身正受樂。正理供養父母及與妻子僮僕親友乃至能作生天因緣。是名為上。何等無益三種苦身。所謂苦非聖法。無有義利。若有苦身。心已變壞。初犯禁戒。身心內外。一切俱熱。追念此事。無時暫離。現在之世。不離煩熱。終不能得過人之法。是名初無益苦身法。若復有人。雖不犯戒。心亦不變。然復稱於身心二業。內外俱適。修學是事。現在之世。不離煩惱。終不能得過人之法。是名第二無益苦身。復次若更有人。雖不犯戒。心不變異。然復稱於身心二業。內外俱適。修念此事。現在之世。不離惱熱。有少增進。過人之法。或得少智。或得見法。或少禪定。是名第三無益苦身。聚落主。我亦不說無益苦行。都為一種。有一苦行名為下品。復有苦行。名為中品。又有苦行。名為上品。云何名下。初毀戒時。心已變壞。身心內外。一切俱熱。追念此事。無時暫離。於現在世。不離煩惱。終不能得過人之法。是名為下。云何名中。若復有人。雖不犯戒。心亦不變。然復稱於身心二業。內外俱適。修學此事。於現在世。不離惱熱。亦不能得過人之法。是名為中。云何名上。若更有人。雖不犯戒。心不變異。然復稱於身心二業。內外俱適。修學此事。於今現在。不能永斷一切煩惱。有少增進過人之法。或得少智。或得見法。或觸禪樂。是名為上。為聚落主。除是二邊。趣向於道。所謂三種欲樂。及以三種無益苦身。趣向中道。何等名為捨於三種欲樂之事。及以三種無益苦身。向中道耶。聚落主。貪染欲樂。惱害自見。亦惱害他。自他俱害。現集諸惡。於當來世。亦集諸惡。以此因緣。心煩悲憂受諸苦惱。設盡欲結。亦無自苦。亦不苦他。亦復無有自他之苦。現在之世。不集諸苦。於未來世。亦復不集一切眾苦。以是義故。得現法樂。離眾惱熱。不擇時節。得近涅槃。於現在世。能得道果。智者自知。明了無滯。不隨他教。是名初中道。聚落主。復有中道。離於惱熱。不擇時節。得近涅槃。智者自知。不隨他教。所謂正見正語正業正命正定正方便正志正念。是名第二中道。說是法時。王頂髮聚落主。遠塵離垢。得法眼淨。爾時王頂髮聚落主。知法見法得法。度疑彼岸。離於疑惑。不隨他教。不受異見。於佛法中。得自在辯。即從坐起。整衣服。合掌向佛。白佛言。世尊。我於今日。已得出過。歸依於佛。亦復歸依法僧二寶。我持優婆塞戒。從今盡壽。歸依三寶。爾時王頂髮聚落主。聞佛所說。歡喜踊躍。頂禮而去
爾時世尊。遊行於末牢村邑。漸次至於優樓頻螺聚落。在鸚鵡閻無果林中。時驢姓聚落主。遙聞世尊遊末牢邑至優樓頻螺聚落鸚鵡閻無果林。作是思惟。我聞世尊瞿曇所說之法。能滅現在一切苦習。我亦欲滅現在一切苦習。宜應詣彼聽斯妙法。彼或為我說於盡滅苦習之道。時彼驢姓。思惟是已。即出聚落。往世尊所。頂禮佛足。在一面坐。白佛言。世尊。我聞如來所說之法。能滅眾生現在苦習。善哉世尊。垂哀矜愍。願為敷演現在能滅苦習之義。爾時世尊。即告之曰。我若為汝說於過去曾更無量眾苦滅苦習法。汝或時信。或不信。或樂不樂。我今亦欲為汝說於未來無量眾苦滅苦習法。而汝或信。或不信。或樂不樂。佛復告曰。我於今者。即於此處。為汝說於滅苦習法。汝當諦聽至心受持。諸有眾生。起小苦處。而此苦中。種種差別。是等眾苦。因欲而生。皆習於欲欲為根本。欲為因緣。時聚落主。復白佛言。善哉世尊。今我根鈍。不解略說。唯願垂愍。廣演斯義。令我開悟。佛復告言。今我問汝。隨所樂答。此優樓頻螺聚落中。所有民眾。假設有人。盡繫縛之。加諸罵辱。皆悉斬戮。汝頗於中。生苦惱不。聚落主言。雖復憂慘。不必一向生大苦惱。復白佛言。世尊。此優樓頻螺聚落之中。是我愛者。則能生我憂悲苦惱。心不悅豫。非我愛者非我所欲。非我所念。於斯等邊。我則無有憂悲苦惱。佛告之曰。聚落主。是故當知。一切種種苦惱之生。皆由於欲。悉因於欲。欲為根本。佛復告言。聚落主。於汝意云何。若汝子未生。未依於母。未見聞時。頗於彼所。有欲親昵。愛念心不。對曰無也。佛復告言。汝子依母而生長已。汝若見時。頗生欲親愛念以不。對曰實爾。佛言。汝子依母生已漸大。設當敗壞。王賊劫奪。若如是者。汝生苦惱憂悲念不。聚落主曰。若遭是事。當于爾時我心愁毒。若死若近死。況復不生憂悲苦惱。佛復告言。是故當知。一切種種苦惱之生。皆因於欲。悉從欲生。欲為根本。聚落主言。希有世尊。所說甚善。巧為方喻。復白佛言。我子設當在于遠處。遣使往看。使若還遲。我與其母。心意不安。怪使遲晚。我子將不平安耶。佛言。聚落主。是故當知。眾生苦惱。種種憂悲。皆因於欲。由欲而生。欲為根本。假使四愛敗壞變異。便生四種憂悲苦惱若三亦皆生於憂悲苦惱。若有一愛。便生一憂悲苦惱。若無愛者。是則無有憂悲苦惱。離於塵垢。如池蓮華。不著於水說是法時。驢姓聚落主。遠離塵垢。得法眼淨。見法得法。解法知法。度疑離惑。不從他心。不趣異道。於佛教法。獲得辯力。即從坐起。整衣服。合掌白佛。而作是言。世尊我已出離。歸依三寶。從今日夜。為優婆塞。盡我形壽。生清淨信。聞佛所說。歡喜頂禮而去。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
爾時世尊。與千二百五十大比丘僧。千優婆塞。五百乞兒。而自圍遶。遊行摩竭提國。從一聚落。至一聚落。從城至城。乃至到彼那羅健陀城賣疊園林。於中止住。時閉口姓聚落主。是尼乾陀弟子。聞佛在摩竭提遊。乃至是中。到此園林。作是念言。我當往白師尼乾陀。然後往詣瞿曇邊。時閉口姓。即往尼乾陀所。頂禮其足。在一面坐。時尼乾陀。即告之言。汝能以二種論難瞿曇不。如兩鏶鉤鉤取於魚。既不得吐。又不得嚥斯二種論。亦復如是。能令於彼不得吐嚥。聚落主言。唯願教我。我當往問。何等二論。能令瞿曇不得吐嚥。尼乾陀言汝詣彼所。如我辭曰。汝今瞿曇。頗欲利益諸家不。若不利益。與諸凡愚有何差別。若言利益。汝今云何。將千二百比丘千優婆塞。五百乞兒。從一聚落。至一聚落。從城至城。破壞諸家。所經之處。為汝踐蹈摧壞傷毀。如雹害禾。是名破壞。非為利益。爾時閉口。受其教已詣賣疊林。往詣佛所。粗相問訊。在一面坐。即白佛言。瞿曇。汝今寧可不欲增長利益於諸家耶。汝豈不常讚嘆增長利益者乎。佛告之曰。我於長夜。恒欲增長利益之法。時聚落主。而作是言。汝若利益。何故今者於飢饉世。與千二百比丘。千優婆塞。五百乞兒。俱從一聚落。至一聚落。從城至城。破壞諸家。斯非增長利益之法。所為損減。如雹害禾。汝壞人民。亦復如是。佛告之曰。我憶九十一劫已來。無有一家以熟食施而致損減。汝今且觀一切諸家。多饒財寶。眷屬僮僕。象馬牛羊。是富基業。有不從施而得者。不盡從施。我獲斯果報。有八因緣。能壞諸家。若為王賊所侵。為火所燒。大水所漂。失所伏藏。生於惡子。不解生業。威逼用財。惡子無理。用於財貨。一切世人皆云。八事能破居家。我今更說第九之破。言第九者。所謂無常。離是九種外。言沙門瞿曇。能破諸家。無有是處。若棄如是九種因緣。言沙門瞿曇。能破諸家。不增長者。無有是處。不捨是語。不捨是欲。如斯等人。猶如拍鞠。必墮地獄。時閉口姓聚落主。聞是語已。必生驚怖。憂惱厭惡。身毛為豎。起禮佛足。歸命於佛。而作是言。我今誠心向佛懺悔。我甚愚癡。猶如嬰兒。所作不善。今於佛前。虛妄不實。下賤妄語。唯願哀愍。聽我懺悔。佛告之曰。知汝至心。汝實知罪。實知愚癡。猶如嬰兒。所作不善。汝於如來阿羅呵。作大虛妄鄙賤之業。今自知罪。誠心懺悔。善法增長。惡事退滅。我今愍汝。受汝懺悔。令汝善法增長。常不退失。時閉口姓聚落主。聞佛所說。歡喜頂禮而去
如是我聞。一時佛在那羅乾陀城賣疊林中。爾時閉口姓聚落主。而作是念。我今欲見沙門瞿曇。不見我師尼乾陀者。不得往彼。即時往詣尼乾陀所。頂禮其足。在一面坐。時尼乾陀即告之曰。今我教汝。作二種難。令彼瞿曇既不得吐。又不得嚥閉口姓。即問之曰。阿闍梨。以何二難。能令瞿曇。不得吐嚥復告之曰。汝當往詣彼瞿曇所。作如是言。汝可不為利益安樂一切眾生。汝亦讚嘆利益安樂一切眾生之法。若言不為利益安樂一切眾生。與世凡愚。有何差別。若言我欲利益安樂眾生。何不一切等同說法。云何而有不為說者。時聚落主。受其教已。往詣佛所。粗相問訊。在一面坐。即白佛言。汝實不欲利益安樂諸眾生耶。豈不常讚如是法乎。佛告之曰。我於長夜。常欲利益一切眾生。亦恒讚嘆如是之法。閉口姓言。若如是者。何不為諸眾生等同說法有不說者。佛告之曰。我今問汝隨所樂答。譬如世人。有三種田。有一上田良美[泛-之+(犮-乂+又)]壤。極為上好。第二田者。適處其中好。第三田者。曠野邊遠。沙鹵鹹惡。有諸田夫。先於何田。而下種子。閉口姓言。為利益者。先種良田。望獲大利。佛告之言。若良田盡。次種何田。閉口姓言。次種中者。種中田已。次種下田。亦復擲子。亦望後時少有所獲。佛告之曰。欲知上田。如我弟子。諸比丘比丘尼。我為說法。初中後善。成於己利句義。微妙滿足。利益具足。清白顯發梵行。彼比丘比丘尼。聽我法已。依止我住。歸依於我。依憑於我。我為舟主。而濟渡之。我為開眼。令得視瞻住於安樂。彼等聞已。各作是言。佛為我說。我等咸當盡心修行。便於我等長夜利益。得義得樂。彼中田者。如我弟子優婆塞優婆夷。我為說法。初中後善。成就己利句義。微妙滿足。利益具足。清白顯發梵行。彼優婆塞優婆夷。聽我法已。依止於我。歸依於我。依憑於我。我為舟主。而濟渡之。我為開眼。令得視瞻。住於安樂。彼等聞已。各作是言。佛為我說。我等咸當至心修行。便於我等。長夜利益。得義得樂。欲知下田沙鹵惡者。如諸外道。我亦為說初中後善。乃至顯發梵行。彼諸外道。各能聽受。隨其所樂。乃至一句。解其義趣。亦為彼等。於長夜中。救濟利益。得義得樂。時閉口姓。聞佛所說。而作是言。希有瞿曇。善說美喻。佛告之曰。為成斯義。更說譬喻。如世人。有三種盆。有一水盆。堅完不損。無有孔裂。亦無滲漏。其第二盆。亦完不破。無有孔裂。少有滲漏。第三盆者。亦破亦漏。彼人注水。應先何器。對曰。先於不破漏者。完器滿已。注第二器。其第二器。雖完不破。然小滲漏佛復告言。滿是盆已。更注何處。其第三盆。雖復漏破。亦應注水。為未漏間。暫得用故。其第一盆。喻我弟子。諸比丘比丘尼。我為說法。乃至令其得義得樂。其第二盆。喻我弟子諸優婆塞優婆夷。我為說法。乃至得義得樂。其第三盆。喻諸外道。我為說法。若少聽受。乃至令其得義得樂。時閉口姓聚落主。聞佛所說。心生驚怖。憂愁厭惡。身毛為豎。起禮佛足。而作是言。我今誠心。向佛懺悔。我甚愚癡。猶如嬰兒。所作不善。面於佛前。虛妄不實。下賤妄語。唯願哀愍。聽我懺悔。佛告之曰。知汝至心。汝實知罪。實知愚癡。猶如嬰兒。所作不善。汝於如來阿羅呵所。虛妄下賤。作斯妄語。汝今知罪。誠心懺悔。善法日增。惡事退減。今我愍汝。受汝懺悔。令汝善法增長。常不退失。時閉口姓聚落主。聞佛所說。歡喜奉行。頂禮而去
如是我聞。一時佛住那羅健陀城賣疊林中。爾時結集論者聚落主。作是思惟。我今不應往見尼乾。當到佛所。作是念已。尋往詣佛。問訊已訖。在一面坐。爾時佛告結集論者聚落主。彼尼乾陀若提之子。為諸弟子。說何等法。時聚落主。白佛言。世尊。彼尼乾陀。常作是說。若作殺業。隨殺時多。必墮惡趣。入于地獄。偷盜邪婬。及妄語等。亦復如是。隨作時多。必墮地獄。爾時世尊。告聚落主。若如尼乾之所說者。眾生都無墜墮惡趣入于地獄。所以者何。如尼乾說。若作殺業。隨殺時多。必墮惡趣。入于地獄。偷盜邪婬。及妄語等。亦如是者。一切眾生。殺生時少。不殺時多。若以時多。入地獄者。殺生時少。不殺時多。是故不應墮惡趣中。入于地獄。偷盜邪婬。及妄語等。亦復如是。作業時少。不作時多。悉皆不應墜墮惡趣入于地獄。佛復告聚落主。如汝說者。都無有人入于地獄。時聚落主。即白佛言。實爾瞿曇。佛復告聚落主。世間若有教導者。出能善量。有慧分別。在思量地。以己言辯才。是凡夫地。為諸弟子。說如是法。若殺生者。盡墮惡道。入于地獄。隨作業時多。以是多業。牽入地獄。盜竊邪婬。并妄語時。亦復如是。隨作業時多。墮於惡趣。入于地獄。其諸弟子。專心信樂。彼師所說。至心受持。作如是言。我教導主。知彼前境。見彼所見。此諸弟子。復有弟子。而語之言。我教導主。作如是說。若有殺生時。隨殺時多。墮於惡趣。入于地獄。彼孫弟子。作是念言。我先殺生。必墮地獄。偷盜邪婬。及妄語時。必墮惡道。入於地獄。因此作見。即得是見。是名邪見。不捨是見。不解疑惑。不悔所作。惡業之因。而猶常作如是惡業。心不肯改。不能滿足。心所解脫。亦不滿足。慧解脫。亦不滿足。以心解脫慧解脫不滿足故。誹謗賢聖。謗賢聖故。即是邪見。佛復告聚落主。設有一人。作是邪見。墮在惡道。入於地獄。一切眾生。皆有因緣染污心垢。以是緣故。一切眾生。得業結使。設有佛出。如來應正遍知阿羅呵三藐三佛陀。佛以種種因緣呵於殺生。偷盜邪婬。及妄語等。亦復如是。兼讚嘆彼勝法有決定信解。復白佛言。我之世尊。真實知見。種種說法。令我得與弟子說如是法。種種因緣。呵責殺生。讚嘆不殺生。種種因緣。讚不妄語。不邪婬。不偷盜。我於昔時。已曾殺生偷盜邪婬。及妄語等。我以此因緣。常自悔責。雖自悔責。而得名為不作罪業。是故深自悔責。如是惡業。以懺悔故。皆除疑悔。增進善業。更不殺生偷盜邪婬及妄語等。悔責先造。後更不作種種惡業。以是之故。心得滿足。而獲解脫。亦能滿足慧解脫心慧滿故。不謗賢聖。不謗賢聖故。便得正見。佛告聚落主。以能修於正見緣故。身壞命終。得向善趣生于天上。以能懺悔正見之故。能淨一切眾生之心。亦能淨於眾生結業煩惱罪垢。賢聖弟子。得聞此事。即時修學。若時及時分。時分中間。中間晝夜已過。如是時中。為殺時多。不殺時多。以義推之。殺生時少。不殺時多。我於彼時故作殺生。我實不善。所作非理。我從今已後。更不復殺。我於一切更不生嫌。更不生恨。亦不生嫉。深生歡喜。生歡喜故。深生愛樂。生愛樂故。深得猗樂。深猗樂故。得受於樂。以受樂故。其心得定。賢聖弟子。心得定故。得與慈俱。與慈俱故。無怨嫌恨。得於無嫉。其心廣大。志趣弘博。無量無邊。善修慈故。於彼東方一切眾生。都無怨嫌。南西北方。四維上下。亦復如是。於一切世界。普生慈心。作是意解。當修立如是善心。於善中住。爾時世尊。取地少土置於爪上。問造論姓聚落主言。大地土多。土上土多。聚落主言。爪上之土。極為尟少。不可方喻。大地之土。百分千分千億分。不得比喻共相挍量。佛告聚落主。所有罪業。如爪上土大地之土。算數譬喻不能量度。聚落主言。如是如是。惡業挍量可知。如是少業。不能牽人令墮惡道。亦不能住。亦不可計。夫行慈者。所得功德。如大地土。殺生之罪。如爪上土。悲之功德。如大地土。偷盜之罪。如爪上土。喜之功德。如大地土。邪婬之罪。如爪上土。捨之功德。如大地土。妄語之罪。如爪上土。如來分別如是法時。造論姓聚落主。聞佛所說。遠塵離垢。得法眼清淨。得法證法。見法知法。得法邊際。度諸疑惑。不隨他信。尋得已辦。即起離坐。整衣合掌。白佛言。世尊我已得度。我已得度。今歸依佛。歸依法僧。為優婆塞。盡其形命。信心清淨。聚落主復白佛言。世尊。譬如為利養故。作於惡罵。日日轉惡。尚失己財。況復得利。我亦如是。為得利故。親近愚癡不善尼乾。我以狂惑。親近於彼。供養恭敬。我於彼所。不得善利。為其所陷。將墮地獄。世尊拔我。得離惡趣。今重歸佛法僧。我盡形壽。為優婆塞。我先於彼愚癡尼乾所。有信心愛念恭敬。悉皆捨棄。我今第三。亦重歸依佛法僧寶。盡我形壽。為優婆塞。不生不信。時造論姓聚落主。聞佛所說。歡喜頂禮而去
動搖及鬥諍 調馬與惡性
頂髮并牟尼 王髮及驢姓
飢饉與種田 說何論為十
別譯雜阿含經卷第七
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