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別譯雜阿含經卷第九(丹本第九卷初准)
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天。光色倍常。來詣佛所。身光顯照。遍於祇洹。赫然大明。卻坐一面。而說偈言
不生歡喜園 終不能得樂
是三十三天 名稱滿世間
常是彼天人 之所居住處
爾時世尊以偈答曰
汝如小嬰愚 非爾智所及
如斯之妙法 乃是羅漢語
諸行斯無常 是生滅之法
其生滅滅已 寂滅乃為樂
天復以偈讚曰
往昔已曾見 婆羅門涅槃
嫌怖久棄捨 能度世間愛
爾時此天。說此偈已。歡喜還宮
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天。光色倍常。來詣佛所。身光顯照。遍於祇洹。赫然大明。卻坐一面。而說偈言
能捨於家業 斷諸一切法
常教授於他 不名善沙門
爾時世尊以偈答曰
夜叉汝當知 若諸種姓中
有遭苦難者 諸有有智人
不應不愍彼 善逝以大悲
安慰而教導 羅漢法應爾
天復以偈讚言
往昔已曾見 婆羅門涅槃
嫌怖久捨離 能度世間愛
爾時此天。說此偈已。歡喜還宮
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天。光色倍常。來詣佛所。身光顯照。遍於祇洹。赫然大明。卻坐一面。而說偈言
若有賢善人 能具修慚愧
譬如彼良馬 不為[怡-台+龍]悷惡
爾時世尊以偈答曰
一切世間人 少能修慚愧
能遠離諸惡 猶彼調乘馬
天復以偈讚言
往昔已曾見 婆羅門涅槃
嫌怖久捨離 能度世間愛
爾時此天。說此偈已。歡喜還宮
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天。光色倍常。來詣佛所。身光顯照。遍於祇洹。赫然大明。卻坐一面。而說偈言
不善知己法 好欲習他法
是名睡不寤 有時必得寤
爾時世尊以偈答曰
既善知己法 不喜習他教
漏盡阿羅漢 棄惡就正法
天復以偈讚言
往昔已曾見 婆羅門涅槃
嫌怖久捨離 能度世間愛
爾時此天。說此偈已。歡喜還宮
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天。光色倍常。來詣佛所。身光顯照。遍於祇洹。赫然大明。卻坐一面。而說偈言
不善調於法 依止於異見
是名睡不寤 有時或得寤
爾時世尊以偈答曰
於法善調順 不依止邪見
度愛之彼岸 佛知已涅槃
天復以偈讚言
往昔已曾見 婆羅門涅槃
嫌怖久捨離 能度世間愛
爾時此天。說此偈已。歡喜還宮
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天。光色倍常。來詣佛所。身光顯照。遍於祇洹。赫然大明。卻坐一面。而說偈言
比丘得羅漢 盡諸有漏法
如是滅結者 住於最後身
偽說言是我 偽說言非我
爾時世尊以偈答曰
比丘得羅漢 盡諸有漏法
如斯滅結者 住於最後身
內心終不著 我及以非我
隨順世俗故 亦說我非我
天復以偈讚言
往昔已曾見 婆羅門涅槃
嫌怖久捨離 能度世間愛
爾時此天說此偈已歡喜還宮
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時羅[目*侯]羅阿脩羅王。手障於月。時月天子。極大驚怖。身毛為豎。往詣佛所。頂禮佛足。即說偈言
如來大精進 我今歸命禮
能於一切處 悉皆得解脫
今遭大艱難 願作我歸依
世間之善逝 應供阿羅漢
我今來歸依 如來愍世間
使彼羅[目*侯]羅 自然放捨我
爾時世尊說偈答曰
月處虛空中 能滅一切闇
有大光明照 清白悉明了
月是世明燈 羅[目*侯]應速放
羅[目*侯]聞偈已 心中懷戰慄
流汗如沐浴 即速放彼月
時跋羅蒲盧旃。見阿脩羅王速疾放月。即說偈言
汝何故驚懼 速疾放於月
身汗如沐浴 掉動如病者
時阿脩羅復說偈言
我聞佛說偈 若不放月者
頭當破七分 終不見安樂
時跋羅蒲盧旃復說偈言
佛出未曾有 見者得安隱
阿修聞說偈 即時放於月
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天。光色倍常。來詣佛所。身光顯照。遍於祇洹。赫然大明。卻坐一面。而說偈言
汝手為有杻 及有靽桁不
不處於牢獄 乃至繫閉不
爾時世尊以偈答曰
我都無手杻 及以諸桁械
羇靽繫閉等 一切皆永滅
夜叉汝當知 我脫如是事
天復以偈問曰
云何名為杻 云何是桁械
云何是羇靽 云何為繫閉
佛復以偈答曰
母即名為杻 婦名為桁械
子名為羇靽 愛名為繫閉
我無母之杻 亦無妻桁械
無有子羇靽 復無愛繫閉
天復說偈言
善哉得無杻 亦無有桁械
善哉無羇靽 無繫閉亦善
天復以偈讚言
往昔已曾見 婆羅門涅槃
嫌怖久捨離 能度世間愛
爾時此天。說此偈已。歡喜還宮
如是我聞。一時佛在釋翅鳩羅脾大斯聚落。爾時世尊。剃除鬚髮。未久之間。晨朝早起。正身端坐。以衣覆頭。時彼鳩羅脾大斯聚落之中。有一天神。來至佛所。而問佛言。汝憂愁耶。佛言。我無所失。何故憂愁。天神復言。汝歡喜耶。佛答之曰。我無所得。何故歡喜。復言。沙門汝不憂愁不歡喜耶。佛言。誠如所言。天即說偈言
比丘汝云何 得無煩惱耶
汝無少歡喜 獨坐於林野
是處難忍樂 而汝於今者
不為不忍樂 之所覆蔽障
爾時世尊以偈答曰
我都無煩惱 安住得解脫
亦無有歡喜 不樂所不亂
天神應當知 是故能獨住
天神復以偈問言
比丘汝今者 何故無煩惱
云何無歡喜 而獨住林野
不為彼不樂 之所覆蔽障
爾時世尊以偈答曰
歡喜即煩惱 煩惱即歡喜
我無喜煩惱 天神應當知
天神復說偈言
比丘快善哉 而無諸煩惱
亦無有歡喜 無歡喜善哉
善哉處閑獨 不樂所不亂
天神復以偈讚言
往昔已曾見 婆羅門涅槃
嫌怖久捨離 能度世間愛
爾時此天。說此偈已。歡喜還宮
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天。光色倍常。來詣佛所。身光顯照。遍于祇洹。赫然大明。卻坐一面。而說偈言
端坐百牟鋑 頭上亦火然
應勤思方便 而斷於欲結
爾時世尊以偈答曰
端坐百牟鋑 頭上亦火然
念覺之比丘 應勤思方便
而斷於邊見 及以吾我見
天復以偈讚曰
往昔已曾見 婆羅門涅槃
嫌怖久棄捨 能度世間愛
爾時此天。說是偈已。歡喜還宮
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。卻坐一面。而說偈言
天女侍左右 毘舍闍充滿
愚癡黑闇林 云何得過去
爾時世尊以偈答曰
正直名為道 無畏名方便
無聲名快樂 能覆善覺觀
慚愧為拘靷 念為諸翼從
智慧為善乘 正見為引導
男子若女人 能乘是乘者
必捨棄名色 離欲斷生死
天復以偈讚曰
往昔已曾見 婆羅門涅槃
嫌怖久捨離 能度世間愛
爾時此天。說此偈已。歡喜還宮
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。卻坐一面。而說偈言
九門四輪轉 內盛滿重銅
深淤泥之中 云何而得去
爾時世尊以偈答曰
斷於喜愛結 及以欲貪惡
拔於愛根本 然後安隱出
天復以偈讚言
往昔已曾見 婆羅門涅槃
嫌怖久捨離 能度世間愛
爾時此天。說此偈已。歡喜還宮
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。卻坐一面。而說偈言
云何外結髮 內亦有結髮
世界俱結髮 我今問瞿曇
云何令結髮 作於不結髮
爾時世尊以偈答曰
堅持立禁戒 修心及智慧
懃行於精進 具念名比丘
速能令結髮 作於不結髮
天復以偈讚言
往昔已曾見 婆羅門涅槃
嫌怖久棄捨 能度世間愛
爾時此天。說此偈已。歡喜還宮
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。卻坐一面。而說偈言
出家甚為難 極難難可見
愚者作沙門 多有諸事難
怖畏懈怠者 常無歡喜心
云何而得行 於彼沙門法
不能禁其心 數生不歡喜
想欲得自在 云何而除滅
爾時世尊以偈答曰
比丘覆惡覺 譬如龜藏六
比丘無所依 亦不惱害彼
比丘入涅槃 都無有譏論
天復以偈讚言
往昔已曾見 婆羅門涅槃
嫌怖久棄捨 能度世間愛
爾時此天。說此偈已。歡喜還宮
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。卻坐一面。而說偈言
睡臥厭頻申 頻申而不樂
飲食不調適 并心下狹劣
五事來覆障 不得見賢道
爾時世尊以偈答曰
若人睡臥厭 頻申而不樂
飲食不調適 并其心下劣
精進捨五事 後必見聖道
天復以偈讚言
往昔已曾見 婆羅門涅槃
嫌怖久棄捨 能度世間愛
爾時此天。說此偈已。歡喜還宮
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。卻坐一面。而說偈言
池水云何竭 有何流還返
世間之苦樂 何處都消盡
爾時世尊以偈答曰
眼耳與鼻舌 并及於身意
名色都消盡 如是池枯竭
盡於諸結業 世間之苦樂
於斯盡無餘 亦無有還返
天復以偈讚言
往昔已曾見 婆羅門涅槃
嫌怖久棄捨 能度世間愛
爾時此天。說此偈已。歡喜還宮
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。卻坐一面。而說偈言
牟尼之世雄 猶如伊尼延
少食不嗜味 寂然處林坐
我今有少疑 欲問於瞿曇
苦從誰出要 云何解脫苦
苦於何處盡 願為決所疑
爾時世尊以偈答曰
世間有五欲 意第六顯現
除斷於喜欲 遠離一切苦
是名苦出要 亦名苦解脫
斯處名盡滅 是事汝當知
天復以偈讚言
往昔已曾見 婆羅門涅槃
嫌怖久棄捨 能度世間愛
爾時此天。說此偈已。歡喜還宮
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。卻坐一面。而說偈言
都無所緣攀 又無安足處
甚深洪流中 誰能不沈沒
誰有勤精進 能度瀑駛流
爾時世尊以偈答曰
淨持於禁戒 修智及禪定
觀察內身念 難度而得度
得離於欲結 出過色有使
盡於歡喜有 如是能履深
而不為沒溺 能度瀑駛流
天復以偈讚言
往昔已曾見 婆羅門涅槃
嫌怖久棄捨 能度世間愛
爾時此天。說此偈已。歡喜還宮
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天。光色倍常。赫然大明。遍于祇洹。來詣佛所。頂禮足已。在一面坐。問言。瞿曇。汝今能知一切眾生所著所縛。及知一切眾生得解脫者并淨解脫不。爾時世尊即告天曰。我實盡知一切之所縛著。及得解脫盡解脫淨解脫者。天復問言。瞿曇。云何能知一切眾生之所縛著得解脫盡解脫淨解脫耶。佛復告言。我盡觀見。有汝天當知今我之心。得善解脫。得解脫故。能知眾生之所縛著。得解脫盡解脫淨解脫。亦悉知之。天即讚言。善哉善哉。瞿曇。知縛著。乃至能知得淨解脫。天復以偈讚言
往昔已曾見 婆羅門涅槃
嫌怖久棄捨 能度世間愛
爾時此天。說此偈已。歡喜還宮
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天光色倍常。於其夜中。來詣佛所。威光顯照。遍于祇洹。晃然大明。卻坐一面。而問佛言。瞿曇。汝為能度瀑駛流耶。爾時世尊答言。實爾。天言。瞿曇。如此駛流。深廣無際。傍無攀緣。中無安足。而能得度。甚為奇特。佛言。實爾。天復問曰瞿曇。汝今云何於此駛流。無可攀挽。無安足處。而能得度。佛答天曰。若我懈怠。必為沈沒。若為沈沒。必為所漂。若我精進。必不沈沒。若不沈沒。不為所漂。我於如是大洪流中。無可攀挽。無安足處。而能得度此大駛流。天即讚言。善哉善哉。比丘於此駛流。無所攀挽。而能得度。甚為希有
天復以偈讚言
我昔已曾見 婆羅門涅槃
久捨於嫌怖 能度世間愛
爾時此天。說此偈已。歡喜還宮
牟鋑及天女 四轉輪．髻髮
睡厭．極難盡 伊尼延．駛流
無縛著解脫 而能得濟度
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天。光色倍常。來詣佛所。身光顯照。遍于祇洹。赫然大明。卻坐一面。而說偈言
世間常驚懼 眾生恒憂惱
未得財封利 及已得之者
於得不得中 能無喜懼心
如斯之等事 唯願為我說
爾時世尊以偈答曰
若有智慧者 苦行攝諸根
棄捨一切務 除如此等人
更無出生死 若不捨諸務
常處於生死 驚畏而怖迮
憂愁等諸患 苦惱所纏逼
若捨於一切 能除上諸患
則離於生死 憂怖等諸惡
天復以偈讚言
往昔已曾見 婆羅門涅槃
嫌怖久棄捨 能度世間愛
爾時此天。說此偈已。歡喜還宮
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。卻坐一面。而說偈言
誰得色最勝 誰乘和合逝
當於其處住 習學何事業
是何等種類 而能供養天
爾時世尊以偈答曰
持戒有智慧 善能修己者
念禪不放逸 除去四熱惱
正法意解脫 如此得上色
美妙獲最勝 和合斯乘道
應形彼處住 習學於善法
若有如是人 名知供養天
天復以偈讚言
往昔已曾見 婆羅門涅槃
嫌怖久棄捨 能度世間愛
爾時此天。說此偈已。歡喜還宮
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。卻坐一面。而說偈言
羅吒國商估 財產極巨富
各各相貪利 貪求無厭足
為財產鬥諍 愛欲結流漂
如斯之等類 誰能捨欲愛
爾時世尊以偈答曰
棄捨於眾緣 妻子及六畜
一切所翫愛 除去欲貪癡
捨欲而出家 此能斷欲結
永捨於一切 漂沒及諍訟
爾時天復以偈讚言
往昔已曾見 婆羅門涅槃
嫌怖久棄捨 能度世間愛
爾時此天。說此偈已。歡喜還宮
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時佛告諸比丘。於往昔時。俱薩羅國。有五百乘車。而以為伴。行到曠野險難之處。無有水草。有五百賊。尋逐其車。規欲摽掠。時有天神。住曠野中。知賊欲劫。而作是念。我今當往詣彼車所。我當問之。彼若能答。當為救護。設有不通。我當放捨。思惟是已。尋即來到行客車前。身光遍照五百乘車。盡皆大明。即便以偈。問商估言
誰於寤者名為睡 誰於睡者名為寤
誰能解達如斯義 宜知是時應答我
時商估中。有優婆塞。於三寶所。深得淨信。歸佛法僧。於佛法僧。得了決定。無有狐疑。又於四諦。亦無疑心。已得見諦。獲於初果。晨朝早起。正身端坐。繫念在前。高聲誦經。誦法句偈。及波羅緣。種種經偈。彼優婆塞。說偈答言
我於寤者名為睡 我於睡者名為寤
我知斯事悉明了 是故今者以偈答
爾時天神以偈問言
汝今云何作是言 我於寤者名為睡
我於睡者名為寤 云何如此而答我
優婆塞以偈答言
斷除貪欲瞋恚癡 諸漏已盡阿羅漢
彼稱為寤我名睡 不知苦習及滅道
我於彼睡名為寤 天神汝今應當知
天神復說偈問言
善哉於寤名為睡 汝能善解答我問
久來不見法兄弟 今得相見大歡悅
今爾眾伴為汝故 一切安隱得歸還
佛說是已。諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時佛告諸比丘。乃往古昔。輸波羅城。有優婆塞。所居住處。諸優婆塞。咸共集會。於其堂上。訶欲之過。欲現外形。如露白骨。又如肉段。眾鳥競逐。欲如糞毒。亦螫亦污。又如火坑。亦如疥人。向火癢痛。愈增其疾。又如向風執炬逆走。若不放捨。必為所燒。亦如夢幻。又如假借。亦如樹果。又如鉾戟。欲為不淨。穢惡充滿。如食不消。噦臭可惡。雖復共集種種言說訶欲之過。然其還家。各自放逸。時優婆塞。所集堂神。而作是念。諸優婆塞。集會此堂。說欲過患。及其還家。嗜欲滋甚。不名清淨。不依法行。我今為彼。作諸觸惱。令其覺寤。作是念已。時彼堂神。於優婆塞集會之時。即說偈言
優婆塞集論 說欲是無常
汝等還自為 欲流所沈沒
譬如深淤泥 老牛墜在中
如今我觀察 優婆塞眾多
多聞持禁戒 唯說一欲過
言欲是無常 但空有是言
實無棄欲心 貪著男女相
貪著名非法 汝等宜捨棄
於佛教法中 應如法修行
爾時天神。說如是偈。諸優婆塞。聞是偈已。皆悉解悟。厭惡於欲。剃除鬚髮。信家非家。出家學道。勤行精進。修戒定慧。悉皆獲得阿羅漢果。佛說是已。諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行
如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹林。時須達多長者。有少因緣。從舍衛國。至王舍城。詣護彌長者家。見其家中。竟夜不睡。破薪然火。辦諸供具。安置高座。敷諸床榻。須達多長者。見是事已。作是思惟。今此長者。施設供具。為欲結婚。歡樂宴會。為欲屈彼頻婆娑羅王。及大臣乎。復更思念。若請國王。及以官屬。婚姻宴會。而此長者。不應躬身。而自栖栖。執於勞苦。然火作食。必有勝人。不審是誰。我今當問。思惟是已。即以所念。問於長者。時護彌長者。即答之曰。我亦不為婚姻歡會。亦不屈請頻婆娑羅王。及大臣等。而為此會。我於明日。將欲請佛及比丘僧。故設斯供。須達多長者。初聞佛名。身毛為豎。驚喜問言。云何名佛。護彌答言。釋種出家。剃除鬚髮。成於無上正真之道。號曰為佛。須達又問。云何名僧。長者答曰。若剎利子。剃除鬚髮。逐佛出家。婆羅門種。居士種。首陀羅種。如是之等。信家非家。隨佛出家。是名為僧。我於今者。請佛及僧。須達多問言。今日如來。為可見不。護彌答言。如來近在迦蘭陀林。爾今小待。佛當自來受我供養。時須達多。內心踊躍。思睹世尊。便小睡眠。眠已尋寤。天猶未曉。意謂平旦。即便早起。趣於城門。然彼城門。初夜後夜。二時常開。時須達多。既至門下。見城門開。謂天已曉。即出門外。欲詣佛所。先以念佛故有光明。來照其身。到城外已。見一天祠。即時繞祠。恭敬禮拜。還復黑闇。心自念言。天大黑闇。若人非人。或能害我。當還入城。時尸婆天神。放光照曜。乃至祇洹。悉皆大明。天神即語須達多言。汝可前進。不宜退還。爾時天神。即說偈言
假使百匹馬 載滿眾珍寶
并及百金人 以持用布施
如是展轉施 遍滿閻浮提
如是功德聚 以用為一分
不如有一人 發心向佛所
舉足行一步 十六分中一
假使雪山中 所有大力象
其數足滿百 金寶莊挍身
其體甚姝大 其行極迅疾
暴逸倍有力 滿載諸雜寶
以此用布施 不如向佛所
一步之功德 十六分中一
假使劍摩耆 所出之寶女
顏容甚端嚴 其數足滿百
瓔珞以嚴身 真金為首飾
頭著寶珠瓔 以此用布施
所得之功德 不如向佛所
舉足行一步 十六分中一
是故我勸爾 於此莫退還
時須達多。即問之曰。汝是誰耶。天即答言。我是汝昔日親舊善身摩納。於舍利弗大日連所。臨終之時。生歡喜心。命終生天。得為北方天王毘沙門子。我於如來弟子所。發心隨喜尚獲此福。況復佛也。時須達多。復自念言。今此天神。稱讚乃爾。以此量之。必知彼人功德尊勝。爾時世尊露地經行。須達多長者。即詣佛所。初見世尊。不知禮敬。輒前直坐。時彼天神。化作婆羅門。來至佛所繞佛三匝頂禮恭敬。然後就坐。時須達多。既見之已。方效於彼。禮敬而坐問訊。不審聖體安樂以不。爾時世尊。以偈答曰
一切事安樂 婆羅門涅槃
無為欲所污 解脫於諸有
心斷諸欲求 心除熱惱病
其心得清淨 寂滅安隱眠
爾時世尊。即將長者須達多。入於房中。敷座而坐。時須達多。禮佛足已。在一面坐。佛為種種說法。示教利喜。施論戒論生天之論。欲為不淨。出要為樂。佛知須達多心意專正。踊躍歡喜。佛為說四真諦。即於座上。見四真諦。如新淨[疊*毛]易受染色。須達多易悟。亦復如是。見法證法。斷八十億洞然之結。得須陀洹。即從座起。整衣服。禮佛足已。白佛言。世尊。我名須達多。我以布施貧乏之故。諸人稱為給孤獨氏。佛言。汝是何國人。出生何種族。須達白言。我所出生舍衛國。唯願世尊。往詣彼國。我當終身施設供養。佛告須達多。彼國為有僧坊以不。須達多白佛言。世尊。但往於彼。我當營造。使諸比丘。來往於彼。爾時如來。默然受請。時須達多。聞佛所說。并受其請。頂禮佛足。歡喜而去
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時須達多長者。遇病困篤。於時世尊。聞其病甚。即於晨朝。著衣持缽。往詣其家。須達長者。遙見佛來。動身欲起。佛告長者。不須汝起。爾時世尊。別敷座坐。佛告長者。汝所患苦。為可忍不。醫療有降。不至增乎。長者白佛。今所患苦。甚為難忍。所受痛苦。遂漸增長。苦痛逼切。甚可患厭。譬如力人以繩繫於弱劣者頭。[打-丁+(稯-禾)]搣掣頓。揉捺其頭。我患首疾。亦復如是。譬如屠家以彼利刀。而開牛腹。撓攪五內。我患腹痛。亦復如是。譬如二大力士。捉彼羸瘦極患之人。向火[火*(高/木)]炙。我患身體。煩熱苦痛。亦復如是。佛告長者。汝於今者。應於佛所生不壞信。法僧及戒。亦當如是。長者白言。如佛所說。四不壞信。我亦具得。佛告長者。依四不壞。爾今次應修於六念。汝當念佛諸功德。憶佛十號。如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。是名念佛。云何念法。如來所說勝妙之法。等同慶善。現在得利。及獲得證。離諸熱惱。不擇時節。能向善趣。現在開示。乃至智者自知。是名念法。云何念僧。常當憶念僧之德行。如來聖僧。得向具足。應病授藥。正真向道。所行次第。不越限度。能隨於佛。所行之法。須陀洹果向須陀洹。斯陀含果向斯陀含。阿那含果向阿那含。阿羅漢果向阿羅漢。是名如來聲聞僧。具足戒定慧解脫解脫知見。為他所請。如是等僧。宜應敬禮合掌向之。是名念僧。云何念戒。自念所行滿足之戒。白淨戒。不瑕戒。不缺戒。不穿漏戒。純淨戒。無垢穢戒。不求財物戒。智者所樂戒。無可譏嫌戒。次應自念。是名念戒。云何念施。己所行施。我得善利。應離慳貪行於布施。心無所著。悉能放捨。若施之時。手自授與。心常樂施。無有厭倦。捨心具足。若有乞索。常為開分。是名念施。云何念天。常當護心念六欲天。念須陀洹斯陀含。生彼六天。須達多白佛言。世尊。如佛所說。六念之法。我已具修。須達白佛。唯願世尊。在此中食。佛默受請。日時既到。須達長者為於如來設眾餚饌。種種備具清淨香潔。設是供已。合掌向佛。而作是言。世尊出世難可值遇。佛為長者。種種說法。示教利喜。從座而去。須達長者於佛去後。尋於其夜。身壞命終。得生天上。既生天上。尋還佛所。須達天子光色倍常。照于祇洹。悉皆大明。頂禮佛足在一面坐。而說偈言
此今猶故是 祇洹之園林
仙聖所住處 林池甚閑靜
法主居其中 我今生喜樂
信戒定慧業 正命能使淨
若能修如是 向來之上行
非種姓財富 能得獲斯事
智慧舍利弗 寂然持禁戒
空處樂恬靜 最勝無倫匹
佛告天曰。如是如是。爾時世尊即說偈言
信戒定慧業 正念能使淨
非種姓財富 能獲如斯事
智慧舍利弗 寂滅能持戒
空處樂恬靜 最上無倫匹
須達天子聞佛所說。歡喜頂禮。於座上沒。還於天宮
爾時世尊於天未曉。入講堂中。敷座而坐。告諸比丘。向有一天。光色倍常。來詣我所。其光暉曜。普照祇洹。悉皆大明。禮我足已。卻坐一面。而說斯偈
此今猶故是 祇洹之園林
仙聖所住處 林池甚閑靜
法主居其中 我今生悅樂
信戒定慧業 正命能使淨
若能修如是 向來之上事
非種姓財富 能獲如斯事
智慧舍利弗 寂然持禁戒
空處樂恬靜 最勝無倫匹
爾時尊者阿難在如來後。聞天說偈。即白佛言。此必是須達長者。得生天上。是故還來讚舍利弗。佛言。如是如是。彼須達多生天上。來至我所。說如斯偈。爾時阿難及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如是我聞。一時佛在曠野園第一林中。時首長者身遇困疾。爾時世尊聞其患已。後日晨朝。著衣持缽。往詣其家。時首長者。遙見佛來。動身欲起。佛告長者。不須汝起。佛即慰問。汝所患苦為可忍不。醫療有降不至增耶。長者白佛。今我患苦。極為難忍。所受痛劇。遂漸增長。苦痛逼切。甚可厭患。譬如有力之人。以手[打-丁+(稯-禾)]搣無力者頭。揉捺牽掣。我患頭痛亦復如是。譬如屠者以彼利刀。撓攪牛腹腸胃寸絕。我患腹痛。亦復如是。譬如二大力人。捉一羸病。向火[火*(高/木)]炙。身體焦爛。患體熱痛。亦復如是。佛告長者。汝今應於佛所生不壞信。法僧及戒亦當如是。長者白佛。如佛所說。四不壞信。我已具得。佛告長者。依於如是四不壞信。應修六念。長者白佛。如此六念。我已具修。時首長者即白佛言。唯願世尊。在此中食。佛默然受請。日時已到。彼首長者為於如來設眾餚膳。種種備具清淨香潔。設是供已。尋便奉施。合掌向佛。而作是言。世尊出世難可值遇。佛為長者。種種說法。示教利喜。從座而去。時首長者如來去後。尋於其夜。身壞命終。生無熱天。既生天已。即作此念。我於今者。應往佛所。作是念已。尋來佛所。光色倍常。照于祇洹。悉皆大明。頂禮佛已。卻坐一面。身滲入地。譬如蘇油。佛告天子。汝可化為麤身。當作住想。時首天子受佛敕已。即便化作欲界麤形。不復滲沒。佛告首天子言。汝行幾法。不生厭足。身壞命終。生無熱天。首天白佛。我行三法。心無厭足。故得生天。見佛聽法。供養眾僧。無厭足故。命終得生無熱天上。時首天子即說偈言
我樂常見佛 不捨於聽法
供養比丘僧 受持賢聖法
調伏貪嫉心 得生無熱天
時首天子說是偈已。歡喜頂禮。即從座沒。還於天宮
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天來至佛所。光色倍常。威光暉曜。遍照祇洹。悉皆大明。卻坐一面。而說偈言
七比丘解脫 生於無煩天
盡於善受有 度世間愛著
誰使度駛流 而此駛流者
死極得自在 甚難可得度
誰救死罥弶 出過天境界
爾時世尊以偈答曰
優比羅建陀 第三佛羯羅
跋直羯提婆 婆[目*侯]提毘紐
如是等比丘 盡度於駛流
能度死自在 盡斷生死罥
出過於天界 言說極深遠
難識難可解 所說無不善
汝是何天耶 來問我此事
爾時此天以偈答曰
我不還此有 名為無煩天
是故我盡知 七比丘解脫
斷棄於愛有 度世之縛結
我生天先緣 今日當具說
梵行盡於漏 迦葉優婆塞
瓦師養父母 遠離於婬欲
迦葉及父母 愛答摩納等
彼是我親友 我亦與彼昵
淨身守口意 盡住最後身
如是諸大人 我共為善伴
爾時世尊復答天曰。如是如是。實如所說
瓦師如爾言 本毘婆陵伽
難提婆瓦師 迦葉優婆塞
孝事於父母 梵行盡於漏
彼與我親友 我亦為彼親
如是諸大人 本日相親近
善修身口意 住於最後身
爾時彼天聞佛所說。歡喜頂禮而去
常驚恐．顏色 羅吒國．估客
輸波羅．須達 須達多生天
首長者生天 又有無煩天
別譯雜阿含經卷第九
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