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別譯雜阿含經卷第十三(丹本第七卷六張已後准)
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有長者。請佛及僧施設大會。爾時世尊與諸大眾圍遶。至彼大長者家。時彼尊者婆耆奢。於僧直次守于僧房。當於爾時有多女人詣彼僧坊。時女人中有一端正美色之者。時婆耆奢見斯事已。為色壞心生於欲想。復自思念。我今妄想失於大利期於非利。人身難得命終亦然。若生是心名為不善。寧捨壽命不作欲想。我於今者不名出家。何以故。見於少壯端正女人。不自制心便生欲想。我今當說厭惡之患。即說偈言
我今捨俗累 住於出家法
無明欲所逐 將失本善心
如牛食他苗 甘味無制者
五欲亦如是 貪嗜無慚愧
若不禁制者 必害善法苗
譬如剎利子 具習諸伎藝
設有善射術 具滿一千人
如是剎利子 戰鬥力勝彼
比丘念具足 如彼剎利子
當持智慧力 斷滅於欲覺
既除欲覺已 快樂常寂滅
我親佛前聞 二種之親友
趣向涅槃道 是我心所樂
我修不放逸 處林住空寂
我熟讚於心 是名立正法
後必趣於死 若得涅槃時
當知是惡心 云何能見我
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者婆耆奢。於有德者謙順柔軟諸比丘所。心生憍慢。尋自覺知呵責於己。我極失利都無饒益。人身難得出家難遇。我既得之不能謹慎。輕於出家輕於受命。以己智能輕篾於彼謙順柔軟有德比丘。我今當說厭惡慢心。即說偈言
汝悉捨諸慢 不應自貢高
莫以慢自退 後悔無所及
一切諸眾生 皆為慢所害
為害墮地獄 是故我今者
不應恃才辯 而生憍慢心
若遠憍慢者 能捨諸障蓋
淨心懷恭恪 獲得於三明
謙卑如是者 名得念比丘
憍陳如舍利 龍脅及自恣
不樂及欲結 出離及憍慢
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者婆耆奢。獨處閑靜善能修己。勤行精進終不放逸。住如是地逮得三明。時尊者婆耆奢作是念。我今獨處閑靜逮得三明。我欲讚己所得三明。即說偈言
我昔如荒醉 經歷諸城邑
遊行得值佛 即蒙大福利
瞿曇大悲愍 為我說正法
我聞正法已 即得清淨信
思惟出家者 世間大導師
導化無不普 男女及長幼
中年及老病 佛曰是親友
能示善方所 眾生無明盲
將導示其門 云何名為門
所謂四真諦 從因則生苦
從苦得出家 見於八正道
拔出諸眾生 安隱趣涅槃
我修不放逸 林野空寂處
獲得於三明 作佛教已訖
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時佛告諸比丘。我今欲演說四句偈法汝等至心諦聽諦聽。我今當說。云何名為四句義
善說最為上 仙聖之所說
愛語非麤語 是名為第二
實語非妄語 是名為第三
說法不非法 是名為第四
是名演四句 四句之偈義
爾時婆耆奢在眾會中。而作是念。佛今演於四句之法。我今欲於一句以一偈讚。爾時婆耆奢即從座起。合掌向佛白佛言。世尊。我今婆耆奢欲有所說。唯願聽許。佛告之言。恣聽汝說。爾時婆耆奢。即說偈言
諸有所說不惱己 亦不害他名善說
常當愛語令他喜 亦不造作諸過惡
從諸佛口有所說 必得安樂趣涅槃
能斷諸苦讚善說 實語甘露最無上
實語應語得大利 安立實說善丈夫
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時佛告諸比丘。世有良醫能治四病應為王師。何謂為四。一善能知病。二能知病所從起。三者病生已善知治愈。四者已差之病令更不生。能如是者名世良醫。佛亦成就四種之法。如來至真等正覺無上良醫。亦拔眾生四種毒箭。云何為四。所謂是苦是苦習是苦滅是苦滅道。佛告比丘。生老病死憂悲苦惱。如此毒箭非是世間醫所能知。生苦因緣及能斷生苦。亦不知老病死憂悲苦惱因緣及能斷除。唯有如來至真等正覺無上良醫。知生苦因緣及以斷苦。乃至知老病死憂悲苦惱。知其因緣及以斷除。是以如來善能拔出四種毒箭。故得稱為無上良醫。爾時尊者婆耆奢在彼會坐。作是念言。我今當讚如來所說拔四毒箭喻法。即從座起合掌向佛。而說偈言
我今歸命佛 愍於群生類
最上第一尊 能拔出毒箭
世有四種醫 能治四種病
所謂療身疾 嬰兒眼毒箭
如來治眼病 過於彼世醫
能以智慧錍 決無明眼膜
如來治身患 過於彼世醫
世醫所療者 唯能治四大
如來善分別 六界十八界
以此法能治 三毒身重病
能治嬰愚病 最勝無有上
故我今敬禮 瞿曇之大師
醫王名迦留 多施人湯藥
復有一明醫 名為婆呼盧
瞻毘及耆婆 如是醫王等
皆能療眾病 是等四種師
治者必得差 雖差病還發
亦復不免死 如來無上醫
所可療治者 拔毒盡苦際
畢竟離生死 終更不受苦
無量億那由 阿僧祇眾生
佛治令盡苦 畢竟不還發
我今白大眾 諸賢在會者
甘露不死藥 咸當至心服
諸人應受信 最上治目者
療身拔毒箭 諸醫無與等
是故宜至心 歸命瞿曇尊
如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時尼瞿陀劫波比丘。住彼第一曠野林中。而此野中復有一林。時此比丘於彼遇病。尊者婆耆供給彼病尼瞿陀劫波比丘。因此病故即入涅槃。爾時尊者婆耆奢耶旬。供養和上尼瞿陀劫波已。漸次遊行至王舍城迦蘭陀竹林。時婆耆奢於其晨朝著衣持缽。入王舍城乞食。乞食食已洗缽。收攝坐具往詣佛所。整其衣服合掌向佛。說偈問曰
我今欲問佛 無量之解慧
現在斷疑惑 於曠野城中
比丘入涅槃 生來有福德
守攝身口意 兼有大名聞
尼瞿陀劫賓 佛為作是名
佛為婆羅門 立如是名字
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時諸大聲聞耆舊之等。於佛左右各造菴窟於其中住。時憍陳如頗發耆賢跋溝摩訶南耶舍那毘摩羅牛齝尊者舍利弗摩訶目連摩訶迦葉摩訶俱絺羅摩訶劫賓那尊者阿那律尊者難陀迦尊者鉗比囉耶舍賒羅俱毘訶富那拘毘羅拘婆尼泥迦他毘羅。如是等輩及諸餘大聲聞。各於草菴諸窟中住。於月十五日布薩。爾時如來於眾僧前敷座而坐。尊者婆耆奢亦在會中。即從座起。叉手合掌白佛言。聽我所說。佛言。我今恣汝所說。爾時婆耆奢。即說偈言
諸大比丘等 必乾竭欲愛
棄捨諸積聚 勇捍無怖畏
知時知節量 不貪嗜五欲
離一切垢穢 深心有黠慧
有如斯事故 名為大比丘
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者婆耆奢。來至毘舍佉鹿子母講堂中遇病困篤。爾時富匿於彼瞻病。時尊者婆耆奢告富匿言。汝可往詣於世尊所。如我婆耆奢。頂禮世尊足下問訊世尊。少病少惱起居輕利無諸苦不。爾時富匿受尊者教往詣佛所。頂禮佛足在一面坐合掌白佛言。世尊。婆耆奢比丘在毘舍佉講堂中病疹困篤。而語我言。往世尊所稱我名字。頂禮佛足問訊世尊。少病少惱起居輕利無諸苦不。爾時富匿復白佛言。此婆耆奢。或因困疾即入涅槃。唯願世尊。屈意往彼。如來默然受富匿語。爾時富匿即還詣尊者婆耆奢所白言和上。我問訊已。復啟世尊。婆耆奢或因困病入于涅槃。世尊默然聽受我語。爾時世尊從禪定起。即往毘舍佉講堂婆耆奢所。時婆耆奢遙見佛來自力欲起。佛告之曰。不須汝起。爾時世尊別敷座坐告婆耆奢。汝今身體苦痛為可忍不。能飲食不。時婆耆奢白言。此痛轉增無有瘳損。今我所患。譬如力士捉儜人髮[打-丁+(稯-禾)]搣揉捺。我患頭痛亦復如是。又如大力殺牛之人以刀刺腹割其腸肚。我患腹痛亦復如是。又如瘦人為有力者強捉火炙身體燋然。我苦體痛亦復如是。我於今日欲入涅槃。我於最後欲讚於佛。佛告之曰。隨汝所說。即說偈言(本無少偈)
本如酒醉四句讚 龍脅．拔毒箭 尼瞿陀劫賓入涅槃 讚大聲聞 婆耆奢滅盡
如是我聞。一時佛遊俱薩羅。還至舍衛國祇樹給孤獨園。時有摩納名曰極慢。其所承藉七世以來父母真正博通多聞。既自讀誦亦教他人。其所聞者聞則能持。四圍陀典已達其趣。娑羅乾陀論。及與聲論。毘伽羅論。戲笑之論。毘陀羅論。善解法句義趣通達如是種種諸論。容貌端正才藝過人難可儔匹。兼生豪族又處富貴。自恃才力生大憍慢。於父母所不生敬順。及和上阿闍梨師長親屬斯不敬禮。時極慢摩納聞佛從俱薩羅至舍衛國祇樹給孤獨園。將往佛所而作是念。我至彼時若沙門瞿曇接待我者。我當問訊。若不問我當默然還。爾時摩納作是念已。即詣佛所。于時世尊大眾圍遶而為說法。極慢摩納雖往於彼。如來當時聊不顧視。時彼摩納默作是念。沙門瞿曇都不以我而逕於懷。尋欲歸依。爾時世尊知其心念。即說偈言
為義來至此 未得便欲還
何不使獲得 稱汝所來心
極慢摩納作是思惟。沙門瞿曇知我所念。即生信心欲禮佛足。佛告摩納。我錄汝心不必禮敬所為已足。爾時大眾睹斯事已怪未曾有。咸作是言。沙門瞿曇有大神足。此極慢摩納於己父母和上阿闍梨所尚無恭敬。今見瞿曇能自謙下恂恂恭順。爾時極慢摩納見諸大眾言。音暫止在一面坐端身正意。而說偈言
當於何等所 不應起憍慢
復更於何所 而當生謙讓
孰能卻眾苦 何者與利樂
供養何者勝 為賢智所讚
爾時世尊。以偈答言
供養於父母 以空淨滿月
敬順兄諸親 和上阿闍梨
及餘尊長等 於彼不應慢
宜當自謙下 都應悉恭敬
若見憂惱者 應為除諸苦
亦與其快樂 普皆應供養
若斷貪欲瞋 并離愚癡者
漏盡阿羅漢 正智得解脫
於斯上人所 除慢不自高
應當向歸依 合掌而敬禮
爾時世尊為極慢說諸法要。乃至不受後有。餘如波羅蜜闍經中說。佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如是我聞。一時佛遊俱薩羅。至舍衛國祇樹給孤獨園。爾時優竭提舍利婆羅門施設大祀。七百牛王繫之於柱。牸牛犢子牂羖羊等。如是種種所有畜生不可稱計。在祀場中處處繫之。設諸餚膳種種飲食。爾時餘國諸婆羅門。聞彼設祀悉來雲集。時優竭提舍利婆羅門。聞佛從俱薩羅到舍衛國祇樹給孤獨園。欲往佛所作是念言。我今設祀所作會具。當問瞿曇。將不少耶。時婆羅門乘羽葆車。所著衣裳上下純白。提三岐金叉。持金藻盥滿中淨水。諸摩納眾圍遶左右。餘國種種諸婆羅門亦為翼從。來詣佛所問訊已訖。在一面坐具白佛言。世尊。我於今者設斯大祀。繫七百牛王及諸畜生。乃至餘國婆羅門等悉來雲集。辦具已訖欲設大祀。願佛教我滿足有勝無少減不。佛言。婆羅門。汝為祀主大施求福亦大得罪。豎三種刀斯名不善。作於苦因亦得苦報。得於苦利受報亦苦。云何名為三種刀。意口身刀也。何名意刀。汝若祀時意業不善。殺諸畜生以為大祀。是名豎於意刀。何者口刀。汝欲祀時而作是言。我於明日當殺爾許種種生命。是名豎於口刀。云何名為身刀。汝若祀時手牽牛王及諸畜生受於咒願。是名豎於身刀。佛言。又有三種火。最勝最妙宜應謹慎亦當恭敬。非汝所事邪見火也。何謂為三。一名恭敬火。二名苦樂俱火。三名福田火。云何名為恭敬火。應當供養尊重恭敬擁護父母。何以故。父母求子禱祀神祇然後得子。父母赤白和合成身生育長養。以是之故名恭敬火。如是之火應正供養。與眾快樂令無乏苦。云何名為苦樂俱火。若族姓子。起於精勤積集錢財。於其妻子并諸眷屬奴婢僕使知友輔相及諸親族皆應供養供給所須與其利樂。如是等輩皆同苦樂。是名苦樂俱火。云何名為福田火。若沙門婆羅門能斷貪欲解脫貪欲。能斷瞋恚解脫瞋恚。能斷愚癡解脫愚癡。如是等沙門婆羅門名福田火。上趣諸天能招樂報。此名福田火。是以族姓子。應當至心供養恭敬使得快樂。又有三種火必應滅之。何者三火。所謂貪欲愚癡瞋恚火。不如世間火有時須然有時須滅。爾時世尊。即說偈言
恭敬俱福田 此三火應祀
若勤心供養 獲得三種樂
云何為三樂 施戒及修定
三種之果報 人天涅槃樂
若人於一切 善解於方法
於祠祀時節 能養其眷屬
供養應供者 能供養應供
終竟必獲得 永離災患處
爾時優竭提舍利婆羅門聞佛所說。即語烏答摩納汝可往詣彼祀場中。先所繫養諸畜生等。以係祀者今悉散放隨逐水草。盡其壽命莫作拘礙。烏答摩納言。和上如所教敕我能為之。即往祀場宣告諸人。我受優竭提舍利教敕。一切畜生悉皆解放任意令去。烏答摩納往祀場所。未久之間如來於後即為優竭提舍利婆羅門。如諸佛法為說法要示教利喜。時婆羅門即受禁戒乃至見諦。餘如突羅闍品中所說。時優竭提舍利婆羅門即整衣服頂禮佛足。白佛言。世尊。唯願明日與諸大眾往祀場中受我供設。爾時世尊默然受請。時婆羅門聞佛所說。又見受請歡喜而去。時婆羅門至祀場已。通夜辦具種種餚膳。乃至敷座又具淨水。後日晨朝往詣佛所白佛言。時到。爾時如來與諸大眾著衣持缽往詣祀場。在眾僧前敷座而坐。時婆羅門睹佛大眾寂然坐定。手行淨水施設種種餚膳飲食。食訖攝缽。時婆羅門在世尊前敷座而坐。願樂聽法。爾時如來。即為咒願
於諸大祀中 祠祀火為上
婆羅門書中 薩婆底為上
一切國土中 人王最為上
百川眾流中 海水最為上
列宿麗于天 月光最為上
一切眾明中 日光最為上
十方世界中 佛為第一尊
爾時世尊為婆羅門。種種說法示教利喜。從座而去
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有摩納名僧伽羅。往詣佛所問訊佛已在一面坐。即白佛言。世尊。云何觀察不善丈夫。佛言。譬如觀月。又問。云何觀察善勝丈夫。佛復答曰。亦如觀月爾時摩納復白佛言。云何不善丈夫觀之如月。佛言。不善丈夫如十六日月光漸減圓滿轉虧。乃至於盡損減不現。如佛法中不能信心受持禁戒。少所讀誦若修少施。於其後時懈怠不勤。漸失信心毀犯禁戒。復不布施親近惡友。不至僧坊諮受於法。不聽法故身口意業造於不善。以造惡故身壞命終墮於惡道。是故當知惡丈夫者。猶如彼月漸漸損減乃至滅盡。又問。云何善勝丈夫亦復如月。佛言。譬如初月光明熾然漸漸增長。至十五日圓滿具足。如佛法中能有信心修行禁戒。習於多聞修於布施。卻除邪見修於正見。於佛法中得純信心。堅持禁戒善修多聞。能施不慳具於正見。信心持戒多聞惠施以漸增長。是善丈夫身口意行。親近善友具修諸善。身壞命終得生天上。是故當知善丈夫者亦復如月。爾時世尊。即說偈言
譬如盛滿月 處於虛空中
圓光甚暉曜 映蔽於諸星
亦如具信人 戒聞捨貪嫉
於諸嫉妒者 如月蔽眾星
時僧伽羅摩納聞佛所說踊躍而去。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有婆羅門名曰生聽。往詣佛所問訊已訖在一面坐。即白佛言。我曾聞人說。世尊言但施於我莫施餘人。但施我弟子莫施他弟子若能施我及我弟子得大果報。若施他人及餘弟子不得果報。實說是不將非世人誹謗者乎。佛言。此實虛妄誹謗於我都無此語。若如是說作二種難。一者遮難。二者受者得減損難。若如此說作大損減。身壞命終墮三惡道。汝今應知。乃至洗缽之水我尚說言。施與虫蟻獲大福報。況於施我實作是語。施持戒者得福甚多。施破戒者得福尟少。爾時世尊。即說偈言
一切布施處 我常生讚歎
破戒得福少 持戒獲大果
黑白赤青牛 生犢各差別
駕用取其力 不擇其產種
人亦復如是 剎利婆羅門
毘舍首陀羅 真陀羅富且
能持於淨戒 施之得大果
如似齎麻幹 捨之取珍寶
嬰愚無智者 未曾聽聞法
不能修梵行 施之獲少果
若親近賢聖 正覺及聲聞
能信於善逝 信根立堅固
生處恒尊貴 最後得涅槃
爾時生聽聞佛所說。歡喜奉行
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊晨朝著衣持缽入城乞食。有一老婆羅門。捉杖持缽而行乞食。時佛見已語婆羅門言。汝今極老。何以捉杖持缽而行乞食。婆羅門言。我有七子各為妻娶。分財等與我今無分。為子驅故而行乞食。佛告之言。我今為汝說偈。汝能於大眾中說此偈不。答言。我能。爾時世尊。即說偈言
生子太歡喜 為之聚財寶
各為娶妻子 而便驅棄我
此等無孝慈 口言為父母
如彼羅剎子 垂死驅棄我
譬如馬槽櫪 滿中置穀[麥*弋]
少馬無敬讓 驅蹋於老者
此子亦如是 無有愛敬心
棄我使行乞 不如杖愛我
我今捉此杖 御狗及羊馬
行則佐我力 闇夜為我伴
指水知深淺 若趺扶杖起
蒙杖除多聞 是杖愛念我
婆羅門受此偈已誦讀使利。爾時七子在大會中。時婆羅門於大眾中而作是言。汝等今當聽我所說。大眾默然。即說上偈。七子慚愧起來抱父各共修敬。將父歸家置本坐處。諸子各出妙[疊*毛]二張奉上於父。時婆羅門即作是念我今得樂。是瞿曇力。瞿曇即是我阿闍梨。婆羅門法。法應供養和上阿闍梨。選最好衣往至佛所。問訊佛已在一面坐。白佛言。世尊。我今家中得諸利樂是汝之恩。我經書中說。阿闍梨者應與阿闍梨分。和上者應與和上分。瞿曇。汝今是我阿闍梨。應憐愍我受我此衣。爾時世尊以憐愍故為受是衣。婆羅門踊躍從座而起。歡喜而去
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊著衣持缽入城乞食。時有一老婆羅門。捉杖持缽而行乞食。遙見佛已往至佛所而作是言。我捉杖持缽從他乞食。汝亦乞食。我之與汝俱是比丘。爾時世尊。即說偈言
不必從他乞 得名為比丘
雖具在家法 正修於梵行
福果及惡報 俱斷無相著
乾竭諸有結 是名比丘法
佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時王舍城北有耕作婆羅門名豆羅闍。爾時世尊於其晨朝著衣持缽往至彼所。時婆羅門遙見佛來。即至佛所白言。世尊。我種作人耕種而食不從人乞。瞿曇。汝今亦可耕種而食。佛言。我亦耕種而食。時豆羅闍婆羅門。即說偈言
汝自說知耕 未見汝耕時
汝若知耕者 為我說耕法
爾時世尊說偈答言
吾以信為種 諸善為良田
精進為調牛 智慧為轅轢
慚愧為犁具 念為御耕者
身口意調順 持戒為鞅子
耕去煩惱穢 甘雨隨時降
芸耨為善心 大獲善苗稼
趣向安隱處 可以剋永安
吾所耕如是 故得甘露果
超昇離三界 不來入諸有
婆羅門言。汝耕實是耕無上之勝耕。婆羅門聞是偈心生信解。盛滿缽飲食來用奉佛。佛不受。餘如上豆羅闍婆羅門所說。乃至不受後有
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有一比丘名曰梵天。遊行央伽國。來到瞻波至健伽池邊。後日晨朝著衣持缽入瞻波城。次第乞食到於本家。爾時尊者梵天母在中門中。以蘇米胡麻以投火聚望生梵天。尊者梵天在門中立。其母不識。爾時毘沙門天王敬信梵天。即與無數夜叉之眾乘虛而行。見梵天母祠祀於火不見其兒。唯見道人不謂己子。毘沙門天王即為其母。而說偈言
婆羅門家女 梵天去此遠
祀火望梵世 斯非其逕路
不解趣梵天 勤苦事火為
梵天中梵天 在汝門中立
都無有取著 亦無所養育
遠離諸惡趣 結使塵不著
遠離諸欲求 不染污世法
如龍象善調 而無所惱觸
勝念之比丘 心善得解脫
如是應真者 今來受汝供
汝應然意燈 淨心速施與
爾時其母聞毘沙門說心即覺悟。母即施食與梵天食已。為其作照明。後世安樂因
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有一婆羅門。往詣佛所。問訊佛已在一面坐。白佛言。世尊。世人稱汝為佛陀佛迭。如是之名從何而生。婆羅門說偈問言
佛陀是勝名 名生津濟義
為父母制名 故名汝為佛
爾時世尊。以偈答曰
今我哀愍汝 當為分別說
所以有是稱 汝今善諦聽
佛知過去世 未來世亦然
現在普悉知 諸行壞滅相
明達了諸法 應修者悉修
應斷盡斷除 以是故名佛
總相及別相 分別解了知
一切悉知見 是故名為佛
婆羅門當知 無量劫觀察
諸行之苦惱 受生必終沒
遠塵離垢習 拔毒箭煩惱
得盡生死際 以是故名佛
婆羅門聞佛所說。歡喜奉行
如是我聞。一時佛在憍薩羅國遊行至沙林聚落。爾時世尊捨於道次在一樹下。正身端坐繫念在前。時有一婆羅門姓曰煙氏。在佛後來。見佛跡中千輻輪相怪未曾有。即自思惟。我未見人有如是跡。我當推尋是何人跡。作是念已。即尋其跡住至佛所瞻仰尊顏。容色悅豫睹者信敬。諸相寂定心意亦定。得最上調心寂滅之寂。身真金色猶如金樓。即白佛言。世尊。汝當得天也。佛言。婆羅門。我不得天也。婆羅門言。當得阿修羅。為得龍揵闥婆夜叉緊那羅摩[目*侯]羅伽也。佛言。我皆不得。婆羅門言。汝得人也。佛言。我不得人也。婆羅門言。我問汝為得天及龍阿修羅揵闥婆夜叉緊那羅摩[目*侯]羅伽及人。汝皆言不得。為何所得也。爾時世尊。即說偈言
我非天龍阿修羅 緊那摩[目*侯]乾闥婆
亦非夜叉及以人 我漏已盡斷煩惱
我雖調馴如龍象 終不為他所制御
不為他制斷疑故 斷愛解脫離諸趣
一切盡知斷後生 如芬陀利善開敷
處於水中得增長 終不為水之所著
清淨香潔人所樂 八法不污如蓮華
我亦如是生世間 同於世法不染著
無量劫來常觀察 諸行所緣受苦惱
諸受生者皆終沒 遠塵離垢斷眾習
拔出毒箭斷煩惱 皆得盡於生死際
以是之故號之為佛。煙姓婆羅門聞佛所說。歡喜而去
慢．優竭提 生聽．極老 比丘．種作 及梵天 佛陀．輪相為第十
如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時世尊著衣持缽入城乞食。到火姓達賴殊婆羅門家。爾時火姓達賴殊於中門前祀祠於火。佛來至門。達賴殊遙見佛來而語之言。住住旃陀羅。莫來至此。佛告之言。汝識旃陀羅知旃陀羅法不。婆羅門答言。不識不知旃陀羅旃陀羅法。汝識旃陀羅知旃陀羅法耶。佛告之言。我識旃陀羅知旃陀羅法。時婆羅門於坐處起為佛敷座。而白佛言。汝為我說旃陀羅法。爾時世尊即坐其座。而說偈言
惡性喜瞋久嫌恨 為人剛惡懷憍慢
行於倒見及幻惑 當知此是旃陀羅
含忿嫉妒好惡欲 難可調化無慚愧
行如是者旃陀羅 傷害胎生及卵生
心無慈愍害生類 傷殘毀害於四生
當知是此旃陀羅 若人齎物涉道路
聚落空處有財寶 悉能劫奪并害命
行如是者旃陀羅 造行眾惡無悔恨
是則名為旃陀羅 捨自己妻及婬女
邪姦他婦無所避 如是亦名旃陀羅
於己種姓及親友 如是之處造邪惡
不擇好惡而姦婬 是亦名為旃陀羅
以理問義為倒說 如是亦名旃陀羅
自歎己德毀呰他 貪著我慢下賤行
如是亦名旃陀羅 橫加誹謗極愚癡
為小利故生誹謗 如是亦名旃陀羅
自己有過推與他 專行欺誑謗毀人
如是亦名旃陀羅 多有財寶饒親族
自食好美與他惡 如是亦名旃陀羅
己到他家得美食 他若來時與麤惡
如是亦名旃陀羅 父母衰老離盛壯
而不孝順加供養 如是亦名旃陀羅
父母兄弟及姊妹 罵詈惡口無遜弟
如是亦名旃陀羅 沙門及與婆羅門
中時垂至不施與 更加罵詈而瞋恚
如是亦名旃陀羅 沙門及與婆羅門
貧窮乞丐請向家 不與飲食亦不施
如是亦名旃陀羅 毀罵於佛及聲聞
出家在家加毀罵 如是亦名旃陀羅
竟非羅漢詐稱是 於天人中為殘賊
生於大家婆羅門 韋陀典籍悉通利
數數造作諸惡業 種姓不能遮謗毀
亦不能遮地獄報 現前為人所罵辱
未來之世墮惡趣 生旃陀羅須陀延
得好名稱必不聞 又得盛樂生梵處
種姓不能遮梵處 現在稱歎終生天
我今為汝顯示說 如是之事應當知
種姓不是婆羅門 種姓不是旃陀羅
淨業得作婆羅門 惡行得為旃陀羅
婆羅門聞是偈讚言。如是如是大精進。實如所說大牟尼。不以種姓是婆羅門。不以種姓旃陀羅。善能修行是婆羅門。作惡行者旃陀羅。婆羅門聞是偈已歡喜信解。盛滿缽飲食持以奉佛。佛不為受。何以故。以是說法食故。婆羅門白佛言。此食當以施誰。佛言。我不見沙門婆羅門若天若魔若梵能消此食者。無有是處。當以此食著淨無虫水中。婆羅門即以此食著無虫水中。煙炎俱起滑滑大聲。爾時婆羅門生未曾有想。佛世尊尚於食所出大神足。婆羅門還至佛所白佛言。唯願世尊。聽我出家得及道次。佛言。善來比丘。鬚髮自落法服著身。即得具戒如出家法。於空靜處獨己精修。所以族姓子。剃除鬚髮被服法衣者。為正修無上梵行故。族姓子。梵行已立。所作已辦。不受後有。成阿羅漢得解脫樂。而說偈言
我昔迷正真 愚惑造邪行
不識清淨道 又不知死路
妄想生橫計 劬勞承奉火
空為虛妄事 徒損無所獲
今遇天中天 黑闇蒙惠光
獲得樂中樂 具戒得三明
於佛教法中 所作皆已訖
本雖婆羅門 實是旃陀羅
今日真實是 淨行婆羅門
遠離於淤泥 淨自澡浴已
過韋陀彼岸
別譯雜阿含經卷第十三
(自極慢已下十一經。皆丹藏所無。於大本經中亦無同本異譯者。然其文相不異當經前後。則丹藏無者脫之耳。故此仍之 癸卯歲高麗國大藏都監奉敕彫造)
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