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別譯雜阿含經卷第十六(丹本第十七卷初准)
爾時世尊。在毘舍離獼猴陂岸大講堂中。時有四十波利蛇迦比丘。皆阿練若。著糞掃衣。盡行乞食。悉在學地未離欲法。咸至佛所頂禮佛足在一面坐。爾時世尊作是念。此諸比丘皆阿練若。著糞掃衣。盡行乞食。悉是學人。未斷諸結。吾當為彼如應說法。令諸比丘不起于坐心得解悟盡諸結漏。佛告之曰。比丘當知。生死長遠無有邊際。無有能知其根源者。一切眾生皆為無明之所覆蓋。愛結所使纏繫其頸。生死長途流轉無窮。過去億苦無能知者。譬如恒河流入四海。我今問汝。汝處生死所出血多為恒河多。時諸比丘白佛言。世尊。如我解佛所說義者。我處生死身所出血。多彼恒河四大海水。佛告諸比丘。善哉善哉。汝從往世所受象身。為他截鼻截耳。或時截足鐵鉤[邱-丘+(卯/亞)]頭及以斬項。所出之血無量無邊又受牛馬騾驢駱駝豬雞犬豕種種禽獸。如受雞形。截其羽翼及其項足身所出血。是諸禽獸各被割截。所出之血不可計量。復告諸比丘。色為是常是無常乎。諸比丘白佛言。世尊。色是無常。佛復問言。色若無常。為當是苦。為非苦乎。比丘對曰。無常故苦。佛復告言。若無常苦是敗壞法。於此法中。賢聖弟子計有我及我所不。比丘對曰。不也世尊。佛復告曰。受想行識為是常耶為無常乎。比丘對曰。斯皆無常。佛復問言。若是無常為是苦耶為非苦耶。比丘對曰。無常故苦。佛又問言。若無常苦是敗壞法。賢聖弟子寧計是中我我所不。比丘對曰。不也世尊。佛告比丘。善哉善哉。色是無常。無常故即無我。若無有我則無我所。如是知實正慧觀察。受想行識亦復如是。是故比丘。若有是色乃至少時。過去未來現在。若內若外若近若遠。此盡無我及以我所。如是稱實正見所見。若受想若行若識。若多若少若內若外若近若遠。過去未來現在。都無有我亦無我所。如實知見。賢聖弟子見是事已。即名多聞。於色厭惡。受想行識亦生厭惡。以厭惡故得離欲。得離欲故則解脫。得解脫故則解脫知見。若得解脫知見。即知我生已盡梵行已立。所作已辦更不受有。佛說是時。四十波利蛇迦比丘。不受後有心得解脫。時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時佛告諸比丘。汝等當知。生死長遠無有邊際。無有能知其根源者。一切眾生皆為無明之所覆蓋。受結纏縛。流轉生死無有窮已。過去億若無能知者。譬如恒河流注四海復告比丘。生死長遠於昔過去受形已來。憂悲哭泣所出目淚為多。為恒河多。時諸比丘白佛言。世尊。如我解佛所說義者。生死長遠。目所出淚踰彼恒河亦多四海。佛告比丘。善哉善哉。所集目淚實多四海。誠如汝言。過去來世父母棄背。伯叔兄弟姊妹兒子宗親眷屬悉皆死喪。及失錢財象馬牛羊。或受鞭杖或被傷刖侵毀形體。乃至繫閉。如斯眾苦悲惱流淚不可稱計。譬如瀑流漂眾草木聚沫塞路。愛之聚沫遮賢聖道。血渧受身。數受地獄餓鬼畜生及餘惡趣。佛問比丘。色為是常是無常乎。比丘對曰。色是無常。佛復問言。色若無常。為當是苦為非苦耶。比丘對曰。無常故苦。佛告比丘。若無常苦是敗壞法。於斯法中。賢聖弟子寧計有我及我所不。比丘對曰。不也世尊。佛又問言。受想行識。為是常耶是無常乎。比丘對曰。斯皆無常。佛又問言。若是無常。為是苦耶為非苦乎。比丘對曰。無常故苦。又問。若無常苦是敗壞法。賢聖弟子寧計是中我我所不。比丘對曰。不也世尊。佛告比丘。善哉善哉。色是無常。無常故苦。苦即無我。若無有我則無我所。如是知實正慧觀察。受想行識亦復如是。是故比丘。若有是色乃至少許。過去未來現在。若內若外若近若遠。此盡無我及以我所。如是稱實正見所見。若受想行識若多若少。若內若外若遠若近。過去未來現在。都無有我亦無我所。如實知見。賢聖弟子見是事已。即名多聞。於色解脫。受想行識亦得解脫。憂悲苦惱一切解脫。佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時佛告諸比丘言。生死長遠無有邊際。無有能知其根源者。一切眾生皆為無明之所覆蓋。愛結纏縛。流轉生死無有窮已。過去億苦無能知者。復告比丘。譬如恒河流注四海。於昔過去生死曠遠。飲於母乳比恒河水何者為多。比丘白佛。如我解佛所說義者。過去久遠所飲母乳。多彼恒河及四海水。受形已來無量無邊。或受象馬駝驢牛羊鹿等種種畜獸。所飲母乳不可稱計。譬如瀑流漂諸草木。合成聚集妨塞途路。愛之聚沫亦復如是。能遮聖道。餘如上說
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時佛告諸比丘。生死長遠無有邊際。無有能知其根源者。一切眾生皆為無明之所覆蓋。愛所纏縛。流轉生死無有窮已。過去億苦無能知者。假設有人斬截天下大地草木悉以為籌。盡此諸籌欲數過去無量世來所生之母。亦不能盡其邊際。假設斬於大地草木。悉皆以為四指之籌。欲算過去所生之父。終不能得知其邊際。復告比丘。生死長遠邊不可得。餘如上說。汝諸比丘。當作是學斷於生死。斷於諸有更不受有。時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時佛告諸比丘。生死長遠無有邊際。無有能知其根源者。一切眾生皆為無明之所覆蓋。愛所纏縛。流轉生死無有窮已。過去億劫恒受眾苦。一切無有能得知者。復告比丘。假設有人丸大地土猶如豆粒。以此豆粒欲數過去所受生母。盡此地土。亦不能得盡其邊際。餘如上說。是故汝等。應作是學學斷後有。懃求方便斷於後有。佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時佛告諸比丘。生死長遠無有邊際。無有能知其根源者。一切眾生皆為無明之所覆蓋。愛所纏縛。流轉生死無有窮已。過去億數所受眾苦。一切無有能得知者。佛告比丘。汝觀世間喜樂之眾受上樂者。汝等決定應作是念。我從過去以來受如此樂。數受斯樂亦皆敗失。如是生死長遠餘如上說。汝等今者當作是學。懃修方便斷於後有。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時佛告諸比丘。生死長遠。餘如上說。若見眾生受極苦毒憂愁懊惱。當作是念。我從昔來無量劫中。亦受如是無量苦惱。生死長遠。餘如上說。汝等比丘。當作是學。應懃方便斷於後有。莫作起有因緣。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時佛告諸比丘。生死長遠。餘如上說。汝等比丘。若見有人心生驚怖身毛為豎。當知前身曾作怨害。是故生死長遠。餘如上說。汝等比丘。應作是學。當懃方便斷於後有。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時佛告諸比丘。生死長遠。餘如上說。若見眾生自然愛樂。起於欲心心極親愛。汝等當知。先身之時必為父母兄弟妻子。或作和上阿闍梨師長所尊。是故當知。生死長遠。餘如上說。汝等比丘。應作是學。懃修方便斷於後有。莫作生有因緣。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一婆羅門。往詣佛所問訊世尊。在一面坐。白佛言。世尊。未來當有幾佛出世。佛答之言。未來當有恒河沙諸佛出現於世。時婆羅門聞佛所說。作是念。我當於未來佛所修梵行。迴還不遠。復作是念。我竟不問過去之世幾佛出世。作是念已。還至佛所白佛言。世尊。過去之世幾佛出世。佛答之曰。過去有無量恒河沙諸佛已出於世。時婆羅門復作是念。過去未來諸佛出世我不值遇。今得值佛云何空過。我當於佛法中出家學道。即起合掌白佛言。世尊。唯願慈愍聽我出家。於佛法中修行梵行。佛即聽許尋得出家。既出家已。獨處閑靜精勤修習斷於生死得阿羅漢。佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如是我聞。一時佛住王舍城毘富羅山足。佛告諸比丘。若有一人於一劫中流轉受生。收其白骨若不毀壞積以為聚。如毘富羅山。賢聖弟子隨時聞如實知苦聖諦。如實知苦集。知苦滅。知趣苦滅道。如是知見已斷於三結。所謂身見戒取疑。名須陀洹。不墮惡趣。決定菩提趣於涅槃。極至七生七死。得盡苦際。說是事已。復說偈言
一人一劫中 流轉受生死
積骨以為聚 集之在一處
使不毀敗壞 猶如毘富羅
若觀四真諦 正智所鑒察
說苦因從生 苦滅八聖道
安隱趣涅槃 流轉生死輪
任運過七生 得盡於苦際
時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。頂禮而去
血淚及母乳 土丸如豆粒
恐怖及彼愛 恒沙及骨聚
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。生死長遠。亦如上說。爾時眾中有一比丘。從坐而起整衣服。合掌向佛白佛言。世尊。劫為久近。佛告比丘。吾可為汝。敷演而說。恐汝不解。比丘白佛。頗可方喻說不。佛言。可作方喻以鐵為城縱橫正等高一由旬。設盛芥子滿中流溢。假設有人百年之中取一芥子。城中芥子可得都盡。劫之邊際不可得知。復告比丘。劫之長遠其喻如是。如斯長劫百千億萬。乃至百億萬。苦惱無量無邊。麤惡痛苦意所不喜。猶如聚沫。血渧受身。數受地獄餓鬼畜生惡趣之中人中惡趣。是故應斷後有。宜勤方便遠離諸有。汝等比丘。當作是學。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時佛告諸比丘。生死長遠。餘如上說。於彼眾中有一比丘。即從坐起偏袒右肩胡跪合掌白佛言。世尊。劫為久近。佛告比丘。可為汝說汝不能解。比丘白佛。為可作方喻以不。佛言。可作方喻。佛告比丘。如有硬石無有孔穴共同一體。縱廣高下滿一由旬。假使有人。以細羅縠衣。或初摩細濡或以細[疊*毛]。百年一拂令其壞盡。劫猶未盡。是故我說劫之長遠邊際難得。劫之久近其喻如是。如是長劫數百數千數萬數千億萬。眾生於斯長劫之中受大苦惱。麤澀痛苦意所不喜。如似聚沫血渧所受。數受地獄餓鬼畜生入於惡趣。是故汝等。當斷後有。勤修行道離於諸有因緣。應作是學。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時眾中有一比丘。從坐而起整衣服。長跪合掌白佛言。世尊。從昔已來多少劫過。佛告比丘。吾可說之汝不能解。比丘白佛言。可作方喻說不。佛言。可作方喻。假設有人年滿百歲。於一日中晨起日中及日暮。三時各憶百千劫事。如是日日憶念滿足百年。猶不能得過去劫數邊際。劫數長遠亦復如是。眾生於是長遠劫中。受眾苦極麤澀痛苦心不生喜。數受地獄餓鬼畜生入於惡趣。是故比丘。應斷後有。勤修方便絕離諸有。汝等比丘。應作是學。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時佛告諸比丘。生死長遠。餘如上說。乃至過去億數之劫不可得知。於此大地無有不是汝等故身生處死處。復告比丘。生死長遠邊際難知。汝等比丘。應勤方便斷離諸有。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時佛告諸比丘。生死長遠。乃至如上所說。復告比丘。此世間中無有一人不作汝父母兄弟姊妹妻子眷屬及以和上阿闍梨所尊之者。此世間中無一眾生不殺害汝為汝怨亦復無有一眾生等不食於汝身肉之者。如是無始生死。餘如上說。是故比丘。應勤方便斷離諸有。當作斯學。佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時佛告諸比丘。譬如天雨既至於地。即便生泡速生速滅。生死之法速生速滅。亦復如是。無始生死長遠若斯。是故比丘。應勤方便斷離諸有。當作是學。佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時佛告諸比丘。死生長遠。如上所說。復告比丘。天雨密緻如縛掃篲。東西南北及以四維間無空處。東方無量世界眾生熾盛安樂。無量世界悉皆碎壞。無量世界眾生滿中。無量世界悉皆空虛。無有眾生在中居止。南西北方四維上下亦復如是。生死無始。餘如上說。是故比丘。當勤方便斷離諸有。應作是學。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時佛告諸比丘。生死長遠。如上所說。乃至無始生死。亦如上說。復告比丘。譬如擲杖。或根著地或頭著地。或墮不淨穢惡之處。或復墮於清淨之處。一切眾生亦復如是。為無明所覆。或生天上及在人中。或墮地獄。餓鬼畜生。或復墮於阿修羅有。以是義故生死長遠。廣說如上。是故比丘。當斷諸有。應如是學。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時佛告諸比丘。譬如五輻車輪其有力者旋轉速疾。一切眾生。亦復如是。為無明覆。輪轉五道。所謂人天地獄餓鬼及以畜生。如是無始生死。是故比丘。當斷諸有。應作善法。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如是我聞。一時佛在王舍城毘富羅山下。爾時世尊告諸比丘。諸行無常是生滅法。無有住時不可保信。是懷敗法。以是義故。汝諸比丘。於諸行所應知止足生厭惡想。離於愛欲而求解脫。復告比丘。此毘富羅山。往昔之時名曰婆耆半闍。爾時此城名帝彌羅。彼時人民壽四萬歲。諸人民等欲上此山。經於四日然後乃能至彼山頂。時世有佛。號迦孫如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。為諸弟子而說法要。初中後善其義深遠。其語巧妙純一無雜。具足清白梵行之相。比丘當知。爾時婆耆半闍山相。於今已滅人民盡死。是佛世尊入涅槃後人壽轉減。以是義故。諸行無常是生滅法。無有住時不可保信。是壞敗法。是故比丘。於諸行所應知止足生厭惡想。離於愛欲而求解脫。復告比丘。乃往昔時此山名曰朋迦。于時此城名阿毘迦。時彼世人壽三萬歲。此諸眾生若欲上山。經於三日便得往還。時世有佛世尊。號迦那含牟尼如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。爾時如來普為大眾演說法要。所演說者初中後善。其義深遠其語巧妙。具足清淨顯發梵行之相。比丘當知。彼佛世尊入涅槃後人民轉減。于時山相於今已滅人民死盡。是故比丘。諸行無常是變易法。不可恃怙會歸磨滅。汝等應當於諸行所宜知止足生厭惡想。離於愛欲而求解脫。佛復告諸比丘。乃往古昔此山名曰善邊。爾時國土名曰赤馬。于時人民壽二萬歲。當爾之時有佛出世。號曰迦葉如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。廣為大眾敷演分別諸法秘奧。其所說者初中後善。其義深遠其語巧妙純一無雜。具足清白梵行之相。比丘當知。善邊山名於今已滅人皆終沒。彼佛世尊入般涅槃人命轉減。以是義故。諸行無常是變易法。無有住時。不可恃怙。會歸磨滅。是故宜應於諸行所生於止足厭惡之想。離於愛欲而求解脫。此山今復名毘富羅。而斯國土名摩竭提。是中眾生壽命百年或增或減。此諸眾生若欲上山。須臾之頃即便往還。我釋迦文出現於世十號具足。為眾演說無量經典。其所說者初中後善。其義深遠其語巧妙純一無雜。具足清白梵行之相。復告比丘。此山名字并及國人。不久亦當悉皆滅盡。我亦不久當入涅槃。以是義故。諸行無常。是變易法。無有住時不可恃怙。會歸磨滅。是故比丘。宜應至心於諸行所生止足想厭惡之心。離於愛欲而求解脫。爾時世尊。即說偈言
婆耆半闍帝彌羅 阿毘迦羅朋伽迦
善邊之山赤馬國 毘富羅山摩竭提
諸山悉滅人亦終 佛入涅槃壽命滅
以是義故。諸行無常。是生滅法。生滅滅已。寂滅為樂。時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
城．山．過去 無地方所 眾生無不是
麤雨渧雨．如縛掃篲 擲杖．還轉輪
毘富羅(此下與丹本第二十卷准)
爾時眾多比丘在俱薩羅園竹林中夏坐安居。彼園林中有天神住。天神愁念而作是言。今僧自恣月十五日已復欲去。更有天神即問之言。汝今何故愁憂如是。即說偈言
天神汝今者 何以懷愁憂
淨戒諸比丘 今日當自恣
得遇如是事 宜應自欣悅
彼林天神。以偈答曰
我亦知彼等 今日當自恣
非是無慚愧 同諸外道等
斯等皆精懃 具有慚愧者
收斂衣缽已 自恣各散去
比丘既散已 此林空無人
更無所聞見 是故我愁憂
時諸比丘既自恣已。各散出林還其所止。爾時天神見其四散心懷憂慘。即說偈言
諸比丘去已 但見遊居處
牟尼諸弟子 多聞有知見
善能具分別 種種清淨說
如斯持法人 今者安所詣
時餘天神復說偈言
此諸比丘等 四散道不同
有向摩竭提 或有詣跋耆
亦復有向彼 毘舍離國者
此阿練若處 集會諸比丘
譬如野鳥鹿 栖止無恒所
此諸比丘等 捨樂於緣務
常求空閑處 靜坐得安樂
有一比丘。從俱薩羅國。詣俱薩羅林。於中止住晝日睡眠。時彼林中有天神作是念言。今此比丘處林而睡。甚非所宜非沙門法。污辱此林。我於今者當覺悟之。作是念已。即往其所。[口*磬]咳彈指。而說偈言
咄比丘汝起 無得嗜睡眠
如是睡眠者 竟有何義利
身遭極重病 云何而安眠
毒箭中汝心 求拔云何眠
汝既能出家 捨離眾緣務
當滿本願求 勿為睡所覆
[夢-夕+登]瞢無覺了 失於昔所願
欲體性無常 掉動不停住
眴息不可保 凡夫愚惑著
汝今已出家 離於在家縛
云何離縛已 而復樂眠睡
若未斷愛欲 其心未解脫
未得最上智 不具斯事者
不名為出家 云何安睡眠
欲稱出家法 應當勤精進
晝夜不懈惓 堅固求涅槃
所求既未獲 出家為何眠
慧識卻無明 盡於諸漏結
善調於心行 獲最後邊身
能具如上事 乃可安眠睡
爾時復有一比丘。亦住於彼俱薩羅林。晝入房坐起於惡覺依於貪嗜。時林天神如彼比丘起於惡覺依於貪嗜。不能稱可出家法式。是不善事處此林中起於惡覺。我於今者當[寤-吾+告]悟之。作是念已即往其所。而說偈言
比丘惡怖欲 故來處此林
形雖坐林間 心意出林表
馳騁逐外塵 起于惡覺觀
若滅諸欲著 然後得解脫
既得解脫已 乃爾知快樂
汝應捨不樂 安心樂此法
我今[寤-吾+告]悟汝 令汝還得念
欲如惡焦山 煎涸諸善法
惡焦無厭足 難可得小離
勿貪於欲樂 坌污已淨心
如鳥為塵坌 奮翮振塵穢
比丘亦如是 禪思去塵勞
塵垢來染心 正念能除捨
愛欲即塵垢 非謂外埃土
欲覺及瞋癡 謂之為塵勞
攝心有智者 爾乃能除去
爾時復有一比丘。亦住於彼俱薩羅林。晝入房坐。而於欲所起清淨想。彼林天神知其所念。為覺悟故。即說偈言
汝思欲淨想 欲覺之所吞
捨欲不淨心 妄取欲淨想
比丘汝今者 處林獨閑坐
應念佛法僧 及已所受戒
多獲歡喜心 便知苦邊際
爾時復有一比丘。遊俱薩羅國。止一林中。於其日中盛熱之時心生不樂。時此比丘。即說偈言
日中既盛熱 林木甚鬱蒸
眾禽以熱故 各自停不飛
布穀厲其聲 我聞生驚懼
彼林天神聞此偈已。即說偈言
日中盛熱時 眾鳥皆停住
布穀厲聲鳴 汝應生快樂
不應生怖懼 此處當畏誰
爾時尊者阿那律。遊俱薩羅國止住一林。時阿那律天上本妻來至此林。禮尊者足在一面坐。即說偈言
汝昔天上時 善巧奏琴樂
又復能歌舞 縱意受快樂
汝當發心願 還向本宮殿
處三十三天 彼天豐諸欲
天女恒翼從 極樂甚可樂
尊者阿那律說偈答曰
天女極為苦 依止於身見
諸樂生天者 一切無不苦
我不受後有 更不生彼天
天女汝當知 我盡於生死
爾時復有一比丘。在俱薩羅國止一林住。晝夜誦習精懃修道得阿羅漢。已得阿羅漢止不誦習。彼時天神。而說偈言
汝常誦法句 精懃不休廢
今何故默然 都無所誦習
比丘說偈答言
我先求法句 未得離欲結
吾今既離欲 法句義已成
我今已知見 不墮於諸道
所其得出要 何用文字為
世間諸所有 一切聞見事
悉皆都捨離 不受於後有
爾時復有一比丘。在俱薩羅國依止彼林。眼視不明請醫占之。醫語之言。比丘。若能嗅蓮華香眼還得明。彼比丘即信其言。又語之曰。我於何處得斯蓮花。醫即答言。汝若欲得蓮花香者。當詣蓮花池所。時彼比丘即用其言。至彼池所端坐嗅香。爾時天神見其如是。即說偈言
池中所生華 香氣甚馝馥
汝都不見主 云何偷花香
而汝於今者 真實得名盜
大仙汝何故 而盜於彼香
比丘說偈答言
天神汝當知 蓮華生池中
我不傷根莖 亦不偷盜取
但遠嗅香氣 以何因緣故
名為偷香者 我不受此語
天神復說偈言
池中有香花 不問其主取
檀越不施與 世人名為盜
大仙汝偷香 一向成盜罪
時有一人來入此池。以鎌芟截蓮花根葉重負而去。比丘見已。復說偈言
斯人入池中 斬拔花根子
狼籍而踐蹈 重擔而齎歸
何故不遮彼 語言汝盜取
天神說偈答言
彼人入池者 恒作於惡業
譬如乳兒母 而著於黑衣
雖有諸唌唾 都不見污辱
汝如白淨衣 易受其點污
是故止制汝 不能遮于彼
惡人如衣黑 造惡不譏呵
鮮白上有點 猶如蠅腳等
世人皆共見 設諸賢智人
有少微細過 其喻亦如是
珂貝上黑點 人皆遠見之
若斷結使者 諸業皆潔淨
有如毛髮惡 人見如丘山
比丘復說偈言
天今利益我 為欲拔濟故
隨所見我處 數數覺悟我
天神說偈答言
汝不以錢財 而用市我得
又不破他國 虜掠見擒獲
損益汝自知 誰逐汝覺悟
汝今應自忖 諸有損益事
爾時尊者十力迦葉。在俱薩羅國迻泥窟中。有一獵師名連迦。去尊者不遠施鹿罥弶。爾時尊者憐愍獵師為其說法。彼不解法。尊者迦葉指端出光。獵師雖見亦不厭離如此惡事。但自思念。鹿來入罥為不入罥。爾時迻泥窟神。而說偈言
獵師處深山 少智盲無目
非時又所說 從自失其言
假令汝十指 一時都出光
終不能令彼 得見於四諦
彼都無智故 造作諸非法
不樂及睡眠 厭離倒淨想
安住闍利那 誦習花迦葉
爾時跋耆子。遊俱薩羅國住止彼林。時彼國人一切皆作拘蜜提大會。七日七夜。爾時跋耆子見是事已。心小退壞。即說偈言
我在林樹間 譬如彼棄木
我今如棄木 獨處寓空林
今日到滿月 誰苦劇於我
爾時天神知其所念說偈問言
汝今處空林 云何似棄木
地獄羨忉利 天慕汝亦然
爾時有一比丘。在俱薩羅止住彼林。修持禁戒。已為滿足更不求勝。時彼天神。即說偈言
不應以持戒 多聞及禪定
住於空靜處 未盡諸漏結
不應作是事 用智自損減
遠離凡夫法 逮得菩提樂
爾時俱薩羅國有一比丘。號曰龍與。住止彼林好樂家法。晨入聚落日暮乃還。爾時天神作是念言。此年少比丘親近憒鬧朝往暮還。我於今者為作覺悟。即說偈言
去時何太早 迴還何逼暮
瞻形觀相貌 如似在家者
數數常往返 苦樂同世俗
龍與汝當知 宜應自思量
勿貪著居家 以損清淨行
汝今慎勿為 無自在所牽
爾時復有眾多比丘。在俱薩羅國止住彼林。眾多比丘掉動不停。少於慚恥輕躁佷戾。識念不定心意惶惶諸根馳散。爾時天神作是念。比丘之法不應如是。斯甚不善。我當為其說覺悟偈。即說偈言
瞿曇諸弟子 正命用自活
乞食及住時 常思於無常
於彼住坐臥 亦復思無常
已自難將養 佷戾心馳散
譬如世俗人 食訖皆睡眠
棄於自己舍 親近著他家
如為人所迫 強逼作沙門
無實無信心 亦不求出家
強著僧伽梨 如老牛駕犁
爾時諸比丘。即答之言。今者汝欲譏我等耶。天復說偈答言
我不見種姓 亦不稱名字
我今敬禮僧 譏毀作過者
若能住精進 我今亦禮足
爾時憍薩羅國有一比丘。林中止住。與一長者共為親友。是時長者有一兒婦年少端正。時此比丘少共語言。眾人皆謗謂為非法。是時比丘聞是語已。心中懊惱。欲向林中而自刑戮。天神念言。彼比丘實無過患。於此林中若自刑害甚為非理。我當令其使得覺悟。時此天神。即便化作彼兒婦形至比丘所。比丘見已即向化婦而說偈言
如市在四衢 甚為寬博處
唯有染污語 三四人眾中
親近生誹謗 汝知是事已
宜應速疾去 勿得此間住
時化天神。復說偈言
出家應忍受 譏毀誹謗言
謗語是不實 不宜生愁惱
空聲不著己 但是虛妄語
自省無過咎 不應生惱苦
聞謗而恐畏 云何處深林
譬如彼野鹿 終身行不立
能忍諸音聲 善惡上中下
有識之佳人 成就具正行
不以他語故 得名賊牟尼
汝今自審己 既無諸過咎
賢聖及諸天 亦知汝無過
時化天神說是偈已。即於其處隱沒不現。彼時比丘晝夜精勤心不懈息。斷除煩惱得成羅漢
別譯雜阿含經卷第十六
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