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增壹阿含經卷第十一
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。當親近善知識。莫習惡行。信於惡業。所以然者。諸比丘。親近善知識已。信便增益。聞．施．智慧普悉增益。若比丘親近善知識。莫習惡行。所以然者。若近惡知識。便無信．戒．聞．施．智慧。是故。諸比丘。當親近善知識。莫近惡知識。如是。諸比丘。當作是學
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
聞如是
一時。佛在羅閱城迦羅陀竹園所。與大比丘五百人俱。前後圍遶而為說法
爾時。提婆達兜將五百比丘去如來不遠而逕過。世尊遙見提婆達兜自將門徒。便說此偈
莫親惡知識 亦莫愚從事
當近善知識 人中最勝者
人本無有惡 習近惡知識
後必種惡根 永在闇冥中
是時。提婆達兜五百弟子聞世尊說此偈已。便來至世尊所。頭面禮足。在一面坐。斯須退坐。向世尊悔過。我等愚惑。無所識知。唯願世尊受我等懺悔
爾時。世尊受彼五百比丘懺悔。便與說法。令得信根
爾時。五百比丘在閑靜之處思惟深法。所以然者。族姓子出家學道。以信堅固。修無上梵行。爾時。彼五百比丘便成阿羅漢。生死已盡。所作已辦。梵行已立。更不復受胎有。如實知之。爾時。五百人成阿羅漢。
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊與無央數之眾圍遶說法。是時。曇摩留支在靜室中。獨自思惟。入禪三昧。觀見前身在大海中作魚。身長七百由旬。即從靜室起。猶如力士屈申臂頃。便往至大海中故死屍上而經行
爾時。曇摩留支便說此偈
生死無數劫 流轉不可計
各各求所安 數數受苦惱
設復見身已 意欲造舍宅
一切支節壞 形體不得全
心已離諸行 愛著永無餘
更不受此形 長樂涅槃中
爾時。尊者曇摩留支說此偈已。即從彼沒。來至舍衛祇洹精舍。往至世尊所。爾時。世尊見曇摩留支來。作是告曰。善哉。曇摩留支。久來此間
曇摩留支白世尊曰。如是。世尊。久來此間
爾時。上坐及諸比丘各生斯念。此曇摩留支恒在世尊左右。然今世尊告曰。善哉。曇摩留支。久來此間
爾時。世尊知諸比丘心中所念。欲斷狐疑故。便告諸比丘。非為曇摩留支久來此間。故我言此義。所以然者。昔者過去無數劫時。有定光如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。為佛．眾祐。出現於世。治在缽摩大國。與大比丘眾十四萬八千人俱。爾時。四部之眾不可稱計。國王．臣吏．人民之類。皆來供養給其所須。
爾時。有梵志名耶若達在雪山側住。看諸祕讖。天文．地理靡不貫博。書疏文字亦悉了知。諷誦一句五百言大人之相亦復了知。事諸火神．日月．星宿。教五百弟子宿夜不惓。耶若達梵志有弟子名曰雲雷。顏貌端政。世之希有。髮紺青色。雲雷梵志聰明博見。靡事不通。恒為耶若達所見愛敬。不去須臾。是時。婆羅門所行咒術。盡皆備舉
爾時。雲雷梵志便作是念。我今所應學者悉皆備已。然復自念。書籍所載。諸有學梵志行術過者。當報師恩。又我今日所應學者皆復知之。我今宜可報於師恩。然復貧匱。空無所有可用供養師者。宜當往詣國界求所須者
爾時。雲雷梵志便往至師所。而白師曰。梵志所學技術之法。今悉知已。然復書籍所載。諸有學術過者。當報師恩。然復貧乏。無有金銀珍寶可用供養者。今欲詣國界求索財物。用供養師
爾時。耶若達婆羅門便作是念。此雲雷梵志我之所愛。不去心首。設吾死者尚不能別離。何況今日欲捨吾去。我今當作何方宜使留得住耶
是時。耶若達梵志即告雲雷曰。汝梵志。今故有婆羅門所應學者。卿尚不知。是時。雲雷梵志便前白師。唯願見教。何者未誦。是時。耶若達梵志便思惟造五百言誦。告雲雷曰。今有此書名五百言誦。汝可受之。雲雷白言。願師見授。欲得諷誦。比丘當知。爾時。耶若達便授弟子此五百言誦。未逕幾日。悉皆流利
是時。耶若達婆羅門告五百弟子曰。此雲雷梵志技術悉備。無事不通。即以立名。名曰超術。此超術梵志極為高才。天文．地理靡不觀博。書疏文字亦悉了知。爾時。超術梵志復經數日。復白師曰。梵志所學技術之法。今悉知已。然復書籍所載。諸有學術過者。當報師恩。加復貧乏。無有金銀珍寶可用供養師者。今欲詣國界求索財物。用供養師。唯願聽許。爾時。耶若達梵志告曰。汝知是時。超術梵志前禮師足。便退而去
爾時。缽摩大國去城不遠。有眾梵志普集一處。欲共大祠。亦欲講論。時。有八萬四千梵志共集。第一上坐亦復諷誦外道書疏。莫不練知。天文．地理．星宿變怪。皆悉了知。各欲散時。便以五百兩金及金杖一枚。金澡罐一枚。牛千頭。用奉上師。與第一上坐
爾時。超術梵志聞。去缽摩大國不遠。有諸梵志八萬四千集在一處。其有試術過者。便與五百兩金及金杖一枚。金澡罐一枚。大牛千頭。是時。超術梵志自念。我今何故家家乞求。不如詣彼大眾共捔技術。是時。超術梵志便往至大眾所
爾時。眾多梵志遙見超術梵志。各各高聲喚曰。善哉。祠主。今獲大利。乃使梵天躬自下降。時。八萬四千諸梵志等各起共迎。異口同音而作是語。善來。大梵神天。時。超術梵志便生此念。此諸梵志謂呼吾是梵天。然復吾亦非梵天。是時。超術梵志語諸婆羅門曰。止。止。諸賢。勿呼吾是梵天也。汝等豈不聞乎。雪山北有大梵志眾師。名耶若達。天文．地理靡不貫練。諸梵志曰。吾等聞之。但不見耳。超術梵志曰。我是其弟子。名曰超術。是時。超術梵志便向彼眾第一上坐而告之曰。設知技術者。向吾說之
爾時。彼眾第一上坐即向超術梵志誦三藏技術。無有漏失。時。超術婆羅門復語彼上坐曰。一句五百言。今可說之。是時。彼上坐曰。我不解此義。何等是一句五百言者。時。超術梵志告曰。諸賢。默然聽說一句五百言大人之相。比丘當知。爾時。超術梵志便誦三藏之術。及一句五百言大人之相。爾時。八萬四千梵志歎未曾有。甚奇。甚特。我等初不聞一句五百言大人之相。今尊者宜在上頭第一上坐
爾時。超術梵志移彼上坐已。便在第一上頭坐。爾時。彼眾上坐極懷瞋恚。發此誓願。今此人移我坐處。自補其處。我今所誦經籍。持戒苦行。設當有福者。盡持用作誓。此人所生之處。所欲作事。我恒當壞敗其功
是時。彼施之主即出五百兩金及金杖一枚。金澡罐一枚。牛千頭。好女一人。持用與上坐使咒願。爾時。上坐告主人曰。我今受此五百兩金及金杖．金澡罐。當用供養師。此女人。及牛千頭還施主人。所以然者。吾不習欲。亦不積財
是時。超術梵志受此金杖．澡罐已。便往詣缽摩大國。其王名曰光明。時。彼國王請定光如來及比丘眾衣食供養。時。彼國王告令城內。其有人民有香華。盡不得賣。若有賣者當重罰之。吾自出買。不須轉賣。復敕人民。掃灑令淨。勿使有土沙穢惡。懸繒幡蓋。香汁塗地。作倡妓樂。不可稱計
爾時。彼梵志見已。便問行道人曰。今是何日。掃灑道路。除治不淨。懸繒幡蓋。不可稱計。將非國主太子有所娉娶。彼行道人報曰。梵志不知耶。缽摩大國王今請定光如來．至真．等正覺。衣食供養。故平治道路。懸繒幡蓋耳
然梵志祕記亦有此語。如來出世。甚難得遇。時時乃出。實不可見。猶如優曇缽華。時時乃出。此亦如是。如來出現於世。甚不可值。又梵志書亦有語。有二人出世甚難得值。云何二人。如來及轉輪聖王。此二人出現甚難得值。爾時。彼復作是念。我今可急速報佛恩。今且以此五百兩金奉上定光如來。復作是念。書記所載。如來不受金銀珍寶。我可持此五百兩金。用買華香。散如來上
是時。梵志即入城內求買華香。爾時。城中行人報曰。梵志不知耶。國王有教令。其有香華賣者當重罰之。時。彼超術梵志便作是念。是我薄祐。求華不獲。將知如何。便還出城。在門外立
爾時。有婆羅門女名曰善味。持水瓶行取水。手執五枚華。梵志見已。語彼女人曰。大妹。我今須華。願妹見賣與我。梵志女曰。我何時是汝妹。為識我父母不。時。超術梵志復生此念。此女人性行寬博。意在戲笑。即復語言。賢女。我當與價。是非見惠此華。梵志女曰。豈不聞大王有嚴教。不得賣華乎
梵志曰。賢女。此事無苦。王不奈汝何。我今急須此五枚華。我得此華。汝得貴價。梵志女曰。汝急須華。欲作何等。梵志報曰。我今見有良地。欲種此華。梵志女曰。此華以離其根。終不可生。云何方言我欲種之。梵志報曰。如我今日所見良田。種死灰尚生。何況此華
梵志女曰。何者是良田。種死灰乃生乎。梵志報曰。賢女。有定光佛．如來．至真．等正覺。出現於世。梵志女曰。定光如來為何等類。梵志即報彼女曰。定光如來者。有如是之德。有如是之戒。成諸功德。梵志女曰。設有功德者。欲求何等福。梵志報曰。願我後生當如定光如來．至真．等正覺。禁戒．功德亦當如是
梵志女曰。設汝許我世世作夫婦。我便與汝華。梵志曰。我今所行。意不著欲。梵志女曰。如我今身不求為汝作妻。使我將來世與汝作妻。超術梵志曰。菩薩所行。無有愛惜。設與我作妻者。必壞我心。梵志女曰。我終不壞汝施意。正使持我身施與人者。終不壞施心。是時。便持五百金錢。用買五枚華。與彼女人。共作誓願。各自別去
是時。定光如來．至真．等正覺時到著衣持缽。與比丘僧前後圍繞。入缽摩大國。時。超術梵志遙見定光如來顏貌端政。見莫不歡。諸根寂靜。行不錯亂。有三十二相．八十種好。猶如澄水無有穢濁。光明徹照。無所罣礙。亦如寶山。出諸山上。見已。便發歡喜心。於如來所持此五莖華。至定光如來所。到已。在一面住
時。超術梵志白定光佛言。願見採受說。世尊今不授決者。便當於此處斷其命根。不願此生。爾時。世尊告曰。梵志。不可以此五莖華授無上等正覺。梵志白言。願世尊與我說菩薩所行法。定光佛告曰。菩薩所行。無所愛惜
爾時。梵志便說偈言
不敢以父母 持施與外人
諸佛真人長 亦復不敢施
日月周行世 此二不可施
餘者盡可施 意決無有難
爾時。定光佛復以此偈報梵志曰
如汝所說施 亦不如來言
當忍億劫苦 施頭身耳目
妻子國財寶 車馬僕從人
設能堪與者 今當授汝決
爾時。摩納復說此偈
大山熾如火 億劫堪頂戴
不能壞道意 唯願時授決
爾時。定光如來默然不語。時。彼梵志手執五莖華。右膝著地。散定光如來。並作是說。持是福祐。使將來世當如定光如來．至真．等正覺。而無有異。即自散髮在于淤泥。若如來授我決者。便當以足蹈我髮上過。比丘當知。爾時。定光如來觀察梵志心中所念。便告梵志曰。汝將來世當作釋迦文佛．如來．至真．等正覺。
時。超術梵志有同學。名曇摩留支。在如來邊。見定光佛授超術梵志決。又足蹈髮上。見已。便作是說。此禿頭沙門何忍。乃舉足蹈此清淨梵志髮上。此非人行
佛告諸比丘。爾時耶若達梵志者。豈異人乎。莫作是觀。所以然者。爾時耶若達者。今白淨王是。爾時八萬四千梵志上坐者。今提婆達兜身是也。時超術梵志者。即我身是也。是時梵志女賣華者。今瞿夷是也。爾時祠主者。今執杖梵志是也。爾時曇摩留支。口所造行。吐不善響。今曇摩留支是也。然復曇摩留支無數劫中恒作畜生。最後受身在大海作魚。身長七百由旬。從彼命終。來生此間。與善知識從事。恒親近在善知識。習諸善法。根門通利。以此因緣故。我言。久來此間。曇摩留支亦復自陳。如是。世尊。久來此間。是故。諸比丘。常當修習身．口．意行。如是。諸比丘。當作是學
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。我今當說。有人似師子者。有似羊者。汝等諦聽。善思念之
諸比丘對曰。如是。世尊。爾時。諸比丘從佛受教
世尊告曰。彼人云何似師子者。於是。比丘。或有人得供養衣被．飲食．床臥具．病瘦醫藥。彼得已。便自食噉。不起染著之心。亦無有欲意。不起諸想。都無此念。自知出要之法。設使不得利養。不起亂念。無增減心。猶師子王食噉小畜。爾時。彼獸王亦不作是念。此者好。此者不好。不起染著之心。亦無欲意。不起諸想。此人亦復如是。若得供養衣被．飯食．床臥具．病瘦醫藥。彼得已。便自食噉。不起想著之意。設使不得。亦無諸念
猶如有人受人供養衣被．飯食．床臥具．病瘦醫藥。得已。便自食噉。起染著之心。生愛欲意。不知出要之道。設使不得。恒生此想念。彼人得供養已。向諸比丘而自貢高。毀蔑他人。我所能得衣被．飯食．床臥具．病瘦醫藥。此諸比丘不能得之。猶如大群羊中有一羊。出群已。詣大糞聚。此羊飽食屎已。還至羊群中。便自貢高。我能得好食。此諸羊不能得食。此亦如是。若有一人。得利養衣被．床臥具．病瘦醫藥。起諸亂想。生染著心。便向諸比丘而自貢高。我能得供養。此諸比丘不能得供養。是故。諸比丘。當學如師子王。莫如羊也。如是。諸比丘。當作是學
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。若有眾生知反復者。此人可敬。小恩尚不忘。何況大恩。設使離此間千由旬．百千由旬。故不為遠。猶近我不異。所以然者。比丘當知。我恒歎譽知返復者。諸有眾生不知反復者。大恩尚不憶。何況小者。彼非近我。我不近彼。正使著僧伽梨在吾左右。此人猶遠。所以然者。我恒不說無反復者。是故。諸比丘。當念反復。莫學無反復。如是。諸比丘。當作是學
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。若有人懈惰。種不善行。於事有損。若能不懈惰精進者。此者最妙。於諸善法便有增益。所以然者。彌勒菩薩經三十劫應當作佛．至真．等正覺。我以精進力．勇猛之心。使彌勒在後。過去恒沙多薩阿竭．阿羅訶．三耶三佛。皆由勇猛而得成佛。以此方便。當知懈惰為苦。作諸惡行。於事有損。若能精進勇猛心強。諸善功德便有增益。是故。諸比丘。當念精進。勿有懈怠。如是。諸比丘。當作是學
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。阿練比丘當修行二法。云何二法。所謂止與觀也。若阿練比丘得休息止。則戒律成就。不失威儀。不犯禁行。作諸功德。若復阿練比丘得觀已。便觀此苦。如實知之。觀苦習。觀苦盡。觀苦出要。如實知之。彼如是觀已。欲漏心解脫。有漏心．無明漏心得解脫。便得解脫智。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更亦不復受有。如實知之
過去諸多薩阿竭．阿羅訶．三耶三佛皆由此二法而得成就。所以然者。猶如菩薩坐樹王下時。先思惟此法止與觀也。若菩薩摩訶薩得止已。便能降伏魔怨。若復菩薩得觀已。尋成三達智。成無上至真．等正覺。是故。諸比丘。阿練比丘當求方便。行此二法。如是。諸比丘。當作是學
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。若有阿練比丘在閑靜處。不在眾中。恒當恭敬。發歡喜心。若復阿練比丘在閑靜處。無有恭敬。不發歡喜心。正使在大眾中。為人所論不知阿練之法。云。此阿練比丘無恭敬心。不發歡喜
復次。比丘。阿練比丘在閑靜處。不在眾中。常當精進。莫有懈慢。悉當解了諸法之要。若復阿練比丘在閑靜之處。有懈慢心。作諸惡行。彼在眾中。為人所論。此阿練比丘懈怠。無有精進。是故。比丘。阿練比丘在閑靜處。不在眾中。常當下意發歡喜心。莫有懈慢。無有恭敬。念行精進。意不移轉。於諸善法。悉當具足。如是。諸比丘。當作是學
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。有二人不能善說法語。云何為二人。無信之人與說信法。此事甚難。慳貪之人為說施法。此亦甚難。若復。比丘。無信之人與說信法。便興瞋恚。起傷害心。猶如狗惡。加復傷鼻。倍更瞋恚。諸比丘。此亦如是。無信之人與說信法。便起瞋恚。生傷害心。若復。比丘。慳貪之人與說施法。便生瞋恚。起傷害心。猶如癰瘡未熟。復加刀割。痛不可忍。此亦如是。慳貪之人與說施法。倍復瞋恚。起傷害心。是謂。比丘。此二人難為說法
復次。比丘。有二人易為說法。云何為二。有信之人與說信法。不慳貪人與說施法。若。比丘。有信之人與說信法。便得歡喜。意不變悔。猶如有病之人。與說除病之藥。便得平復。此亦如是。有信之人與說信法。便得歡喜。心不改變。若復無貪之人與說施法。即得歡喜。無有悔心。猶如有男女端政。自喜沐浴手面。復有人來。持好華奉上。倍有顏色。復以好衣服飾奉上其人。彼人得已。益懷歡喜。此亦如是。無慳貪之人與說施法。便得歡喜。無有悔心。是謂。比丘。此二人易為說法。是故。諸比丘。當學有信。亦當學布施。莫有慳貪。如是。諸比丘。當作是學
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。有二法與凡夫人。得大功德。成大果報。得甘露味。至無為處。云何為二法。供養父母。是謂二人獲大功德。成大果報。若復供養一生補處菩薩。獲大功德。得大果報。是謂。比丘。施此二人獲大功德。受大果報。得甘露味。至無為處。是故。諸比丘。常念孝順供養父母。如是。諸比丘。當作是學
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。教二人作善不可得報恩。云何為二。所謂父母也。若復。比丘。有人以父著左肩上。以母著右肩上。至千萬歲。衣被．飯食．床蓐臥具．病瘦醫藥。即於肩上放於屎溺。猶不能得報恩。比丘當知。父母恩重。抱之．育之。隨時將護。不失時節。得見日月。以此方便。知此恩難報。是故。諸比丘。當供養父母。常當孝順。不失時節。如是。諸比丘。當作是學
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。尊者槃特告弟朱利槃特曰。若不能持戒者。還作白衣。是時。朱利槃特聞此語已。便詣祇洹精舍門外立而墮淚
爾時。世尊以天眼清淨。觀是朱利槃特比丘在門外立。而悲泣不能自勝。時。世尊從靜室起。如似經行至祇洹精舍門外。告朱利槃特曰。比丘。何故在此悲泣
朱利槃特報曰。世尊。兄見驅逐。若不能持戒者。還作白衣。不須住此。是故悲泣耳
世尊告曰。比丘。勿懷畏怖。我成無上等正覺。不由卿兄槃特得道
爾時。世尊手執朱利槃特詣靜室教使就坐。世尊復教使執掃[打-丁+彗]。汝誦此字。為字何等
是時。朱利槃特誦得掃。復忘[打-丁+彗]。若誦得[打-丁+彗]。復忘掃
爾時。尊者朱利槃特誦此[打-丁+彗]掃乃經數日。然此掃[打-丁+彗]復名除垢。朱利槃特復作是念。何者是除。何者是垢。垢者灰土瓦石。除者清淨也。復作是念。世尊何故以此教悔我。我今當思惟此義。以思惟此義。復作是念。今我身上亦有塵垢。我自作喻。何者是除。何者是垢。彼復作是念。縛結是垢。智慧是除。我今可以智慧之[打-丁+彗]掃此結縛
爾時。尊者朱利槃特思惟五盛陰成者．敗者。所謂此色．色習．色滅。是謂痛．想．行．識。成者．敗者。爾時。思惟此五盛陰已。欲漏心得解脫。有漏心．無明漏心得解脫。已得解脫。便得解脫智。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受胎有。如實知之。尊者朱利槃特便成阿羅漢
已成阿羅漢。即從坐起。詣世尊所。頭面禮足。在一面坐。白世尊曰。今已有智。今已有慧。今已解掃[打-丁+彗]
世尊告曰。比丘。云何解之
朱利槃特報曰。除者謂之慧。垢者謂之結
世尊告曰。善哉。比丘。如汝所言。除者是慧。垢者是結
爾時。尊者朱利槃特向世尊而說此偈
今誦此已足 如尊之所說
智慧能除結 不由其餘行
世尊告曰。比丘。如汝所言。以智慧。非由其餘
爾時。尊者聞世尊所說。歡喜奉行
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。有此二法。不可敬待。亦不足愛著。世人所捐棄。云何為二法。怨憎共會。此不可敬待。亦不足愛著。世人所捐棄。恩愛別離。不可敬待。亦不足愛著。世人所捐棄。是謂。比丘。有此二法。世人所不喜。不可敬待
比丘。復有二法。世人所不棄。云何為二法。怨憎別離。世人之所喜。恩愛集一處。甚可愛敬。世人之所喜。是謂。比丘。有此二法。世人所喜
我今說此怨憎共會．恩愛別離。復說怨憎別離．恩愛共會。有何義。有何緣
比丘報曰。世尊諸法之王。唯願世尊與我等說。諸比丘聞已。當共奉行
世尊告曰。諦聽。善思念之。吾當為汝分別說之。諸比丘。此二法由愛興。由愛生。由愛成。由愛起。當學除其愛。不令使生。如是。諸比丘。當作是學
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
增壹阿含經卷第十一
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