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增壹阿含經卷第二十六
聞如是
一時。尊者舍利弗在舍衛城祇樹給孤獨園。與大比丘眾五百人俱
爾時。眾多比丘到舍利弗所。共相問訊。在一面坐。爾時。眾多比丘白舍利弗言。戒成就比丘當思惟何等法
舍利弗報言。戒成就比丘當思惟五盛陰無常．為苦．為惱．為多痛畏。亦當思惟苦．空．無我。云何為五。所謂色陰．痛陰．想陰．行陰．識陰。爾時。戒成就比丘思惟此五盛陰。便成須陀洹道
比丘白舍利弗言。須陀洹比丘當思惟何等法
舍利弗報言。須陀洹比丘亦當思惟此五盛陰為苦．為惱．為多痛畏。亦當思惟苦．空．無我。諸賢當知。若須陀洹比丘思惟此五盛陰時。便成斯陀含果
諸比丘問曰。斯陀含比丘當思惟何等法
舍利弗報言。斯陀含比丘亦當思惟此五盛陰為苦．為惱．為多痛畏。亦當思惟苦．空．無我。爾時。斯陀含比丘當思惟此五盛陰時。便成阿那含果。諸比丘問曰。阿那含比丘當思惟何等法
舍利弗報言。阿那含比丘亦當思惟此五盛陰為苦．為惱．為多痛畏。亦當思惟此五盛陰時。便成阿羅漢
諸比丘問曰。阿羅漢比丘當思惟何等法
舍利弗報言。汝等所問何其過乎。羅漢比丘所作以過。更不造行。有漏心得解脫。不向五趣生死之海。更不受有。有所造作。是故。諸賢。持戒比丘．須陀洹．斯陀含．阿那含。當思惟此五盛陰。如是。諸比丘。當作是學
爾時。諸比丘聞舍利弗所說。歡喜奉行
聞如是
一時。佛在波羅奈仙人鹿野苑中
爾時。如來成道未久。世人稱之為大沙門。爾時。波斯匿王新紹王位。是時。波斯匿王便作是念。我今新紹王位。先應取釋家女。設與我者。乃適我心。若不見與。我今當以力往逼之。爾時。波斯匿王即告一臣曰。往至迦毘羅衛至釋種家。持我名字。告彼釋種云。波斯匿王問訊起居輕利。致問無量。又語彼釋。吾欲取釋種女。設與我者。抱德永已。若見違者。當以力相逼
爾時。大臣受王教敕。往至迦毘羅國。爾時。迦毘羅衛釋種五百人。集在一處。是時。大臣即往至五百釋種所。持波斯匿王名字。語彼釋種言。波斯匿王問訊慇懃。起居輕利。致意無量。吾欲取釋種之女。設與吾者。是其大幸。若不與者。當以力相逼
時。諸釋種聞此語已。極懷瞋恚。吾等大姓。何緣當與婢子結親
其眾中或言當與。或言不可與
爾時。有釋集彼眾中。名摩呵男。語眾人言。諸賢勿共瞋恚。所以然者。波斯匿王為人暴惡。設當波斯匿王來者。壞我國界。我今躬自當往與波斯匿王相見。說此事情
時。摩呵男家中婢生一女。面貌端正。世之希有。時。摩呵男沐浴此女。與著好衣。載寶羽車。送與波斯匿王。又白王言。此是我女。可共成親
時。波斯匿王得此女極懷歡喜。即立此女為第一夫人。未經數日。而身懷妊。復經八九月生一男兒。端正無雙。世所殊特。時。波斯匿王集諸相師與此太子立字
時。諸相師聞王語已。即白王言。大王當知。求夫人時。諸釋共諍。或言當與。或言不可與。使彼此流離。今當立名。名曰毘流勒。相師立號已。各從坐起而去
時。波斯匿王愛此流離太子。未曾離目前。然流離太子年向八歲。王告之曰。汝今已大。可詣迦毘羅衛學諸射術
是時。波斯匿王給諸使人。使乘大象往詣釋種家。至摩呵男舍。語摩呵男言。波斯匿王使我至此學諸射術。唯願祖父母事事教授
時。摩呵男報曰。欲學術者善可習之。是時。摩呵男釋種集五百童子。使共學術。時。流離太子與五百童子共學射術
爾時。迦毘羅衛城中新起一講堂。天及人民．魔．若魔天在此講堂中住。時。諸釋種各各自相謂言。今此講堂成來未久。畫彩已竟。猶如天宮而無有異。我等先應請如來於中供養及比丘僧。令我等受福無窮。是時。釋種即於堂上敷種種坐具。懸繒幡蓋。香汁灑地。燒眾名香。復儲好水。燃諸明燈。是時。流離太子將五百童子往至講堂所。即昇師子之座。時。諸釋種見之。極懷瞋恚。即前捉臂逐出門外。各共罵之。此是婢子。諸天．世人未有居中者。此婢生物敢入中坐。復捉流離太子撲之著地
是時。流離太子即從地起。長歎息而視後。是時。有梵志子名好苦。是時。流離太子語好苦梵志子曰。此釋種取我毀辱乃至於斯。設我後紹王位時。汝當告我此事
是時。好苦梵志子報曰。如太子教。時。彼梵志子曰三時白太子曰。憶釋所辱。便說此偈
一切歸於盡 果熟亦當墮
合集必當散 有生必有死
是時。波斯匿王隨壽在世。後取命終。便立流離太子為王。是時。好苦梵志至王所。而作是說。王當憶本釋所毀辱
是時。流離王報曰。善哉。善哉。善憶本事。是時。流離王便起瞋恚。告群臣曰。今人民主者為是何人
群臣報曰。大王。今日之所統領
流離王時曰。汝等速嚴駕。集四部兵。吾欲往征釋種
諸臣對曰。如是。大王。是時。群臣受王教令。即運集四種之兵。是時。流離王將四部之兵。往至迦毘羅越
爾時。眾多比丘聞流離王往征釋種。至世尊所。頭面禮足。在一面立。以此因緣具白世尊
是時。世尊聞此語已。即往逆流離王。便在一枯樹下。無有枝葉。於中結加趺坐。是時。流離王遙見世尊在樹下坐。即下車至世尊所。頭面禮足。在一面立
爾時。流離王白世尊言。更有好樹。枝葉繁茂。尼拘留之等。何故此枯樹下坐
世尊告曰。親族之廕。故勝外人
是時。流離王便作是念。今日世尊故為親族。然我今日應還本國。不應往征迦毘羅越。是時。流離王即辭還退
是時。好苦梵志復白王言。當憶本為釋所辱
是時。流離王聞此語已。復興瞋恚。汝等速嚴駕。集四部兵。吾欲往征迦毘羅越
是時。群臣即集四部之兵。出舍衛城。往詣迦毘羅越征伐釋種
是時。眾多比丘聞已。往白世尊。今流離王興兵眾。往攻釋種
爾時。世尊聞此語已。即以神足。往在道側。在一樹下坐。時。流離王遙見世尊在樹下坐。即下車至世尊所。頭面禮足。在一面立。爾時。流離王白世尊言。更有好樹。不在彼坐。世尊今日何故在此枯樹下坐
世尊告曰。親族之廕。勝外人也
是時。世尊便說此偈
親族之蔭涼 釋種出於佛
盡是我枝葉 故坐斯樹下
是時。流離王復作是念。世尊今日出於釋種。吾不應往征。宜可齊此還歸本土。是時。流離王即還舍衛城
是時。好苦梵志復語王曰。王當憶本釋種所辱
是時。流離王聞此語已。復集四種兵出舍衛城。詣迦毘羅越
是時。大目乾連聞流離王往征釋種。聞已。至世尊所。頭面禮足。在一面立。爾時。目連白世尊言。今日流離王集四種兵往攻釋種。我今堪任使流離王及四部兵。擲著他方世界
世尊告曰。汝豈能取釋種宿緣。著他方世界乎
時。目連白佛言。實不堪任使宿命緣。著他方世界
爾時。世尊語目連曰。汝還就坐
目連復白佛言。我今堪任移此迦毘羅越。著虛空中
世尊告曰。汝今堪能移釋種宿緣。著虛空中乎
目連報曰。不也。世尊
佛告目連。汝今還就本位
爾時。目連復白佛言。唯願聽許以鐵籠疏覆迦毘羅越城上
世尊告曰。云何。目連。能以鐵籠疏覆宿緣乎
目連白佛。不也。世尊
佛告目連。汝今還就本位。釋種今日宿緣已熟。今當受報
爾時。世尊便說此偈
欲使空為地 復使地為空
本緣之所繫 此緣不腐敗
是時。流離王往詣迦毘羅越。時。諸釋種聞流離王將四部之兵。來攻我等。復集四部之眾。一由旬中往逆流離王。是時。諸釋一由旬內遙射流離王。或射耳孔。不傷其耳。或射頭髻。不傷其頭。或射弓壞。或射弓弦。不害其人。或射鎧器。不傷其人。或射床座。不害其人。或射車輪壞。不傷其人。或壞幢麾。不害其人。是時。流離王見此事已。便懷恐怖。告群臣曰。汝等觀此箭為從何來
群臣報曰。此諸釋種。去此一由旬中射箭使來
流離王報言。彼設發心欲害我者。普當死盡。宜可於中還歸舍衛
是時。好苦梵志前白王言。大王勿懼。此諸釋種皆持戒。虫尚不害。況害人乎。今宜前進。必壞釋種
是時。流離王漸漸前進向彼釋種。是時。諸釋退入城中。時。流離王在城外而告之曰。汝等速開城門。若不爾者。盡當取汝殺之
爾時。迦毘羅越城有釋童子。年向十五。名曰奢摩。聞流離王今在門外。即著鎧持仗至城上。獨與流離王共鬥。是時。奢摩童子多殺害兵眾。各各馳散。並作是說。此是何人。為是天也。為是鬼神也。遙見如似小兒
是時。流離王便懷恐怖。即入地孔中而避之
時。釋種聞壞流離王眾。是時。諸釋即呼奢摩童子而告之曰。汝年幼小。何故辱我等門戶。豈不知諸釋修行善法乎。我等尚不能害虫。況復人命乎。我等能壞此軍眾。一人敵萬人。然我等復作是念。然殺害眾生不可稱計。世尊亦作是說。夫人殺人命。死入地獄。若生人中壽命極短。汝速去。不復住此
是時。奢摩童子即出國去。更不入迦毘羅越
是時。流離王復至門中語彼人曰。速開城門。不須稽留
是時。諸釋自相謂言。可與開門。為不可乎
爾時。弊魔波旬在釋眾中作一釋形。告諸釋言。汝等速開城門。勿共受困於今曰
是時。諸釋即與開城門。是時。流離王即告群臣曰。今此釋眾人民極多。非刀劍所能害盡。盡取埋腳地中。然後使暴象蹈殺
爾時。群臣受王教敕。即以象蹈殺之
時。流離王敕群臣曰。汝等速選面手釋女五百人
時。諸臣受王教令。即選五百端正女人。將詣王所
是時。摩呵男釋至流離王所。而作是說。當從我願。
流離王言。欲何等願
摩呵男曰。我今沒在水底。隨我遲疾。使諸釋種並得逃走。若我出水。隨意殺之。
流離王曰。此事大佳
是時。摩呵男釋即入水底。以頭髮繫樹根而取命終
是時。迦毘羅越城中諸釋。從東門出。復從南門入。或從南門出。還從北門入。或從西門出。而從北門入。是時。流離王告群臣曰。摩呵男父何故隱在水中。如今不出
爾時。諸臣聞王教令。即入水中出摩呵男。已取命終。爾時。流離王以見摩呵男命終。時王方生悔心。我今祖父已取命終。皆由愛親族故。我先不知當取命終。設當知者。終不來攻伐此釋
是時。流離王殺九千九百九十萬人。流血成河。燒迦毘羅越城。往詣尼拘留園中。是時。流離王語五百釋女言。汝等慎莫愁憂。我是汝夫。汝是我婦。要當相接
是時。流離王便舒手捉一釋女而欲弄之
時女問曰。大王欲何所為
時王報言。欲與汝情通
女報王曰。我今何故與婢生種情通
是時。流離王甚懷瞋恚。敕群臣曰。速取此女。兀其手足。著深坑中
諸臣受王教令。兀其手足。擲著坑中。及五百女人皆罵王言。誰持此身與婢生種共交通
時。王瞋恚盡取五百釋女。兀其手足。著深坑中。是時。流離王悉壞迦毘羅越已。還詣舍衛城
爾時。祇陀太子在深宮中與諸妓女共相娛樂。是時。流離王聞作倡伎聲。即便問之。此是何音聲乃至於斯
群臣報王言。此是祇陀王子在深宮中。作倡伎樂而自娛樂
時。流離王即敕御者。汝回此象詣祇陀王子所
是時。守門人遙見王來而白言。王小徐行。祇陀王子今在宮中五樂自娛。勿相觸嬈。是時。流離王即時拔劍。取守門人殺之
是時。祇陀王子聞流離王在門外住。竟不辭諸妓女。便出在外與王相見。善來。大王。可入小停駕
時。流離王報言。豈不知吾與諸釋共鬥乎
祇陀對曰。聞之。
流離王報言。汝今何故與妓女遊戲而不佐我也
祇陀王子報言。我不堪任殺害眾生之命
是時。流離王極懷瞋恚。即復拔劍斫殺祇陀王子。是時。祇陀王子命終之後。生三十三天中。與五百天女共相娛樂
爾時。世尊以天眼觀祇陀王子以取命終。生三十三天。即便說此偈
人天中受福 祇陀王子德
為善後受報 皆由現報故
此憂彼亦憂 流離二處憂
為惡後受惡 皆由現報故
當依福祐功 前作後亦然
或獨而為者 或復人不知
作惡有知惡 前作後亦然
或獨而為者 或復人不知
人天中受福 二處俱受福
為善後受報 皆由現報故
此憂彼亦憂 為惡二處憂
為惡後受報 皆由現報故
是時。五百釋女自歸。稱喚如來名號。如來於此。亦從此間出家學道。而後成佛。然佛今日永不見憶。遭此苦惱。受此毒痛。世尊何故而不見憶
爾時。世尊以天耳清徹。聞諸釋女稱怨向佛。爾時。世尊告諸比丘。汝等盡來。共觀迦毘羅越。及看諸親命終
比丘對曰。如是。世尊
爾時。世尊將諸比丘出舍衛城。往至迦毘羅越。時。五百釋女遙見世尊將諸比丘來。見已。皆懷慚愧
爾時。釋提桓因及毘沙門王在世尊後而扇。爾時。世尊還顧語釋提桓因言。此諸釋女皆懷慚愧
釋提桓因報言。如是。世尊。是時。釋提桓因即以天衣覆此五百女身體上
爾時。世尊告毘沙門王曰。此諸女人飢渴日久。當作何方宜
毘沙門王白佛言。如是。世尊
是毘沙門天王即辦自然天食。與諸釋女皆悉充足
是時。世尊漸與諸女說微妙法。所謂諸法皆當離散。會有別離。諸女當知。此五盛陰皆當受此苦痛諸惱。墮五趣中。夫受五盛陰之身。必當受此行報。以有行報。便當受胎。已受胎分。復當受苦樂之報。設當無五盛陰者。便不復受形。若不受形。則無有生。以無有生。則無有老。以無有老。則無有病。以無有病。則無有死。以無有死。則無合會別離之惱。是故。諸女。當念此五陰成敗之變。所以然者。以知五陰。則知五欲。以知五欲。則知愛法。以知愛法。則知染著之法。知此眾事已。則不復受胎。以不受胎。則無生．老．病．死
爾時。世尊與眾釋女漸說此法。所謂論者。施論．戒論．生天之論。欲不淨想。出要為樂。爾時。世尊觀此諸女心開意解。諸佛世尊常所說法。苦．習．盡．道。爾時世尊盡與彼說之。爾時。諸女諸塵垢盡。得法眼淨。各於其所而取命終。皆生天上
爾時。世尊詣城東門。見城中煙火洞然。即時而說此偈
一切行無常 生者必有死
不生則不死 此滅為最樂
爾時。世尊告諸比丘。汝等盡來往詣尼拘留園中。就座而坐。爾時。世尊告諸比丘。此是尼拘留園。我昔在中與諸比丘廣說其法。如今空虛無有人民。昔日之時。數千萬眾於中得道。使法眼淨。自今以後。如來更不復至此間
爾時。世尊與諸比丘說法已。各從坐起而去。往舍衛祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。今流離王及此兵眾不久在世。卻後七日盡當磨滅
是時。流離王聞世尊所記。流離王及諸兵眾。卻後七日盡當消滅。聞已恐怖。告群臣曰。如來今以記之云。流離王不久在世。卻後七日及兵眾盡當沒滅。汝等觀外境。無有盜賊．水火災變來侵國者。何以故。諸佛如來語無有二。所言終不異
爾時。好苦梵志白王言。王勿恐懼。今外境無有盜賊畏難。亦無水火災變。今日大王快自娛樂。
流離王言。梵志當知。諸佛世尊。言無有異
時。流離王使人數日。至七日頭。大王歡喜踊躍。不能自勝。將諸兵眾及諸婇女。往阿脂羅河側而自娛樂。即於彼宿。是時。夜半有非時雲起。暴風疾雨。是時。流離王及兵眾盡為水所漂。皆悉消滅。身壞命終。入阿鼻地獄中。復有天火燒內宮殿
爾時。世尊以天眼觀見流離王及四種兵為水所漂。皆悉命終。入地獄中
爾時。世尊便說此偈
作惡極為甚 皆由身口行
今身亦受惱 壽命亦短促
設在家中時 為火之所燒
若其命終時 必生地獄中
爾時。眾中多比丘白世尊言。流離王及四部兵。今已命絕。為生何處
世尊告曰。流離王者。今入阿鼻地獄中
諸比丘白世尊言。今此諸釋昔日作何因緣。今為流離王所害
爾時。世尊告諸比丘。昔日之時。此羅閱城中有捕魚村。時世極飢儉。人食草根。一升金貿一升米。時。彼村中有大池水。又復饒魚。時。羅閱城中人民之類。往至池中而捕魚食之。當於爾時。水中有二種魚。一名拘璅。二名兩舌。是時。二魚各相謂言。我等於此眾人。先無過失。我是水性之虫。不處平地。此人民之類。皆來食噉我等。設前世時。少多有福德者。其當用報怨
爾時。村中有小兒年向八歲。亦不捕魚。復非害命。然復彼魚在岸上者。皆悉命終。小兒見已。極懷歡喜
比丘當知。汝等莫作是觀。爾時羅閱城中人民之類。豈異人乎。今釋種是也。爾時拘璅魚者。今流離王是也。爾時兩舌魚者。今好苦梵志是也。爾時小兒見魚在[土*岸]上而笑者。今我身是也。爾時。釋種坐取魚食。由此因緣。無數劫中入地獄中。今受此對。我爾時。坐見而笑之。今患頭痛。如似石押。猶如以頭戴須彌山。所以然者。如來更不受形。以捨眾行。度諸厄難。是謂。比丘。由此因緣今受此報。諸比丘當護身．口．意行。當念恭敬．承事梵行人。如是。諸比丘。當作是學
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。當天子欲命終時。有五未曾有瑞應而現在前。云何為五。一者華萎。二者衣裳垢坋。三者身體污臭。四者不樂本座。五者天女星散。是謂天子當命終時有此五瑞應
爾時。天子極懷愁憂。椎胸喚叫。爾時。諸天子來至此天子所。語此天子言。汝今爾來可生善處。快得善處。快得善利。以得善利。當念安處善業。爾時。諸天而教授之
爾時。有一比丘白世尊言。三十三天云何得生善處。云何快得善利。云何安處善業
世尊告曰。人間於天則是善處。得善處．得善利者。生正見家。與善知識從事。於如來法中得信根。是謂名為快得善利。彼云何名為安處善業。於如來法中而得信根。剃除鬚髮。以信堅固。出家學道。彼以學道。戒性具足。諸根不缺。飯食知足。恒念經行。得三達明。是謂名為安處善業
爾時。世尊便說此偈
人為天善處 良友為善利
出家為善業 有漏盡無漏
比丘當知。三十三天著於五欲。彼以人間為善趣。於如來得出家。為善利而得三達。所以然者。佛世尊皆出人間。非由天而得也。是故。比丘。於此命終當生天上
爾時。彼比丘白世尊。云何比丘當生善趣
世尊告曰。涅槃者。即是比丘善趣。汝今。比丘。當求方便。得至涅槃。如是。比丘。當作是學
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。沙門出家有五毀辱之法。云何為五。一者頭髮長。二者爪長。三者衣裳垢坋。四者不知時宜。五者多有所論。所以然者。多有論說比丘復有五事。云何為五。一者人不信言。二者不受其教。三者人所不喜見。四者妄言。五者鬥亂彼此。是謂多論說之人有此五事。比丘。當除此五。而無邪想。如是。諸比丘。當作是學
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊與諸比丘五百人俱
爾時。頻毘娑羅王敕諸群臣。速嚴駕寶羽之車。吾至舍衛城親覲世尊
是時。群臣聞王教敕。即駕寶羽之車。前白王言。嚴駕已訖。王知是時
爾時。頻毘娑羅王乘寶羽之車出羅閱城。往詣舍衛城。漸至祇洹精舍。欲入祇洹精舍。夫水灌頭王法有五威容。悉捨之一面。至世尊所。頭面禮足。在一面坐
爾時。世尊漸與說微妙之法。爾時。王聞法已。白世尊言。唯願如來當在羅閱城夏坐。亦當供給衣被．飯食．床敷臥具．病瘦醫藥
爾時。世尊默然受頻毘娑羅王請。是王以見世尊默然受請。即從坐起。頭面禮足。繞三匝便退而去。還詣羅閱城入於宮中
爾時。頻毘娑羅王在閑靜處。便生此念。我亦堪任供養如來及比丘僧。盡其形壽。衣被．飲食．床敷臥具．病瘦醫藥。但當愍其下劣。是時。頻毘娑羅王尋其日告群臣曰。我昨日而生此念。我能盡形壽供養如來及比丘僧。衣被．飲食．床敷臥具．病瘦醫藥。亦復當愍諸下劣。汝等各各相率。次第飯如來諸賢。長夜受福無窮
爾時。摩竭國王即於宮門前起大講堂。復辦種種食具
爾時。世尊出舍衛國。及將五百比丘。漸漸人間遊化。至羅閱城迦蘭陀竹園所。是時。頻毘娑羅王聞世尊來至迦蘭陀竹園中。尋時乘羽寶之車。至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時。頻毘娑羅王白世尊言。我在閑靜之處。便生此念。如我今日能供辦衣被．飯食．床臥敷具．病瘦醫藥。便念下劣之家。即告群臣。汝等各各供辦飲食之具。次第飯佛。云何。世尊。此是其宜。為非其宜
世尊告曰。善哉。善哉。大王。多所饒益。為天．世人而作福田
爾時。頻毘娑羅王白世尊言。唯願世尊明日就宮中食
爾時。頻毘娑羅王以見世尊默然受請。時王尋起。頭面禮足。便退而去
爾時。世尊明日清旦。著衣持缽。入城至王宮中各次第坐。爾時。王給以百味食。手自斟酌。歡喜不亂。爾時。頻毘娑羅王見世尊食訖。除去缽器。便取一卑座。在如來前坐
爾時。世尊漸與王說微妙之法。令發歡喜之心。爾時。世尊與諸大王及群臣之類。說微妙之法。所謂論者。施論．戒論．生天之論。欲不淨想。淫為穢惡。出要為樂
爾時。世尊以知彼眾生心開意解。無復狐疑。諸佛世尊常所說法。苦．習．盡．道。爾時。世尊盡與說之。當於坐上六十餘人諸塵垢盡。得法眼淨。六十大臣及五百天人諸塵垢盡。得法眼淨
爾時。世尊即與頻毘娑羅王及諸人民說此頌偈
祠祀火為上 書中頌為最
王為人中尊 眾流海為源
星中月照明 光明日為上
上下及四方 諸所有萬物
天及世人民 佛為最尊上
欲求其福者 當供養於佛
爾時。世尊說此偈已。便從坐起而去。爾時。羅閱城中人民之類。隨其貴賤。從家多少。飯佛及比丘僧
爾時。世尊在迦蘭陀竹園中住。國界人民靡不供養者。爾時。羅閱城中諸梵志等次應作食。是時。彼梵志集在一處。各作是論。吾等各各出三兩金錢。以供食具
爾時。羅閱城中有梵志。名曰雞頭。極為貧匱。趣自存活。無金錢可輸。便為諸梵志所驅逐。使出眾中
是時。雞頭梵志還至家中。而告其婦。卿今當知。諸梵志等所見驅逐。不聽在眾。所以然者。由無金錢故
時婦報言。還入城中。隨人舉債。必當得之。又語其主。七日之後。當相報償。設不償者。我身及婦沒為奴婢
是時。梵志隨其婦言。即入城中。處處求索。了不能得。還至婦所。而告之曰。吾所在求索了不能得。當如之何
時婦報曰。羅閱城東有大長者。名不奢蜜多羅。饒財多寶。可往至彼而求債之。見與三兩金錢。七日之後自當相還。設不還者。我身及婦沒為奴婢
是時。梵志從婦受語。往詣不奢蜜多羅。從求金錢。不過七日自當相還。若不相還者。我與婦沒身為奴婢。是時。不奢蜜多羅即與金錢
是時。雞頭梵志持此金錢還至婦所。而告之曰。以得金錢。當何方宜
時婦報言。可持此錢。眾中輸之
時。彼梵志即持金錢。往眾中輸之。諸梵志等語此梵志曰。我等辦具已訖。可持此金錢還歸所在。不須住此眾中
時。彼梵志即還到舍。以此因緣。向婦說之。其婦報言。我等二人共至世尊所。自宣微意
爾時。梵志即將其婦至世尊所。共相問訊。在一面坐。又復。其婦禮如來足。在一面坐。爾時。梵志以此因緣。具白世尊。爾時。世尊告梵志曰。如今可為如來及比丘僧辦其飲食
爾時。梵志還熟視其婦。時婦報曰。但隨佛教。不足疑難
爾時。梵志即從坐起。前白佛言。唯願世尊及比丘眾當受我請
是時。世尊默然受梵志請
爾時。釋提桓因在世尊後。叉手侍焉。爾時。世尊回顧謂釋提桓因。汝可佐此梵志共辦食具
釋提桓因白佛言。如是。世尊
爾時。毘沙門天王去如來不遠。將諸鬼神眾不可稱計。遙扇世尊。是時。釋提桓因語毘沙門天王曰。汝亦可佐此梵志辦此食具
毘沙門報曰。甚善。天王
是時。毘沙門天王前至佛所。頭面禮足。遶佛三匝。自隱其形。化作人像。領五百鬼神共辦食具。是時。毘沙門天王敕諸鬼神。汝等速往至栴檀林中而取栴檀。鐵廚中。有五百鬼神於中作食。
是時。釋提桓因告自在天子曰。毘沙門今日以造鐵廚。與佛．比丘僧作飯食。汝今可化作講堂。使佛．比丘僧於中得飯食
自在天子報曰。此事甚佳。是時。自在天子聞釋提桓因語。去羅閱城不遠。化作七寶講堂。所謂七寶者。金．銀．水精．琉璃．馬瑙．赤珠．車磲。復化作四梯陛。金．銀．水精．琉璃。金梯陛上化作銀樹。銀梯陛上化作金樹。金根．銀莖．銀枝．銀葉。若復金梯陛上化作銀葉．銀枝。水精梯上化作琉璃樹。亦各雜種不可稱計。復以雜寶而廁其間。復以七寶而覆其上。周匝四面懸好金鈴。然彼鈴聲皆出八種之音。復化作好床座。敷以好褥。懸繒幡蓋。世所希有。爾時。以牛頭栴檀然火作食。羅閱城側十二由旬。香熏遍滿其中
是時。摩竭國王告諸群臣。我生長深宮。初不聞此香。羅閱城側何緣聞此好香
群臣白王。此是雞頭梵志在食廚中。然天栴檀香。是其瑞應
是時。頻毘娑羅王敕諸群臣。速嚴駕羽寶之車。吾欲往至世尊所問訊此緣
是時。諸臣報王。如是。大王
頻毘娑羅王即往至世尊所。頭面禮足。在一面立。爾時。國王見此鐵廚中有五百人作食。見已。便作是語。此是何人所作飲食
時。諸鬼神以人形報曰。雞頭梵志請佛及比丘僧而供養之
是時。諸國王復遙見高廣講堂。問侍人曰。此是何人所造講堂。昔所未有。為誰所造
群臣報曰。不知此緣
是時。頻毘娑羅王作是念。我今至世尊所問此義。然佛世尊無事不知。無事不見。
是時。摩竭國頻毘娑羅王往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時。頻毘娑羅王白世尊言。昔日不見此高廣講堂。今日見之。昔日不見此鐵廚。今日見之。將是何物。為是誰變
世尊告曰。大王當知。此毘沙門天王所造。及自在天子造此講堂
是時。摩竭國王即於坐上悲泣交集。不能自勝。世尊告曰。大王。何故悲泣乃至於斯
時。頻毘娑羅王白佛言。不敢悲泣。但念後生人民不睹聖興。當來之人慳著財物。無有威德。尚不聞此奇寶之名。何況見乎。今蒙如來有奇特之變。出現於世。是故悲泣
世尊告曰。當來之世。國王．人民實不睹此變
爾時。世尊即與國王說法。使發歡喜之心。王聞法已。即從坐而去
是時。毘沙門天王即其日語雞頭梵志曰。汝舒右手。是時。雞頭即舒右手。毘沙門天王即授與金鋌。又告之曰。自以此金鋌投于地上
是時。梵志即投于地上。乃成百千兩金。毘沙門天王報曰。汝持此金鋌入城中買種種飲食。持來此間
是時。梵志受天王教。即持此金入城買種種飲食。持來廚所。是時。毘沙門天王沐浴梵志。與著種種衣裳。手執香火。教白。時到。今正是時。願尊屈顧
是時。梵志即受其教。手執香爐而白。時到。唯願屈顧
爾時。世尊以知時至。著衣持缽。將諸比丘眾往至講堂所。各次第坐。及比丘眾亦次第坐。是時。雞頭梵志見飲食極多。然眾僧復少。前白世尊言。今日食飲極為豐多。然比丘僧少。不審云何
世尊告曰。汝今。梵志。手執香爐。上高臺上。向東．南．西．北。並作是說。諸釋迦文佛弟子得六神通。漏盡阿羅漢者。盡集此講堂
梵志白言。如是。世尊。是時。梵志從佛受教。即上樓上請諸漏盡阿羅漢。是時。東方有二十一千阿羅漢。從東方來詣此講堂。南方二十一千。西方二十一千。北方二十一千阿羅漢集此講堂。爾時。講堂上有八萬四千阿羅漢集在一處
是時。頻毘娑羅王將諸群臣至世尊所。頭面禮足及禮比丘僧。是時。雞頭梵志見比丘僧已。歡喜踊躍。不能自勝。以飯食之具。飯佛及比丘僧。手自斟酌。歡喜不辭。然故有遺餘之食。是時雞頭梵志前白佛言。今飯佛及比丘僧。故有遺餘飯食在
世尊告曰。汝今可請佛及比丘僧七日供養
梵志對曰。如是。瞿曇。是時。雞頭梵志即前長跪。白世尊言。今請佛及比丘僧七日供養。自當供給衣被．飯食．床敷臥具．病瘦醫藥。
爾時。世尊默然受請
爾時。大眾之中有比丘尼名舍鳩利。是時。比丘尼白世尊言。我今心中生念。頗有釋迦文佛弟子漏盡阿羅漢不集此乎。又以天眼觀東方界。南方．西方．北方皆悉觀之。靡不來者。皆悉運集。今此大會純是羅漢真人運集
世尊告曰。如是。舍鳩利。如汝所言。此之大會純是真人。東．西．南．北無不集者。爾時。世尊以此因緣。告諸比丘。汝等頗見比丘尼中天眼徹睹。如此比丘尼等乎
諸比丘對曰。不見也。世尊
爾時。世尊告諸比丘。我聲聞中第一弟子天眼第一者。所謂舍鳩利比丘尼是
時。雞頭梵志七日之中供養聖眾衣被．飯食．床敷臥具．病瘦醫藥。復以華香散如來上。是時。此華在虛空中化作七寶交露臺。是時。梵志見交露臺已。歡喜踊躍。不能自勝。前白佛言。唯願世尊聽在道次。得作沙門
爾時。雞頭梵志即得為道。諸根寂靜。自修其志。除去睡眠。設眼見色亦不起想念。其眼根亦無惡想流馳諸念而護眼根。若耳聞聲。鼻嗅香。舌知味。身知細滑。不起細滑之想。意知法亦然。是時。便滅五結蓋。覆蔽人心者。令人無智慧。亦無殺害之意。而淨其心。不殺。不念殺。不教人殺。手不執刀杖。起仁慈之心向一切眾生。除去不與取。不起盜心。而淨其意。恒有施心於一切眾生。亦使不盜。已不婬劮。亦復教人使不婬。恒修梵行。清淨無瑕穢。於梵行中而淨其心。亦不妄語。亦不教人使行妄語。恒念至誠。無有虛詐誑惑世人。於中而淨其心。復非兩舌。亦不教人使兩舌。若此間語不傳至彼。設彼間語不傳至此。於中而淨其意。於食知足。不著氣味。不著榮色。不著肥白。但欲支其形體。使全其命。欲除故痛。使新者不生。得修行道。長處無為之地。猶如有男女。以脂膏塗瘡者。但欲除愈故也。此亦如是。所以於食知足者。欲使故痛除愈。新者不生
或復是時。達曉行道。不失時節。不失三十七道品之行。或坐．或行除去睡眠之蓋。或初夜時或坐。或行除去睡眠之蓋。或中夜時右脅著地。腳腳相累。繫意在明。彼復以後夜時。或坐．或經行而淨其意。是時。飲食知足。經行不失時節。除去欲不淨想。無諸惡行。而遊初禪。有覺．有觀．息念．猗歡樂。而遊二禪。無有樂護念清淨。自知身有樂。諸賢所求護念清淨者。而遊三禪。彼苦樂已滅。無有愁憂。無苦無樂。護念清淨。遊於四禪
彼以三昧心。清淨無瑕穢。亦得無所畏。復得三昧。自憶無數世事。彼便憶過去之事。若一生．二生．三生．四生．五生．十生．二十生．三十生．四十生．五十生．百生．千生．萬生．數千萬生．成劫．敗劫．成敗之劫。我曾生彼處。姓某．字某。食如此之食。受如是苦樂。壽命長短。彼死此生。死此生彼。因緣本末。皆悉知之。彼復以三昧心清淨無瑕穢。得無所畏。觀眾生類生者．死者
彼復以天眼觀眾生類。生者．死者。善趣．惡趣。善色．惡色。若好．若醜。隨行所種。皆悉知之。或有眾生類身．口．意行惡。誹謗賢聖。造邪業本。身壞命終。生地獄中。或復有眾生身．口行善。不誹謗賢聖。身壞命終。生善處天上。復以清淨天眼觀眾生類若好．若醜。善趣．惡趣。善色．惡色。皆悉知之。得無所畏。復施心盡漏。後觀此苦。以實知之。此是苦。此是苦習．苦盡．苦出要。如實知之。彼作是觀已。欲漏心．有漏心．無明漏心得解脫。已得解脫。便得解脫智。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受胎。如實知之。是時。雞頭梵志便成阿羅漢
爾時。尊者雞頭聞佛所說。歡喜奉行
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。世間五事最不可得。云何為五。應喪之物欲使不喪者。此不可得。滅盡之法欲使不盡者。此不可得。夫老之法欲使不老者。此不可得。夫病之法欲使不病者。此不可得也。夫死之法欲使不死者。此不可得。是謂。比丘。有此五事最不可得。若如來出世。若如來不出。此法界恒住如故。而不朽敗。有喪滅之聲。生．老．病．死。若生．若逝。皆歸於本。是謂。比丘。此五難得之物
當求方便。修行五根。云何為五。所謂信根．精進根．念根．定根．慧根。是謂。比丘。行此五根已。便成須陀洹。家家．一種。轉進成斯陀含。轉進滅五結使。成阿那含。於彼般涅槃不來此世。轉進有漏盡。成無漏心解脫．智慧解脫。自身作證而自遊化。更不復受胎。如實知之。當求方便。除前五事。修後五根。如是。比丘。當作是學
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。今有五人不可療治。云何為五。一者諛諂之人不可療治。姦邪之人不可療治。惡口之人不可療治。嫉妒之人不可療治。無反復之人不可療治。是謂。比丘。有此五人不可療治
爾時。世尊便說此偈
姦邪惡口人 嫉妒無反復
此人不可療 智者之所棄
是故。諸比丘。常當學正意。除去嫉妒。修行威儀。所說如法。當知反復。識其恩養。小恩尚不忘。何況大者。勿懷慳貪。又不自譽。復不毀他人。如是。比丘。當作是學
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。昔者。釋提桓因告三十三天曰。若諸賢與阿須倫共鬥時。設阿須倫不如。諸天得勝者。汝等捉毘摩質多羅阿須倫。將來至此。身為五繫。是時。毘摩質多羅阿須倫。復告諸阿須倫曰。卿等。今日與諸天共鬥。設得勝者。便捉釋提桓因。縛送此間。比丘當知。爾時。二家共鬥。諸天得勝。阿須倫不如。是時。三十三天躬捉毘摩質多羅阿須倫王。束縛其身。將詣釋提桓因所。著中門外。自觀彼五繫
是時。毘摩質多羅阿須倫王便作是念。此諸天法整。阿須倫所行非法。我今不樂阿須倫。便當即住此諸天宮。是時。以生此念言。諸天法整。阿須倫非法。我欲住此間。作此念已。是時。毘摩質多羅阿須倫王便自覺知身無縛繫。五欲而自娛樂。設毘摩質多羅阿須倫王生此念已。言。諸天非法。阿須倫法整。我不用此三十三天。還欲詣阿須倫宮。是時。阿須倫王身被五繫。五欲娛樂自然消滅
比丘當知。纏縛之急。莫過此事。魔之所縛。復甚於斯。設與結使魔以被縛。動魔被縛。不動魔不被縛。是故。諸比丘。當求方便。使心不被縛。樂閑靜之處。所以然者。此諸結使是魔境界。若有比丘在魔境界者。終不脫生．老．病．死。不脫愁．憂．苦．惱。我今說此苦際。若復比丘心不移動。不著結使。便脫生．老．病．死．愁．憂．苦．惱。我今說此苦際。是故。諸比丘。當作是學。無有結使。越出魔界。如是。比丘。當作是學
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。尊者阿難至世尊所。頭面禮足。在一面立。是時。阿難白世尊言。夫言盡者。名何等法言盡乎
世尊告曰。阿難。色者。無為因緣而有此名。無欲．無為。名滅盡法。彼盡者。名曰滅盡。痛．想．行．識。無為．無作。皆是磨滅之法。無欲．無污。彼滅盡者。故名滅盡。阿難當知。五盛陰無欲．無作。為磨滅法。彼滅盡者。名為滅盡。此五盛陰永以滅盡。更不復生。故名滅盡
是時。尊者阿難聞佛所說。歡喜奉行
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。生漏梵志往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。是時。生漏梵志白世尊言。云何。瞿曇。有何因緣。有何宿行。使此人民之類有盡．有滅．有減少者。本為城廓。今日已壞。本有人民。今日丘荒
世尊告曰。梵志。欲知由此人民所行非法故。使本有城廓。今日磨滅。本有人民。今日丘荒。皆由生民慳貪。結縛習行。愛欲之所致故。使風雨不時。雨以不時。所種根栽。不得長大。其中人民死者盈路。梵志當知。由此因緣。使國毀壞。民不熾盛
復次。梵志。人民之類所行非法。便有雷電霹靂自然之應。天降雹雨。壞敗生苗。爾時人民死者難計。復次。梵志。人民之類所行非法。共相諍競。或以手拳相加。瓦石相擲。各各自喪其命。復次。梵志。彼人民之類已共諍競。不安其所。國主不寧。各興兵眾共相攻伐。至大眾死者難計。或有被刀者。或有槊箭死者。如是。梵志。由此因緣。使民減少不復熾盛。復次。梵志。人民之類所行非法故。使神祇不祐而得其便。或遭困厄。疾病著床。除降者少。疫死者多。是謂。梵志。由此因緣。使民減少不復熾盛
是時。生漏梵志白世尊言。瞿曇。所說甚為快哉。說此人本減少之義。實如來教。本有城廓。今日磨滅。本有人民。今日丘荒。所以然者。以有非法。便生慳疾。以生慳疾。便生邪業。以生邪業。故便天雨不時。五穀不熟。人民不熾。故使非法流行。天降災變。壞敗生苗。彼以行非法。著貪慳疾。是時國主不寧。各興兵眾。共相攻伐。死者叵計。故使國土流荒。人民迸散。今日世尊所說甚善。快哉。由非法故致此災患。正使為他所捉。便斷其命。由非法故便生盜心。以生盜心。後為王殺。以生邪業。非人得其便。由此因緣。便取命終。人民減少。故使無有城廓之所居處
瞿曇。今日所出以自過多。猶如僂者得申。盲者得眼目。冥中得明。無目者為作眼目。今沙門瞿曇無數方便而說法。我今重自歸佛．法．眾。願聽為優婆塞。盡形壽。不敢復殺。若沙門瞿曇見我若乘象騎馬。我由恭敬。所以然者。我為王波斯匿．頻毘娑羅王．優填王．惡生王．優陀延王。受梵之福。我恐失此之德。設我偏露右肩時。唯願世尊受我禮拜。設我步行時。見瞿曇來。我當去履。唯願世尊受我等禮
爾時。世尊儼頭可之。是時。生漏梵志歡喜踊躍。不能自勝。前白佛言。我今重自歸沙門瞿曇。唯願世尊聽為優婆塞
爾時。世尊漸與說法。使發歡喜之心。梵志聞法已。即從坐起。便退而去
爾時。生漏梵志聞佛所說。歡喜奉行
增壹阿含經卷第二十六
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