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生經卷第四
聞如是。一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時佛告諸比丘。乃昔去世有異曠野閑居。彼時有水牛王。頓止其中。遊行食草。而飲泉水。時水牛王。與眾眷屬有所至湊。獨在其前。顏貌姝好威神巍巍。名德超異。忍辱和雅。行止安詳。有一獼猴。住在道邊。彼見水牛之王與眷屬俱。心生忿怒。興于嫉妒。便即揚塵瓦石。以坌擲之。輕慢毀辱。水牛默然。受之不報。過至未久。更有一部水牛之王。尋從後而來。獼猴見之。亦復罵詈。揚塵瓦石打擲。後一部眾。見前牛王默然不報。效之忍辱。其心和悅。安詳雅步。受其毀辱。不以為恨。是等眷屬過去未久。又有一水牛犢。尋從後來。隨逐群牛。於是獼猴。逐之罵詈。毀辱輕易。是水牛犢。懷恨不喜。見前等類忍辱不恨。亦復學效。忍辱和柔。去道不遠。大叢樹間。時有樹神。遊居其中。見諸水牛。雖被毀辱。忍而不瞋。問水牛王。卿等何故。睹此獼猴。猥見罵詈。揚塵瓦石。而反忍辱。默聲不應。此義何趣。有何等意。又復以偈。而問之曰
卿等何以故 忍放逸獼猴
過度於兇惡 等觀諸苦樂
後來亦仁和 坐起而安詳
皆能受忍辱 彼等尋過去
諸角默撾杖 建立眾墮落
又示恐懼義 默無加報者
水牛報曰。以說偈言
以輕毀辱我 必當加他人
彼當加報之 爾乃得抵患
諸水牛過去未久。有諸梵志大眾群輩仙人之等。順道而來。時彼獼猴。亦復罵詈。毀辱輕易。揚塵瓦石。以坌擲之。諸梵志等。即時捕捉。以腳蹋殺之。則便命過。於是樹神。即復頌曰
罪惡不腐朽 殃熟乃遭患
罪惡已滿足 諸殃不爛壞
佛告諸比丘。欲知爾時水牛王者即我身是。為菩薩時。墮罪為水牛。為牛中王。常行忍辱。修四等心。慈悲喜護。自致得佛。其餘水牛諸眷屬者。諸比丘是也。水牛之犢。及諸梵志仙人者。則清信士居家學者。其獼猴眾則得害尼犍師。本末如是。具足究竟。各獲所行。善惡不朽。如影隨形響之應聲
聞如是。一時佛遊於舍衛祇樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱。佛告諸比丘。昔有兔王。遊在山中。與群輩俱。飢食果蓏。渴飲泉水。行四等心。慈悲喜護。教諸眷屬。悉令仁和。勿為眾惡。畢脫此身。得為人形。可受道教。時諸眷屬。歡喜從教。不敢違命。有一仙人。處在林樹。食噉果蓏。而飲山水。獨處修道。未曾遊逸。建四梵行慈悲喜護誦經念道。音聲通利。其音和雅。聞莫不欣。於時兔王。往附近之。聽其所誦經。意中欣踊。不以為厭。與諸眷屬。共齎果蓏。供養道人。如是積日經月歷年。時冬寒至。仙人欲還到於人間。兔王見之。著衣取缽。及鹿皮囊。并諸衣服。愁憂不樂。心懷戀恨。不欲令捨來。對之淚出。問何所趣。在此日日相見。以為娛樂。飢渴忘食。如依父母。願一留意。假止莫發。仙人報曰。吾有四大。當慎將護。今冬寒至。果蓏已盡。山水冰凍。又無巖窟可以居止。適欲捨去依處人間。分衛求食。頓止精舍。過冬寒已。當復相就。勿以悒悒。兔王答曰。吾等眷屬。當行求果。遠近募索。當相給足。願一屈意。愍傷見濟。假使捨去。憂慼之戀。或不自全。設使今日。無有供具。便以我身。供上道人。道人見之。感惟哀念。恕之至心。當奈之何。仙人事火。前有生炭。兔王心念。道人可我。是以默然。便自舉身。投於火中。火大熾盛。適墮火中。道人欲救。尋已命過。命過之後。生兜術天。於菩薩身。功德特尊。威神巍巍。仙人見之。為道德故。不惜身命。愍傷憐之。亦自剋責。絕穀不食。尋時遷神。處兜率天。佛告比丘。欲知爾時兔王者則我身是。諸眷屬者今諸比丘是。其仙人者定光佛是。吾為菩薩。勤苦如是。精進不懈。以經道故。不惜軀命。積功累德無央數劫。乃得佛道。汝等精勤無得放逸。無得懈怠。斷除六情如救頭燃。心無所著當如飛鳥遊於虛空。佛說如是。莫不歡喜。
昔者有人。作性仁賢。修奉經戒。精進守德。每生自剋。行無過惡。一身遵行為天下則。行來四輩。息意休穢。行正不迷。布施持戒。忍辱精進。一心智慧。無所悕望。以法自衛。行來同學。無有異計。若有法會。輒往聽經。不以厭惓。念佛功德。如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師為佛世尊。流布弘恩。歎法之義。唯志無為。法本柔潤。法香普熏。十方悉聞。去惡就善。居家為穢。出家無弊。志常思法。以法為務。勤誦經法。猶服甘露。法為道藥。多所療治。法為橋梁。通諸往返。法為舟船。度諸未度。法為日月。晝夜照明。去諸窈冥。陰蓋消除。睹於無形。又信聖眾。眾中學者。猶如眾流遊於大海。聖眾之中或得道跡。或得往來。或獲不還。或成無著緣覺果證。或行菩薩。至不退轉。一生補處。無上正真。亦由是生。此則無極。至深道海。菩薩所奉。周旋往來。度脫一切。靡不興載。道慧高妙。無所罣礙。其人每行。出入四輩。常宣三寶。身自歸命。并化一切。常尊三事。一曰。興立功德。修治佛寺。二曰。誦經念道。宣布典教。三曰。一心定意而無放逸。奉四等心。慈悲喜護。行空無想無願之法。解了善權。隨時化人。使發道意。其人年長。命欲終時。四輩眾學。及諸親里。五種諸家。咸往問訊。將無恐怖。安心勿懼。其人即以偈答眾人。
吾棄捐眾惡 奉行諸功德
今身以是故 無一恐畏心
猶如有橋梁 柱強上下堅
如人乘牢船 欲度至彼岸
眾人聞之。悉共欣悅。代之踊躍。其人命盡。壽終之後。生兜術天。稽首彌勒。得不退轉。與諸菩薩。講經論法。開化不逮
聞如是。一時佛遊波羅奈國。與大比丘眾千二百五十人及諸菩薩俱。爾時五百幼童。行步遊戲。同心等意。相結為伴。日日共行。一體無異。一日不見。猶如百日。甚相敬重。彼時一日俱行遊戲。近於江水。興沙塔廟。各自說言。吾塔甚好。卿效吾作。其五百童。雖有善心。宿命福薄。時於山中。天大卒雨。積水流行。江水大漲。流溢出外。漂沒五百諸戲幼童。水中溺死。墮于隨流。眾人見之。莫不歎惜。各心念言。可憐可憐。父母舉聲。悲哀大哭。不能自勝。求索死喪。不知所在。益用悲酷。時眾人往反。諸比丘具白佛意。佛告眾人。各豫知之。宿命不請。呼諸父母。告之莫恐。此兒五百世。宿命應然。今雖壽終。生兜術天。皆同發心。為菩薩行。佛放威神。顯其光明。令其父母見子所在。佛時遙呼五百童來。尋時皆來。住於虛空中。散花供佛。下稽首禮。自歸命佛。蒙世尊恩。雖身喪亡。得生天上見彌勒佛。唯加慈澤。化諸不逮。佛言善哉。卿等快計。知道至真。興立塔寺。因是生天。既得生天。見於彌勒。諮受法誨。佛為說法。咸然歡喜。立不退轉。各白父母。勿復愁憂。人各有命。不可稽留。努力精進。以法自修。人在三界。猶如繫囚。得道度世。乃得自由。歸命三寶。脫于三流。發菩薩心。乃得長久。遊四使水。度脫四瀆。父母聞之。悉從其教。皆發道意。時諸天子。稽首足下。遶佛三匝。作禮而退。忽然不現。還兜率天。佛說如是。莫不歡喜
昔者一國。有大叢樹。樹木參天。無折傷者。中有樹神。明達義理。出入行節。與眾不同。四方來趣。經歷樹木。時樹神悅豫恣人所欲。採果薪草。不以為恨。蔭涼泉水。服者大安。時有一鳥。他方口含弊惡毒草。飛過此樹。因投其上。適墮上枝。毒侵其樹。尋枯過半。時叢樹神。心自念言。此毒最凶。適墮樹上。須臾之間。今半樹枯。日未至中。未盡冥頃。如是悉枯。未滿十日。恐皆毀死。此叢樹木。當奈之何去斯毒害。時虛空中。有天神曰。如是不久。有明人來。歷遊道路。過斯叢樹。卿取樹間所藏金。雇掘此毒樹。盡其根株。令無有餘。爾乃永安。設不爾者。日未冥頃。毒樹盡枯。悉及叢樹樹神聞之。因化人形。住於路側待之。已到即語其人。吾有金藏。當以相賜。願掘毒樹。窮索其根。其人聞得重金藏寶。即言唯諾。便前掘之。盡其根原。樹神喜悅。尋與金藏。其人取去。家居致富。樹神歡然。得離毒難。眾樹長安。花果茂盛。不慮毒患。諸罪皆散。佛言。叢樹者謂三界。樹神者謂發意菩薩也。鳥從他方取毒來者。謂魔事眾想從無明致。虛空神者如來至真等正覺也。教諸學者。不從魔法。當順善友菩薩大士修同志者。乃拔三垢眾勞之厄。掘樹盡根。謂消婬怒愚癡之冥。設不爾者。溺在三處。罪蓋自覆。無有威勢。拯濟眾生生死之惱。得賜藏者謂道法藏。菩薩大士展轉相助成。猶萬川流合于大海。樹神欣然。悉無憂患。還處樹者。以能逮得無所從生大哀法忍。因往三界。廣度一切。得寶喜樂家居富者。以得總持。六度無極。三十七品。修四等心。四恩十力。相好四無所畏。諸根寂定。為無限寶。道富無量。還歸家者。解歸本淨真道之際也。示現佛身。廣宣道化。開度十方。靡不蒙恩
昔者有一鱉王。遊行大海。周旋往來。以為娛樂。時出海邊水際而臥。其身廣長。邊各六十里。而在其上。積時歷日。寐息陸地。而不轉移。時有賈客。從遠方來。遙視見之。謂是可依水邊好處高陸之地。五百賈客。車馬六畜。有數千頭。皆止頓上。炊作飲食。破薪燃火。飼諸牛馬騾驢駱駝。行來臥起。於時鱉王。身遭火燒。欻作擾動。因即移身。馳入大海。遊走東西火害不息。賈人見之。謂地為移。海水流溢。悲哀呼嗟。今定死矣。當柰之何。鱉身苦痛。不能復忍。因沒其身。入大水中。溺殺眾人。牛馬六畜。皆共併命。菩薩時告諸弟子曰。假喻引譬。以解其意。遠來估客。謂三界人。五百群眾。謂五陰六衰。諸入之難。鱉身廣長。各六十里者。謂二六牽連。十二因緣。輪轉無際。周流五趣。無一懈息。燃火炊作為食具者。謂三毒熾盛。情欲發興。鱉馳走入大海水者。謂犯十惡沒溺三惡地獄餓鬼畜生之中。苦不可言。是故如來。降其聖德。無極大慧。往返生死。救濟危厄。罪所覆蓋。盲冥不解。顯示法燿。令心開闡。咸發無上正真道意
昔者菩薩。曾為鱉王。生長大海。教化諸類。子民群眾。皆修仁德。王自奉正。行四等心慈悲喜護。愍於眾生。如母抱育愛于赤子。遊行海中。勸化不逮。皆欲使安。衣食充備。不令飢寒。其海深長。邊際難限。而悉周至。靡不更歷。以化危厄。使眾罪索。於時鱉王。出海於外。在邊臥息。積有日月。其背堅燥猶如陸地高燥之土。賈人遠來。見之高好。因止其上。破薪燃火。炊作飲食。繫其牛馬。莊物積載。車乘眾諸。皆著其上。鱉王見之。被火焚燒。焚炙其背。車馬人從。咸止其上。困不可言。欲趣入水。畏害眾賈。為墮不仁違失道意。適欲強忍。痛不可言。便設權計。入海淺水。自漬其身。除伏火毒。不危眾賈。兩使無違。果如意念。輒設方計。眾賈恐怖。謂海水漲。湖水卒至。吾等定死。悲哀呼嗟。歸命諸天釋梵四王日月神明。願以威德。唯見救濟。鱉王見然。心益愍之。因報賈人。慎莫恐怖。吾被火焚。故捨入水。欲令痛息。今當相安。終不相危。眾賈聞之。自以欣慶。知有活望。俱時發聲。言南無佛。鱉興大慈。還負眾賈。移在岸邊。眾人得脫。靡不歡喜。遙拜鱉王。而歎其德。尊為橋梁。多所過度。行為大舟。載越三界。設得佛道。當復救脫生死之厄。鱉王報曰。善哉善哉。當如來言。各自別去。佛言。時鱉王者。我身是也。五百賈人。五百弟子舍利弗等是。追識宿命。為弟子說。咸令修德。
昔者有一家。家喜行毒。一行毒已。家中得富。宿命罪福。自令其然。一國惡之。不敢往來與共從事。畏見危害。一國遠之。行求子婦。無肯與者。各各相令。此行毒家。世之最惡。不順義理。欲害人命。設與婚姻。行毒無處。反來危人。是故遠之。猶離劇賊。賊與人鬥。手拳相加。尚有強弱。行毒之家。默然以與人。人卒被此害。命不可救。咸共令知。皆遠離之無與從事。其人困極。遍求子婦。無肯與者。因行他國千餘里外求其子婦。其人家富。既復豪貴。婦家貧俠。且復不貴。見彼家富。貪與其女。不行毒故。益入財物。尋迎婦來。在家行禮。威儀悉備。不失婦禮。出入應節。時其家中。耗損不諧。當行毒害。乃得富耳。姑嫜敕婦。令其行毒害殺某人。吾家本業自應其然。婦聞愁憂。白姑嫜曰。我家行慈。初無加害。不任行毒。死死不犯。姑嫜罵詈。不肯受教。因語毒神。今取此婦。不行毒藥。以加害人。而不肯從。當奈之何。毒神答曰。吾當化之令不違教。毒神便往。化為毒蛇。來趣其婦。其婦恐怖。不知所至。或現頭上。食現其前。飲現器中。臥現床上。行步逐後。其婦恐怖。不知所到。羸瘦骨立。不能飲食。毒神敕之。令行毒藥。乃相置耳。窮困無計。可之從教。于時本土比舍。有人到此國邑。見其女身羸瘦不安。以用愕然。何故如是。女具語意。還到我家。宣白父母。令疾迎我。不爾載死。人還具說。父母聞之。愁慼憒憒。父嚴車馬。疾行迎女。到其鄉土。具喻姑嫜。女母悲泣。夙夜思女。故遣迎之。當聽相見。不久來還。姑嫜聽去。父載女還。便語姑嫜。卿家行毒。吾奪汝女。不復相與。設共諍者。自有官法。應得爾。此是滅門之憂。不肯聽者。棄行毒事。乃相還婦。夫婦共議。此婦端正。世之希有。不可棄之。寧棄毒業。又官家聞。便相危害。便止毒業。與其約誓。不敢復犯。遣棄毒神。家中遂安。其毒神者謂四魔。行毒求富。謂諸魔天。惡鬼神輩。日日迎婦。國中人民。不肯與者。又謂其人不從魔教。迎婦者。行到他方。求以為人。便取得婦者。謂染法。教使行毒不從言者。覺知魔不墮五陰。使人還歸語父母者。謂從般若善權之教。父執將歸。謂從本無。令其女婿止毒乃與女者。謂去三毒眾妄想。求應四等。因六度無極善權方便。一切得度三界。至於正真無極之慧
昔者有人。父早命過。少小孤寡。獨與母居。未被教敕。出入不節。不拘禮教。違失先聖典籍之誨。不肯學問。諮受經法。唯以愚伴迷惑之眾。以為徒類。嗜酒博戲。高抗華飾。有表無裏。放恣情欲。噓天雅步。不以孝順。修德經心。當用立身。身犯眾惡。口言麤[麩-夫+黃]。心念毒害。不念所生親之遺教。唯以非法亂行為業。母甚患之。因欲教敕示其至密威儀法節。令改心行。慎身護口奉先聖典。修其祖父所生之則。敬受世尊無極之道。因以慈意。演出妙誨而告子曰。
子常行柔和 結伴從善友
恒宣喜勸助 長修正法化
子又問母曰
若常行柔和 以何為爾乎
設結善友者 何用為增益
假恒宣勸助 何為修此義
長修正法化 何所有加施
母告子曰
若常行柔和 眾人所愛敬
設結善友者 堅住無能動
恒宣勸助者 致獲大財富
長修正法化 壽終生天上
子白母曰。善哉親教。其誨無上。其法無限。巍巍難量。不可稱載。吾之愚冥。其日久矣。背恩向偽。不識至真。迷於容色。惑于種姓。自謂才智。不明謂明。不達謂達。不別尊卑。親之明誨。賤善貴惡。不惟孝養。慈親之德。捨厚就薄。愚伴為侶。遂使致是癡惑日甚。賴蒙親化。顯以慈仁。垂流愍澤。乳養之本。轉令興隆。通于十方。啟受頂奉。不敢遺忘。子稽首謝。修行親命。終始無違。子如法進。常行柔和。一國宗焉。擇善為友。無能侵焉。恒行勸助。合偶離別。和合鬥諍。大得供遺。財寶無量。稽首歸佛。奉受五戒。修行十善。諸天衛護。國主聞之。召為大臣。王告之曰。朕聞德行一國悅之。故以相命。國無良臣。唯為良輔。使土清寧。四國歸德。爾乃顯榮。其人曰諾。不敢違聖。唯恐薄德不副功教。為慚愧耳。違負聖教。黎庶怨望。所以自難不敢順命。王曰。觀仁言行舉動進止。果能辦之。故相召耳。其人默然。立為大臣。王復告曰。某許國王。本時與吾親親無二。猶如一體。有傳口者。兩頭相鬥。令身相失。年月時久。各爾廢礙。無能解者。欲卿身躬自往和使如故。當重相賜財寶重位。其人曰諾。因取家財。供作美饌。又齎寶物。往詣彼國。跪拜陳謝。素自闇塞。被蒙天潤。為王所使。遣此飲食金銀珍寶。以貢大王。前者謬誤。舉動不當。相失聖意。從來闊別。積累年載。慚愧羞恥。踧踖無顏。故遣貢遺。願恕殃舋。原其罪過。其王聞之。心中欣然。亦返責己。吾久有意。欲得和解。無能發者。使彼興意。先來相謝。是吾不逮之所致也。便手執筆。作書報之。惟別歷載。不得言面。每思舊好。何日捨懷。中間隔絕。不及所致。不見忽捐。復遣賢臣。美供[(德-彳+王)-心+(衣-〦)]琦。以相謝矣。剋抱來意。終始不忘。願一同會。及散久迥。今寄珍琦。是身所有。貴致微心言面乃敘。彼王得之。歡然無量。剋期會日。快共相娛。察本所失。蓋不足言。傳者過差。乃至此患。以為比國。友親意厚。急緩相救。自遣大臣。名不可計。寶增益其位。阿難白佛言。母之至教。莫能大焉。佛言至哉。復問佛言。將來之世。皆承此教乎。佛言。有從不從。所以者何。將來之世。人民悖亂。貴惡賤善。放逸情意。臣欲害君。子殺二親。弟子危師。不念弘德。乳養之恩。欲令其沒。獨見奉事。嫉妒其師。猶如怨家。罪莫大焉。所以者何。弟子後世。在前陽供。在後欲攻。心不與同。師出天下。宣傳道化。度脫一切。反憎惡之。罪中之罪。不可為喻。後世德人。時時有耳。天下樹多。香樹希有。香草尟生。少少山地。出金寶耳。好人行德。亦復如是。惡人行時。伴黨相隨。識真者少。彌勒佛時。德人乃多。貴善賤惡。無有偏黨。道德盈盈。不可稱量。修德無上。不為罪殃。孝親敬君。奉承師長。歸命三寶。三乘興隆。三毒消索。所度無量。皆使得道。阿難聞之。悲喜交集。將來末世。乃有此患。不如山野愚民癡人。勝此輩者。能知去就進退之宜。稽首而退
聞如是。一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱。及眾菩薩。時佛明旦著衣。手執應器。入城分衛。時遠方民。將一大牛。肥盛有力。賣與此城中人。城中人買以出之。欲以殺之。在城門中。與佛相遇。其主見牛。既大多勢。畏[牛/牪]突故。請十餘人。將牛共行。牛遙睹佛。心中悲喜。絕靷馳逸。數十人救。救不能制。走趣如來。如來則知憶本宿命。阿難見之。前欲搏耳。逐之一面。恐觸如來。一切眾人。亦懷恐懼。畏來傷佛。佛告阿難。聽之來。勿得呵之。牛徑前往趣佛。屈前兩腳。而嗚佛足。淚出交橫。口自演言。唯然世尊。加以大哀。救濟危厄。令脫此難。今是其時。大聖難遭。億世時有所以出者。為眾生故。唯垂弘慈。一見濟拔。佛言善哉。甚可愍哀。意之迷人。乃值斯患。阿難從天龍鬼神人民。莫不愕然。甚怪所以。畜生之類。自歸天尊。阿難長跪。前問聖尊。此牛見佛。何故自歸。本末云何。佛言。乃往過去久遠世時。有轉輪王。王四天下。千子七寶。治以正法。不枉萬民。天下太平。人民安寧。五穀豐盈。又有四德。視民如子。民奉猶父。沙門梵志。長者人民。莫不啟親。身未曾病。永得安寧。四域宣德。徹于十方。時轉輪王。遊觀四方。還欲歸宮。時見古世一親親人。而為債主所見拘繫。縛在著樹。而不得去。時轉輪王。七寶侍從。停住不進。怪之所以。遙見故舊為人所拘。負五十兩金。令不得去。聖王報之。解之令去。當倍卿百兩金。其人白曰。吾復轉負某百兩金。當以償之。不能捨置。聖王即敕諸臣下。到宮與其百兩金。臣下言諾。即解債主。得還歸家。其人數數。詣王宮門。求金不得。債主求之。避不知處。遂在生死。周旋往來。無數之劫。不償所負。至于今世。墮此牛中。所債所賣。數千兩金。故來歸佛。宿緣所牽。佛語阿難。時轉輪王則我身是。其債主者此牛是。佛為聖王。保之為償。竟不與之。故來歸佛。求索債救。佛告牛主。佛為卿行分衛倍償。牛主不肯。還欲得牛。佛復重告。吾稱牛身斤兩輕重與若干斤金。故不肯矣。時釋梵天俱來下。叉手白佛。佛勿分衛。所欲得金。萬千億兩。吾等致之。布兩牛皮。釋梵四王。積累金寶。滿兩牛皮。爾乃各罷。將牛到祇洹中。入其中門。觀察佛身及聖眾形諸菩薩德。巍巍無量。光光堂堂。猶星中月。威神照遠。不可稱計。因時思惟。念佛法眾。七日命盡。忽生天上。尋憶自識宿命世尊功德。來還人間。散華供佛。報其恩德。稽首佛足。佛為說經。即發無上正真道意。輒得立在不退轉地從無生忍。乃還天上
聞如是。一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園。與大比丘眾俱。千二百五十菩薩。無央數人。于時眾人無央數千。皆來集會。在於佛所。悉下鬚髮。行作沙門。各自與五百群從。修治道德。精進不懈。成得神通。生死根斷。普獲道證。周旋十方。濟度眾生。阿難白佛。此等眾學。宿有何行。本修何德。乃致此譽。神通之慧。然為第一。佛告阿難。乃往過去久遠世時。經歷劫數九十有一。維衛佛時。有一國王。名曰旃頭。城號旃頭摩提。爾時有一梵志。名光華。博學眾經。廣宣法典。無義不達。有五百眾。侍從啟受。數數往詣維衛如來。聽受經典。誘化群黎。開發愚冥。勸示正真。行作沙門。修德為業。時彼國中。五百營從。將五百人。大臣群僚。亦作沙門。有大長者。化諸群眾。皆復捨家。行作沙門。奉行精進。不犯禁戒。命終之後。得生天上。天上壽盡。來生人間。如是上下。終而復始。九十一劫。於此佛世。皆作沙門。悉會佛所。為佛作禮。退坐一面。諸天龍神。乾沓和。阿須倫。迦留羅。真陀羅。摩休勒。人與非人。靡不來到。會於佛所。稽首足下。遷住一面。佛時便笑。阿難問佛。何因緣笑。至真世尊。終不虛欣。唯說其意。佛告阿難。見此眾人天龍鬼神來會者不。答曰已見。佛告阿難。維衛佛時。有一大國。名旃頭摩提。王名旃頭。皆奉大法。歸命三寶。時有梵志。名光華。總攝三達。博綜眾經。無義不達。見維衛佛化於十方。天上天下。靡不啟親。誘五百眾。往詣佛所而作沙門。咸受經戒。時其國王。棄國捐王。與五百眾。亦作沙門。有大長者。亦化群從。五百之眾。行作沙門。普受道化。進獲神通。奉四等心慈悲喜護。九十一劫。不歸惡趣。生天上人間。今得人身。悉來會此。亦普出家。行作沙門。啟受經戒。皆得道證。欲知爾時所行梵志豈異人乎。勿作斯觀。則吾身是。國王人民。及大長者之眾。皆是維衛如來至真同時學者。彼種此獲。功不唐捐。皆自得之。佛說是時。無央數人。皆發無上正真道意。應時立不退轉地。一生補處。亦不可計。得成羅漢。亦復如是。佛說是時。莫不歡喜
聞如是。一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園。與大比丘眾俱。爾時有一居士。厭世苦患。萬物非常。身之所有財物如幻。寄居天地。猶如過客無一可貪。唯道真正。永可常存。因便出家。行作沙門。精進不懈。志本不達。則便入山。山中修行。夙夜不廢。不惜身命。布施持戒。忍辱精進。一心智慧。守志不動。不得道證。心欲變悔。還作白衣。學道積年。勤務不休。然心冥冥。不知所趣。本在人間。數蒙說議。口舌流盈。今在山中。復無所獲。進退無宜。不知所湊。不如脫衣還就吾業。猶豫未定。時山神樹神睹之。惜其功夫。方欲成就。反欲還家。志在瑕穢。代之恨恨。不可為喻。因則化作比丘尼身。冀化亂意欲發道心。堅固其志。其比丘尼。身著珠寶。面色光榮。非世所有。復現女人。顏貌端正。色像第一。姿曜煒煒。眾類無逮。俱相謂言。卿比丘尼。何故身著寶瓔珞。脣口妙好。猶如赤真珠。比丘尼曰。寶如幻化。脣如彩畫。端正喻膏。有何可貪。如卿今身。色雖端正猶如春華。身若果落不久著樹。四大合散。無有正主。唯心為本。在三界中。獨來獨去無一隨者。禍福追身如影隨形。三處皆空。無一可賴。為罪所覆。五陰六蓋。心閉意塞。不解三昧。比丘聞之。心即覺了。知審如言識別四大本因緣合。貪身自害。剖判本空。猶如寄居。觀十方人。無有親疏。則心了意解。諸漏得盡。生死已斷。悉無起分。出入自由。不著垢塵。爾乃達知。山樹有故。化如除浮雲。樹神跪拜。自陳辛苦。周旋三界。五陰所覆。十二牽連。忽始相因。唯見愍哀救濟此覆。即為說經。使心開解。奉受五戒。修行十善。塞惡三塗。道心稍前。遂至無極。入佛正真。於時世尊。告諸比丘。解其本末。執心當堅。無得後悔。佛說如是。莫不歡喜
昔有長者。畜一好馬。初得之時。志操[牛/牪]突。不可御調。適欲被騎。舉前兩腳。跳上遊逸。四出橫走。不從徑路。入於溝渠。突樹牆壁。其主長者。甚懷瞋恨。還歸在家。鞭撾酷毒。不與水草。獨令窮困。飢餓心惱。而自剋責。心中無計。不知何施。空中聲出。則告之曰。順從其主。時無患難。時馬心解。明日長者。故乘騎試。以著鞍勒。馬即受之。不復跳踉。騎上鞍住。亦不為態牽。東西南北。行從而不違。與穀飲之。隨時消息令飽滿肥盛氣力。後騎將行。轉遂調柔。日日成就。後生二子。至數歲。長者乘之。後不順從。跳踉橫走斷絕韁靽。捶杖加之不以改行。還歸餓之。乃思己殃。食以臭草。飲以濁泉。自作己受。何所復怨。夜行見母。長跪問言。今者大家。獨見憎毒。不得水草。撾鞭甚酷。母獨高處。不念親慼。行來欣欣。一身喜樂。高望遠視。猶若鴻鵠。不憂子孫獨遇此酷。其母答曰。是卿身過。何所怨責。長者授勒被鞍。即便受騎。汝隨順東西從之。便見愛耳。斯事極易。而卿反之。故獲此殃。子聞母教。明日即從。長者試之。安然順之。騎之授身。令行即行。令住尋住。長者大喜。馬即調良。飲食隨時。與母無異。假以為喻。長者謂佛。馬喻學人。不受佛教。放心恣意。不從道化。故為說法。令知去就。跳踉走行。不可制者。加以捶杖。為演五戒十善。生天人中。罪者示以地獄．餓鬼．畜生。勤苦之難。三界之患。往來輪轉。無一可安。設不犯惡。五戒十善。乃開化之。四等六度。神通之行。在於十方諸佛共會。三毒消除。去諸陰蓋。其子從母。長跪問曰。前聞其師所行法則。師說深淺之行皆有意。故五戒十善因。為天人說。空無相願。六度無極。四等四恩。不在生死。不住滅度。乃入正真。勇果之徒。處神通乘。周旋三界。度脫一切
昔者舍衛之城。城名拘薩。國中有諸蕩逸婬亂之眾。專為凶惡。不隨徑路。一國患之。以為酷苦。伴黨相追。共為惡逆。官家求取。馳走叵得。於時國中諸比丘尼。俱共遊行。樹下精專。思惟正道。不捨心懷。眾比丘尼。智慧第一。名曰差摩。神足第一。名蓮華鮮。各各有德行威神巍巍。時天小熱。俱行欲洗。詣流水側。凶眾遙見。即生惡心。婬意隆崇。欲以犯之。候比丘尼。適脫衣被。入水洗浴。尋前掣衣。持著遠處。欲牽犯之。時比丘尼。見發逆意。意中愴然。愍之為愚。因脫兩眼。著其掌中。以示諸逆。卿所愛我。唯愛面色。今我以盲何所可好。復示腸胃身體五藏手腳各異。棄在一面。謂凶眾言。好為所在。逆凶見此忽然恐怖。知世無常。三界如寄。其身化成。骨血不淨。無可貪者。尋還衣被。稽首悔過。所作無狀。反逆無義。願捨其殃。長跪叉手。各受五戒。將至佛所。稽首于地。自責其罪。盲冥無知。迷來日久。作惡不罷。不覺世世當受禍危。今蒙大聖垂恩救濟。乃感比丘尼威德化眼。去罪罪輕。稍近無為。佛言善哉。惡趣已離。轉當成就。如樹花枝果實以茂。行亦從斯。諸人欣然。求作沙門。佛即聽之。正心為本。尋時出家。守護諸根。眾殃永除。五蓋不存。三毒消滅。為佛子孫。以斷生死。自然神通。爾乃識別佛之大恩
昔有一人。幼少孤苦。獨一身居。種作廣田。益有犁牛。得收五穀。乳酪醍醐。眾果菜茹。不可限量。供給遠近諸食之者。往來每與窮困。名德流布普通十方。時說眾喻解悟其意。當得伴黨獨不可諧。眾人咸來。皆共居止。在其人邊。居家遂多。更立城邑。取婦生子。子大眾多。父轉年大。教告諸子當可施行。護身口意。布恩施德。子各違錯。不從其教言。父今已老。何不寂然。妄有所教。誰當受之。父得子惱。心自念言。吾本一身所豐廣施遠近。下及不逮。今得諸子。亂我身心。不從其教。不如無子。佛言。人本立神。一身清明。能有所益。奉於正行。強有所觀。不解本無。自見有身。因生五陰六衰之惑。反為所迷。不至正真。後解三界一切皆空。五陰悉除。三毒自滅。乃至無上正真之道。佛說如是。莫不歡喜
生經卷第四
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