No. 189

過去現在因果經卷第一

　　　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

如是我聞。一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。爾時世尊。與諸比丘。住於竹林。是諸比丘。於晨朝時。著衣持缽。入城乞食。還歸所住。食竟澡漱。各攝衣缽。集在講堂。悉欲共說過去因緣。爾時世尊。以淨天耳超於世間。聞諸比丘語論之聲。即從座起。到講堂上。於眾中坐。問諸比丘。汝等共集。欲說何法。時諸比丘。即白佛言。世尊。我等食竟澡漱已訖故。共集此各欲聞說過去因緣。是時世尊。語諸比丘。汝等樂聞過去因緣者。諦聽諦聽。善思念之。今為汝說。比丘白言。唯然世尊。願樂欲聞。佛言比丘。過去無數阿僧祇劫。爾時有一仙人。名曰善慧。淨修梵行。求一切種智。為欲成就此大智故。樂處生死。周遍五道。一身死壞。復受一身。生死無量。譬盡天下草木。斬以為籌。數其故身。不能窮盡。夫極天地之始終。謂之一劫。而其經天地成壞者。不可稱載也。所以感傷群生耽惑愛欲沈流苦海。起慈悲心。欲拔濟之。又作此念。今諸眾生。沒於生死。不能自出。皆由貪欲瞋恚愚癡。樂著色聲香味觸法故。我當決定斷其此病。雖生諸趣。不忘斯念。於諸眾生。怨親平等。以布施攝貧窮。持戒攝毀禁。忍辱攝瞋恚。精進攝懈怠。禪定攝亂意。智慧攝愚癡。如是長夜。增益眾生。普為一切。而作歸依。於諸如來。恭敬供養。樂欲聽法。亦為他說。常以四事。奉給眾僧。於佛法眾。尊重守護。如是諸行。不可稱數。爾時有王。名曰燈照。城名提播婆底。其國人民。壽八萬歲。安隱豐樂。極為熾盛。所欲自在。猶如諸天。時彼國王。正法治世。不[打-丁+王]人民。無有殺戮楚撻之苦。視諸人民。有如一子。時燈照王。始生太子。端嚴無比。威德具足。有三十二相八十種好。初生之日。四方皆明。日月珠火。不復為用。王見太子有如此瑞。即召諸臣。共集議言。太子初生。有此奇特。當為太子。作何等名。諸臣答言。應名太子以為普光。又召相師而占相之。相師答言。今觀太子。若在家者。為轉輪王。統四天下。若出家者。為天人尊。成薩婆若。王及夫人後宮婇女。聞相師言。於此太子。深生愛念。亦為天龍夜又乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩[目*侯]羅伽人非人等。供養恭敬。尊重讚歎。是時太子。在於後宮。為夫人婇女。說種種法。太子年至二萬九千歲。捨轉輪王位。啟其父母。求欲出家。既不聽已。乃至三請。猶尚不許。太子慈悲。志存拯濟。忍其小違。以成大順。即便往詣山林樹下。剃除鬚髮。被著法服。勤修苦行。滿六千歲。成阿耨多羅三藐三菩提。為諸天人。及八部眾。轉於法輪。此輪微妙。一切世間。天人魔梵。所不能轉。以三乘法。教化眾生。所可利益。不可稱數。爾時父王。及其夫人。後宮婇女。聞太子普光成阿耨多羅三藐三菩提。心大歡喜。踊躍無量。爾時群臣國內人民。婆羅門等。聞太子道成。心各念言。太子普光。捨轉輪王位。剃除鬚髮。被著法服。出家修道。得成正覺。我等今者。亦當出家。作此念已。悉皆往詣普光佛所。爾時普光如來。即觀其心。隨其因緣。而為說法。大臣婆羅門等。有四千人。成阿羅漢。國中人民。及餘四方諸來會眾。有八萬人。亦得無著法忍。爾時普光如來。與八萬四千諸阿羅漢。往詣國界。遊行教化。父王聞已。心大歡喜。即敕國中。平治道路。香水灑地。懸諸繒綵寶幢幡蓋。散眾名華。如是莊嚴。滿十二踰闍那。又復擊鼓唱令國內。諸有華者。不得私賣。悉輸與王。并敕人民。不得先我供養於佛。即遣大臣。并作伎樂。燒香散華。而往請彼普光如來。爾時善慧仙人。在於山中。得五奇特夢。一者夢臥大海。二者夢枕須彌。三者夢海中一切眾生。入其身內。四者夢手執日。五者夢手執月。得此夢已。即大驚悟。心自念言。我今此夢。非為小緣。當以問誰。宜入城內。問諸智者。作是念已。披鹿皮衣。手執水瓶及杖繖蓋。行入城邑。路過外道所止住處。有五百人。而為上首。善慧念言。我今當以所夢問之。并得觀其所修之業。即共諸人。講論道義。破其異見。時五百人。即便受屈。求為弟子。於善慧所深生恭敬。各以銀錢一枚而以上之。復有五百外道。既見善慧辯才聰明。亦生隨喜。時諸外道。自共議言。今普光如來。出興于世。善慧仙人。聞斯語已。舉體毛豎。心大歡喜。踊躍無量。便與外道。分別而去。外道問言。師何所趣。答言。我今當往普光佛所。欲施供養。外道白言。師若去者。願樂隨從。善慧答曰。我今有緣。宜應先行。爾時善慧。齎五百銀錢。隨路而去。諸外道眾。悲戀懊惱。辭別而歸。善慧至前。見王家人。平治道路。香水灑地。列幢幡蓋。種種莊嚴。即便問言。何因緣故。而作是事。王人答言。世有佛興。名曰普光。今燈照王。請來入城。所以匆匆莊嚴道路。善慧即復問彼路人。汝知何處有諸名花。答言道士。燈照大王。擊鼓唱令國內。名花皆不得賣。悉以輸王。善慧聞已。心大懊惱。意猶不息。苦訪花所。俄爾即遇王家青衣。密持七莖青蓮花過。畏王制令。藏著瓶中。善慧至誠。感其蓮花踊出瓶外。善慧遙見。即追呼曰。大姊且止。此花賣不。青衣聞已。心大驚愕。而自念言。藏花甚密。此何男子。乃見我花。求索買耶。顧看其瓶。果見花出。生奇特想。答言。男子。此青蓮花當送宮內。欲以上佛。不可得也。善慧又言。請以五百銀錢。雇五莖耳。青衣意疑。復自念言。此花所直不過數錢。而今男子。乃以銀錢五百。求買五莖。即問之言。欲持此花用作何等。善慧答言。今有如來。出興於世。燈照大王。請來入城。故須此花。欲以供養。大姊當知。諸佛如來。難可值遇。如優曇缽花時乃一現。青衣又問。供養如來。為求何等。善慧答曰。為欲成就一切種智。度脫無量苦眾生故。爾時青衣。得聞此語。心自念言。今此男子。顏容端正。披鹿皮衣。纔蔽形體。乃爾至誠。不惜錢寶。即語之曰。我今當以此花相與。願我生生。常為君妻。善慧答言。我修梵行。求無為道。不得相許生死之緣。青衣即言。若當不從我此願者。花不可得。善慧又曰。汝若決定不與我花。當從汝願。我好布施。不逆人意。若使有來從我乞求頭目髓腦。及與妻子。汝莫生閡壞吾施心。青衣答言。善哉善哉。敬從來命。今我女弱不能得前請寄二花以獻於佛。使我生生不失此願。好醜不離。必置心中。令佛知之

爾時燈照王。與其諸子。及眾官屬。婆羅門等。持好香花種種供具。而出奉迎普光如來。舉國人民。亦皆隨從。是時善慧五百弟子。共相謂言。今日國王及諸臣民。悉皆往詣普光佛所。大師今者亦當已去。我等宜應往彼禮敬。作此言已。即共俱行。在道未遠。逢見善慧。師徒相遇。喜悅無量。即共同詣普光佛所。見燈照王。已到佛前。最得在初供養禮拜。如是次第。至諸大臣。亦各禮敬。并散名花。花悉墮地于時善慧。與五百弟子。見諸人眾供養畢已。諦觀如來相好之容。又欲濟拔諸苦眾生。亦欲滿足一切種智故。即散五莖。皆住空中。化成花臺。後散二莖。亦止空中。夾佛兩邊。爾時國王。及其眷屬。一切臣民。天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩[目*侯]羅伽人非人等。見此奇特。歎未曾有。於是普光如來。以無礙智。讚善慧言。善哉善哉。善男子。汝以是行。過無量阿僧祇劫。當得成佛。號釋迦牟尼如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。當於善慧受記之時。無量天龍夜叉乾闥婆阿修羅伽樓羅緊那羅摩[目*侯]羅伽人非人等。散眾妙花。滿虛空中。而發誓言。善慧將來成佛道時。我等皆願為其眷屬。是時普光如來。即記之曰。汝等皆當得生其國。爾時如來。既授記已。猶見善慧。作仙人髻。披鹿皮衣。如來欲令捨此服儀。即便化地。以為淤泥。善慧見佛應從此行而地濁濕。心自念言。云何乃令千輻輪足蹈此而過。即脫皮衣。以用布地。不足掩泥。仍又解髮。亦以覆之。如來即便踐之而度。因記之曰。汝後得佛當於五濁惡世。度諸天人。不以為難。必如我也。于時善慧。聞斯記已。歡欣踊躍。喜不自勝。即時便解一切法空。得無生忍。身昇虛空。去地七多羅樹。以偈讚佛

　今見世間導　　令我開慧眼
　為說清淨法　　去離一切著
　今遇天人尊　　令我得無生
　願將來獲果　　亦如兩足尊　

是時善慧。說此讚已。從空中下。到於佛前。五體投地。而白佛言。唯願世尊。哀愍我故。聽我出家。爾時普光如來。答言善哉。善來比丘。鬚髮自落。袈裟著身。即成沙門

爾時有二貧窮老人。各與親屬一百人俱。睹佛相好。威德嚴顯。自傷貧乏無以供養。是時如來。愍其心至。即化前地。生諸草穢。令二貧人。見地不淨。發歡喜心。而便灑掃。普光如來。而記之曰。汝過無量阿僧祇劫。釋迦牟尼佛。出興於世。汝等爾時當作第一聲聞弟子。爾時普光如來。記貧人已。與八萬四千比丘。及燈照王。并婆羅門。諸臣民等。前後圍繞。入提播婆底城。時燈照王。與其眷屬。以四事供養普光如來并及八萬四千比丘。經四萬歲王即捨位。以付其子。與其眷屬。及夫人眷屬。各八萬四千人。同於佛法。出家修道。得陀羅尼諸法三昧。善慧比丘。亦隨普光如來。受王供養。滿四萬歲。於諸法中。得深三昧。教化眾生。不可稱數。爾時善慧。比丘。白普光如來言。世尊。我於昔日。在深山中。得五奇特夢。一者夢臥大海。二者夢枕須彌。三者夢海中一切眾生。入我身內。四者夢手執日。五者夢手執月。唯願世尊。為我解說此夢之相。爾時普光如來。答言善哉。汝若欲知此夢義者。當為汝說。夢臥大海者。汝身即時在於生死大海之中。夢枕須彌者。出於生死得般涅槃相。夢太海中一切眾生入身內者。當於生死大海。為諸眾生。作歸依處。夢手執日者。智慧光明。普照法界。夢手執月者以方便智。入於生死。以清涼法。化導眾生。令離惱熱。此夢因緣。是汝將來成佛之相。善慧聞已。歡喜踊躍。不能自勝。禮佛而退。爾時普光如來。復經少時。入般涅槃。善慧比丘。護持正法。滿二萬歲。以三乘法。教化眾生。所利益者。不可稱計。爾時善慧比丘。於彼命終。即便上生。為四天王。以三乘法。化諸天眾。盡彼天壽。下生人間。為轉輪聖王。王四天下。七寶具足。一金輪寶。二白象寶。三紺馬寶。四神珠寶。五玉女寶。六主藏臣寶。七主兵臣寶。千子具足。皆悉勇健。能伏怨敵。以正法治。無諸憂惱。常以十善。化諸人民。於此壽終。生忉利天。為彼天主。壽終下生。為轉輪聖王。終其壽命。乃至生於第七梵天。上為天王。下為聖主。各三十六反。其間或為仙人。或為外道六師。或為婆羅門。或為小王。如是變現。不可稱數

爾時善慧菩薩。功行滿足。位登十地。在一生補處。近一切種智。生兜率天。名聖善白。為諸天主。說於一生補處之行。亦於十方國土。現種種身。為諸眾生。隨應說法。期運將至。當下作佛。即觀五事。一者觀諸眾生熟與未熟。二者觀時至與未至。三者觀諸國土何國處中。四者觀諸種族何族貴盛。五者觀過去因緣誰最真正應為父母。觀五事已。即自思惟。今諸眾生。皆是我初發心以來所成熟者。堪能受於清淨妙法。於此三千大千世界。此閻浮提迦毘羅旆兜國。最為處中。諸族種姓釋迦第一甘蔗苗裔聖王之後。觀白淨王過去因緣。夫妻真正。堪為父母又觀摩耶夫人。壽命脩短。懷抱太子。滿足十月。太子便生。生七日已。其母命終。既作此觀。又自思惟。我今若便即下生者。不能廣利諸天人眾。仍於天宮。現五種相。令諸天子。皆悉覺知菩薩期運應下作佛。一者菩薩眼現瞬動。二者頭上花萎。三者衣受塵垢。四者腋下汗出。五者不樂本座。時諸天眾。忽見菩薩有此異相。心大驚怖。身諸毛孔。血流如雨。自相謂言。菩薩不久。捨於我等。爾時菩薩。又現五瑞。一者放大光明。普照三千大千世界。二者大地十八相動。須彌海水。諸天宮殿。皆悉震搖。三者諸魔宮宅。隱蔽不現。四者日月星辰。無復光明。五者天龍八部。身皆震動。不能自禁。是時兜率諸天。見菩薩身。已有五相。又復睹外五希有事。皆悉聚集。到菩薩所。頭面禮足。白言。尊者。我等今日。見此諸相。舉身震動。不能自安。唯願為我釋此因緣。菩薩即便答諸天言。善男子當知。諸行皆悉無常。我今不久。捨此天宮。生閻浮提于時諸天。聞此語已。悲號涕泣。心大憂惱。舉身血現。如波羅奢花。或有不復樂於本座。或有棄其莊嚴之具。或有宛轉迷悶於地。或有深歎無常苦者。爾時有一天子即說偈言

　菩薩在於此　　開我等法眼
　今者遠我去　　如盲離導師
　又如欲渡水　　忽然失橋船
　亦似嬰孩兒　　喪亡其慈母
　我等亦如是　　失所歸依處
　方漂生死流　　了無有出緣
　我等於長夜　　為癡箭所射
　既失大醫王　　誰當救我者
　滯臥無明床　　長沒愛欲海
　永絕尊者訓　　未見超出期　

爾時菩薩。見諸天子悲泣懊惱。又復聞說戀慕之偈。即以慈音而告之曰。善男子。凡人受生無不死者。恩愛合會。必有別離。上至阿迦膩吒天。下至阿鼻地獄。其中一切諸眾生等。無有不為無常大火之所煎炙。是故汝等。不應於我獨生戀慕。我今與汝。皆悉未離生死熾火。乃至一切貧富貴賤。皆不免脫。於是菩薩。即說偈言

　諸行無常　　是生滅法
　生滅滅已　　寂滅為樂　

爾時菩薩。語天子言。此偈乃是過去諸佛之所共說。諸行性相法皆如是。汝等今者勿生憂惱。我於生死無量劫來。今者唯有此一生在。不久當得離於諸行。汝等當知。今是度脫眾生之時。我應下生閻浮提中。迦毘羅旆兜國。甘蔗苗裔。釋姓種族。白淨王家。我生於彼。遠離父母。棄捨妻子及轉輪王位。出家學道。勤修苦行。降伏魔怨。成一切種智。轉於法輪。一切世間天人魔梵。所不能轉。亦依過去諸佛所行法式。廣利一切諸天人眾。建大法幢。傾倒魔幢。竭煩惱海。淨八正路。以諸法印。印眾生心。設大法會。請諸天人。汝等爾時亦當皆同在於此會。餐受法食。以是因緣。不應憂惱。爾時菩薩。以偈頌曰

　我於此不久　　當下閻浮提
　迦毘羅旆兜　　白淨王宮生
　辭父母親屬　　捨轉輪王位
　出家行學道　　成一切種智
　建立正法幢　　能竭煩惱海
　閉塞惡趣門　　淨開八正道
　廣利諸天人　　其數不可計
　以是因緣故　　不應生憂惱　

爾時菩薩。舉身毛孔。皆放光明。諸天子等。聞菩薩言。又復見身出大光明。歡喜踴躍。離諸憂苦。各心念言。菩薩不久。當成正覺。爾時菩薩。觀降胎時至。即乘六牙白象。發兜率宮。無量諸天。作諸伎樂。燒眾名香。散天妙花。隨從菩薩。滿虛空中。放大光明。普照十方。以四月八日明星出時。降神母胎。于時摩耶夫人。於眠寤之際。見菩薩乘六牙白象騰虛而來。從右脅入。影現於外如處琉璃。夫人體安快樂。如服甘露。顧見自身。如日月照。心大歡喜。踊躍無量。見此相已。豁然而覺。生希有心。即便往至白淨王所。而白王言。我於向者。眠寤之際。其狀如夢。見諸瑞相。極為奇特。王即答言。我向亦見有大光明。又復覺汝顏貌異常。汝可為說所見瑞相。夫人即便具說上事。以偈頌曰

　見有乘白象　　皎淨如日月
　釋梵諸天眾　　皆悉執寶幢
　燒香散天花　　并作眾伎樂
　充滿虛空中　　圍繞而來下
　來入我右脅　　猶如處琉璃
　今以現大王　　此為何瑞相　

爾時白淨王。見摩耶夫人諸瑞相已。歡喜踊躍。不能自勝。即便遣請善相婆羅門。以妙香花種種飲食。而供養之。供養畢已。示夫人右脅并說瑞相。白婆羅門言。願為占之。有何等異。時婆羅門。即占之曰。大王夫人所懷太子。諸善妙相。不可具說。今當為王略言之耳。大王當知。今此夫人胎中之子。必能光顯釋迦種族。降胎之時。放大光明。諸天釋梵。執侍圍繞。此相必是正覺之瑞。若不出家。為轉輪聖王。王四天下。七寶自至。千子具足。時王聞此婆羅門言。深自慶幸。踊躍無量。即以金銀雜寶象馬車乘。及以村邑。而用供給此婆羅門。時摩耶夫人。以其婇女。并及珍寶。亦以奉施。自從菩薩處胎以來。摩耶夫人。日更修行六波羅蜜。天獻飲食。自然而至。不復樂於人間之味。三千大千世界。常皆大明。其界中間幽冥之處。日月威光所不能照。亦皆朗然。其中眾生各得相見。共相謂言。此中云何忽生眾生。菩薩降胎之時。三千大千世界十八相動。清涼香風起於四方。諸抱疾者皆悉除愈。貪欲瞋癡亦皆休息

爾時兜率天宮。有一天子。作是念言。菩薩已生白淨王宮。我亦當復下生人間。菩薩成佛。我得在先為其眷屬。供養聽法。作此念已。即便下生王舍城中。明月種姓。旃陀羅。及多王家。復有天子。生舍衛國王家。復有天子。生偷羅厥叉國王家。復有天子。生犢子國王家。復有天子。生跋羅國王家。復有天子。生盧羅國王家。復有天子。生德叉尸羅國王家。復有天子。生拘羅婆國王家。復有天子。生婆羅門家。復有天子。生長者居士毘舍首陀羅家。復有五百天子。生釋種姓家。有如是等諸天子眾。其數凡有九十九億。下生人間。又從他化自在天。乃至四天王所下生者。不可稱計。復有色界天王。與其眷屬亦皆下生。而作仙人。菩薩在胎。行住坐臥。無所妨礙。又不令母有諸苦患。菩薩晨朝於母胎中。為色界諸天。說種種法。至日中時。為欲界諸天。亦說諸法於日晡時。又復為諸鬼神說法。於夜三時。亦復如是成熟利益無量眾生。菩薩在胎。夫人婇女。有來禮拜而供養者。或復有來作是願言。當令得成轉輪聖王。菩薩聞已。心不喜樂。或復有來作是願言。當令得成一切種智。菩薩聞已。心大歡喜。菩薩處胎。垂滿十月。身諸支節及以相好。皆悉具足。亦使其母諸根寂定。樂處園林。不喜憒鬧。時白淨王。心自思惟。夫人懷妊。日月將滿。而不見其有生產相。作此念時。會遇夫人遣信白王。我今欲出園林遊觀。時王聞此益懷歡喜。即敕於外。令淨掃灑藍毘尼園。更使栽植諸妙花果。流泉浴池。悉令清潔。欄楯階陛。皆以七寶而為莊嚴。翡翠鴛鴦。鸞鳳凰鷖。異類眾鳥。鳴集其中。懸繒幡蓋。散花燒香。作諸伎樂。猶如帝釋歡喜之園。又敕中間所經行處。皆令嚴淨。種種莊嚴。又敕嚴辦十萬七寶車輦。一一車輦。雕玩殊絕。又復敕外。嚴辦四軍。象兵馬兵車兵步兵。又復選取後宮婇女。容顏端正。不老不少。氣性調和。聰慧明了。其數凡有八萬四千。以用給侍摩耶夫人。又復擇取八萬四千端正童女。著妙瓔珞嚴身之具。齎持香花。先往住彼藍毘尼園。王又敕諸群臣百官。夫人去者。皆悉侍從。於是夫人。即昇寶輿。與諸官屬并及婇女。前後導從。往藍毘尼園。爾時復有天龍八部。亦皆隨從。充滿虛空。爾時夫人。既入園已。諸根寂靜。十月滿足。於二月八日日初出時。夫人見彼園中。有一大樹。名曰無憂。花色香鮮。枝葉分布。極為茂盛。即舉右手。欲牽摘之。菩薩漸漸從右脅出。于時樹下。亦生七寶七莖蓮花。大如車輪。菩薩即便墮蓮花上。無扶侍者。自行七步。舉其右手而師子吼。我於一切天人之中最尊最勝。無量生死。於今盡矣。此生利益一切人天。說是言已。時四天王。即以天繒接太子身。置寶机上。釋提桓因手執寶蓋。大梵天王又持白拂。侍立左右。難陀龍王。優波難陀龍王。於虛空中。吐清淨水。一溫一涼。灌太子身。身黃金色有三十二相。放大光明。普照三千大千世界。天龍八部亦於空中作天伎樂。歌唄讚頌。燒眾名香。散諸妙花。又雨天衣及以瓔珞。繽紛亂墜不可稱數

爾時摩耶夫人生太子已。身安快樂。無有苦患。歡喜踊躍。止於樹下。前後自然忽生四井。其水香潔具八功德。爾時摩耶夫人。與其眷屬。隨所欲須。自恣洗漱。復有諸夜叉王。皆悉圍繞。守護太子及摩耶夫人。當爾之時。閻浮提人。乃至阿迦膩吒天。雖離喜樂。皆亦於此歡喜讚歎。一切種智。今出於世。無量眾生。皆得利益。唯願速成正覺之道。轉於法輪。廣度眾生唯有魔王。獨懷愁惱。不安本座。當爾之時。所感瑞應。三十有四。一者十方世界。皆悉大明。二者三千大千世界。十八相動丘墟平坦。三者一切枯木悉更敷榮。國界自然生奇特樹。四者園苑生異甘果。五者陸地生寶蓮花大如車輪。六者地中伏藏。悉自發出。七者諸藏珍寶放大光明。八者諸天妙服自然來降。九者眾川萬流恬靜澄清。十者風止雲除。空中明淨。十一者香風芬芳從四方來。細雨潤澤。以[僉*殳]飛塵。十二者國中疾病皆悉除愈。十三者國內宮舍無不明曜。燈燭之光不復為用。十四者日月星辰停住不行。十五者毘舍佉星。下現人間。待太子生。十六者諸梵天王。執素寶蓋。列覆宮上。十七者八方諸仙人師。奉寶來獻。十八者天百味食自然在前。十九者無數寶瓶盛諸甘露。二十者諸天妙車載寶而至。二十一者無數白象子首戴蓮花。列住殿前。二十二者天紺馬寶自然而來。二十三者五百白師子王。從雪山出。息其惡情。心懷歡喜。羅住城門。二十四者諸天伎女。於虛空中。作妙音樂。二十五者諸天玉女執孔雀拂。現宮牆上。二十六者諸天玉女。各持金瓶。盛滿香汁。列住空中。二十七者諸天歌頌。讚太子德。二十八者地獄休息。毒痛不行。二十九者毒蟲隱伏。惡鳥善心。三十者諸惡律儀一時慈悲。三十一者國內孕婦。產者悉男。其有百病自然除愈。三十二者一切樹神。化作人形。悉來禮侍。三十三者諸餘國王。各齎名寶同來臣伏。三十四者一切人天。無非時語。爾時諸婇女眾。見此瑞相。極大歡喜。自相謂言。太子今生。有如此等嘉祥之事。唯願長壽。無諸疾苦。勿令我等生大憂惱。作此言已。以天細[疊*毛]。裹抱太子。至夫人所。時四天王。在虛空中。恭敬隨從。釋提桓因執蓋來覆。有二十八大鬼神王。在園四角。守衛奉護。爾時有一青衣。聰慧明了。從藍毘尼園。還入宮中。到白淨王所而白王言。大王威德。轉更增進。摩耶夫人已生太子。顏貌端正。有三十二相八十種好。墮蓮花上。自行七步。舉其右手而師子吼。我於一切天人之中最尊最勝。無量生死於今盡矣。此生利益一切人天。有如是等諸奇特事。非可具說。時白淨王聞彼青衣說此語已。歡喜踊躍不能自勝。即脫身瓔珞而以賜之

爾時白淨王即嚴四兵眷屬圍繞。并與一億釋迦種姓。前後導從。入藍毘尼園。見彼園中天龍八部皆悉充滿。到夫人所見太子身。相好殊異。歡喜踊躍。猶如江海諸大波浪。慮其短壽入懷悚惕。譬如須彌山王。難可動搖。大地動時。此山乃動。彼白淨王素性恬靜。常無歡慼。今見太子。一喜一懼。亦復如是。摩耶夫人。為性調和。既生太子。見諸奇瑞。倍增柔軟。爾時白淨王。叉手合掌。禮諸天神。前抱太子。置於七寶象輿之上。與諸群臣後宮婇女虛空諸天。作諸伎樂。隨從入城。時白淨王及諸釋子。未識三寶。即將太子。往詣天寺。太子既入。梵天形像。皆從座起。禮太子足而語王言。大王當知。今此太子天人中尊。虛空天神。皆悉禮敬。大王。豈不見如此耶。云何而今來此禮我。時白淨王及諸釋子。群臣內外。聞見是已。歎未曾有。即將太子出於天寺。還入後宮。當爾之時。諸釋種姓。亦同一日。生五百男。時王廄中。象生白子。馬生白駒。牛羊亦生五色羔犢。如是等類。數各五百。王家青衣。亦生五百蒼頭。爾時宮中。五百伏藏。自然發出。一一伏藏。有七寶藏。而圍繞之。又有諸大國商人。從海採寶。還迦毘羅旆兜國。彼諸商人。各齎奇寶。而來獻王。時白淨王。問諸商人。汝等入海。採諸珍寶。悉皆吉利。無苦惱不。及諸伴侶。無遺落耶。彼諸商人。答言大王。所經道路。極自安隱。王聞此言。甚大歡喜。即遣請諸婆羅門等。婆羅門眾。皆悉集已。設諸供養。或與象馬及以七寶。田宅僮僕。供養畢已。抱太子出。即便白諸婆羅門言。當為太子。作何等名。諸婆羅門。即共論議。而答王言。太子生時。一切寶藏皆悉發出。所有諸瑞莫非吉祥。以此義故。當名太子為薩婆悉達。說此語時。虛空天神。即擊天鼓。燒香散花。唱言善哉。諸天人民。即便稱曰。薩婆悉達。爾時八王。亦於是日。與白淨王。同生太子。彼諸國王。各懷歡喜。我今生子。有諸奇異。而不知是薩婆悉達之瑞相也。皆集婆羅門。各為太子。制好名字。王舍城太子名曰頻毘娑羅。舍衛國太子名婆斯匿。偷羅拘吒國太子名拘[月*葛]婆。犢子國太子名優陀延。跋羅國太子名鬱陀羅延。盧羅國太子名曰疾光。德叉尸羅國太子名弗迦羅娑羅。拘羅婆國太子名拘羅婆。爾時白淨王普敕群臣。令訪聰明多聞。智慧善知占相。為諸世人所知識者。群臣聞已。四方推覓。時王即便於後園中。起一大殿。窗牖欄楯。七寶莊飾。爾時群臣。得五百婆羅門聰明知相見諸奇瑞。欲來詣王。會王遣信疾速而至。諸臣白王。知相婆羅門。今者已到。王聞歡喜。即敕令前請入殿坐。設諸供養。彼婆羅門即白王言。我聞大王。新生太子。有諸相好奇特之瑞。願令我等悉得見之。時王即敕抱太子出。諸婆羅門。既見太子相好威嚴。歎未曾有。王即問言。今占太子。其相云何。婆羅門言。一切眾生皆欲子好。大王。今者所生太子。是大珍異勿生憂怖。即又白言。所生太子。大王。雖言是王之子。乃是世間人天之眼。王復問言。云何得知。婆羅門言。我觀太子。身色光焰。猶如真金有諸相好。極為明淨。若當出家。成一切種智。若在家者。為轉輪聖王領四天下。譬如江河海為第一。眾山之中須彌最勝。凡諸光暉日為無上。一切清涼唯有明月。天人世間太子為尊。王聞此語。心大歡喜。離諸怵惕。彼婆羅門又白王言。有一梵仙名阿私陀。具足五通。在於香山。彼能為王斷諸疑惑。諸婆羅門說此語已。辭別而去

爾時白淨王心自思惟。阿私陀仙人。居在香山。途逕嶮絕。非人所到。當以何方請來至此。王可作此心念之時。阿私陀仙人。遙知王意。又復先見諸奇瑞相。深解菩薩為破生死故現受生。以神通力。騰虛而來。到王宮門。時守門者入白王言。阿私陀仙人。乘虛空來。今在門外。王聞歡喜。即敕令前。王至門上自奉迎之。既見仙人。恭敬禮拜。而即問言。尊者既來。住門不進。為守門者不聽前耶。仙人答言。無見止者。既來相詣。宜須先白。王便隨從。入於後宮。敬請令坐。而問訊言。尊者。四大常安和不。仙人答言。蒙大王恩。幸得安樂。時白淨王白仙人言。尊者。今日能來下降。我等種族。方大熾盛。從今已去。日就吉祥。為是經過故來此耶。仙人答言。我在香山。見大光明諸奇特相。又知大王心之所念。以是因緣故來到此。我以神力。乘虛而來。聞上諸天說。王太子必當得成一切種智。度脫天人。又王太子。從右脅生。墮於七寶蓮花之上而行七步。舉其右手而師子吼。我於天人之中。最尊最勝。無量生死於今盡矣。此生利益一切天人。又復諸天圍繞恭敬。聞有如此大奇特事。快哉大王。宜應欣慶。太子今者可得見不。即將仙人至太子所。王及夫人。抱太子出。欲禮仙人。時彼仙人。即止王曰。此是天人三界中尊。云何而令禮於我耶。時彼仙人。即起合掌。禮太子足。王及夫人白仙人言。唯願尊者為相太子。仙人言善。即便占相。具見相已。忽然悲泣。不能自勝。王及夫人見彼仙人悲泣流淚。舉身戰怖。生大憂惱。如大波浪動於小船。問仙人言。我子初生。具諸瑞相。有何不祥而悲泣耶。爾時仙人歔欷答言。大王。太子相好具足。無有不祥。王又問言。願更為我占視太子。有長壽相不。得轉輪王位王四天下不。我年既暮。欲以國土皆悉付之。當隱山林出家學道。所可志願。唯在於此。尊者為觀必定果耶。爾時仙人又答王言。大王。太子具三十二相。一者足下安平平如奩底。二者足下千輻網輪輪相具足。三者手足相指長勝於餘人。四者手足柔軟勝餘身分。五者足跟廣具足滿好。六者足指合縵網勝於餘人。七者足趺高平好與跟相稱。八者伊泥延鹿[月*耑]纖好如伊泥延鹿王。九者平住兩手摩膝。十者陰藏相如馬王象王。十一者身縱廣等如尼拘類樹。十二者一一孔一毛生青色柔軟右旋。十三者毛上向靡。青色柔軟右旋。十四者金色相其色微妙勝閻浮檀金。十五者身光面一丈。十六者皮薄細滑不受塵垢不停蚊蚋。十七者七處滿。兩足下兩手中兩肩上項中皆滿字相分明。十八者兩腋下滿如摩尼珠。十九者身如師子。二十者身廣端直。二十一者肩圓好。二十二者口四十齒。二十三者齒白齊密而根深。二十四者四牙最白而大。二十五者方頰車如師子。二十六者味中得上味咽中二處津液流出。二十七者舌大軟薄能覆面至耳髮際。二十八者梵音深遠如迦陵頻伽聲。二十九者眼色如金精。三十者眼睫如牛王。三十一者眉間白毫相軟白如兜羅綿。三十二者頂髻肉成。具有如此相好之身。若在家者。年二十九。為轉輪聖王。若出家者。成一切種智。廣濟天人。然王太子。必當學道得成阿耨多羅三藐三菩提。不久當轉清淨法輪。利益天人開世間眼。我今年壽。已百二十不久命終。生無想天。不睹佛興。不聞經法。故自悲耳。又問仙人。尊者向占言。有二種。一當作王。二成正覺。而今云何言。決定成一切種智。時仙人言。我相之法。若有眾生。具三十二相。或生非處。又不明顯。此人必為轉輪聖王。若三十二相。皆得其處。又復明顯。此人必成一切種智。我觀大王太子諸相。皆得其所。又極明顯。是以決定知成正覺。仙人為王說此語已。辭別而退

爾時白淨王。既聞仙人決定之說。心懷愁惱。慮恐出家。即擇五百青衣賢明多智。為作[仁-二+爾]母。養視太子。其中或有乳者。或有抱者。或有浴者。或有浣濯者。如是等比。供給太子。皆悉具足。又復別為起三時殿。溫涼寒暑。各自異處。其殿皆以七寶莊嚴。衣裳服飾。皆悉隨時。王恐太子棄家學道。使其城門開閉之聲聞四十里。又復擇取五百妓女。形容端正。不肥不瘦。不長不短。不白不黑。才能巧妙。各兼數技。皆以名寶。瓔珞其身。百人一番。迭代宿衛。於其殿前。列樹甘果。枝葉蔚映。花實繁茂。又有浴池。清淨澄潔。池邊香草。雜色蓮花。猗靡芬敷。不可稱計。異類之鳥。數百千種。光麗心目。趣悅太子。太子既生。始滿七日。其母命終。以懷太子功德大故。上生忉利。封受自然。太子自知。福德威重。無有女人堪受禮者。故因將終託之而生。爾時太子姨母摩訶波闍波提。乳養太子。如母無異。時白淨王。敕作七寶天冠及以瓔珞。而與太子。太子年漸長大。為辦象馬牛羊之車。凡是童子所玩好具。無不給與。爾時舉國人民。皆行仁惠。五穀豐熟。風雨以時。又無盜賊。快樂安隱。皆是太子福德力故。時王又以青衣所生是車匿等五百蒼頭。給侍太子。至年七歲。父王心念。太子已大。宜令學書。訪覓國中聰明婆羅門善諸書藝。請使令來以教太子。爾時有一婆羅門。名跋陀羅尼。與五百婆羅門。以為眷屬。來受王請。即白婆羅門言。欲屈尊者為太子師。此可爾不。婆羅門言。當隨所知。以授太子。時白淨王。更為太子起大學堂。七寶莊嚴。床榻學具。極令精麗。卜擇吉日。即以太子與婆羅門。而令教之。爾時婆羅門。以四十九書字之本。教令讀之。于時太子見此事已。問其師言。此何等書。閻浮提中。一切諸書。凡有幾種。師即默然不知所答。又復問言。此阿一字。有何等義。師又默然亦不能答。內懷慚愧。即從座起。禮太子足而讚歎言。太子初生行七步時。自言天人之中最尊最勝。此言不虛。唯願為說閻浮提書凡有幾種。太子答言。閻浮提中。或有梵書。或佉樓書。或蓮花書。有如是等六十四種。此阿字者。是梵音聲。又此字義。是不可壞。亦是無上正真道義。凡如此義。無量無邊。爾時婆羅門。深生慚愧。還至王所。而白王言。大王。太子是天人中第一之師。云何而欲令我教耶。爾時父王聞婆羅門言。倍生歡喜。歎未曾有。即厚供養彼婆羅門。隨意所之。凡諸技藝典籍議論。天文地理。算數射御太子皆悉自然知之

過去現在因果經卷第一