過去現在因果經卷第三

　　　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

爾時白淨王。發遣王師及大臣已。即以太子瓔珞。與摩訶波闍波提。而語之言。此是太子所服瓔珞。付車匿還。令以與汝。摩訶波闍波提。見瓔珞已。倍增悲絕。而自念言。四天下人。極為薄福。失此明智轉輪聖王。又送餘莊嚴具。以與耶輸陀羅。而語之曰。太子以此嚴身之具。令持與汝。耶輸陀羅。既見此物。悶絕[跳-兆+辟]地。王又遣人敕耶輸陀羅。令自愛敬。無使胎子不安隱也

爾時王師。及以大臣。至跋伽仙人苦行林中。除去從人及諸儀飾。便前仙人所住之處。仙人請坐。互相問訊。於是王師。語仙人言。我是白淨王師。今所以來至於此者。彼白淨王。足相太子。厭惡生老病死之苦。出家學道。路由此林。大仙見不。跋伽仙人。答王師言。我近於此見一童子。顏容端正。相好具足。來入此林。共我議論。遂經一宿。不知乃是王之太子。鄙薄我等所修之道。從此北行。詣彼仙人阿羅邏迦蘭。爾時王師大臣。聞此言已。即便疾往彼仙人所。而於中路。遙見太子在於樹下。端坐思惟。相好光明。踰於日月。即便下馬。除卻侍衛。脫諸儀服。前太子所。坐於一面。互相問訊。於是王師。白太子言。大王見使尋求太子。欲有所說。太子答曰。父王遣汝。欲何所道。王師即言。大王久知太子深樂出家此意難迴。然王於太子。恩愛情深。憂愁盛火。常自熾然。須太子歸。以滅之耳。願便迴駕。還反宮城。雖有物務。不令太子全棄道業。靜心之處。不必山林。摩訶波闍波提。耶輸陀羅。內外眷屬。皆悉沒於憂惱大海。思太子還。而拯救之

爾時太子。聞王師語。以深重聲答王師言。我豈不知父王於我恩情深耶。但畏生老病死之苦。是以來此。為斷除故。若令恩愛終日合會又無生老病死苦者。我復何為來至於此。我今所以違遠父王。欲為將來和合故耳。父王憂愁大火。今雖熾然。我與父王。唯餘今生有此一苦。將來自當永絕斯患。若如汝言。令吾處宮修道業者。如七寶舍。滿中焰火。當有人能止此室不。如雜毒食。設有飢人。終不食之。我既棄國。出家修道。云何令我復還宮城修學道耶。世間之人。在大苦中。為小樂故。尚復[身*冘]湎不能暫捨。況我在此極靜寂處。無諸患苦。而能捐棄。還就於惡。古昔諸王。入山學道。無有中路還受欲者。父王若欲必令我歸。便是違於先王之法

爾時王師。白太子言。誠如太子今之所說。然諸仙聖。一言未來定有果報。一言定無此。二仙聖尚不能知未來世中必定有無。太子云何欲捨現樂而求未來不定果報。生死果報。尚不可知決定有無。云何乃欲求解脫果。唯願太子。便還宮也

太子答言。彼二仙人。說未來果。一者言有。一者言無。皆是疑心。非決定說。我今終不修順彼教。不應以此而見難詰。所以者何。我今不為希慕果報而來至此。以目所見生老病死。必應經之故。求解脫免此苦耳。令汝不久見我道。成我此志願。終不可迴。還啟父王。說如此也。爾時太子。作此語已。即從座起。與王師大臣。辭別北行。詣阿羅邏迦蘭仙人所。于時王師大臣。見太子去。啼泣懊惱。一者念太子情深。二者奉受王使。來太子所。而復不能移轉其意。徘徊路側。不能自反。互共議言。既被王使。而無力效。今者空歸。云何奉答。我等當留。所從五人。聰明智慧。心意柔軟。為性忠直。種族強者。密令伺察。看其進止。作此言已。顧瞻其傍。見憍陳如等五人。而語之言。汝等悉能留止此不。五人答言。善哉如敕。進止去來。當密伺察。即便辭別。趣太子所。王師大臣。還歸宮城

爾時太子。往彼阿羅邏迦蘭仙人住處。渡於恒河。路由王舍城。既入城已。諸人民眾。見太子顏貌相好殊特。歡喜愛敬。舉國皆悉奔馳瞻視。如是諠譁。徹頻毘娑羅王。王便驚問。此是何聲。諸臣答言。白淨王太子。名薩婆悉達。昔諸相師。記其應得轉輪王位。王四天下。又復記其若出家者。必當成就一切種智。其人今者來入此城。外諸人民。馳競來看。以是之故。所以諠鬧。時頻毘娑羅王。既聞此語。心大歡喜。踴躍遍身。即敕一人。令往伺察太子所在。使者受敕。尋求太子。見在般茶婆山。於一石上。端坐思惟。時使即歸。具白大王。王便嚴駕。與諸臣民。詣太子所。至般茶婆山。遙見太子。相好光明。踰於日月。即便下馬。除卻儀飾及諸侍衛。前坐問訊太子。四大悉調和不。我見太子。心甚歡喜。然有一悲。太子本是日之種姓。累世相承。為轉輪王。太子今者轉輪王相。皆悉具足。云何捨之。來入深山。踐藉沙土。遠至此耶。我見是故。所以悲耳。太子若以父王今在故。欲不取聖王位者。當以我國分半治之。若謂為少。我當捨國盡以相奉臣事太子。若復不取我此國者。當給四兵。可自攻伐取他國也。太子所欲。其不相違

爾時太子。聞頻毘娑羅王說此語已。深感其意。即答王言。王之種族。本是明月。性自高涼。不為鄙事。所為所作。無不清勝。今發是言。未足為奇。然我觀王。中情懇至。倍於前後。王今便可於身命財修三堅法。亦不應以不堅之法勸獎餘人。我今既捨轉輪王位。亦復何緣應取王國。王以善心。捨國與我。猶尚不取。何緣以兵伐取他國也。我今所以辭別父母剃除鬚髮捨於國者。為斷生老病死苦故。非為求於五欲樂也

世間五欲。如大火聚。燒諸眾生。不能自出。云何勸我。貪著之耶。我今所以來至此者。有二仙人阿羅邏迦蘭。是求解脫最上導師。欲往彼處求解脫道。不宜久停在於此也。我既違王初始之言。喜心賜我。勿致嫌恨。王今當以正法治國。勿[打-丁+王]人民。作此言已。太子即起。而與王別。時頻毘娑羅王。見太子去。深大惆悵。合掌流淚。而作是言。初見太子。心大踊躍。太子既去。倍生悲苦。汝今為於大解脫故。而欲去者。不敢相留。唯願太子。所期速果。若道成者。願先見度。太子於是。辭別而去。時王奉送。次於路側。極目瞻矚。不見乃反

爾時太子。即便前至彼阿羅邏仙人之所。于時諸天。語仙人言。薩婆悉達。棄捨國土。辭別父母。為求無上正真之道。欲拔一切眾生苦故。今者已來。垂至於此。時彼仙人。既聞天語。心大歡喜。俄爾之頃。遙見太子。即出奉迎。讚言善來。俱還所住。請太子坐。是時仙人。既見太子。顏貌端正。相好具足。諸根恬靜。深生愛敬。即問太子。所行道路。得無疲耶。太子初生。及以出家。又來至此。我悉知之。能於火聚。自覺而出。又如大象。於罥索中。而自免脫。古昔諸王。盛年之時。恣受五欲。至於根熟。然後方捨國邑樂具。出家學道。此未足奇。太子今者於此壯年。能棄五欲。遠至此間。真為殊特。當勤精進。速度彼岸。太子聞已。即答之曰。我聞汝言。極為歡喜。汝可為我說斷生老病死之法。我今樂聞。仙人答言。善哉善哉。即便說曰。眾生之始。始於冥初。從於冥初。起於我慢。從於我慢。生於癡心。從於癡心。生於染愛。從於染愛。生五微塵氣。從五微塵氣。生於五大。從於五大。生貪欲瞋恚等諸煩惱。於是流轉生老病死憂悲苦惱。今為太子。略言之耳。

爾時太子。即便問曰。我今已知汝之所說。生死根本。復何方便。而能斷之。仙人答言。若欲斷此生死本者。先當出家修持戒行。謙卑忍辱。住空閑處。修習禪定。離欲惡不善法。有覺有觀。得初禪。除覺觀。定生入喜心。得第二禪。捨喜心。得正念。具樂根。得第三禪。除苦樂。得淨念。入捨根。得第四禪。獲無想報。別有一師。說如此處。名為解脫。從定覺已。然後方知非解脫處離色想。入空處。滅有對想。入識處。滅無量識想。唯觀一識。入無所有處。離於種種想。入非想非非想處。斯處名為究竟解脫。是諸學者之彼岸也

太子若欲斷於生老病死患者。應當修學如此之行。爾時太子。聞仙人言。心不喜樂。即自思惟。其所知見。非究竟處。非是永斷諸結煩惱。即便語言。我今於汝所說法中。有所未解。今欲相問。仙人答言。敬從來意。即問之曰。非想非非想處。為有我耶。為無我耶。若言無我。不應言非想非非想。若言有我。我為有知。我為無知。我若無知。則同木石。我若有知。則有攀緣。既有攀緣。則有染著。以染著故。則非解脫。汝以盡於麤結。而不自知細結猶存。以是之故。謂為究竟。細結滋長。復受下生。以此故知非度彼岸。若能除我及以我想。一切盡捨是則名為真解脫也仙人默然。心自思惟。太子所說。甚為微妙

爾時太子。復問仙人。汝年至幾而出家耶。修梵行來。復幾許年。仙人答言。我年十六。而便出家。修梵行來。一百四年。太子聞已。而心念言。出家以來。乃如是久。而所得法。正如此乎。于時太子。為求勝法。即從坐起。與仙人別。爾時仙人。語太子言。我久遠來。習此苦行。而所得果。正如此耳。汝是王種。云何而能修苦行耶。太子答言。如汝所修非為苦也。別有最苦難行之道。仙人既見太子智慧。又觀志意堅固不虧。知決定成一切種智。白太子言。汝若道成。願先度我。於是太子。答言善哉。次至迦蘭所住之處。論議問答。亦復如是。太子即便前路而去。時二仙人。見太子去。各心念言。太子智慧。深妙奇特。乃爾難測。合掌奉送。絕視方還

爾時太子。調伏阿羅邏迦蘭二仙人已。即便前進迦闍山苦行林中。是憍陳如等五人所止住處。即於尼連禪河側。靜坐思惟。觀眾生根。宜應六年苦行。而以度之。思惟是已。便修苦行。於是諸天。奉獻麻米。太子為求正真道故。淨心守戒。日食一麻一米。設有乞者。亦以施之

爾時憍陳如等五人。既見太子。端坐思惟。修於苦行。或日食一麻。或日食一米。或復二日。乃至七日。食一麻米。時憍陳如等。亦修苦行。供奉太子。不離其側。既見此已。即遣一人。還白王師及以大臣。具說太子所行之事。爾時王師大臣。俱還宮門。顏貌愁悴。身形萎熟。猶如有人喪其所親葬送既畢。抑忍而歸。時守門者。而白王言。師與大臣。今在門外。王既聞已。氣奔聲絕。身首纔動。時守門人。解王此意。即呼令前。王與相見。悲不能言。如是良久。微聲而問。太子既是我之性命。卿等今者獨作此歸。我之性命。云何而存。王師答言。我奉王敕。尋求太子。便至跋伽仙人住處。訪覓太子。仙人語我太子所在并說太子所言之事。我便前行。而於中路。遇見太子。在於樹下。端坐思惟。相好光明。踰於日月。即向太子。具說大王摩訶波闍波提及耶輸陀羅憂苦之情。太子即以深重之聲。而見答言。我豈不知父王親戚恩情深耶。但畏生死愛別離苦。為欲斷除故來此耳。如是種種言辭所說。志意堅固。如須彌山不可移動。捨我而去。如棄草芥。爾時即便選擇五人。隨從給侍。伺察所在。所遣人中。有一人還說言。太子當至阿羅邏迦蘭仙人之所。路由恒河。以天神力。而得渡水。至王舍城。時頻毘娑羅王。來詣太子。方便譬說。不應出家。分國共治。及以全與。并欲與兵令伐他國。太子亦復皆悉不受。即又前行達仙人所。而為說法。降伏其心。又至伽闍山苦行林中尼連禪河側。靜坐思惟。日食一麻一米

爾時白淨王。聞王師大臣說彼使人如此語已。心大悲惱。舉體戰掉。身毛皆豎。即語王師及大臣言。太子遂捨轉輪王位父母親屬恩愛之樂。遠在深山。修此苦行。我今薄福。生失如此珍寶之子。王即復以使人所言。向摩訶波闍波提及耶輸陀羅。而為說之。時白淨王。即便嚴駕五百乘車。摩訶波闍波提。及耶輸陀羅。亦復相與辦五百乘一切資生。皆悉具足。即喚車匿。而語之言。汝送太子。遠放深山。今復令汝領此千乘。載致資糧。送與太子。隨時供養。勿使乏少。盡更來請。車匿受敕。即領千乘。疾速而去。至太子所。見形消瘦。皮骨相連。血脈悉現。如波羅奢花。頭面禮足。悶絕於地。良久乃起。銜淚而言。大王憶念太子。不捨日夜。今故遣我。領此千乘。載資生具。以餉太子。于時太子。答車匿言。我違父母。及捨國土。遠來在此。為求至道。云何當復受此餉耶。爾時車匿。聞此語已。心自思惟。太子今者既不肯受如此資供。我當別覓一人。領此千乘。還歸王所。我住於此。奉事太子。即差一人。領車而去。於是車匿。密侍太子。不離晨昏。爾時太子。心自念言。我今日食一麻一米。乃至七日食一麻米。身形消瘦。有若枯木。修於苦行。垂滿六年。不得解脫。故知非道。不如昔在閻浮樹下。所思惟法。離欲寂靜。是最真正。今我若復以此羸身。而取道者。彼諸外道。當言自餓是般涅槃因。我今雖復節節有那羅延力。亦不以此而取道果。我當受食然後成道。作是念已。即從坐起。至尼連禪河。入水洗浴。洗浴既畢。身體羸瘠。不能自出。天神來下。為按樹枝。得攀出池。時彼林外。有一牧牛女人。名難陀波羅。時淨居天。來下勸言。太子今者在於林中。汝可供養。女人聞已。心大歡喜。于時地中。自然而生千葉蓮花。花上有乳糜。女人見此。生奇特心。即取乳糜。至太子所。頭面禮足。而以奉上。太子即便受彼女施。而咒願之。今所施食。欲令食者。得充氣力。當使施家得膽得喜。安樂無病。終保年壽。智慧具足。太子即復作如是言。我為成熟一切眾生故。受此食。咒願訖已。即受食之。身體光悅。氣力充足。堪受菩提

爾時五人。既見此事。驚而怪之。謂為退轉。各還所住。菩薩獨行。趣畢波羅樹。自發願言。坐彼樹下。我道不成。要終不起。菩薩德重。地不能勝。于時步步地為震動。出大音聲。爾時盲龍。聞地動嚮心大歡喜。兩目開明。曾見先佛有此瑞應。作是念已。從地踊出。禮菩薩足。時有五百青雀。飛騰虛空。右繞菩薩。雜色瑞雲。及以香風。而隨映拂。爾時盲龍。以偈讚曰

　菩薩足踐處　　地皆六種震
　發大深遠音　　我聞眼開明
　又見虛空中　　青雀繞菩薩
　瑞雲極鮮映　　香風甚清涼
　此菩薩瑞相　　悉同過去佛
　以是知菩薩　　必定成正覺　

於是菩薩。則自思惟。過去諸佛。以何為座。成無上道。即便自知以草為座。釋提桓因。化為凡人。執淨軟草。菩薩問言。汝名何等。答名吉祥。菩薩聞之。心大歡喜。我破不吉。以成吉祥。菩薩又言。汝手中草。此可得不。於是吉祥。即便授草。以與菩薩。因發願言。菩薩道成。願先度我。菩薩受已。敷以為座。而於草上。結加趺坐。如過去佛所坐之法。而自誓言。不成正覺。不起此座。我亦如是發此誓時。天龍鬼神。皆悉歡喜。清涼好風。從四方來。禽獸息嚮。樹不鳴條。遊雲飛塵。皆悉澄淨。知是菩薩。必成道相

爾時菩薩。在於樹下。發誓言時。天龍八部。皆悉歡喜。於虛空中。踊躍讚歎。時第六天魔王宮殿。自然動搖。於是魔王。心大懊惱。精神躁擾。聲味不御。而自念言。沙門瞿曇。今在樹下。捨於五欲。端坐思惟。不久當成正覺之道。其道若成。廣度一切。超越我境。及道未成。往壞亂之

爾時魔子薩陀。見父憔悴。而往白言。不審父王。何故憂慼。魔王答言。沙門瞿曇。今坐樹下。其道將成超越於我。今欲壞之。魔子即便前諫父言。菩薩清淨。超出三界。神通智慧。無不明了。天龍八部。咸共稱讚。此非父王所能摧屈。不須造惡自招禍咎。魔有三女。形容儀貌。極為端正。妖冶巧媚。善能惑人。於天女中。最為第一。熏以名香。佩好瓔珞。一名染欲。二名能悅人。三名可愛樂。三女俱前白其父言。不審今者何故憂愁。父即寫心。語諸女言。世間今有沙門瞿曇。身被法鎧。執自在弓。鏃智慧箭。欲伏眾生壞我境界。我若不如。眾生信彼。皆悉歸依。我土則空。是故愁耳。及未成道。欲往摧挫壞其橋梁。於是魔王。手執強弓。又持五箭。男女眷屬。俱時往彼畢波羅樹下。見於牟尼。寂然不動。欲度生死三有之海。爾時魔王。左手執弓。右手調箭。語菩薩言。汝剎利種。死甚可畏。何不速起。宜應修汝轉輪王業。捨出家法。習於施會。得生天樂。此道第一勝先所行。汝是剎利轉輪王種。而為乞士。此非所應。今若不起。但好安坐。勿捨本誓。我試射汝。一放利箭。苦行仙人。聞我箭聲。莫不驚怖。惛迷失性。況汝瞿曇。能堪此毒。汝若速起。可得安全。魔說此語。以怖菩薩。菩薩怡然。不驚不動。魔王即便挽弓放箭。并進天女。菩薩爾時。眼不視箭。箭停空中。其鏃下向。變成蓮花時三天女。白菩薩言。仁者至德。天人所敬。應有供侍。我等今者年在盛時。天女端正。無踰我者天今遣我。以相供給。晨昏寢臥。願侍左右。菩薩答言。汝植小善。得為天身。不念無常。而作妖媚。形體雖美。而心不端。淫惑不善。死必當墮三惡道中。受鳥獸身。免之甚難汝等今者欲亂定意。非清淨心。今便可去。吾不相須。時三天女。變成老姥。頭白面皺。齒落垂涎。肉消骨立。腹大如鼓。柱杖羸步。不能自復。魔王既見如是堅固。心自思惟。我昔曾於雪山之中。射此摩醯首羅。即便恐懼。退其善心。而今不辦動於瞿曇。既非此箭。及我三女。所能移轉。令生愛恚。當復更作他餘方便。即以軟語。誘菩薩言。汝若不樂人間受樂。今者便可上昇天宮。我捨天位及五欲具。悉持與汝。菩薩答言。汝於先世。修少施因。今故得為自在天王。此福有期。要還下生沈溺三塗。出濟甚難。此為罪因。非我所須。魔語菩薩。我之果報。是汝所知。汝之果報。誰復知者。菩薩答言。我之果報。唯此地知。說此語已。于時大地。六種震動。於是地神。持七寶瓶。滿中蓮花。從地踊出。而語魔言。菩薩昔以頭目髓腦。以施於人。所出之血。浸潤大地。國城妻子象馬珍寶。而用布施。不可稱計。為求無上正真之道。以是之故。汝今不應惱亂菩薩。魔聞是已。心生怖懼。身毛皆豎。時彼地神。禮菩薩足。以花供養。忽然不現

爾時魔王。即自思惟。我以強弓利箭并及三女。兼以方便和言誘之。不能壞亂此瞿曇心。今當更設諸種方便。廣集軍眾。以力迫脅。作是念時。其諸軍眾。忽然來至。充滿虛空形貌各異。或執戟操劍。頭戴大樹。手執金杵。種種戰具。皆悉備足。或豬魚驢馬師子龍頭熊羆虎兕。及諸獸頭。或一身多頭。或面各一目。或眾多目。或大腹長身。或羸瘦無腹。或長腳大膝。或大腳肥[月*耑]。或長爪利牙。或頭在胸前。或兩足多身。或大面傍面。或色如灰土。或身放煙焰。或象身擔山。或被髮裸形。或復面色半赤半白。或脣垂至地。或上褰覆。面或身著虎皮。或師子蛇皮。或蛇遍纏身。或頭上火燃。或瞋目努臂。或傍行跳擲。或空中旋轉。或馳步吼嚇。有如是等諸惡類形不可稱數。圍繞菩薩。或復有欲裂菩薩身。或四方煙起。焱焰衝天或狂音奮發。震動山谷。風火煙塵。暗無所見。四大海水。一時涌沸。護法天人。諸龍鬼等。悉忿魔眾。瞋恚增盛。毛孔血流。淨居天眾。見此惡魔惱亂菩薩。以慈悲心。而愍傷之。於是來下。側塞虛空。見魔軍眾。無量無邊。圍繞菩薩。發大惡聲。震動天地。菩薩心定。顏無異相。猶如師子處於鹿群。皆悉歎言。嗚呼奇哉。未曾有也。菩薩決定當成正覺。是諸魔眾。互相催切。各盡威力。摧破菩薩。或角目切齒。或橫飛亂擲。菩薩觀之。如童子戲。魔益愁忿懟。更增戰力。菩薩以慈悲力故。令抱石者。不能勝舉。其勝舉者。不能得下。飛刀舞劍。停於空中。電雷雨火。成五色華。惡龍吐毒。變成香風。諸惡類形。欲毀菩薩。不能得動。魔有姊妹。一名彌伽。二名迦利。各各以手執髑髏器。在菩薩前作諸異狀。惱亂菩薩。是諸魔眾。種種醜身。欲怖菩薩。終不能動。菩薩一毛。魔益憂愁。空中有神。名曰負多。隱身而言。我於今者見牟尼尊心意泰然。無怨恨想。是諸魔眾。起於毒心。於無怨處。而橫生忿。是癡惡魔。徒自疲勞。永無所得。今日宜應捨恚害心。汝口乃可吹須彌山。令其崩倒。火可令冷。水可令熱。地性堅強可令柔軟。汝不能壞菩薩歷劫修習善果。正思惟定。精勤方便。淨智慧光。此四功德。無能斷截。為作留難。不成正覺。如千日照必能除暗。鑽木得火。穿地得水。精勤方便。無求不得。世間眾生。沒於三毒。無有救者。菩薩慈悲。求智慧藥。為世除患。汝今云何而惱亂之。世間眾生。癡惑無智。悉著邪見。今設法眼。修習正路。欲導眾生。汝今云何惱亂導師。是則不可。譬如在於曠野之中。而欲欺誑商人導師。眾生墮大黑暗之中。茫然不知所止之處。菩薩為然大智慧燈。汝今云何欲吹令滅。眾生今者沒生死海。菩薩為修智慧寶船。汝今云何欲令沈溺。忍辱為牙。堅固為根。無上大法以為大果。汝今云何而欲攻伐。貪恚癡鎖。縛諸眾生。菩薩苦行。欲為解之。今日決定於此樹下。結加趺坐。成無上道。此地乃是過去諸佛金剛之座。餘方悉轉。斯處不動。堪受妙定。非汝所摧。汝今宜應生欣慶心。息憍慢意。修知識想。而奉事之。是時魔王。聞空中聲。又見菩薩恬然不異。魔心慚愧。捨離憍慢。即便復道。還歸天宮。群魔憂慼。悉皆崩散。情意沮悴。無復威武。諸鬥戰具。縱撗林野。當於惡魔退散之時。菩薩心淨。湛然不動。天無煙霧。風不搖條。落日停光。倍更明盛。澄月映徹。眾星燦朗。幽隱暗暝。無復障礙。虛空諸天雨妙花香。作眾伎樂。供養菩薩

爾時菩薩。以慈悲力。於二月七日夜。降伏魔已。放大光明。即便入定思惟真諦。於諸法中。禪定自在。悉知過去所造善惡。從此生彼。父母眷屬。貧富貴賤。壽夭長短。及名姓字。皆悉明了。即於眾生。起大悲心。而自念言。一切眾生。無救濟者。輪迴五道。不知出津。皆悉虛偽。無有真實。而於其中。橫生苦樂。作是思惟。至初夜盡

爾時菩薩。既至中夜。即得天眼。觀察世間。皆悉徹見。如明鏡中。自睹面像。見諸眾生。種類無量。死此生彼。隨行善惡。受苦樂報。見地獄中考治眾生。或洋銅灌口。或抱銅柱。或臥鐵床或以鐵鑊。而煎煮之。或於火上。而加丳炙。或為虎狼鷹犬。所食。或有避火依於樹下。樹葉墜落。皆成刀劍。割截其身。或以斧鋸解剔肢體。或擲熱沸灰河之中。或復擲於糞屎坑中。受如是等種種諸苦。以業報故。命終不死。菩薩既見如此事已。而心思惟。此等眾生。本造惡業。為世樂故。而今得果。極為大苦。若人有見如此惡報。無復更應作不善想

爾時菩薩。復觀畜生。隨種種行。受雜醜形。或復有為骨肉筋角皮牙毛羽。而受殺者。或復為人負荷重擔。飢渴乏極。人無知者。或穿其鼻。或鉤其首。常以身肉。而供於人。還與其類。更相食噉。受於如是種種之苦。菩薩既見。生大悲心。即自思惟。斯等眾生。恒以身力。而供於人。又加楚撻飢渴之苦。皆是本修惡行果報。爾時菩薩。次觀餓鬼。見其恒居黑闇之中。未曾暫睹日月之光。還是其類。亦不相見。受形長大。腹如太山。咽頸若針。口中恒有大火熾燃。常為飢渴之所燋迫。千億萬歲。不聞食聲。設值天雨灑其上者變成火珠。或時過臨江海河池。水即化為熱銅燋炭。動身舉步聲。如人牽五百乘車。支體節節。皆悉火然。菩薩既見受如是等種種諸苦。起大悲心。而自思惟。斯等皆為本造慳貪積財不施故。令今者受斯罪報。若人見彼受此苦痛。宜應惠施勿生吝惜。設使無財。亦應割肉以用布施。爾時菩薩。次復觀人。見從中陰始欲入胎。父母和合。以顛倒想。起於愛心。即以不淨。而為己身。既處胎已。在於生熟二藏之間。熏炙身體。如地獄苦。至滿十月。然後方生。初生之時。而為外人之所抱執。麤澀苦痛。如被刀劍。如是不久。復歸老死。更為嬰兒。輪轉五道。不能自悟。菩薩見已。起大悲心。而自思惟。眾生皆有如斯之患。云何於中。[身*冘]著五欲。撗計為樂。而不能斷顛倒根本。爾時菩薩。次觀諸天。見彼天子。其身清淨。不受塵垢。如真琉璃。有大光明。兩目不瞬。或有居在須彌山頂。或復居在須彌四鎮。或復居在虛空之中。心常歡悅。無不適事。奏天美樂以自娛樂。不識晝夜。四方諸趣。無不絕妙。視東[身*冘]著。彌歲忘轉。瞻西[身*冘]湎。經年不迴。乃至南北。皆亦如是。飲食衣服。應念即至。雖有如此適意之事。猶為欲火之所煎燋。又見彼天福盡之時。五死相現。一者頭上花萎。二者眼瞬。三者身上光滅。四者腋下汗出。五者自然離於本座。其諸眷屬。見天子身五死相現。心生戀慕。天子亦復自見己身。有五死相。又見眷屬戀慕於己。當爾之時。生大苦惱。菩薩既見彼諸天子有如是事。起大悲心。而自思惟。此諸天子。本修少善。得受天樂。果報將盡。生大苦惱。既命終已。捨彼天身。或有墮於三惡道中。本造善行。為求樂報。而今所得。少樂多苦。譬如飢人噉雜毒食。初雖為美。終成大患。云何智者。貪樂此耶。色無色界諸天。見壽命長。便謂常樂既見變壞。生大苦惱。即起邪見。謗無因果。以此事故。輪迴三塗。備受諸苦。菩薩以天眼力。觀察五道。起大悲心。而自思惟。三界之中。無有一樂。如是思惟至中夜盡。爾時菩薩。至第三夜。觀眾生性。以何因緣。而有老死。即知老死。以生為本。若離於生。則無老死。又復此生。不從天生。不從自生。非無緣生。從因緣生。因於欲有色有無色有業生。又觀三有業從何而生。即知三有業從四取生。又觀四取從何而生。即知四取從愛而生。又復觀愛從何而生。即便知愛從受而生。又復觀受從何而生。即便知受從觸而生。又復觀觸從何而生。即便知觸從六入生。又觀六入從何而生。即知六入從名色生。又觀名色從何而生。即知名色從識而生。又復觀識從何而生。即便知識從行而生。又復觀行從何而生。即便知行從無明生。若滅無明則行滅。行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六入滅。六入滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死憂悲苦惱滅。如是逆順。觀十二因緣。第三夜分。破於無明。明相出時。得智慧光。斷於習障。成一切種智

爾時如來。心自思惟。八正聖道。是三世諸佛之所履行。趣般涅槃路。我今已踐。智慧通達。無所罣礙。于時大地。十八相動。遊霞飛塵。皆悉澄淨。天鼓自然。而發妙聲。香風徐起。柔軟清涼。雜色瑞雲。降甘露雨。園林花果。榮不待時。又雨曼陀羅花。摩訶曼陀羅花。曼殊沙花。摩訶曼殊沙花。金花銀花。琉璃等花。七寶蓮花。繞菩提樹。滿三十六踰闍那。是時諸天。作天伎樂散花燒香。歌唄讚歎。執天寶蓋及以幢幡。充塞虛空。供養如來。龍神八部。所設供養。亦復如是。當爾之時。一切眾生。皆悉慈愛。無瞋害想。歡喜踊躍。如見聖跡。無怖畏情。其心調柔。離憍慢意。亦無慳嫉諂誑之心。五淨居天。離喜樂根。亦皆歡悅。不能自勝。地獄苦痛。暫得休息。生大歡喜。一切畜生。相食噉者。無復惡心。餓鬼飽滿無飢渴想。世界之中。幽瞑之處日月威光。所不能照。而皆大明。其中眾生。悉得相見。各作是言。此中云何忽有眾生。大聖法王。出興於世。以大法光。破非法暗故。令一切皆悉明朗。甘蔗先王。棄國學道。得五通仙。又行十善。得生天者。皆乘神通。到菩提樹。在虛空中。歡喜合掌。而讚歎言。於我甘蔗種族之中。能斷諸漏。成一切智。為世間眼。甚為奇特。一切莫不歡喜踊躍。唯有魔王。心獨憂愁

爾時如來。於七日中。一心思惟。觀於樹王。而自念言。我在此處。盡一切漏。所作已竟。本願成滿。我所得法。甚深難解。唯佛與佛。乃能知之。一切眾生。於五濁世。為貪欲瞋恚愚癡邪見憍慢諂曲之所覆障。薄福鈍根。無有智慧。云何能解我所得法。今我若為轉法輪者。彼必迷惑。不能信受。而生誹謗。當墮惡道。受諸苦痛。我寧默然。入般涅槃。爾時如來。以偈頌曰

　聖道甚難登　　智慧果難得
　我於此難中　　皆悉已能辦
　我所得智慧　　微妙最第一
　眾生諸根鈍　　著樂癡所盲
　順於生死流　　不能反其源
　如斯之等類　　云何而可度　

爾時如來。作此念已。大梵天王。見於如來聖果已成。默然而住。不轉法輪。心懷憂惱。即自念言。世尊昔於無量億劫。為眾生故。久在生死。捨國城妻子。頭目髓腦。備受眾苦。始於今者所願滿足。成阿耨多羅三藐三菩提。云何默然。而不說法。眾生長夜。沈沒生死。我今當往請轉法輪。作是念已。即發天宮。猶如壯士屈伸臂頃。至如來所。頭面禮足。繞百千匝。卻住一面。胡跪合掌。而白佛言。世尊往昔。為眾生故。久住生死。捨身頭目。以用布施。備受諸苦。廣修德本。始於今者。成無上道。云何默然。而不說法。眾生長夜。沒溺生死。墮無明暗。出期甚難。然有眾生。過去世時。親近善友。植諸德本。堪任聞法。受於聖道。唯願世尊。為斯等故。以大悲力。轉妙法輪。釋提桓因。乃至他化自在天。亦復如是。勸請如來。為諸眾生。轉大法輪

爾時世尊答大梵天王及釋提桓因等言。我亦欲為一切眾生轉於法輪。但所得法。微妙甚深。難解難知。諸眾生等。不能信受。生誹謗心。墮於地獄。我今為此故。默然耳。時梵天王等。乃至三請。爾時如來。至滿七日。默然受之。梵天王等。知佛受請。頭面禮足。各還所住

爾時世尊。受梵王等請已。又於七日。而以佛眼。觀諸眾生。上中下根。及諸煩惱。亦下中上。滿二七日。爾時世尊。又復思惟。我今當開甘露法門。誰應在先。而得聞者。阿羅邏仙人。聰慧易悟。又先發願道成度我。作是念時。空中有言。阿羅邏仙人。昨夜命終。爾時世尊。即便答彼空中聲言。我亦知其昨夜命終。又自思惟。迦蘭仙人。利根明了。亦應先聞。空中又言。迦蘭仙人。昨夜命終。爾時世尊。即復答言。我亦知其昨夜命終

爾時世尊。又自思惟。彼王師大臣所遣。憍陳如等五人瞻視我者。皆悉聰明。又過去世。於我發願應先聞法。我今宜當為此五人先開法門。又自思惟。古昔諸佛轉法輪處。皆悉在於婆羅奈國鹿野苑中仙人住處又此五人。所止住處。亦在於彼。我今應往至其住處。轉大法輪。思惟是已。即從座起。詣婆羅奈國。爾時有五百商人。二人為主。一名跋陀羅斯那。二名跋陀羅梨。行過曠野。時有天神。而語之言。有如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。出興於世。最上福田。汝今宜應最前設供。時彼商人。聞天語已。即答之曰。善哉如告。又問天言。世尊今者為在何許。天又報言。世尊不久當來至此。於是如來。與無量諸天。前後導從。到多謂娑跋利村。時彼商人。既見如來威相莊嚴。又見諸天前後圍繞。倍生歡喜。即以蜜糗。而奉上佛。爾時世尊。心自思惟。過去諸佛。用缽多羅。而以盛食。時四天王。知佛心念。各持一缽。來至佛所。而以奉上。於是世尊。而自念言。我今若受一王缽者。餘王必當生於恨心。即便普受四王之缽。累置掌上。按令成一。使四際現。爾時世尊。即便咒願。今所布施。欲令食者。得充氣力。當令施者。得色得力。得膽得喜。安快無病。終保年壽。諸善鬼神。恒隨守護。飯食布施。斷三毒根。將來當獲三堅法報。聰明智慧。篤信佛法。在在所生。正見不昧。現世之中。父母妻子。親戚眷屬。皆悉熾盛。無諸災怪不吉祥事。門族之中。若有命過墮惡道者。當令以今所施之福還生人天。不起邪見。增進功德。常得奉近。諸佛如來。得聞妙說。見諦得證。所願具足

爾時世尊。咒願訖已。即便受食。食既畢竟。澡漱洗缽即授商人三歸。一歸依佛。二歸依法。三歸依將來僧。授三歸竟。因與之別。而便前行威儀庠序步若鵝王。路逢外道。名優波伽。既見如來相好莊嚴。諸根寂定。歎為奇特。即說偈言

　世間諸眾生　　皆為三毒縛
　諸根又輕躁　　馳蕩於外境
　而今見仁者　　諸根極寂靜
　必到解脫地　　決定無有疑
　仁者所學師　　其姓字何等　

爾時世尊以偈答曰

　我今已超出　　一切眾生表
　微妙深遠法　　我今已具知
　三毒五欲境　　永斷無餘習
　如蓮花在水　　不染濁水泥
　自悟八正道　　無師無等侶
　以清淨智慧　　降伏大力魔
　今得成正覺　　堪為天人師
　身口意滿足　　故號為牟尼
　欲趣波羅奈　　轉甘露法輪
　是天人魔梵　　所可不能轉　

爾時優波伽。聞此偈言。心生歡喜。歎未曾有。合掌恭敬。圍繞而去。迴顧瞻矚。不見乃止

爾時世尊即復前行。次到阿闍婆羅水側。日暮止宿。而便入定。當於爾時。七日風雨。時彼水中。有大龍王。名目真鄰陀。見佛入定。即以其身圍繞七匝滿七日已。時彼龍王。化為人形。頭面禮足。而白佛言。世尊在此。七日之中。不至乃甚。患風雨耶。爾時世尊以偈答曰

　諸天及世人　　所歡於五欲
　比我禪定樂　　不可為譬喻　

時彼龍王。聞佛此偈。歡喜踊躍。頭面禮足。還歸所止

爾時世尊。即復前行。往婆羅奈國。至憍陳如摩訶那摩跋波阿捨婆闍跋陀羅闍所止住處。時彼五人。遙見佛來。共相謂言。沙門瞿曇。棄捨苦行。而還退受飯食之樂。無復道心。今既來此。我等不須起迎之也。亦勿作禮敬。問所須為敷坐處。若欲坐者。自隨其意。作此語竟。而各默然。爾時世尊。來既至已。五人不覺。各從坐起。禮拜奉迎。互為執事。或復有為持衣缽者。或有取水供盥漱者。或復有為澡洗腳者。各違本誓。猶故稱佛。以為瞿曇。爾時世尊。語憍陳如言。汝等共約見我不起。今者何故。違先所誓。而即驚起。為我執事。時彼五人。聞佛此語。深生慚愧。即前白言。瞿曇行道。得無疲惓。爾時世尊。語五人言。汝等云何。於無上尊。而以高情。稱喚姓耶。我心如空。於諸毀譽。無所分別。但汝憍慢。自招惡報。譬如有子。稱父母名。於世儀中。猶尚不可。況我今是一切父母。時彼五人。又聞此語。倍生慚愧。而白佛言。我等愚癡。無有慧識。不知今者已成正覺。所以者何。往見如來日食麻米苦行六年。而今還受飲食之樂。我以是故。謂不得道。爾時世尊。語憍陳如言。汝等莫以小智輕量我道成與不成。何以故。形在苦者。心則惱亂。身在樂者。情則樂著。是以苦樂。兩非道因。譬如鑽火。澆之以水。則必無有破暗之照。鑽智慧火。亦復如是。有苦樂水。慧光不生。以不生故。不能滅於生死黑障。今者若能棄捨苦樂。行於中道。心則寂定。堪能修彼八正聖道。離於生老病死之患。我已隨順中道之行。得成阿耨多羅三藐三菩提。時彼五人。既聞如來如此之言。心大歡喜。踊躍無量。瞻仰尊顏。目不暫捨

爾時世尊。觀五人根堪任受道。而語之言。憍陳如汝等當知五盛陰苦。生苦。老苦。病苦。死苦。愛別離苦。怨憎會苦。所求不得苦。失榮樂苦。憍陳如。有形無形。無足一足。二足四足多足。一切眾生。無不悉有如此苦者。譬如以灰覆於火上。若遇乾草。還復燒燃。如是諸苦。由我為本。若有眾生。起微我想。還復更受如此之苦。貪欲瞋恚。及以愚癡。皆悉緣我根本而生。又此三毒。是諸苦因。猶如種子能生於芽。眾生以是輪迴三有。若滅我想及貪瞋癡。諸苦亦皆從此而斷。莫不悉由彼八正道。如人以水澆於盛火。一切眾生不知諸苦之根本者。皆悉輪迴。在於生死。憍陳如。苦應知。習當斷。滅應證。道當修。憍陳如。我以知苦。以斷習。以證滅。以修道故。得阿耨多羅三藐三菩提。是故汝今應當知苦斷習證滅修道。若人不知四聖諦者。當知是人不得解脫四聖諦者。是真是實。苦實是苦。習實是習。滅實是滅。道實是道。憍陳如。汝等解未。憍陳如言。解已世尊。知已世尊。以於四諦得解知故。故名阿若憍陳如。當佛三轉四諦十二行法輪時。阿若憍陳如。於諸法中。遠塵離垢。得法眼淨。時虛空中。八萬那由他諸天。亦離塵垢。得法眼淨。爾時地神。見於如來。在其境界。而轉法輪。心大歡喜。高聲唱言。如來於此。轉妙法輪。虛空天神。既聞此言。又生踊躍。展轉唱聲。乃至阿迦膩吒天。諸天聞已。欣悅無量。高聲唱言。如來今日於婆羅奈國鹿野苑中仙人住處。轉大法輪。一切世間。天人魔梵。沙門婆羅門。所不能轉。爾時大地。十八相動。天龍八部。於虛空中。作眾伎樂天鼓自鳴。燒眾名香。散諸妙花。寶幢幡蓋。歌唄讚歎。世界之中。自然大明。阿若憍陳如。於弟子中。以始悟故。為第一弟子。時彼摩訶那摩等四人。聞佛轉法輪已。阿若憍陳如。獨悟道跡。心自念言。世尊若更為我說法。我等亦當復悟道跡。作此念已。瞻仰尊顏。目不暫捨

爾時世尊。知四人念。即便重為廣說四諦。于時四人。於諸法中。亦離塵垢。得法眼淨。時彼五人。見道跡已。頂禮佛足。而白佛言。世尊我等五人。已見道跡。已證道跡。我等今者欲於佛法出家修道。唯願世尊。慈愍聽許。於時世尊。喚彼五人。善來比丘。鬚髮自落。袈裟著身。即成沙門。爾時世尊。問彼五人。汝等比丘。知色受想行識為是常為無常耶。為是苦為非苦耶。為是空為非空耶。為有我為無我耶。時五比丘。聞佛說是五陰法已。漏盡意解。成阿羅漢果。即便答言。世尊色受想行識。實是無常苦空無我。於是世間。始有六阿羅漢。佛阿羅漢。是為佛寶。四諦法輪。是為法寶。五阿羅漢。是為僧寶。如是世間三寶具足。為諸天人。第一福田

過去現在因果經卷第三

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

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