撰集百緣經卷第七

　　　　吳月支優婆塞支謙譯

　　現化品第七

　　（六一）身作金色緣

佛在迦毘羅衛國尼拘陀樹下。時彼城中。有一長者。財寶無量。不可稱計。選擇族望。娉以為婦。作諸音樂。以娛樂之。其婦懷妊。足滿十月。生一男兒。身作金色。端政殊妙。世所希有。身有光明。照彼城內。皆作金色。時兒父母。見其如是。心懷歡喜。歎未曾有。召諸相師。占相此兒。相師睹已。問其父母。此兒產時。有何瑞相。父母答曰。此兒生時。身作金色。兼有光明。因與立字。名曰金色。年漸長大。體性賢柔。慈仁孝順。聞世有佛在尼拘陀樹下。將諸親友。往詣佛所。見佛世尊。三十二相八十種好。光明普曜。如百千日。心懷喜悅。前禮佛足。卻坐一面。佛即為其說四諦法。心開意解。得須陀洹果。歸白父母。我於今日。往到尼拘陀樹下。見佛世尊。神容炳耀。如百千日。又見比丘。諸根寂定。威儀可觀。我所願樂。唯願慈愍。聽我出家。時兒父母。聞是語已。愛念子故。不能違逆。尋將佛所。求索出家。佛即告言善來比丘。鬚髮自落。法服著身。便成沙門。精懃修習。得阿羅漢果。三明六通。具八解脫。諸天世人。所見敬仰。時諸比丘。見是事已。白佛言。世尊。此金色比丘。宿殖何福。生於豪族。身作金色。得值世尊。出家獲道。爾時世尊。告諸比丘。汝等善聽。吾當為汝分別解說。乃往過去九十一劫。波羅奈國。有佛出世。號毘婆尸。教化周訖。遷神涅槃。爾時有王。名槃頭末帝。收其舍利。起四寶塔。高一由旬。而供養之。時有一人。值行見塔。有少破落。和[泥/土]補治。及買金薄。安鉆其上。發願出去。緣是功德九十一劫。不墮惡道。天上人中。身常金色。受天快樂。乃至今者。遭值於我。身故金色。出家得道。佛告諸比丘。欲知彼時鉆金薄人者。今現在金色比丘是。爾時諸比丘。聞佛所說歡喜奉行

　　（六二）身有栴檀香緣

佛在迦毘羅衛國尼拘陀樹下。時彼國中。有一長者。財寶無量。不可稱計。選擇高門。娉以為婦。作諸伎樂。以娛樂之。其婦懷妊。足滿十月。產一男兒。容貌端政。世所無比。身諸毛孔。有牛頭栴檀香從其面門。出優缽羅花香。父母親屬。莫不歡喜。召諸相師。占相此兒。相師見已。問其父母。此兒生時。有何瑞相。父母答曰。此兒生時身諸毛孔有牛頭栴檀香。從其面門。出優缽羅華香。因為立字。名栴檀香。年漸長大。體性仁和見者愛敬。將諸親友。而行遊戲。漸次往到尼拘陀樹下。見佛世尊。三十二相。八十種好。光明普曜。如百千日。心懷歡喜。前禮佛足。卻坐一面。佛即為其說四諦法。心開意解。得須陀洹果。歸辭父母。求索入道。父母愛念。不能違逆。將詣佛所。求索出家。佛即告曰。善來比丘。鬚髮自落。法服著身。便成沙門精懃修習。得羅漢果。三明六通。具八解脫。諸天世人。所見敬仰。時諸比丘。見是事已。白佛言。世尊。今此栴檀香身比丘。宿殖何福。生便有香。又值世尊。出家得道。爾時世尊。告諸比丘。汝等諦聽。吾當為汝分別解說。乃往過去九十一劫。波羅奈國。有佛出世。號毘婆尸。教化周訖。遷神涅槃。時彼國王。名槃頭末帝。收取舍利。造四寶塔。將諸群臣后妃婇女。齎持香花。入彼塔中。而共供養。踐蹋塔地。有破落處。時有長者。見此塔地有破落處。尋和好[泥/土]。用塗治之。以栴檀香。坌散其上。發願而去。緣是功德。九十一劫。不墮惡趣。天上人中。身口常香。受天快樂乃至今者遭值於我。身口故香。出家得道。佛告諸比丘。欲知彼時以栴檀香坌散地者。今香身比丘是。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行

　　（六三）有大威德緣

佛在迦毘羅衛國尼拘陀樹下。時彼城中。有一長者。財寶無量。不可稱計。選擇高門。娉以為婦。種種音樂。以娛樂之。其婦懷妊。足滿十月。生一男兒。身體柔濡。顏色鮮澤。端政殊妙。世所希有。父母親屬。見之歡喜。因為立字。名曰威德。年漸長大。柔和調順。見者愛敬。遠近信伏。將諸親友。遊行觀看。到尼拘陀樹下。見佛世尊。三十二相。八十種好。光明照曜。如百千日。心懷歡喜。前禮佛足。卻坐一面。佛即為其說四諦法。心開意解。得須陀洹果。歸辭父母。求索入道。父母愛念。不能違逆。將詣佛所。求索出家。佛即告言。善來比丘。鬚髮自落。法服著身。便成沙門。精懃修習。得阿羅漢果。三明六通具八解脫。諸天世人。皆共敬仰。時諸比丘見是事已。白佛言。世尊今此威德比丘。宿殖何福。身極柔濡。顏色鮮明。又為眾人所見敬仰。遭值世尊。出家得道。爾時世尊。告諸比丘。汝等善聽。吾當為汝分別解說。乃往過去九十一劫。波羅奈國。有佛出世。號毘婆尸。教化周訖。遷神涅槃。彼時有王。名槃頭末帝。收其舍利造四寶塔。高一由旬。而供養之。時有一人值行往到。見彼塔上。有諸萎花塵土坌上。即取萎花。拂拭使淨。還用供養。發願出去。緣是功德。九十一劫。不墮地獄畜生餓鬼。天上人中。顏色奕奕。有大威德。受天快樂。乃至今者。遭值於我。故有威德。出家得道。佛告諸比丘。欲知彼時拂拭花人。今威德比丘是。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行

　　（六四）有大力緣

佛在迦毘羅衛國尼拘陀樹下。時彼國中。有一長者。財寶無量。不可稱計。選擇族望。娉以為婦。作倡伎樂。而娛樂之。其婦懷妊足滿十月。生一男兒。骨節麤大。肥壯大力。父母見之。因為立字。名曰大力。年漸長大。勇健多力。無有及者。將諸親友遊行觀看。到尼拘陀樹下。見佛世尊。三十二相。八十種好。光明普曜。如百千日。心懷歡喜。前禮佛足。卻坐一面。佛即為其說四諦法。心開意解。得須陀洹果。歸白父母。求索入道。父母愛念。不能違逆。將詣佛所。求索出家。佛即告言善來比丘。鬚髮自落。法服著身。便成沙門。精懃修習。得阿羅漢果。三明六通。具八解脫。諸天世人。所見敬仰。時諸比丘。見是事已。白佛言。世尊。此大力比丘。宿殖何福。生則大力。勇健無敵。又值世尊。出家得道。爾時世尊。告諸比丘。汝等諦聽。吾當為汝分別解說。乃往過去九十一劫。波羅奈國。有佛出世。號毘婆尸。教化周訖。遷神涅槃。時彼國王。名槃頭末帝。收取舍利。造四寶塔。時有一人。在此塔邊。高聲唱言。集喚眾人。建立塔棖。發願而去。緣是功德。九十一劫。不墮地獄畜生餓鬼。天上人中。常有大力。受天快樂。乃至今者。遭值於我。故有大力出家得道。佛告諸比丘。欲知彼時唱喚眾人豎立棖者。今此大力比丘是。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行

　　（六五）為人所恭敬緣

佛在迦毘羅衛國尼拘陀樹下。時彼國中。有一長者。財寶無量。不可稱計。選擇高門。娉以為婦。種種音樂。以娛樂之。其婦懷妊。足滿十月。生一男兒。端政殊妙與眾超絕。有見之者。無不敬仰。年漸長大。與諸親友。遊行觀看。到尼拘陀樹下。見佛世尊。三十二相。八十種好。光明普曜。如百千日。心懷歡喜。前禮佛足。卻坐一面。佛即為其說四諦法。心開意解。得須陀洹果。歸辭父母。求索入道。父母愛念。不敢違逆。將詣佛所。求索出家。佛即告曰善來比丘。鬚髮自落。法服著身。便成沙門。精懃修道。得阿羅漢果。三明六通。具八解脫。諸天世人。所見敬仰。時諸比丘。見是事已。白佛言。世尊。今此為人所敬仰比丘。宿殖何福。生便端政。有見之者。無不敬仰。又值世尊。出家得道。爾時世尊。告諸比丘。汝等善聽。吾當為汝分別解說。乃往過去九十一劫。波羅奈國。有佛出世。號毘婆尸。教化周訖。遷神涅槃。彼時有王名槃頭末帝。收其舍利。造四寶塔。而供養之。於其後時。有少毀破。時有童子。入其塔中。見此破處。和顏悅色。集喚眾人。各共塗治。發願出去。緣是功德。九十一劫。不墮地獄畜生餓鬼。天上人中受樂無極。常為人天所見敬仰。乃至今者。遭值於我。故為諸人所見敬仰。出家得道。佛告諸比丘欲知彼時集喚眾人塗塔地者。今此為人所敬比丘是。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行

　　（六六）頂上有寶蓋緣

佛在迦毘羅衛國尼拘陀樹下。時彼城中。有一長者。財寶無量。不可稱計。選擇族望。娉以為婦。作諸音樂。常娛樂之。其婦懷妊。足滿十月。生一男兒。容貌端政。世所希有。然其生時。頂上自然。有摩尼寶蓋。遍覆城上。父母歡喜。因為立字。名曰寶蓋。年漸長大。與諸親友。出城遊戲。漸次往到尼拘陀樹下。見佛世尊。三十二相。八十種好。光明暉曜。如百千日。心懷歡喜。前禮佛足。求索出家。佛即告言善來比丘。鬚髮自落。法服著身。便成沙門。精懃修習。得阿羅漢果。時諸比丘。見是事已怪未曾有。而白佛言。今此寶蓋比丘。宿殖何福。初生之時。頂上自然。有摩尼寶蓋。遍覆城上。又值世尊。出家未久。得獲道果。爾時世尊。告諸比丘。汝等諦聽。吾當為汝分別解說。乃往過去九十一劫。波羅奈國。有佛出世。號毘婆尸。遊行諸國。化緣周訖。遷神涅槃。時有國王。名槃頭末帝。收取舍利。造四寶塔。高一由旬。而供養之。時有商主。入海採寶。安隱來歸。即以摩尼寶珠。蓋其塔頭。發願而去。緣是功德。九十一劫。不墮惡趣。天上人中。常有寶蓋。隨共而生。乃至今者。得值於我。出家獲道。佛告諸比丘。欲知彼時商主奉上摩尼寶珠者。今此寶蓋比丘是。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行

　　（六七）妙聲緣

佛在迦毘羅衛國尼拘陀樹下。時彼國中。有一長者。財富無量。不可稱計選擇族望。娉以為婦。作諸音樂。以娛樂之。其婦懷妊。足滿十月。生一男兒。端政殊妙。世所希有。年漸長大。有好音聲。令眾樂聞。與諸親友。出城遊戲。至尼拘陀樹下。見佛世尊。三十二相。八十種好。光明暉曜。如百千日。心懷歡喜。前禮佛足。卻住一面。佛即為其說四諦法。心開意解。得須陀洹果。歸辭父母。求索入道。愛念子故。不能違逆。將詣佛所。求索出家。佛即告言善來比丘。鬚髮自落。法服著身。便成沙門。精懃修習。得阿羅漢果。三明六通。具八解脫。諸天世人。所見敬仰。時諸比丘。見是事已。而白佛言。世尊今此妙聲比丘。宿殖何福。有是妙聲。復值世尊。出家得道。爾時世尊。告諸比丘。汝等諦聽。吾當為汝分別解說。乃往過去九十一劫。波羅奈國。有佛出世。號毘婆尸。教化周訖。遷神涅槃。時有國王。名槃頭末帝。收取舍利。造四寶塔。高一由旬。而供養之。時有一人。見此塔故。心懷歡喜。便作音樂。以遶供養。發願而去。緣是功德。九十一劫。不墮地獄畜生餓鬼。天上人中。常有好聲。令眾樂聞。乃至今者。遭值於我。出家得道故有好聲。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（六八）百子同產緣

佛在迦毘羅衛國尼拘陀樹下。時彼城中。有一長者財寶無量。不可稱計。選擇族望。娉以為婦作倡伎樂。以娛樂之。其婦懷妊。足滿十月。生一肉團。時彼長者。見其如是。心懷愁惱。謂為非祥。往詣佛所。前禮佛足。長跪白佛。我婦懷妊。生一肉團。不審世尊。為是吉凶。唯願世尊。幸見告語。佛告長者。汝莫疑怪。但好養育。滿七日已。汝當自見。時彼長者。聞是語已。喜不自勝。還詣家中。敕令贍養。七日頭到。肉團開敷。有百男兒。端政殊特。世所希有。年漸長大。便共相將。出城觀看。漸次。往到尼拘陀樹下。見佛世尊。三十二相。八十種好。光明普曜。如百千日。心懷喜悅。前禮佛足。卻坐一面。佛即為其說四諦法。心開意解。各得須陀洹果。即於佛前。求索入道。佛告童子。父母不聽。不得出家。時彼童子。聞是語已。歸辭父母。求索出家。父母愛念。不能違逆。將詣佛所。求索出家。佛即告言善來比丘。鬚髮自落。法服著身便成沙門。精懃修習。得阿羅漢果。三明六通。具八解脫。諸天世人。所見敬仰。時諸比丘。見是事已。前白佛言。今此同生一百比丘。宿殖何福。兄弟百人。一時俱生。端政殊妙。人所愛敬遭值世尊。出家得道。爾時世尊。告諸比丘。汝等諦聽。吾當為汝分別解說。乃往過去九十一劫。波羅奈國。有佛出世。號毘婆尸。教化周訖。遷神涅槃。時彼國王。名槃頭末帝。收取舍利。造四寶塔。而供養之。時有同邑一百餘人。作倡伎樂。齎持香花。供養彼塔。各發誓願。以此供養善根功德。使我來世在所生處。共為兄弟發是願已。各自歸去。佛告諸比丘。欲知彼時同邑人者。今此一百比丘是。由於彼時誓願力故。九十一劫。不墮地獄畜生餓鬼。天上人中。常共同生。受天快樂。乃至今者。遭值於我。故復同生。出家得道。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行

　　（六九）頂上有寶珠緣

佛在迦毘羅衛國尼拘陀樹下。時彼城中。有一長者。財寶無量。不可稱計。選擇族望。娉以為婦。作諸音樂。而娛樂之。其婦懷妊。足滿十月。生一男兒。端政殊妙。世所希有。頭上自然。有摩尼珠。時兒父母。見其如是。因為立字。名曰寶珠。年漸長大。將諸親友。出城遊戲。至尼拘陀樹下。見佛世尊。三十二相。八十種好。光明普曜。如百千日。心懷歡喜。前禮佛足。卻坐一面。聽佛說法。心開意解。得須陀洹果。歸辭父母。求索入道。父母愛念。不能違逆。將詣佛所。求索出家。佛即告言善來比丘。鬚髮自落。法服著身。便成沙門。精懃修習。得阿羅漢果。三明六通。具八解脫。諸天世人。所見敬仰。著衣持缽。入城乞食。時彼寶珠故在頭上。城中人民。怪其所以。云何比丘頭上戴珠。而行乞食。競來看之。時寶珠比丘。深自慚恥。還歸所止。白言。世尊。我此頭上。有此寶珠。不能使去。今者乞食。為人蚩笑。願佛世尊。見卻此珠。佛告比丘。汝但語珠。我今生分已盡。更不須汝。如是三說。珠自當去。時寶珠比丘。受佛教敕三遍向說。於是寶珠忽然不現。時諸比丘。見是事已。前白佛言。今此寶珠比丘。宿殖何福。於其生時。頭戴寶珠。光踰日月。又值世尊。出家得道。爾時世尊。告諸比丘。汝等諦聽。吾當為汝分別解說。乃往過去九十一劫。波羅奈國。有佛出世。號毘婆尸。教化周訖。遷神涅槃。時彼國王名槃頭末帝。收取舍利。造四寶塔。高一由旬。而供養之。時彼王子。入其塔中。禮拜供養。持一摩尼寶珠繫著棖頭。發願而去。緣是功德。九十一劫不墮地獄畜生餓鬼天上人中。常有寶珠。在其頂上。受天快樂。乃至今者。遭值於我。出家得道。故有寶珠。在其頂上。佛告諸比丘。欲知彼時王子者。今此寶珠比丘是。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（七○）布施佛幡緣

佛在迦毘羅衛國尼拘陀樹下。時彼城中。有一長者。財寶無量。不可稱計。選擇族望。娉以為婦。作諸音樂。以娛樂之。其婦懷妊足滿十月。生一男兒。端政殊妙。與眾超絕。初生之日。虛空中有大幡蓋。遍覆城上。時諸人眾。因為立字。名波多迦。年漸長大。將諸親友。出城遊戲。到尼拘陀樹下。見佛世尊。三十二相。八十種好。光明普曜。如百千日。心懷歡喜。前禮佛足。卻住一面佛即為其說四諦法。心開意解。得須陀洹果。歸辭父母。求索入道。父母愛念。不能違逆。將詣佛所。求索出家。佛即告言善來比丘。鬚髮自落。法服著身。便成沙門。精懃修習。得阿羅漢果。三明六通。具八解脫。諸天世人。所見敬仰。時諸比丘。見是事已。而白佛言。世尊。今此波多迦比丘。宿殖何福。生便端政。與眾超絕。又於空中。有大幡蓋。遍覆城上。復值世尊。出家得道。爾時世尊。告諸比丘。汝等諦聽。吾當為汝分別解說。乃往過去九十一劫。波羅奈國。有佛出世。號毘婆尸。教化周訖。遷神涅槃。爾時有王。名槃頭末帝。收取舍利。造四寶塔。高一由旬。而供養之。時有一人。施設大會。供養訖竟。作一長幡。懸著塔上。發願而去。緣是功德。九十一劫。不墮地獄畜生餓鬼。天上人中。常有幡蓋。覆蔭其上。受天快樂。乃至今者。遭值於我。出家得道。佛告諸比丘。欲知彼時作幡者。今此波多迦比丘是。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行

撰集百緣經卷第七