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大莊嚴論經卷第八
復次治身心病唯有佛語。是故應勤聽於說法。我昔曾聞。漢地王子眼中生瞙遍覆其目。遂至闇冥無所睹見。種種療治不能瘳除。時竺叉尸羅國有諸商估來詣漢土。時漢國王問估客言。我子患目。爾等遠來頗能治不。估客答言。外國有一比丘名曰瞿沙。唯彼能治。時王聞已即大資嚴。便送其子向竺叉尸羅國。到彼國已至尊者瞿沙所。而作是言。吾從遠方故來療目。唯願哀愍為我治眼。爾時尊者許為治眼。多作銅盞賦與大眾。語諸人言。聞我說法有流淚者置此碗中。因即為說十二緣經。眾會聞已啼泣流淚以碗承取聚集眾淚向王子所尊者瞿沙即取眾淚置右掌中。而說偈言
我今已宣說 甚深十二緣
能除無明闇 聞者皆流淚
此語若實者 當集眾人淚
人天夜叉中 諸水所不及
以洗王子眼 離障得明淨
尋即以淚洗 膚翳得消除
爾時尊者瞿沙以淚洗王子眼得明淨已為欲增長大眾信心。而說偈言
佛法極真實 能速除翳障
此淚亦能除 如日消冰雪
是諸大眾見是事已。合掌恭敬倍生信心。得未曾有身毛驚豎。即說偈言
汝所作希有 猶如現神足
醫藥所不療 淚洗能除患
時諸比丘聞法情感悲泣雨淚。尊者瞿沙告諸眾會。雖為是事此不為難。如來往昔億千劫中修行苦行。以是功德集此十二因緣法藥。能令聞者悲感垂淚。婆須之龍吐大惡毒。夜叉惡鬼遍滿舍宅。吉毘坻陀羅根本厭道。此淚悉能消滅無遺。是乃為難。況斯翳障。猶如蚊翅而除滅之。何足為難。設大雲霧幽闇晦冥惡風暴雨。此淚亦能消滅。是時狂醉象軍及以步兵鎧仗自嚴以淚灑之軍陣退散。一切種智所修集法。其誰聞者而不雨淚。然以此淚能禳災患。唯除宿業。彼時王子既得眼已歡喜踊躍。又聞說法厭患生死。得須陀洹果生希有想。即說偈言
誰得聞佛法 而不生歡喜
我已深敬信 至心聽說法
耳聞希有事 目患亦消除
慧眼與肉眼 俱悉得清淨
治眼中最上 無過於大仙
我今稽首禮 眾醫中最勝
以一智寶藥 開我二眼淨
世間有心人 誰不敬信者
若設有少智 云何不生信
釋迦牟尼尊 眾生之慈父
言說甚美妙 柔和可愛樂
濟拔事已竟 得達于彼岸
意根法微細 作意當解了
乃至邊地人 亦能得開悟
復次若得四不壞淨寧捨身命終不毀害前物。是故應勤修四不壞淨。我昔曾聞。有一罪人應就刑法。時旃陀羅次當刑人。彼旃陀羅是學優婆塞得見諦道。不肯殺人。典刑戮者極生瞋忿。而語之言。汝今欲違王憲法耶。優婆塞語典刑戮者言。汝甚無智。王今何必苦我殺人。雖復色身屬王作旃陀羅。聖種中生名曰法身。不屬於王非所制也。即說偈言
釋迦牟尼尊 具一切種智
因時能教化 滅除一切過
閻羅王之法 果時始教化
臨苦為說苦 易壞亦可違
時典刑戮者。以此人違犯王禁即將詣王言。此旃陀羅不用王教。王語之言。汝何故不用王教。白言。大王。今應生信發歡喜心。而說偈言
除我三毒垢 獲得寂滅因
無上之大悲 十力世尊所
受持於禁戒 乃至蚊蟻子
猶不起害心 何況於人耶
時王語言。汝若不殺自命不全。此優婆塞見諦氣勢。便於王所抗對不難。而作是言。此身隨王。王於我身極得自在。如我意者雖帝釋教我猶不隨。王聞此語極大瞋忿。敕令使殺。彼旃陀羅父兄弟七人盡不肯殺。王遂殺之有二人在。至第六者敕使殺之亦不肯殺。王又殺之。至第七者又不肯殺。王復殺之。老母啟王。第七小者為我寬放。王言。今此人者是汝何物。老母答言。皆是我兒。王復問言。前六者非汝子耶。答言。亦是。王言。汝何以獨為第七子耶。爾時老母。即說偈言
大王應當知 六子皆見諦
悉是佛真子 決定不作惡
是故我不畏 今此第七子
猶是凡夫人 脫為身命逼
造作諸惡業 是故我今者
求王請其命 人王得自在
唯願活此子 臨終時恐怖
或能造諸惡 凡夫臨死時
但睹其現身 不見於後事
能觀後世報 非凡夫境界
爾時大王而作是言。我於外道未聞是語。今說因果了如明燈。旃陀羅口作如是說。王生決定意名為賢聖村非是旃陀羅。雖名旃陀羅實修苦行者。自命尚不惜。況應諸親屬護戒劇護財。不顧身命及以眷屬唯持禁戒。即說偈言
世人觀種族 不觀內禁戒
護戒為種族 設不護戒者
種族當滅壞 我是旃陀羅
彼是淨戒者 彼生旃陀羅
作業實清淨 我雖生王種
實是旃陀羅 我無悲愍心
極惡殺賢人 我實旃陀羅
爾時大王將諸眷屬。詣於[土*(蒙-卄)]間供養其屍。王復說偈言
此覆善功德 如灰而覆火
口雖不自說 作業已顯現
帝釋常供養 如是堅行者
不惜己身命 而護於戒行
爾時彼王將諸群臣數千億婆羅門等。步詣[土*(蒙-卄)]間而作是言。如是大士雖名旃陀羅實是大仙人。積聚死屍為其墮淚。王復說偈言
勇健持戒者 以刀分解身
尸骸委在地 血泥以塗身
以持禁戒故 今日捨此身
堅心不犯惡 守戒而至死
得佛法味者 智者皆應爾
王復說偈言
愚癡之所盲 貪欲之垢污
著我所諸根 掉動而不定
不計於惡業 但取現在樂
結使垢塗污 智者常觀察
身財危脆想 亦如河岸樹
終不造惡業 智水洗心垢
爾時大王近旃陀羅身。敬尚法故繞屍三匝。長跪合掌。而說偈言
南無歸命法 善能觀察者
捨於短促命 而不捨於法
假設入火林 見諦毀禁戒
終無有是處 此即是明證
此人持佛語 終無有二志
臥於泥血中 以護佛戒故
此屍以火焚 即變為灰土
持戒善法名 同於世界盡
以何因緣而說此事。欲示證道無有變異。佛說見諦終無毀破。四大可破。四不壞淨終不可壞
復次心有憍慢無惡不造。慢雖自高名自卑下。是故應當斷於憍慢。我昔曾聞。佛成道不久度優樓頻螺迦葉兄弟眷屬千人。煩惱既斷鬚髮自落。隨從世尊往詣迦毘羅衛國。如佛本行中廣說。閱頭檀王受化調順。諸釋種等恃其族姓生於憍慢。佛婆伽婆。一身觀者無有厭足。身體豐滿不肥不瘦。婆羅門等苦行來久。身形羸弊。雖內懷道外貌極惡。隨逐佛行甚不相稱。爾時父王作是念言。若使釋種出家以隨從佛得相稱副。作是念已。擊鼓唱言。仰使釋種家遣一人令其出家。即奉王敕。家遣一人度令出家。時優波離為諸釋等剃鬚髮之時涕泣不樂。釋等語言。何故涕泣。優波離言。今汝釋子盡皆出家。我何由活。時諸釋等聞優波離語已。出家諸釋盡以所著衣服瓔珞嚴身之具成一寶聚。盡與優波離。語優波離言。以此雜物足用給汝終身自供。優波離聞是語已。即生厭離而作是言。汝等今皆厭患珍寶嚴身之具而皆散棄。我今何為而收取之。即說偈言
是諸釋種等 棄捨諸珍寶
如捐惡糞掃 并及諸草葉
彼捨於愛著 云何方貪取
我設取寶聚 內心必貪著
計為我所有 是則為大患
諸釋捨所患 我今設取者
是為大過患 譬如人吐食
狗來噉食之 我收他所棄
與狗有何異 我今畏寶聚
如離四種毒 善根內觸發
不貪戀寶聚 我今必棄捨
欲向世尊所 求索出家法
時優波離說此偈已。復說偈言
見他得勝法 始生欣尚心
願令我己身 同彼獲勝事
我今欲自出 當勤作方便
時優波離復作念言。我今決定必當出家。但當勤求。千婆羅門先於佛所已得出家。釋種剎利姓其數五百亦得出家。婆羅門剎利二姓俱貴。然我首陀其姓卑下。復為賤役。於彼勝中求索出家為可得不。我於今者有何勢力。云何此中而得出家。即說偈言
剎利姓純淨 婆羅門多學
生處如摩尼 皆共聚集此
我身首陀種 云何得參豫
如似破碎鐵 間錯於真金
婆伽婆佛陀 我聞具種智
今我當往彼 悲愍一切者
應淨不應淨 應出不應出
一切外道眾 不知解脫處
唯有滅結者 能知於解脫
時優波離說是偈已到世尊所。胡跪合掌右膝著地。而說偈言
於四種姓中 俱得出家不
涅槃解脫樂 我等可得耶
善哉救世者 大悲普平等
哀愍願聽我 得及出家次
爾時世尊知優波離心意調順善根淳熟應可化度。即舉相好莊嚴右手以摩其頂。而告之言。聽汝出家。外道祕法不示弟子。如來不爾大悲平等。而無偏黨等同說法。示其勝道而拔濟之。猶市賣物不選貴賤。佛法亦爾。不擇貧富及以種姓。即說偈言
誰渴飲清流 而不充虛乏
誰秉熾然燈 而不滅黑闇
一切種智法 普共一切有
誰有修行者 不得勝妙義
譬如食石蜜 貴賤等除陰
剎利婆羅門 佛法普平等
得盡三有時 諸姓等無異
譬如三種藥 對治風冷熱
藥不擇種姓 貴賤皆能治
法藥亦如是 能治貪恚癡
四姓悉皆除 高下無差別
又如火燒物 不擇好惡薪
毒螫亦如火 不擇貴與賤
猶如水洗浴 四姓皆除垢
盡苦之邊際 諸種普得離
爾時世尊猶如晴天無諸雲翳。出深遠聲猶如雷音。如大龍王。亦如牛王。如迦陵頻伽聲。亦如蜂王。又如人王。如天伎樂。出梵音聲告優波離。樂出家不。優波離聞是聲已心生歡喜。叉手白佛。願樂出家。佛告之曰。優波離善來比丘。汝今於此善修梵行。聞是語已鬚髮自落袈裟著身。威儀齊整。諸根寂定。如舊比丘。五百釋種皆白四羯磨受具足戒。佛言。我今當以方便除諸釋種憍慢之心。爾時世尊語諸釋種。汝等今者應當敬禮。諸舊比丘上座憍陳如阿毘馬師比丘等次第為禮。優波離最在下坐。釋賢王於諸釋中最為導首。爾時諸釋敬順佛教。次第禮足至優波離。見其足異。尋即仰觀見優波離面。時諸釋等甚用驚怪。猶如山頂瀑水流注觸崖迴波。而作是言。我等日種剎利之姓。世所尊重。云何今者於己僕使卑下之姓剃髮之種而為禮敬。我等今當向佛世尊具說上事。白佛。世尊。優波離所亦敬禮耶。佛告釋種。今我種。此法斷憍慢處。時諸釋種白佛言此首陀羅種。佛告之曰。一切無常種姓不定。無常一味種姓亦爾。有何差別。時諸釋種復白佛言。世尊。此剃髮之種。我等日姓中出。佛告釋等。一切世間如夢如幻。種姓之中有何差別。諸釋種等白佛言。世尊。此是僕使。我等是主。佛答釋言。一切世間皆為恩愛而作奴僕。未脫生死。貴賤無異。捨汝憍慢。時諸釋等端嚴殊特如華敷榮。合掌向佛。懷疑猶豫而作是言。必使我等禮優波離足耶。佛告釋種。非獨於我。一切諸佛出家之法悉皆如是。時諸釋等聞佛重說出家法已。儼然而住如樹無風。心意愁惱皆同聲言。我等云何違佛教敕。宜順佛教。先舊智人作如是語。如來所以先度優波離者。為欲摧破諸釋種等憍慢心故。諸釋於是捨棄憍慢順出家法。亦為未來貴族出家所順法故。拔陀釋等久習憍慢今拔其根。為優波離接足作禮。當禮之時大地城郭山林河海悉皆震動。諸天唱言。釋種今日憍慢山崩。即說偈言
嗚呼捨憍慢 種族色力財
隨順於佛教 如樹隨風傾
日種剎利姓 頂禮優波離
除捨我慢心 諸根皆寂定
諸大勝人等 真實無諂偽
福利眾德備 其數如竹林
名聞婆羅門 貴族剎利等
如是名德眾 入於牟尼法
莊嚴諸聖眾 如星圍繞月
羅列在空中 嗚呼法熾盛
如來之大海 最上功德水
湛然溢其中 眾河之所歸
世間眾勝智 無不歸佛法
人天眾增長 苦是出要道
如來善分別 說法滅憍慢
弟子眾一味 如海等一味
以何因緣而說此事。佛法出於世為斷憍慢故
復次得見諦者。不為天魔諸外道等之所欺誑。是故應勤方便必求見諦。我昔曾聞。首羅居士甚大慳吝。舍利弗等往返其家。而說偈言
惡道深如海 亂心如濁水
為慳流所漂 言則稱無物
嫉妒之大河 邪見魚鱉眾
充滿如是處 漂流不止息
今當拔慳根 成就施果報
大悲之世尊 無畏之釋子
見諸沒苦厄 我等應救濟
爾時尊者摩訶迦葉。早起著衣持缽向首羅長者家。而讚布施。時彼長者以不喜故如槊刺心。語迦葉言。汝為受請為欲乞食。迦葉答言。我常乞食。長者語言。汝若乞食宜應及時。迦葉即去。如是舍利弗目連等諸大弟子次第至家都不承待。爾時世尊往到其家語首羅言。汝今應修五大施。首羅聞已心大愁惱。作是思惟。我尚不能修於小施。云何語我作五大施。如來法中豈無餘法。諸弟子等教我布施。世尊今者亦教布施。作是念已。白佛言。世尊。微細小施尚不能作。況當五大施乎。佛告長者。不殺名為大施。不盜不邪婬不妄語不飲酒。如是等名為五大施。聞是語已心大歡喜。作是思惟。如此五事不損毫釐得大施名。何為不作。作是念已。於世尊所深生歡喜信敬之心。而作是言。佛是調御丈夫。此實不虛。自非世尊誰當能解作如是說。誰不敬從無敢違者。即說偈言
色貌無等倫 才辯非世有
世尊知時說 梵音辭美妙
所說終不虛 聞者盡獲果
說是偈已深於佛所生歡喜心。即入庫藏取二張[(畾/且)*毛]欲用施佛。又自思惟。猶以為多欲與一張。又復更思。嫌其少故還與二張。佛知心念。即說偈言
施時鬥諍時 二俱同等說
二德都不住 儜劣丈夫所
施時鬥諍時 等同所作緣
爾時首羅聞是偈已。如來世尊知我所念。歡喜踊躍破於慳吝捉[疊*毛]施佛。佛知首羅至心歡喜。如應說法破首羅二十億我見根得須陀洹。爾時世尊即從坐起還其所止。首羅歡喜送佛還于其家。心生欣慶。爾時魔王見首羅歡喜作是念言。我今當往詣首羅所破其善心。作是念已。化作佛身三十二相八十種好至首羅家。即說偈言
身如淨金山 圓光極熾盛
自在化變現 庠步如象王
來入首羅門 如日入白雲
睹者無厭足 明如百千日
爾時光照首羅家。首羅驚疑為是何人。即說偈言
如融真金聚 充滿我家中
猶日從地出 其光倍常明
說是偈已極生歡喜。如彼甘露灑于其身而作是言。我有大福。如來今者再入我家。雖復再來不為希有。何以故。如來世尊常以慈悲濟度為業。復說偈言
頭如摩陀果 膚如淨真金
眉間白毫相 其目淨脩廣
如開敷青蓮 寂定上調伏
無畏徐庠步 容貌殊特妙
圓光滿一尋 如用自莊嚴
勇猛自唱言 我今真是佛
爾時魔王極自莊嚴在首羅前。告首羅言。我先說五受陰苦因習而生。修八正道滅五受陰。此是邪說。時彼首羅聞是說已甚生疑怪。貌相似佛所說乃非。我為是夢為心顛倒。聽其所說甚為貪嫉。是何惡人化作佛形。如華聚中有黑毒蛇。我今審知此定是魔。如賣針人至針師家求欲賣針。汝今波旬聽我佛子之所宣說。偈言
鵝翅扇須彌 尚可令傾動
欲令見諦心 傾動隨汝者
終無有是處 汝可惑肉眼
不能惑法眼 佛知此事故
而作如是說 肉眼甚微劣
不能別真偽 若得法眼者
即見牟尼尊 我得法眼淨
見於滅結者 終不隨汝語
汝徒自疲勞 不能見惑亂
吾今諦知汝 實是惡波旬
見四真諦人 終不可移動
如以金塗錢 欲誑賣金家
此事亦難成 外現其金相
其內實是銅 猶如以虎皮
用覆於驢上 形色惑肉眼
出言知汝虛 如火有冷相
風相恒常住 假使日光闇
月可作熱相 不能使見諦
而有動轉心 設使滿世界
草木及瓦石 糜鹿禽狩等
悉皆作佛像 不能動我意
令有變異相 況汝一魔身
而能動搖我 首羅種種說
苦切責波旬 猶如勇健人
入陣擊儜者 時魔即恐怖
速疾還天宮 師子王住處
象到尋突走 波旬亦如是
見諦所住處 諸魔不敢停
復次不得禪定於命終時不得決定。我昔曾聞。婆須王時有一侍人名多翅那迦王所親愛。為讒謗故繫於獄中。又更讚毀。王大忿怒遣人殺之。時諸眷屬皆來圍繞。而語之言。汝聰明知見過於人表。汝今云何其心擾動。今死時至。何事最苦。那迦答言。畏死恐怖。心不能定。即說偈言
我先於父母 諸親及眷屬
離別生憂惱 以為苦中極
方今死時苦 彼苦皆輕微
思計眾苦中 死苦亦不大
莫知所生處 心身燋熱惱
今去極速疾 不知所趣處
身既不離欲 誰能不驚懼
精神甚荒擾 如盲涉長路
竟知何所向 心意極頹捨
猶如沙聚散 無可遮制處
如佛之所說 心存由心使
我今倒錯亂 難得生善處
由心自在故 隨意取諸趣
今我心躁擾 不能持令住
我昔來愚淺 貪著五欲樂
不能觀內身 繫念於善處
依止何山林 端坐而繫念
如此上妙事 今方生願羨
彼得伏藏禪 安樂寂靜故
我念牟尼說 三偈之句義
放逸行非法 修行非所作
棄捨於義利 貪著所愛處
方欲修善處 不覺死卒至
離彼平正道 逐此邪嶮徑
如軸折頓住 坐守極愁惱
越於如實法 修行非理事
愚凡夫死至 軸折守愁惱
何緣故說。是先不善觀察而作死想。臨終驚怖方習禪觀。以不破五欲故。莫知所至悔恨驚怖。即說偈言
智者應繫念 除破五欲想
精勤執心者 終時無悔恨
心意既專至 無有錯亂念
智者勤捉心 臨終意不散
專精於境界 不習心專至
臨終必散亂 心若散亂者
如調馬用磑 若其鬥戰時
迴旋不直行
不善觀者不攝五根。設臨終時心難禁制如庫藏中鎧鉀朽故臨敵將戰器鉀散壞。不習撿心命終亦爾
復次有實功德應當供養。智者宜應恭敬有德。我昔曾聞。阿越提國。其王名曰因提拔摩。有弟名須利拔摩。為諍國故二人共鬥。須利拔摩擲罥罥因提拔摩頭。罥已急挽。因提拔摩極大恐怖。作是願言。今若得脫當於佛法中作般遮于瑟會。作是願時罥索即絕。於佛法僧深生信敬。即敕大臣名浮者延蜜多。營般遮于瑟。于時大臣即奉王教設般遮于瑟。使人益食。時彼大臣處上座頭。坐見上座比丘。留半分食。咒願已訖。以此餘食盛著缽中從坐起去。如是再三。大臣見已生不信心。作是思惟。如此比丘必不清淨。作是念已具以此事上白於王。王問大臣。卿極得信心。臣答王言。不得信心。何以故。上座比丘留半分食從坐起去。必以此食與他婦女。我生疑惑。王聞是語。兩手覆耳。告大臣曰。莫作斯語。汝今莫妄稱量於人。汝無智力。云何而能分別前人。如佛言曰。若妄稱量眾生必為自傷。汝莫作是顛倒邪見。即說偈言
戒定慧寂滅 得多聞覺慧
此是善逝子 隱藏於功德
猶如灰覆火 久處智戒行
世尊之所說 汝不共住止
云何知其行 佛說菴羅果
喻於四種人 唯善丈夫者
善能知分別 有佛世尊說
及與佛等者 乃可稱量人
是故汝不應 輕蔑佛弟子
橫生分別想 譬如伏藏中
以土覆其上 誰知下有寶
汝住不須去 自當往觀察
我從今已往 躬當供養僧
愚癡服好藥 便變成於毒
爾時大王躬詣僧中。供養眾僧。手自斟酌。爾時上座如前留食。咒願已訖即便持去。王即逐上座後。語上座言。上座年老可以缽盂與我令捉。于時上座難不與缽。強隨索缽。乃至真陀羅村不欲與缽。時彼上座。即說偈言
我知汝淨信 悲愍能拔濟
王雖生濁世 威儀甚嚴整
上世諸勝王 猶故不能及
不知我戒行 但見其出家
未曾有往來 亦無有返報
而能深愛敬 恩過於慈父
雖不見汝心 諸根皆和悅
日出於空中 密雲覆不現
雖有此翳障 花敷知日出
知王有深信 奇特未曾有
能卑下自屈 欲為我執缽
榮貴福利具 然能不憍逸
諸王得自在 憍慢盲其目
用造諸惡業 顛墜多缺失
勇捍有智力 善解用財施
觀身如幻炎 知取堅實法
略說而言之 一切皆增長
如汝自調順 教化中最上
賢勝所行道 共眾隨順行
我今既受王供。王以下心從我索缽。供養已足。不須取缽。爾時彼王遂更慇懃。重隨索缽。比丘念言。今王何故欲得我缽即入定觀。知王欲用調伏大臣故。是以索缽。即說偈言
凡夫愚闇人 欲動須彌山
我今當與缽 以護其心意
欲當有毀譽 我心都無異
於我生不信 損減眾多人
說是偈已捨缽與王。王尋捉缽。猶如象鼻捉青蓮花。逐比丘去到旃陀羅家。時彼比丘命王入舍。王不肯入於門前住。比丘老母先得阿那含果。具足天眼能知他心。又知他人善根因緣。時彼老母即白王言。王勿怯弱。來入我舍。即說偈言
汝不應生疑 此首陀會舍
非旃陀羅家 首子得羅漢
第三須陀洹 我是一切智
佛之優婆夷 住於阿那含
汝但觀戒行 莫問出生處
但取我道德 莫觀家眷屬
最後生此家 功德有殊勝
如似沙石間 能出好真金
伊蘭能出火 淤泥生蓮花
觀人取道德 何必其族姓
伊蘭與栴檀 然火皆熟物
二俱有所成 功德等無異
王聞老母說是偈已。嗚呼乃是法中大人。佛體大悲使旃陀羅獲不死處不擇種姓。佛所說法旃陀羅中作師子吼。王又思惟。若供養種族失於功德。若供養功德不應分別旃陀羅也。王復說偈言
但當供養德 不應觀生處
婆羅門說喻 淤泥生蓮花
天與阿修羅 敬戴著頂上
婆羅門有過 智者皆棄捨
彼若造作惡 可說無過耶
然實是過罪 旃陀有德者
豈可不取耶 實復有功德
如此旃陀羅 我應生供養
如是旃陀羅 山林修苦行
此名為仙聖 非是旃陀羅
旃陀羅殺鹿 王者食其肉
彼之所造箭 亦復取用射
以是因緣故 我應隨順行
旃陀有德者 云何不採取
說此偈已王入其家。長跪合掌作是思惟。先禮老母應先禮佛。如來世尊示旃陀羅如此正道。能示一切眾生安隱正道。應先禮佛。即說偈言
南無苦行仙 醫王中最上
我今以佛故 敬禮於下賤
如依須彌山 烏鹿同金色
從他聞此事 我今現證知
依佛須彌山 賤者皆可貴
一切種智海 淨意度彼岸
唯佛救世間 慈等無惡意
於諸眾生等 能為最親厚
能於一解脫 分別說多種
外道狂顛倒 橫分別種姓
爾時大王說是偈已。作禮而去
大莊嚴論經卷第八
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