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賢愚經卷第十三
如是我聞。一時佛在波羅奈國。爾時世尊。於林澤中。為天人四輩之類。演說妙法。時虛空中。有五百群鴈。聞佛音聲。深心愛樂。盤桓迴翔。尋欲來下至世尊所。時有獵師。張施羅網。五百群鴈。墮彼網中。為獵師所殺。生忉利天。父母膝上。忽然生長。如八歲兒。身體端嚴。顏貌無比。光相明淨。喻若金山。便自念言。我以何因。生此天中。天人心聰神解。即識宿命。緣愛法聲。果報生天。當報其恩。即共同時。持天花香。下閻浮提波羅捺國。至世尊所。天光明曜。猶寶樹林。一時曲身。體世尊足。合掌白言。我蒙世尊說法音聲。生在妙處。願重矜愍。開示道要。爾時世尊。便為演說四諦妙法。天人開悟。得須陀洹果。即還天上。不墮三塗。隨緣七生。得盡諸漏。爾時阿難。白世尊言。昨夜有天光明照曜。禮敬世尊。不知其緣。願見告示。佛告阿難。善思念之。當為汝說。世尊昨日。在林澤中。為天世人四輩之眾。敷演妙法。有五百群鴈。愛敬法聲。心悅欣慶。即共飛來。欲至我所。墮獵師網中。於時獵師。即取殺之。因此善心。生忉利天。自識宿命。故來報恩。爾時阿難。聞佛所說。歡喜踊躍。歎未曾有。而作是言。如來出世。實為奇妙。陶演法雨。莫不蒙潤。乃至禽鳥。猶聞法聲。獲福乃爾。豈況於人信心受持。計其果報。過踰於彼。百千萬倍。不可為比。佛告阿難。善哉善哉。如汝所說。如來出世。多所潤益。普雨甘露。侵潤群生。以是之故。當共一心信敬佛法。爾時阿難。及諸眾會。聞佛所說。歡喜奉行
如是我聞。一時佛在王舍城耆闍崛山中。爾時提婆達多。恒懷惡心。向於世尊。欲害如來。自稱為佛。教阿闍世。害父為王。新佛新王。治理天下。不亦快乎。王子信用。便殺其父。自立為王。是時世人。咸懷惡心。於諸比丘。惡不欲見。時諸比丘。入城乞食。人民忿恚。咸不與語。空缽而出。還到山中。白世尊言。提婆達多。作不善事。使諸四輩。各興惡心。向於沙門。爾時世尊告阿難言。若有眾生。起於惡心。向諸沙門。著染衣人。當知是人。則便惡心。向於過去諸佛辟支佛阿羅漢。向於未來諸佛辟支佛阿羅漢。現在諸佛辟支佛阿羅漢。以發惡心向於三世諸賢聖故。便獲無量罪業果報。所以者何。染色之服。皆是三世賢聖標式。其有眾生。剃除鬚髮。著染衣者。當知是人。不久當得解脫一切諸苦。獲無漏智。為諸眾生。作大救護。若有眾生。能發信心。向於出家著染衣人。獲福難量。佛告阿難。我由往昔。於諸出家著染衣人。深生信心。敬戴之故。致得成佛。阿難白佛言。世尊。往昔深心。敬染衣人。其事云何。願樂欲聞。佛告阿難。善聽當說。唯然世尊。願樂欲聞。佛告阿難。古昔無量阿僧祇劫。此閻浮提。有大國王。名曰提毘。總領八萬四千諸小國王。世無佛法。有辟支佛。在於山間林中。坐禪行道飛騰變化。福度眾生時諸野獸。咸來親附。有一師子。名號[跳-兆+茶]迦羅毘(晉言堅誓)。軀體金色。光相明顯煥然明裂。食果噉草。不害群生。是時獵師。剃頭著袈裟。內佩弓箭。行於澤中。見有師子。甚懷歡喜。而心念言。我今大利。得見此獸。可殺取皮。以用上王。足得脫貧。是時師子。適值睡眠。獵師便以毒箭射之。師子驚覺。即欲馳害。見著袈裟。便自念言。如此之人。在世不久。必得解脫。離諸苦厄。所以者何。此染衣者。過去未來現在三世聖人標相。我若害之。則為惡心趣向三世諸賢聖人。如是思惟。害意還息。毒箭兩行。令在不久。便說偈言
耶羅羅 婆奢沙 娑呵
說此語時。天地大動。無雲而雨。諸天惋惕。即以天眼。下觀世間。見於獵師殺菩薩師子。於虛空中。雨諸天花。供養其屍。是時獵師。剝師子皮。持至于家。以奉國王提毘。求索賞募。時王念言。經書有云。若有畜獸身金色相。必是菩薩大士之人。我今云何資賞此人。若與賞者。便為共此殺害無異。是時獵師。素窮求哀。國王矜愍。與少財物。問獵師言。師子死時。有何瑞應。答言。口說八字。天地普動。無雲而雨。天降諸花。爾時國王。聞是語已。悲喜交集。信心益猛。即召諸臣耆舊智人。令解是義。時諸人眾。都不能解。空林澤中。有一仙人。字奢摩。字義俱閑。仙人聰明。哲達貫練。使還白王。王即請來。仙人于時。具為大王解說其義。耶羅羅。其義唯剃頭著染衣。當於生死疾得解脫。婆奢沙。云剃頭著染衣者。皆是賢聖之相。近於涅槃。娑呵。云剃頭著染衣者。當為一切諸天世人所見敬仰。於時仙人。解是語已。提毘歡喜。即召八萬四千小王。悉集一處。作七寶高車。張師子皮。表示一切。悉共敬戴。燒香散花。而以供養。極盡忠心。後復打金作棺。盛師子皮。以用起塔。爾時人民。緣是善心。壽終之後。皆得生天。佛告阿難及四部眾。爾時師子。由發善心向染衣人。十億萬劫。作轉輪聖王。給足眾生。廣殖福業。致得成佛。爾時號[跳-兆+茶]迦毘羅者。豈異人乎。今我身是也。時國王提毘。緣供養師子皮故。十萬億劫。天上人中。尊貴第一。修諸善本。今彌勒菩薩是。時仙人者。今舍利弗是。時獵師者。今提婆達多是。爾時四眾。從佛聞說過去因緣。心懷歡喜。深自惋悼悲歎而言。我等愚癡。不識明哲。生起惡心。唯願如來。憐愍愚癡。聽悔前罪。世尊弘慈。因為說法四諦微妙。隨其宿緣。皆獲諸果。有得須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢果者。有發無上正真道意者。是時阿難四部之眾。聞佛所說。歡喜奉行
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊。將侍者阿難。入城分衛。世尊身上所著之衣。有少穿壞。將欲以化應度眾生。乞食周訖。欲還所止。有一婆羅門。來至佛所。為佛作禮。睹佛容顏光相殊特。見佛身衣有少破壞。心存惠施。割省家中。得少白[(畾/且)*毛]。持用施佛。唯願如來。當持此[(畾/且)*毛]以用補衣。佛即受之。時婆羅門。見佛受已。心情歡喜。倍加踊躍。佛哀此人。即與授決。於當來世二阿僧祇百劫之中。當得作佛。神通相好。十號具足。佛授記已歡喜而去。國中豪賢長者居士。咸興此心。云何世尊。受彼少施。酬以大報。作是念已。各為如來。破損好[(畾/且)*毛]。作種種衣。持用奉佛。阿難問佛。世尊先昔造何善行。能令一切奉施衣服。願佛為說。令得開解。世尊告曰。諦聽著心。當為汝說過去因緣。阿難曰諾。我當善聽。佛告阿難乃往過去無量無數阿僧祇劫。爾時有佛。名毘缽尸。出現於世。與其徒眾九萬人俱。彼時有王。名曰槃頭。有一大臣。請佛及僧。三月供養。佛即許可。既蒙可已。還至其家。辦具所須。時槃頭王。亦欲供養佛及眾僧。往至佛所。而白佛言。貪得如來及比丘僧三月供養。佛告槃頭。吾先已受彼大臣請。大人之法。不宜中違。王即還宮。告其臣曰。佛處我國。吾欲供養。云卿已請。今可避我。我供養訖。卿乃請之。臣答王言。若使大王保我身命。復保如來常住於此。復令國土常安無災。若使能保此諸事者。我乃息意。放王先請。王自念言。斯事叵辦。復更曉曰。卿請一日。我復一日。臣便可之。更互設會。各滿所願。爾時大臣。為彼如來。辦具三衣。皆悉豐足。復為九萬諸比丘眾。作七條衣。人與一領。阿難當知。爾時大臣。以上衣服。施佛及僧供養之者。豈異人乎。則我身是。我乃世世。殖福無厭。今悉自得。終不唐捐。時阿難等。聞說是已。歡喜懃修。造諸福業。心懷踊躍。頂戴奉行
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時諸比丘。夏安居竟。往至佛所。禮敬問訊。佛以慈心。慰喻撫恤。汝等住彼。得無苦耶。慈心矜篤。極懷憐愍。阿難見之。而白佛言。世尊。慈愍垂矜特隆。不審世尊。發如是心。為遠近耶。佛告阿難。若欲知之。當為汝說。過去久遠。不可稱計阿僧祇劫。有二罪人。共在地獄。卒驅之。使挽鐵車。剝取其皮。用作車鞅。復以鐵棒。打令奔走。東西馳騁。無有休息。時彼一人。筋力尟薄。獄卒逼之。[跳-兆+辟]地便起。疲極困乏。絕死復蘇。彼共對者。見其困苦。興發慈心。憐愍此人。顧白獄卒。唯願聽我躬代是人。獨挽此車。獄卒瞋恚。以棒打之。應時即死。生忉利天。阿難當知。爾時獄中慈心人者。我身是也。我乃爾時。於彼地獄受罪之時。初發如是慈矜之心。於一切人。未曾退捨。至於今日。故樂修行慈愍一切。爾時阿難。聞佛所說。歡喜奉行
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時世尊。見諸比丘。貪於飾好。著於名利。多畜盈長。積聚無厭。佛見此已。為諸比丘說貪利害。夫貪欲者。現損身命。終歸三塗。受苦無量。所以然者。吾自憶念過去世時。由於貪故。而便墮落。受諸苦惱
爾時阿難。長跪叉手。前白佛言。世尊。過去由於貪故。而便墮落。其事云何。世尊告曰。乃往過去。無量無邊不可思議阿僧祇劫。此閻浮提。有一大王。名瞿薩離。典斯天下八萬四千小國。有二萬夫人婇女。一萬大臣。時王頂上欻生一皰。其形如繭。淨潔清徹。亦不疼痛。後轉轉大。乃至如瓠便劈看之。得一童子。甚為端正。頭髮紺青。身紫金色。即召相師。占相吉凶。相師占已。便答王言。此兒有德。雄姿奇特。必為聖王。統臨四域。因為立字。名文陀竭(晉言頂生)。年已長大。英德遂著。王以一國。用封給之。大王後時。被病困篤。諸小王輩。皆來瞻省。不能自免。遂便薨背。諸附庸王共詣頂生。而咸啟曰。大王已崩。願嗣國位。頂生答言。若吾有福應為王者。要令四天及尊帝釋。來相迎授。爾乃登祚。立誓已竟。四天即下。各捉寶瓶。盛滿香湯。以灌其頂。時天帝釋。復持寶冠。來為著之。然後稱揚諸王復勸當詣大國王所治處。頂生復言。若我有福應為王者。國當就我。我不就國。立誓適竟。大國之中所有宮殿。園林浴池。悉來就王。金輪。象馬。玉女。神珠。典藏。典兵。悉亦應集。君四天下。為轉輪王。巡行國界。見諸人民。墾地耕種。王問臣吏。此諸群生。欲作何等。便答王言。有形之類。由食得存。是以種穀。欲以濟命。王立誓言。若我有福應為王者。當有自然。百味飲食。充飽一切。使無飢渴。作願已竟。尋有飲食。王更出遊。見諸人民。紡績經織。王復問言。作此用為。諸人對曰。食已自然。無以嚴身。是故紡織用作服飾。王復立誓。若我有福應為王者。當有妙衣自然而出。賑給萬民。使無窮乏。作願已竟。應時諸樹悉生種種異色妙服。一切人民。求得無盡。王更出遊。見諸群黎。修治樂器。王因問之。作此何為。諸人報言。衣食既充。乏於音樂。所以治此。欲用自娛。王復立誓。若我有福應為王者。眾妙樂器。當自然至。作願適竟。應時諸樹。若干種種伎樂。懸在其枝。若有須者。取而鼓之。音聲和暢。其有聞者。無不歡預。王德至重。萬善臻集。天雨七寶。遍諸國界。王問諸臣。此誰之德。諸臣對曰。此是王德。亦國民福。王復立誓。若是民福。寶當普雨。若獨我德齊雨宮內。作願適竟。餘處悉斷。唯雨宮裏。七日七夜。其頂生王。於閻浮提。五欲自娛。經八萬四千歲。時有夜叉。踊出殿前。高聲唱言。東方有國。名弗婆提。其中豐樂。快善無比。大王可往遊觀彼界。王則允可。意欲巡行。金輪復轉。躡虛而進。群臣七寶。皆悉隨從。既至彼土。諸小王等。盡來朝賀。王於彼國。五欲自恣。經八億歲。夜叉復唱。西方有國。名瞿耶尼。亦復快樂。王可至彼。王即允然。往遊其土。食福受樂經十四億歲。夜叉復唱北方有國。名鬱單曰。其土安豐。人民熾盛。王可到彼。王即往詣。留止其中。上妙五欲。極情恣意。經十八億歲。夜叉復唱。有四天王處其樂難量。王可遊之。王與群臣及四種兵。乘虛而上。四天遙見。甚懷恐怖。即合兵眾。出外拒之。竟不奈何。還歸所止。頂生於中。優遊受樂。經數十億歲。意中復念。欲昇忉利。即與群眾。蹈虛登上。時有五百仙人。住在須彌山腹。王之象馬屎尿下落。污仙人身。諸仙相問。何緣有此。中有智者。告眾人言。吾聞頂生王。欲上三十三天。必是象馬失此不淨。仙人忿恨。便結神咒。令頂生王及其人眾。悉住不轉。王復知之。即立誓願。若我有福。斯諸仙人。悉皆當來承供所為。王德弘博。能有感致五百仙人。盡到王邊。扶輪御馬。共至天上。未至之頃。遙睹天城。名曰快見。其色皦白。高顯殊特。此快見城。有千二百門。諸天怖畏。悉閉諸門。著三重鐵關。頂生兵眾。直趣不疑。王即取貝吹之。張弓扣彈千二百門。一時皆開。帝釋尋出。與共相見。因請入宮。與共分坐。天帝人王。貌類一種。其初見者。不能分別。唯以視眴遲疾。知其異耳。王於天上。受五欲樂。盡三十六帝。末後帝釋。是大迦葉。時阿修羅王。興軍上天。與帝釋鬥。帝釋不如。退軍入城。頂生復出。吹貝扣弓。阿修羅王。即時崩墜。頂生自念。我力如是。無有等者。今與帝釋。共坐何為。不如害之。獨霸為快。惡心已生。尋即墮落。當本殿前。委頓欲死諸人來問。若後世人。問頂生王云何命終。何以報之。王對之曰。若有此問。便可答之。頂生王者。由貪而死。統領四域。四十億歲。七日雨寶。及在二天。而無厭足。故致墜落。是故比丘。夫利養者。實為大患。當思遠離深求道真。阿難白佛。此頂生王。宿殖何福。而獲如此無量大報。佛告之曰。乃往過去。不可計劫。時世有佛。號曰弗沙。與其徒眾。遊化世間。時婆羅門子。適欲娶婦。手把大豆。當用散婦。是其曩世。俗家之禮。於道值佛。心意歡喜。即持此豆。奉散於佛。四粒入缽。一粒住頂。由此因緣。受無極福。四粒入缽。王四天下。一粒在頂。受樂二天。爾時諸弟子。聞佛所說。有得初果二果三果及阿羅漢者。不可稱數。受持佛語。歡喜奉行
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時須達長者。末下小女。字曰蘇曼。面首端正。容貌最妙。其父憐愛。特於諸子。若遊行時。每將共去。於是長者。將至佛所。其女見佛。情倍欣踊。願得好香。塗佛住室。斯女手中。有賓婆果。佛從索之。奉教便與。佛尋於上。書香種稷。還以與之。女共其父。還歸城裏。便行推買種種妙香。如佛所須。持詣祇洹。躬自擣磨。日日如是。於時持叉尸利國王。遣其一兒。使到舍衛。初適他土廣行觀看。漸漸展轉。復至精舍。見蘇曼女在中磨香。愛其姿容。欲得為妻。即往入城。啟波斯匿王。云有此女。可適我意。願王見賜。勿違我志。王問之曰。是誰家女。答言。是須達許。王言。卿自從索。吾不能知。復重啟王。王若相聽。當自求之。王言可爾。彼國王兒。發遣子弟。車乘眾物。先歸本國。唯留一象及己在後。往至祇洹。搏蘇曼女。累騎而去。須達聞之。遣人追逐。象走駛速。不能及逮。即達本土。便用為婦。後遂懷妊。生卵十枚。卵後開敷。有十男兒。形貌姝好。與人有異。年遂長大。勇健非凡。然喜畋獵。傷害物命。其母矜愍。教使莫爾。諸子白母。射獵之事。最為快樂。母今相遮。將為見憎。母復告言。吾愛汝等。是以因制。若當憎汝。終無此言。所以者何。夫殺生之罪。當入地獄。受諸苦惱。數千萬歲。常為鹿頭羊頭兔頭諸禽獸頭阿傍獄卒之所獵射。無央數歲。雖思解脫。其何由乎。諸子白母。如母所說。為自出心。從他邊聞。母復告言。吾昔從佛。聞如此事。兒復問母。佛者何人。幸願具宣。母告諸子。卿不聞乎。迦維羅衛淨飯王子。形相炳著。應為聖王。厭老病死。出家學道。願行成就。得無上果。巨身丈六。相好無比。三明六通。遐鑒無外。前知無窮。卻知無極。觀知三世。如掌中珠。諸子聞之。心內欣然。因更問母。佛今近遠。為可見不。母便答言。今在舍衛。諸子啟母。求往覲佛。母即聽之。諸子同時。共詣舍衛。其祖須達。見之情悅。倍加愛念。將至祇洹。奉覲如來。諸子見佛。姿好形貌。踰前所聞。數千萬倍。五情欣喜。不能自勝。佛因隨宜。為說妙法。十人俱時。得法眼淨。便復白佛。求索出家。佛問之曰。汝父母聽不。答言未諮。佛言。父母未聽。不得染化。須達復言。斯是我孫。我得自在。我今放之。於理亦可。佛便允然。聽使為道。鬚髮自落。法衣在身。便成沙門。精勤大業。盡得羅漢。斯十比丘。甚相欽敬。行則俱進。住在同處國中人民。莫不宗戴。阿難白佛。此十比丘。有何福慶。生在貴家。容貌奇特。遭值世尊。盡於苦際佛告阿難。乃往過去九十一劫。有毘婆尸佛。出現於世。教化畢訖。而般涅槃。分布舍利。起無量塔。時有一塔。朽故崩壞。有一老母。而修治之。有年少十人。偶行睹見。問老母曰。何所施為。老母語言。斯是尊塔。功德彌弘。是以修補。欲望善果。年少歡喜。助共興功。所作已竟。誓為母子。其十年少。願共同生。從是已來。九十一劫。天上人中。恒為俱生。受福快樂。常有三事。勝於餘人。一者形體端正。二者眾所敬愛。三者恒得長壽。經爾許時。不墮三塗。今遇我世。沐浴清化。諸塵垢盡。咸逮應真。欲知爾時老母者。今蘇曼女是。爾時十年少者。今十羅漢是。佛說此時。其在大會。有得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢者。發大乘意逮不退者。信受佛語。歡喜奉行
如是我聞。一時佛在羅閱祇耆闍崛山中。于時此國有豪富長者。名尸利躓。其家大富。七寶盈溢。其婦懷妊。月滿生男。形容嚴妙。世之少雙。父母喜慶。深用自幸。便請相師。令占吉凶。相師占已。語其二親。斯子福德。榮煥宗族。長者益歡情在無量。因復勸請。便為立字。相師問曰。從有此兒。有何瑞應。長者報曰。其母本來。訥口鈍辭。既懷此兒。談語巧妙。踰倍於常。便為作字。號婆世躓。年歲已大。聰才邈群。與其等輩。遊行觀看。見那羅伎家。有一女子。面貌清潔。暉容希偶。心便染著。欲得娉娶。歸啟父母。願為求索。父母告言。吾是貴姓。彼是凡賤。高卑非匹。如何為婚子情深愛。不能自釋。重更啟言。莫問門戶。但論其身。幸垂顧愍。哀為我求。若不如志。便自殞命。父母從之。遣人往求。彼家報言。君是大姓。我是小人。素非疇偶。何緣得爾。其兒慇懃。情猶不息。復更遣信。重從索之。彼家答言。若能如我。習種種術。歌舞戲笑。悉令備知。及於王前。試使得中。然後乃當共作婚姻。兒惑其色。不恥鄙事。即詣彼家。學習戲藝。數時之間。皆已成就。是時國王。集諸那羅。上幢投窗。空中索走。如是種種。眾多戲事。時長者子。亦往王邊。次應現伎。上索而走。索走既竟。王脫不見。復敕更上。奉命為之。氣力漸劣。中道欲墮。心中惶懅。無所歸依。尊者目連。陵虛至邊。而告之曰。如卿今日。寧全身命。出家學道。為寧墮地娶彼女耶。尋報之言。願自存濟。不用女也。目連即時。於虛空中。化作平地。其人見已。情怖便止。因地而下。得全身首。既蒙安隱。喜不自勝。隨逐目連。往詣世尊。禮拜供養。佛於是時。廣說妙論。所謂論者。施論。戒論。生天之論。欲為不淨。出要最快。心意暢解。便得初果。因復白佛。願得出家。奉修正法。世尊聽之。鬚髮自落。法衣在身。便成沙門。比丘。專精禪思。遵修正業。諸漏得盡。成阿羅漢。慧命阿難。前白佛言。婆世躓沙門。往昔之時。與彼女子。有何因緣。心染惑著。幾致危沒。復共目連。造何善因。今蒙其恩。而獲寧濟。復何因緣。自致應真。佛告阿難。乃往過去無量之劫。波羅奈國。有大長者。初生一子。端正無比。當于是時。其家有人。從海中來。齎一鳥卵。用奉長者。長者納受。經少時間。其卵便剖。出一鳥鶵。毛羽光潤。長者愛之。與子使弄。漸漸長大。互相懷念。時長者子。騎鳥背上。鳥便擔飛。處處遊觀。情既滿厭。還歸其舍。日日如是。經歷多時。其長者子。聞他國王作那羅戲。便乘斯鳥。往至彼間。來下觀看。鳥住樹上。偶見王女。情便染愛。其時遣信。騰說情狀。王女然可。便與共交。作事不密。為王所知。遣人推捕。尋時獲得。縛束其身。而當斬戮。長者子言。諸君何為。勞力殺我。聽我上樹自投而死。諸人聽許。便起攀枝而上。乘騎其鳥。翔虛而去。因此鳥故。得延壽命。佛告阿難。彼時長者子。今婆世躓是。爾時王女者。今伎家女是。爾時鳥者。則目連是。過去世時。惑色致困。由鳥得濟。今復貪色。垂當死亡。由目連故。致得安隱。其婆世躓。所說聰辯。成無漏者。乃往過去。波羅奈國。有一居士。見辟支佛。來從乞飯。居士即時。以食施與。因復勸請。令說經法。其辟支佛。辭云不能。擲缽虛空。騰踊而逝。居士念曰。斯人神力。變化無方。然其不能敷宣道化。願我後生。遭值聖尊。勝於此士。巨億萬倍。演散法義。無窮無盡。令我身者。亦獲果證。由此因緣。今世聰明。逮羅漢果。佛說是時。莫不歡喜。有得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢者。有種緣覺善根者。發菩薩心者。皆信佛語。頂戴奉行
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時此國有一梵志。字阿巴鞠提。聰明廣學。採古達今。往至佛所。求作沙門。因復啟曰。若我出家。智慧辯才。與舍利弗等者。情則甘樂。若當不如便自歸家。佛尋答曰。卿不如也。時彼梵志。止不作道。還歸其舍。世尊於後。告眾會言。我滅度已。一百歲中。此婆羅門。而當深化。逮成六通。智慧高遠。教化眾生。其數如塵。佛涅槃時。告阿難言。我滅度後。一切經藏。悉付囑汝。汝當受持廣使流布。世尊既滅。阿難持法。阿難後時。復欲捨身。告弟子耶貰羈言。我去世後。所有典要。汝當護持。因復告曰。波羅奈國。當有居士字為鞠提。此人有子。名優波鞠提。卿好求索。度用為道。卿若壽終。以法付之。阿難滅已。此耶貰羈。奉持佛法。遊化世間。所度甚多。復至波羅奈。往造居士。與共相識。數數往來。其彼居士。生一男兒。字阿巴鞠提。年在幼稚。于時耶貰羈。往從索之。欲使為道。其父答曰。始有一子。當紹門戶。不可爾也。若後更生。便用相給。後復生男。字難陀鞠提。時耶貰羈。復往從索。其父報言。大子營外。次子營內。於其家居。乃可興隆。情中戀惜。未能相許。若後更有。信當奉惠。此耶貰羈。是阿羅漢。三明具足。能知人根。觀此二兒。與道無緣。亦自息意。不慇懃求。時彼居士復更生男。顏貌端妙。形相殊特。時耶貰羈。復往從索。其父報曰。兒今猶小。未能奉事。又復家貧。無以餉送。且欲停之。須大當與。年漸長大。才器益盛。父付財物。居肆販賣。時耶貰羈。往到其邊。而為說法。教使繫念。以白黑石子。用當籌算。善念下白。惡念下黑。優婆鞠提。奉受其教。善惡之念。輒投石子。初黑偏多。白者甚少。漸漸修習。白黑正等。繫念不止。更無黑石。純有白者。善念已盛。逮得初果。時彼城中。有婬女人。遣婢持錢。往從買花。優波鞠提。心性質直。饒與其花。不令有恨。婢齎花歸。婬女甚怪。問其婢言。前日買花。用錢一種。往何以少。今何以多。將無前時相欺減乎。婢答之言。今日花主。慈仁守禮。平等相與。所以饒獲。又復其人。形體殊妙。大家若見。復不有恨。婬女聞之。遣言請喚。優波鞠提。自抑不往。又復延召。終不從命。于時婬女。與王家兒。而共交通。貪其衣服。眾寶所成。利興義衰。殺而藏之。王家搜覓。於其舍得。尋取婬女。斬截手足。劓其耳鼻。懸於高標。豎置[土*(蒙-卄)]間。雖荷此苦。然未命終。優波鞠提。往到其所。婬女謂言。往者端正。不肯相見。今日形殘。何所看乎。尋即對曰。吾不愛色。而來至此。用相憐故。來到此耳。因為宣說四非常法。是身不淨苦空無我。一一諦察。有何可恃。愚惑之徒。妄生染想。婬女聞法。逮法眼淨。優波鞠提。成阿那舍。時耶世羈。復從居士。索此少年。用作沙彌。奉教持與將至精舍。授其十戒。年滿二十。便授具足。白四羯磨竟。得阿羅漢道。三明六通。皆悉滿具。言辭巧妙。所演無窮。便集眾人。欲為說法。時魔波旬。於會處所。而雨金錢。眾人競拾。竟不聞法。於第二日。復集大眾。魔雨花鬘。以亂眾心。於第三日。復更集大眾。魔王便化作一大象。紺琉璃色。口有六牙。其一牙上。有七浴池。其浴池中。有七蓮花。一一蓮花上。有七玉女。斯諸玉女。皆作伎樂。其象優遊徐步會側。眾人顧目。情不在法。於第四日。復集大眾。魔王復化作一女人。端正美妙。侍立尊後。眾人注目。忽忘法事。于時尊者。尋化其女。令作白骨。眾人見已乃專聽法。得道者眾。尊者本來。有一狗子。日日於耳。竊為說法。其狗命終。生第六天與魔波旬。共坐一床。魔王思惟。此天大德。乃與我等。為從何沒。而來生此。尋觀察之。知從狗身。彼沙門者。相辱乃爾。遙伺尊者入禪定時。持一寶冠。著其頭上。既從定起。覺頂有冠。尋便思察。知魔所為。即以神力。感魔使來。化其狗屍。令似[髟/弗]飾。而告魔言。汝遺我冠。深謝來意。今以[髟/弗]飾。用相酬贈。魔王受已。便還天上。而見所著。乃是死狗。心中厭惡。而欲去之。盡其神力。不能令卻。復詣帝釋。求除不淨。帝釋報言。其作此者。斯人能捨。非是吾力之所任卻。魔王復去。廣問諸天乃至梵天。向之喜言。願除茲穢。各答如初。非力所辦。事不獲已。來詣尊者。而謂言曰。佛實大德。慈心無邊。諸聲聞輩。誠為凶忌。何以驗之。我乃昔日。將諸魔兵凡十八億。攻圍菩薩。欲敗其道。猶懷慈悲。不以為怨。我今小觸。相困乃爾。尊者答言。理實如是。佛之於我。百千萬倍。不可為喻。如須彌山比彼芥子。如大海水方於牛跡。如師子王喻於野干。大小之形。實不相及。尊者語魔。吾生末世。不見如來。聞汝神力能化作佛。試為一現。我欲觀之。魔王答言。我今化現。慎莫為禮。對曰不禮。是時魔王。化身作佛。軀體丈六。紫磨金色。三十二相。八十種好。光明赫弈。踰倍日月。尊者欣悅。便前稽首。魔還復形。語尊者言。向云不禮。今作禮何。尊者答言。我自禮佛。不禮於汝。魔復謝曰。唯願矜愍。卻此死狗。尊者告曰。汝起慈心。擁護群生。則此死狗。變成寶飾。若懷惡意。則作狗屍。魔以畏故。恒發善想。是時尊者。成道已後。所化眾生。得四果者。一人一籌。籌長四寸。如此之籌。滿於一房。房高六丈。縱廣亦爾。於是眾人白尊者言。尊者福德。實為弘博。化度群萌。不可稱數。尊者告曰。吾為畜生時。亦化眾生。使得聖果。何況今日。眾會白言。不審先世。所度云何。尊者告曰。乃往過去。波羅奈國。有一仙山。五百辟支佛。止住其中。時有獼猴。日來供養。奉覲儀容。諸辟支佛。後盡涅盤。復有五百梵志。續在中止。諸梵志等。或事日月。或復事火。事日月者。翹腳向之。其事火者。朝夕燃之。時彼獼猴。見其翹腳。便取挽下。見其燃火。便取滅之。獼猴于時。端坐思惟。諸梵志見。自相謂言。此獼猴者。將為我曹示茲威儀。尋各整身。諦察真理。心意開解。盡得辟支佛道。彼獼猴者。我身是也。眾會復白。以何因緣。受獼猴身。尊者告曰。乃往過去九十一劫。有毘婆尸佛。出現于世。有諸比丘。在波羅奈仙山中住。時有應真。登上山巔。放腳輕疾。有一年少道人。而作是言。彼行飄速。正似獼猴。由此因緣。五百世中。常作獼猴。以是之故。凡在四輩。應自護口勿妄出言。尊者優波鞠提。說此法時。一切大會。有得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢者。種緣覺善根者。發大乘心逮不退者。不可稱計。信受其教。歡喜奉行
如是我聞。一時佛在羅閱祇耆闍崛山中。爾時城邊。有一汪水。污泥不淨。多諸糞穢。屎尿臭處。國中人民。凡鄙之類。恒以瑕穢。投歸其中。有一大虫。其形像蛇。加有四足。於其汪水。東西馳走。或沒或出。經歷年載。常處其中。受苦無量。爾時世尊。將諸比丘。前後圍遶。至彼坑所。問諸比丘。汝等頗識此虫宿緣所造行不。時諸比丘。咸皆思量。無有能知斯所造行。俱共白佛。皆云不知。時佛告曰。汝等當聽。吾當為汝說斯所造行。過去有佛。名毘婆尸。出現於世。教化已周。遷神涅槃。彼佛法中。有十萬比丘。淨修梵行。閑居樂靜。依於一山。其山左右。有好林樹。華果茂盛蓊鬱無比。其諸樹間。流泉浴池。清涼可樂。時諸比丘。依慕住止。遵善行道。懃修不懈。悉具初果。乃至四果。無有凡夫。時有五百估客。共相合集。欲入大海。發引徑路。經由此山。見諸比丘剋心精懃。內懷欣敬。思欲設供。時諸賈客。共相合率。往請眾僧。求索供養。值諸檀越。各各已請。日日相次。竟不從意。即詣眾僧。辭入大海。設我等眾。安隱來還。當設供養。願哀見許。時僧默然。允可受請。眾賈入海。大獲珍寶。平安還至。到眾僧所。選眾妙寶最上價者。用施眾僧。規俟飲食。若食多者。隨意用之。於時眾僧受其寶物。持用付授僧摩摩帝。於後眾僧。食具向盡。從其求索。爾時珍寶。當用續食。時摩摩帝。答眾僧言。賈客前時。自與我寶。何緣乃索。上座維那。語摩摩帝。檀越前時。以寶施僧。令汝舉之。今僧食盡。當用裨佐。時摩摩帝。瞋恚而言。汝曹噉屎。此寶是我所有。何緣乃索。時彼眾僧。見摩摩帝已起惡意。即便散去。由其欺僧惡口罵故。身壞命終。墮阿鼻獄。身常宛轉沸屎之中。歷九十二劫。乃從獄出。今復墮此屎尿池中。經歷年歲。未得解脫所以者何。過去有佛。名曰尸棄。將諸比丘。臨過此坑。示諸弟子。為說本末。復次有佛。名曰隨葉。亦復將從諸比丘眾。往到其所。說其因緣。從此命終。還入地獄。經歷數萬億歲。其後命終復生是中。次復有佛。名曰拘留秦。亦共徒眾。圍遶至此坑。垂示諸比丘。說其本末。次名拘那含牟尼佛。亦共弟子。來至此坑。次迦葉佛。亦來至此。咸為弟子。說其因緣。次第七佛。我釋迦牟尼。今示汝等因緣本末。觀視其虫。如是一切。賢劫當來諸佛。各各皆爾。將諸弟子。到其坑所。指示其虫。說其曩昔所造因緣。時諸比丘。聞佛所說。心驚毛豎。共相敕厲。慎護身口意業。信受佛語。歡喜奉行
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者舍利弗。晝夜三時。恒以天眼。觀視世間。誰應度者。輒往度之。爾時有諸估客。欲詣他國。其諸商人。共將一狗。至於中路。眾賈頓息。伺人不看。閑靜之時。狗便盜取眾賈人肉。於時眾人即懷瞋恚。便共打狗。而折其腳。棄置空野。捨之而去。時舍利弗。遙以天眼。見此狗身。攣[跳-兆+辟]在地。飢餓困篤。懸命垂死。著衣持缽。入城乞食。得已持出飛至狗所。慈心憐愍。以食施與。狗得其食。濟活餘命。心甚歡喜。倍加踊躍。時舍利弗。即為其狗。具足解說微妙之法。狗便命終。生舍衛國婆羅門家。時舍利弗。獨行乞食。婆羅門見。而問之言。尊者獨行。無沙彌耶。舍利弗言。我無沙彌。聞卿有子。當用見與。婆羅門言。我有一子字曰均提。年既孩幼。不任使令。比前長大。當用相與。時舍利弗。聞彼語已。即戢在心。還至祇洹至年七歲。復來求之。時婆羅門。即以其兒。付舍利弗。令使出家。時舍利弗。便受其兒。將至祇洹。聽為沙彌。漸為具說種種妙法。心意開解。得阿羅漢。六通清徹。功德悉備。時均提沙彌。始得道已。自以智力。觀過去世。本造何行。來受此形。得遭聖師。而獲果證。觀見前身。作一餓狗。蒙我和上舍利弗恩。今得人身。并獲道果。欣心內發。而自念言。我蒙師恩。得脫諸苦。今當盡身供給所須。永作沙彌。不受大戒。爾時阿難。而白佛言。不審此人。曩昔之時。興何惡行。受此狗身。造何善根。而得解脫。佛告阿難。乃往過去迦葉佛時。有諸比丘。集在一處時年少比丘。音聲清雅。善巧讚唄。人所樂聽。有一比丘。年高耆老。音聲濁鈍。不能經唄。每自出聲。而自娛樂其老比丘。已得羅漢。沙門功德。皆悉具足。于時年少妙音比丘。見老沙門音聲鈍濁。自恃好聲。而呵之言。今汝長老。聲如狗吠。輕呵已竟。時老比丘。便呼年少。汝識我不。年少答言。我大識汝。是迦葉佛時比丘。上座答曰。我今已得阿羅漢道。沙門儀式。悉具足矣。時年少比丘。聞其所說。心驚毛豎。惶怖自責。即於其前。懺悔過咎。時老比丘。即聽懺悔。由其惡言。五百世中。常受狗身。由其出家持淨戒故。今得見我。蒙得解脫。爾時阿難。聞佛所說。歡喜信受。頂戴奉行
賢愚經卷第十三
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