No. 206

舊雜譬喻經卷上

　　　　吳天竺三藏康僧會譯

　　（一）

昔無數世有一商人。號曰薩薄。時適他國賣齎貨。所止近住佛弟子家。佛弟子家時作大福安施高座眾僧說法講論罪福。善惡由心身口所行。及四諦非常苦空之法。遠道賈人時來寄聽。心解信樂便受五戒。白優婆塞上座。以法勸樂之言。善男子。護身口心十善具者。戒有五神。五戒有二十五神。現世衛護令無枉橫。後世自致無為大道。賈人聞法重喜無量。後還本國。國中都無佛法。便欲宣化恐無受者。以所受法教化父母兄弟妻子及諸中外。皆便奉法。去賈人土千里有國。民多豐樂寶物饒好。二國否塞絕不復通百餘年中。所以故有閱叉居其道中。得人便噉前後無數。是故斷絕無往來者。賈人自念。吾奉佛戒。如經所道。及有二十五神見助不疑。聽彼鬼唯一人耳。吾往伏之必獲也。時有同賈五百餘人。便語眾人。吾有異力能降伏鬼。汝等能行詣彼者。不及有大利。眾人自共議。二國不通從來大久。若得達者所得不訾。便相可適進道而去。來至中路見鬼食處。人骸骨髮狼籍滿地。薩薄自念。鬼神前後所可食人今證驗現。我死職當恐此眾人。便語眾輩。汝等住此吾欲獨進。得勝鬼者當還相迎。不得來者知為遇害。便各還退勿復進也。於是獨前方行數里。逢見鬼來。正心念佛志定不懼。鬼到問曰。卿是何人。答曰。吾是通道導師也。鬼大笑曰。汝聞我名不。而欲通道。薩薄曰。知汝在此故來相求。當與卿鬥。若卿勝者便可食我。若我得勝通萬姓道益天下利矣。鬼言。誰應先下手乎。賈人言。吾來相求。故應先下。鬼聽可之。以右手扠之。手入鬼腹堅不可出。左手復打亦入。如是兩腳及頭都入鬼中不能復動。於是閱叉即以頌而問曰

　手足及與頭　　五事雖絆羇
　但當前就死　　跳踉復何為
　手足及與頭　　五事雖被繫
　執心如金剛　　終不為汝擘
　吾為神中王　　作鬼多力挔
　前後噉汝輩　　不可復稱數
　今汝死在近　　何為復[言*閻]語　

　是身為無常　　吾早欲棄離
　魔今適我願　　便持相布施
　緣是得正覺　　當成無上智
　志妙摩訶薩　　三界中希有
　畢為度人師　　得備將不久
　願以身自歸　　頭面禮稽首　

於是閱叉前受五戒慈心眾生。即為作禮退入深山。薩薄還呼眾人。前進彼土於是二國並知。五戒十善降鬼通道。乃識佛法至真無量。皆共奉戒延敬三尊國致太平。後昇天得道。乃五戒賢者直信之恩力也。佛告諸比丘。時薩薄者我身是。菩薩行尸波羅蜜。所度如是

　　（二）

過去無數劫。爾時有孔雀王。從五百婦孔雀。相隨經歷諸山。見青雀色大好。便捨五百婦追青雀。青雀但食甘露好果。時國王夫人有疾。夜夢見孔雀王。寤則白王。王當重募求之。王命射師。有能得孔雀王來者。賜金百斤。婦以女女之。諸射師分布諸山。見孔雀從一青雀。便以蜜糗處處塗樹。孔雀日日為青雀取食。如是玩習。人便以蜜糗塗己身。孔雀便取蜜糗。人則得之。語人言。我以一山金相與可捨我。人言。王與我金并婦。足可自畢已。便持白王。孔雀白大王。王重愛夫人故相取。願乞水來咒之。與夫人飲澡浴。若不差者相殺不晚。王則與水令咒。授與夫人飲。病則除。宮中內外諸有百病。皆因此水悉得除愈。國王人民來取水者無央數。孔雀白大王。寧可木繫我足。自在往來湖水中。方咒令民遠近自恣取水。王言大佳。則引木入湖水中。自極制方咒之。人民飲水聾盲視聽跛傴皆伸。孔雀白大王。國中諸惡病悉得除愈。人民供養我如天神無異。終無去心。大王可解我足。使得飛往來入入湖水中。瞑止此梁上宿。王則令解之。如是數月於梁上大笑。王問曰。汝何等笑。答曰。我笑天下有三癡。一曰我癡。二曰獵師癡。三曰王癡。我與五百婦相隨捨追青雀。貪欲之意為射獵者所得。是為我癡。射獵人我與一山金不取。言王當與己婦并金。是射獵者癡。王得神醫王。夫人太子國中人民諸有病者。悉得除愈皆更端正。王既得神醫。而不牢持反縱放之。是為王癡。孔雀便飛去。佛告舍利弗。時孔雀王者我身是也。時國王汝身是。時夫人者今調達婦是。時獵師者調達是也

　　（三）

昔有國王。行射獵於曠澤中。大飢渴疲極。遙望鬱然有屋樹木。即往趣之。中有一女人。王從求飲食果實之輩。所求悉得。王請女人與相見。侍人白言。裸形無衣。王即解衣與之。有自然火燒衣。如是至三。王驚問女。何因如此。女人答言。前世為王妻。王飯沙門梵志。又欲上衣。我時言。但設飯則可。不須與衣。故受此罪。若王相念。作衣與國中沙門道士。若曉佛經者。咒願女人得脫此勤苦。王受其言。還國作衣。求沙門道人了不得。時國無曉佛經者。王憶念。問舍度父當知之。度父言。乃昔有人度無錢。以五戒經一卷相與讀之耳。王言。汝知佛經則以衣與。度父使咒願。令[仁-二+果]形女人得福無量解脫勤苦。女人則時有新衣著身。故在鬼道中命盡。當生第一天上也

　　（四）

昔海邊有國王行射獵。得一沙門。持作使沙門夜誦經作梵聲。王言。此伎大工歌。有客輒伎歌。時有異國優婆塞賈。往到其國。王請之出沙門令歌。優婆塞聞說深經。內心踊躍即去。國人以千萬往贖。至三千萬王乃與之。賈人作禮曰。我以三千萬相贖在所到。道人即彈指踊在空中。曰卿自贖不贖我也。所以者何。往昔王為賣蔥人。汝來於王買蔥不畢三錢。我時任卿。卿遂不還三錢。今此生子息。乃至三千萬。汝當還本三錢也。主則意解悔過。受五戒為優婆塞。師曰。債無多少不可負。亦不任人也

　　（五）

佛在世有小兒。與兄嫂共居。兒日日至佛所受經戒。兄嫂諫不止。後取兒牽抱之。以杖捶之言。佛比丘僧當救汝。兒啼呼恐怖自歸三尊。則得須陀洹道。乘佛威神便與木抱縛相隨俱飛去。出壁入壁出地入地自在所為。兄嫂見之惶怖叩頭悔過。兒便為兄嫂說善惡之行。俱到佛所受戒。佛則為現宿命本末。兄嫂歡喜。心開垢除。得須陀洹道

　　（六）

昔有羅漢。與沙彌於山中行道。沙彌日日至道人家取飯。道經歷堤基上行。崎嶇危嶮常[跳-兆+辟]地覆飯污泥土。沙彌取不污飯著師缽中。取污飯澡洗食之。如是非一日。師曰。何因澡棄飯味。答曰。行乞去時晴還雨。於堤基[跳-兆+辟]地覆飯。師默然禪思之。知是龍嬈沙彌。便起到堤上。持杖叩擻之。龍化作老翁來頭面著地。沙門言。汝何因嬈我沙彌乎。答曰。不敢嬈實愛其容貌耳。龍言。何以日見其行。師曰。行乞飯。龍言。從今日為始。願日日於我室食畢我壽命。沙門默然受請。還語沙彌。汝往乞止彼食。勿復持飯來。沙彌日日於彼食。後見師缽中有兩三粒飯。香美非世間飯。問和上曰。於天上飯乎。師默不應。沙彌便伺師知於何許飯。便入床下持床足。和上坐禪定意。床相隨俱飛到龍七寶殿上。龍及婦諸婇女。俱為沙門作禮。復為沙彌作禮。師乃覺呼出。正汝心勿動。此非常之像何因污意。飯已即將還語之。彼雖有殿舍七寶婦人婇女。故為畜生耳。汝為沙彌。雖未得道。必生忉利天上。勝彼百倍勿以污意。語沙彌言。此百味飯入口即化成蝦蟆。意惡吐唾逆反已。乃卻飯不復入。二曰婦女端正無比。欲為夫婦禮。化成兩蛇相交。三曰龍背有逆鱗。沙石生其中。痛乃達心胸。龍有此三苦。汝何因欲之。沙彌不應。遂晝夜思想於彼不食。得病而死。魂神即生為龍作子。威神致猛。其父命盡得脫生人中。師曰。人未得道。不可令見。道及國王內也

　　（七）

昔有國王夫人生一女。父母名為月女。端正無比。王與衣被珍寶。輒言自然也。至年十六。王恚言。此是我與。汝何言自然。後有乞兒來丐。王言。此實汝夫。月女言諾。自然便追去。乞人惶怖不敢取。女言。汝乞食常不飽。王與汝婦何為讓。便俱出城晝藏夜進。行到大國。國王時崩無太子。夫婦於城外坐。出入行人問曰。何等人汝何姓名何國來。答曰自然。如是十餘日。時大臣使梵志八人於都城門行人出入以次相之。唯有此夫婦應相耳。是時舉國群臣共奉迎之為王。王夫婦以正法治國人民安寧。諸小王來朝。月女父王在中飲食已去。月女特留父王。月女以七寶作魚機關。帳牽一魚百二十魚現。推一魚戶則開。下為父作禮白父。今已得自然。曰夫人行然臣不及矣。師曰。月女與乞兒宿命。夫婦俱田作。令婦取餉。夫遙見婦與沙門相逢於岸水邊止。從乞婦食。則分飯上道人。道人止飯。夫遙見兩人。不謂有惡。持杖往見。道人飛去。婦言。卿分自在勿恚。夫言。兩分者我與共食也。師曰。夫有惡意故墮貧家作子。後見道人歡喜自悔責故。同受此福耳

　　（八）

昔佛從眾比丘行。逢三醉人。一人走入草中逃。一人正坐博頰言無狀犯戒。一人起舞曰。我亦不飲佛酒漿。亦何畏乎。佛謂阿難。草中逃人。彌勒作佛時當得應真度脫。正坐博頰人。過千佛當於最後佛得應真度脫。起舞人。未央得度也

昔有沙門。晝夜誦經。有狗伏床下。一心聽經不復念食。如是積年。命盡得人形。生舍衛國中作女人。長大見沙門分越。便走自持飯與歡喜。如是後便追沙門去作比丘尼。精進得應真道也

　　（九）

昔維衛佛在世時。國中諸大姓。各各一時供佛及比丘眾。時有一大姓。貧無以供佛者。白言。願比丘眾有欲得藥者。某悉當給之時有一比丘。身體有疾。大姓以一甘果與之。食。比丘得安隱除愈。大姓後壽盡生天上。勝諸天有五事。一者身無病。二者端正。三者命長。四者得財富。五者智慧。如是九十一劫中上為天。下生大姓家。不墮三惡道。乃至釋迦文佛時。為四姓家作子名曰多寶。見佛歡喜。作沙門精進得道。號為應真。夫施高行沙門一。踰波邪穢濁一國人矣

昔有夫婦。俱持五戒事沙門。有新學比丘不知經。至其門乞。夫婦請道人。前坐作飯食已畢。夫婦俱下地作禮言。少小事道人未曾聞經。願開解蔽闇不及。比丘低頭無以答。曰苦哉苦哉。夫婦心意俱解。言世間實苦。應時俱得道跡。比丘見兩人歡喜。亦得道跡也。師曰。宿命累世三人兄弟。願學道跡。同行故俱道證

　　（一○）

昔有國王。出射獵還。過繞塔為沙門作禮。群臣共笑之。王覺知問群臣有金在釜。釜沸中以手取可得不。答曰。不可得。王言。汝冷水投中可得不。臣白王。可得也。王言。我行王事。射獵所作如湯沸。燒香然燈繞塔。如持冷水投沸湯中。夫作王。有善惡之行。何可但有惡無善乎

　　（一一）

昔有沙門行至他國。夜不得入城。於外草中坐。至夜閱叉鬼來持之當噉汝。沙門言。相離遠。鬼言。何以為遠。沙門言。汝害我。我當生忉利天上。汝當入地獄中。是不為遠也。鬼則置辭謝作禮而去

　　（一二）

昔有國王。令人呼知識。知識言謝王。適穿地作坑。欲藏七寶。王聞大驚。令人復呼知識。白王。今適下寶著坑中。王便復令呼知識。白王。今適下平地。平地已便往。王問。汝何癡。藏七寶以語人耶。知識言。屬饌具甘美。欲飯佛及比丘僧。是為穿地作坑。斟布羹飯。是為下寶坑中。掃地行澡水羼經。是為平地。白王。此寶五家不能辱也。王言。善哉善哉。汝不當早相告。我當早相告。我當數藏寶。王則開藏大布施。飯佛及比丘僧。佛為說清淨咒願。即發道意矣

　　（一三）

昔有四姓請佛飯。時有一人賣牛湩。大姓留止飯。教持齋戒止聽經。賓乃歸。婦言。我朝相待未飯。便強令夫飯壞其齋意。雖爾七生天上七生世間。師曰。一日持齋。有六十萬歲糧。復有五福。一曰少病。二曰身安隱。三曰少婬意。四曰少睡臥。五曰得生天上。常識宿命所行也

　　（一四）

佛及比丘眾應請。有一沙門與一沙彌後來。道逢婬女人牽沙門。沙門與之有欲。欲畢到飯家。佛呼沙彌。汝到須彌山下取甘泉來。沙彌已得道。便挑缽於前叉手追。須臾得水來還。其師慚愧踧踖。悔過自責即得羅漢。此女人宿命對也。逢對畢罪乃得道矣。昔阿育王。日飯千羅漢。後有來年少沙門。與千道人俱入宮。年少沙門坐已。上下視王宮殿。復視正夫人不休。王有恚意。飯已各自去。王留上座三人。問此年少從何來。姓名為何。師事何人。此非沙門。何因將入宮。占相正夫人眼不轉休。答曰。此沙門從天竺來。師名某乙姓某名某。有慧明達經。故來以視坐起宮殿。復上視忉利天適等無異念。王前世以把沙著佛缽中。巍巍乃爾。今復日飯千羅漢。其福無量也。所以視正夫人者。萬六千人之上端正無比。卻後七日壽盡當入地獄。世間無常。用是故視之耳。王惶怖呼夫人。自歸三道人。道人言。王雖日飯吾等千人。千人不能釋解夫人意。故當得年少沙門為說經。可疾見諦道。王使請道人。道人還。王與夫人俱頭面著地。願歸命令重罪得微輕。道人則為夫人說宿命所可經見者。為現法要。應時歡喜衣毛豎立。則得須陀洹也。夫人本五百世為道人姊。宿共誓先得道當相度。師曰。人無宿命終不從解。亦不相見語言。終不入意。人各有本師也

　　（一五）

昔有四姓名伊利沙。富無央數慳貪不肯好衣食。時有貪老公與相近居。日日飲食魚肉自恣賓客不絕。四姓自念。我財無數反不如此老公。便殺一雞炊一升白米。著車上到無人處。下車適欲飯。天帝釋化作犬來。上下視之。請為狗言。汝若不能倒懸空中。我當與汝不。狗便倒懸空中。四姓意天恐何圖有此。曰汝眼脫著地。我當與汝不。狗兩眼則脫落地。四姓便徒去。天帝化作四姓身體語言乘車來還。敕外人有詐稱四姓驅逐捶之。四姓晚還。門人罵詈令去。天帝盡取財物大布施。四姓亦不得歸。財物盡為之發狂。天帝化作一人。問汝何以愁。曰我財物了盡。天帝言。夫有寶令人多憂。五家卒至無期。積財不食不施死為餓鬼恒乏衣食。若脫為人常墮下賤。汝不覺無常。富且慳貪不食。欲何望乎。天帝為說四諦苦空非身。四姓意解歡喜。天帝則去。四姓得歸自悔前意。施給盡心得道跡也

　　（一六）

昔有大姓家子端正。以金作女像語父母。有女如此者乃當娶也。時他國有女人亦端正。亦以金作男像白父母。有人如此乃當嫁之耳。父母各聞有是。便遠娉合此二人為夫婦。時國王舉鏡自照謂群臣。天下人顏容寧有如我不。答曰臣聞彼國有男子端正無比。則遣使請之。使者至以王告之。王欲見賢者。則嚴車進去。已自念。王以我明達故來相呼。則還取書籍之要術而見。婦與客為姦。悵然懷感為之結氣。顏色衰耗惟怪更醜。臣見其如此人行道轗軻顏色痟瘦。便斷馬廄以安措之。夜於廄中見王正夫人出與馬下人通。心乃自悟。王夫人當如此。何況我婦乎。意解顏色如故。則與王相見。王曰。何因止外三日。答曰。臣來相迎。我有所忘道還歸取之。而見婦與客為姦。意忿為之慘怒顏色衰變。住廄中三日。昨於廄見正夫人來與養馬兒私通。夫人乃爾。何況餘乎。意解顏色復故。王言。我婦尚爾。何況凡女人。兩人俱便入山除鬚髮作沙門。思惟女人不可與從事。精進不懈俱得辟支佛道也

　　（一七）

昔有婦人生一女。端正無比。年三歲。國王取視。呼道人相後中夫人不。道人言。此女人有夫。王必後之。我當牢藏之。便呼鵠來。汝所處在何所。白王。我止大山半有樹。人及畜獸所不得歷。下有迴復水船所不行。王言。以此女寄汝養。便撮持去。日日從王取飯與女。如是久後。上有一聚卒為水所漂去。有一樹正倚追水。下流有一男子。得抱持樹。墮迴水中不得去。迴滿樹踊出住。倚山男子得上鵠樹與女通。女便藏之。鵠日舉女稱之。已更子身未者輕也。鵠覺女重。左右求得男子。舉棄之。往如事白王。王曰。道人工相人也。師曰。人有宿命對。非力所能制也。逢對則相可。諸畜生亦如是也

　　（一八）

昔有國王持婦女急。正夫人謂太子。我為汝母。生不見國中。欲一出汝可白王。如是至三。太子白王。王則聽。太子自為御車。出群臣於道路。奉迎為拜夫人。出其手開帳。令人得見之。太子見女人而如是。便詐腹痛而還。夫人言。我無相甚矣。太子自念。我母當如此。何況餘乎。夜便委國去入山中遊觀。時道邊有樹。下有好泉水。太子上樹。逢見梵志獨行來入水池浴出飯食。作術吐出一壺。壺中有女人。與於屏處作家室。梵志遂得臥。女人則復作術。吐出一壺。壺中有年少男子復與共臥已便吞壺。須臾梵志起復內婦著壺中。吞之已作杖而去。太子歸國白王。請道人及諸臣下。持作三人食著一邊。梵志既至言。我獨自耳。太子曰。道人當出婦共食。道人不得止出婦。太子謂婦。當出男子共食。如是至三。不得止出男子共食已便去。王問太子。汝何因知之。答曰。我母欲觀國中。我為御車。母出手令人見之。我念女人能多欲。便詐腹痛還入山。見是道人藏婦腹中當有姦。如是女人姦不可絕。願大王赦宮中自在行來。王則敕後宮中。其欲行者從志也。師曰。天下不可信女人也

　　（一九）

昔有二人從師學道。俱去到他國。於道路見象跡。一人言。此母象懷雌子象一目盲象上有一婦人懷女兒。一人言。爾何知。曰以意思知也。汝不信者。前到當見之。二人俱及象悉如所言。至後象與人俱生。如是一自念。我與俱從師學。我獨不見要。後還白師。我二人俱行。此人見一象跡。別若干要而我不解。願師重開講。我不偏頗也。師乃呼一人問。何因知此。答曰。是師所常道者也。我見象小便地。知是雌象。見其右足踐地深。知懷雌也。見道邊右面草不動。知右目盲。見象所止有小便。知是女人。見右足踏地深。知懷女。我以纖密意思惟之耳。師曰。夫學當以意思惟。乙密乃達之也。夫簡略者不至。非師之過也

　　（二○）

昔有婦人富有金銀。與男子交通。盡取金銀衣相追俱去。到急水邊。男子言。汝持財物來。我先度之。當還迎汝。男子便走去不還。婦人獨住在水邊。見狐捕取鷹捨取魚。不得魚復失鷹。婦謂狐。汝何癡甚。捕兩不得一。狐言。我癡尚可。汝癡劇我也

　　（二一）

昔龍王女出遊。為牧牛者所縛捶。國王出行界。見女便解之便使去。龍王問女。何因啼泣。女言。國王枉捶我。龍王曰。此王常仁慈何橫捶人。龍王冥作一蛇。於床下聽王。王語夫人。我行見小女兒為牧牛人所捶。我解使去。龍王明日人現來與王相見語王。王有大恩。在我許女昨行為人所捶。得王往解之。我是龍王也。在卿所欲得。王言。寶物自多。願曉百畜獸所語耳。龍王言。當齋七日。七日訖來語。慎勿令人知也。如是王與夫人共飯。見蛾雌語雄取飯。雄言各自取。雌言我腹不便。王失笑。夫人言。王何因笑。王默然。後與夫人俱坐。見蛾緣壁相逢諍共鬥墮地。王復失笑。夫人言。何等笑。如見至三。言我不語汝。夫人言。王不相語者我當自殺。王言。待我行還語汝。王便出行。龍王化作數百頭羊度水。有懷妊牸羊呼羝羊。汝還迎我。羝羊言。我極不能度汝。牸言。汝不度我我自殺。汝不見國王當為婦死。羝羊言。此王癡為婦死耳。汝便死謂我無牸羊也。王聞之。王念。我為一國王。不及羊智乎。王歸。夫人言。王不為說者當自殺耳。王言。汝能自殺善。我宮中多有婦女不用汝為。師曰。癡男子坐婦欲殺身也

　　（二二）

昔有一國。五穀熟成人民安寧。無有疾病。晝夜伎樂無憂也。王問群臣。我聞天下有禍何類。答曰。臣亦不見也。王便使一臣至鄰國求買之。天神則化作一人。於市中賣之。狀類如豬持鐵鎖繫縛。臣問。此名何等。答曰禍母。曰賣幾錢。曰千萬。臣便顧之問曰。此何等食。曰日食一升針。臣便家家發求針。如是人民兩兩三三相逢求針。使至諸郡縣擾亂在所患毒無憀。臣白王。此禍母致使民亂男女失業。欲殺棄之。王言大善。便於城外刺不入斫不傷掊不死。積薪燒之。身體赤如火。便走出過里燒里過市燒市入城燒城。如是過國遂擾亂人民飢餓。坐厭樂買禍所致

　　（二三）

昔有鸚鵡。飛集他山中。山中百鳥畜獸。轉相重愛不相殘害。鸚鵡自念。雖爾不可久也。當歸耳便去。卻後數月大山失火四面皆然。鸚鵡遙見便入水。以羽翅取水飛上空中。以衣毛間水灑之欲滅大火。如是往來往來。天神言。咄鸚鵡。汝何以癡。千里之火寧為汝兩翅水滅乎。鸚鵡曰。我由知而不滅也。我曾客是山中。山中百鳥畜獸。皆仁善悉為兄弟。我不忍見之耳。天神感其至意。則雨滅火也

　　（二四）

佛與比丘俱行。避入草中。阿難問佛。何因捨道行草中。佛言。前有賊。後三梵志當為賊所得。三人後來。見道邊有聚金。便止共取。令一人還聚中市飯。一人取毒著飯中殺二人。我當獨得金。二人復生意見來便共殺之。已便食毒飯俱死。三各生惡意。展轉相殺如是也

　　（二五）

昔有四姓藏。婦不使人見。婦值青衣作地窟。與琢銀兒相通。夫後覺。婦言。我生不行。卿莫妄語。夫言。當將汝至神樹所。婦言佳。持齋七日入齋室。婦密語琢銀兒。汝當云何。汝詐作狂亂頭。於市逢人。抱持牽引之。夫齋竟便將婦出。婦言。我生不見市。卿將我過市。琢銀兒便抱持臥地在所為婦便哮呼其夫。何為使人抱持我。夫言。此狂人耳。夫婦俱到神所叩頭言。生來不作惡。但為此狂所抱耳。婦則得活。夫默然而慚。婦人[(女/女)*干]詐乃當如是也

　　（二六）

昔有一女行嫡人。諸女共送。於樓上飲食相娛樂。橘子墮地。諸女共觀。誰敢下取得橘來。當共為作飲食。當嫁女便下樓。見一童子已取橘去。女言童子。以橘相與。童子曰。汝臨嫁時先至我許我還橘。不爾不相與。女言諾。童子便與橘。女得持還。眾人共作飲食。送女至夫所。女言。我有重誓。願先見童子。還為卿婦。夫便放去。出城逢賊。女向賊求哀。我有重誓當解。賊放去。適前逢噉人鬼。女叩頭願乞解誓。鬼放去。到童子門。請前坐。童子不干。為設飲食。以私金一餅送之。師曰。如是夫賊鬼童子四人皆善。雖爾意有所在。或有言夫勝者。為持婦急。言賊勝者。為持財物急。言鬼勝者。為持飲食急。言童子勝者。為謙謙也

　　（二七）

昔有婦人。常曰。我無所亡。其子取母指鐶擲去水中已。往問母金鐶所在。母言。我無所亡。母後日請目連阿那律大迦葉飯。時當得魚。遣人於市買魚歸治。於腹中得金鐶。母謂子。我無所亡。子大歡喜往至佛所。問我母何因有此不亡之福。佛言。昔有一仙人居北。陰寒至冬天。人人悉度山南。時有老獨母。貧窮不能行。獨止為眾蓋藏器物。春人悉來還。母以物一一悉付還其主。眾人皆歡喜。佛言。時獨母者是汝母。前世護眾人物故。得是無所亡福耳

昔有四姓家子。為離越作小居處則足自容。復作經行處。後壽盡上生忉利天上。得寶舍周匝四千里。所欲自樂。歡喜持天華。散離越屋上。天言。我作小泥屋耳。乃得好殿舍。念恩故來散華耳

　　（二八）

昔有三道人共相問。汝何因得道。曰我於王國中。觀蒲萄大盛好。至晡時人來折滅取。悉敗狼藉在地。我見覺無常。緣是得道也。一人曰。我於水邊坐。見婦人搖手澡器臂鐶更相叩。因緣合乃成聲。我緣是得道也。一人曰。我於蓮華水邊坐。見華盛好。至晡有數十乘車來。人馬於中浴。悉取華去。萬物無常乃爾。我覺是得道也

　　（二九）

昔有梵志。大高才學問反駮論議。造立無端彈易正要。引虛為實牽物連喻。莫當之者。諸國遂師之。後到舍衛國。白日然火行。城中人問曰。何以故如是。曰國[穴/具]無明故然火也。國王大恥之。而懸鼓城門下。募求明人有能折此人者。時有一沙門。入國問之。何以有此。答曰王恥梵志所為。有明者捶鼓。沙門舉足踰之。王聞大歡喜。則請沙門梵志上殿飯食。沙門語王。善哉是梵志。智慧明達真是道人。非奴非卒非擔死人種。梵志默然無以答。伎樂同時作。便取梵志著糞箕中。掃跡驅逐出國。相傳告語也

　　（三○）

昔有沙門。飯已減除。粧飾面目。整頓衣被。闚視前後。阿難白佛言。此比丘非法乃爾。佛言。適從女中來。餘態未盡故耳。比丘則現羅漢道。般泥洹去也

　　（三一）

昔舍衛城外有家人婦。為清信女戒行純具。佛自至門分衛。婦以飯著缽中卻作禮。佛言。種一生十。種十生百。種百生千。如是生萬生億。得見諦道。其夫不信道德。默於後聽佛咒願。曰瞿曇沙門言何若過甚哉。施一缽飯乃得爾所福。復見諦道。佛言。卿從何所來。答曰。從城中來。佛言。汝見尼拘類樹高幾許。答曰。高四十里歲下數萬斛實。其核大如芥子。答曰。少少耳。佛言。一升乎。答曰一核耳。佛言。汝語何若過乎。栽種一芥子。乃高四十里。歲下數十萬子。答曰實爾。佛言。地者無知其報力爾。何況歡喜持一缽飯上佛。其福不可稱量。夫婦心意開解。應時得須陀洹道也

　　（三二）

昔有沙門。已得阿那含道。於山上煮草染衣。時有失牛者遍求牛。見山上有火煙。便往視見釜中悉牛骨。缽化成牛頭。袈裟化成牛皮。人便以骨繫頭。徇行國中。眾人共見之。沙彌見日已中捶楗椎。不見師至。便入戶坐思惟。見師乃人所辱。則往頭面著足言。何因如此。曰久遠時罪也。沙彌言。可暫歸食。兩人則放神足俱去。沙彌未得道。常有恚未除。顧見清信士及國人。國人乃取我師如此。使龍雨沙石。動此國令之恐怖。念此適竟。四面雨沙。城塢屋室皆悉壞敗。師言。我宿命一世屠牛為業。故得此殃耳。汝何緣作此罪乎。汝去不須。復與我相追。師曰。罪福如是可不慎矣

　　（三三）

昔有國王。大臣五人。一臣宿請佛。佛不受臣則還。因王請佛。佛言。此臣今必命當終。明日將誰復作福乎。臣嘗令相師相之。云當兵死。常以兵自衛。己亦拔劍持之。夜極欲臥。以劍付婦持之。婦睡落劍斷其夫頭。婦便啼叫言君死。王則召四大臣問。汝曹營衛之。激修姦變。其婦與相隨而忽至此罪。為誰在邊者。便斬四臣右手。阿難問佛何因。佛言。其夫前世作牧羊兒。婦為白羊母。其四臣前世作賊。見兒牧羊。便呼兒俱舉右手指。令殺白羊母。與五人烹之。兒啼泣悲哀。殺羊食賊。如是展轉生死。今世共會故。畢其宿命罪也

　　（三四）

昔有大姓家富巨億。常好惠施所求不違。後生一男無有手足形體似魚。名曰魚身。父母終亡襲持家業。寢臥室內又無見者。時有力士仰王廚食恒懷飢乏。獨牽十六車樵。賣以自給。又常不供。詣此四姓求所不足曰累年。仰王飲食常不供足。恒抱飢餓。聞四姓資財巨億。故來乞丐。魚身請與相見。示其形體。力士退自思惟。力石乃爾。近不如無手足人聯取其物。往到佛所問其所疑。世或有豪尊如國王者死無手足。殖富乃爾。近我筋幹國中無敵。而常抱餓飲食不足。何緣如此。佛言。昔迦葉佛時。魚身與此王共飯佛。汝時貧窮驅使助之。魚身具所當得已與王行。而謂王言。今日有務不得俱行。廢此事為斷我手足無異故。時行者今王是也。不行失言者魚身是也。時貧窮佐助者汝身是也。於是力士心意開悟。即作沙門得阿羅漢道也

舊雜譬喻經卷上

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

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