出曜經卷第十七

　　　　姚秦涼州沙門竺佛念譯

　　惟念品第十六

　出息入息念　　具滿諦思惟
　從初竟通利　　按如佛所說　

出息入息念者。安者謂息入。般者謂息出。彼修行人當善觀察二甘露門。一者安般二者不淨觀。或有行人但修安般或修不淨觀。彼修安般者。思惟分別出息入息。息長亦知息短亦知息熅亦知息冷亦知。意若錯亂復從一始。從頭至足分別了知。設復錯者復從一始。如是經歷返覆數過自知意至。吾今捉息皆得自在。欲使氣息從左耳出如意不難從左耳入。亦復如是從右耳出入。或從鼻出入皆能隨意。最後迴息從頂上出隨意者成數息法。設不成者腦蓋發壞即取命終。如是學人經十二年。或有成有不成者。復次行人分別思惟不淨觀。往至城外丘曠[土*(蒙-卄)]間。觀死人屍骸諦熟分別。此屍我形有何差別。復還至精舍或坐床或敷坐具。或復露坐內自思惟。經憶[土*(蒙-卄)]間死屍暴露。我身與彼等無差別。如是經歷過十二年。有得定者不得定者。是故說出息入息念也。具滿諦思惟者。夫人定意善察分別。一數二隨三止四觀五還六淨。是故說具滿諦思惟也。從初竟通利者。晝夜孜孜初不懈息。數缺則從一始。是通利不受六情染外塵垢。是故說從初竟通利也。按如佛所說者。如來所以遺十二部經。剖判要義皆為後生。未開悟者眾智自在除去希望。是故說按如佛所說也

　是則照世間　　如雲解日現
　起止學思惟　　坐臥不廢忘　

是則照世間者。猶如秋時明月。無有五蔽在眾星中光明獨照。此亦如是得安般定者。在眾修行人中。威神獨顯顏貌光曜無與等者。是故說是則照世間如雲解日現也。起止學思惟者。以得安般定意。身意鏗然不動不為外邪所沮。心亦如是不隨外塵興于邪念。是故說起止學思惟。坐臥不廢忘者。彼修行人已得三昧定意亦常思惟。若坐若臥終日學習初不暫捨。是故說坐臥不廢忘也

　比丘立是念　　前利後則好
　始得終必勝　　誓不睹生死　

比丘立是念者。所謂比丘永息萬想意不馳騁。執志牢固端攝諸情意。常在定不求餘念。是故說比丘立是念也。前利後則好者。先得安般數息禪定。後能越次取證超過三界。身中諸結永盡無餘。淨如真金永無微翳。是故說前利後則好也。始得終必勝者。已具知斷化緣已遍。己身度有更不受當來形。是故說始得終必勝誓不睹生死也

　若見身所住　　六更以為最
　息心常一意　　便自致泥洹　

若見身所住者。比丘比丘尼及新學者。男彌女尼優婆塞優婆夷剎利婆羅門長者居士種。執志堅固趣道不難。是故說若見身所住也。六更以為最者。閉塞諸根眼耳鼻口身意諸根澄淨不亂。守護六情不受諸見。是故說六更以為最也。息心常一意者。彼修行人數出入息觀諸毛孔一一分別終無錯謬。猶如明眼之士於明鏡中自睹面像。是故說息心常一意也。便自致泥洹者。斷諸使流永離世俗。便逮泥洹不動不變。無復往還染著諸界。是故說便自致泥洹

　以有是諸念　　自身常建行
　若其不如是　　終不得意行　

以有是諸念自身常建行者。如彼執行之人。晝夜精勤意不迷誤。進前求道如遭劫燒救護頭燃。初中竟夜亦不廢忘。是故說以有是諸念。自身常建行也。若其不如是終不得意行者。生死長遠亦無端緒。解知泥洹已離三界過去未來現在。是故說若其不如是終不得意行也

　是隨本行者　　如是度愛勞
　若能寤意念　　解脫一心樂　

是隨本行者。初入道者。或時先教安般守意。或時先教不淨觀。須觀彼行者心之好樂。是故說是隨本行者也。如是度愛勞者。愛為病根難掘難拔。何以故。愛難掘愛難拔。猶此愛本涉歷生死。遍滿三界。增益四生。迴趣五道。誰能覺者唯黠慧之士。乃能覺了三界五道受苦之惱。是故說如是度愛勞也

　若能寤意念　　解脫一心樂
　應時等行法　　是度老死地　

若能寤意念者。彼修行者。係意在明不敢睡寤成諸道果。要由覺悟不從睡寐而得道也。雖復覺寤係意不專不成道果。意既覺寤加心專正。便越三有至無餘界。是故說若能寤意念也。解脫一心樂者。彼修行人已得定意眾德具足。不得定人不能具諸德行。昔有婬逸之人。意專女色不能去離覺寤。思女姿顏欲與言語交通。眠寐夢想容貌攜手共遊。時婦遇疾骨消肉盡形骸獨立。爾時彼家恒有知識道人往返。其婦白道人曰。我今所患日夜困羸。將其意故欲陳我情為可爾不。時道人曰但說無苦。設有隱匿之事。我當覆藏不使彰露。婦人白言。我夫稟性婬欲偏多。晝夜役嬈不容食息。由是生疾恐不自濟。時彼道人告婦人曰。若汝夫主。近汝身者。便以此語其夫曰。須陀洹法禮應爾耶。後果如所言夫主來近。婦尋語曰。夫為須陀洹道為應爾耶。夫聞婦言甚懷慚愧內自思惟。我將不審是須陀洹乎。即便息意在閑靜處思惟校計。成斯陀含阿那含果。自知已得道跡。便不復與女人從事。婦人問夫。汝今何故永息欲心不與吾從事。夫告婦曰。吾審見汝已何由復共往反。婦語其夫。汝言審見我。我有何咎。我恒貞良不犯女禮。何以見罵。乃至於斯婦人即集五親宗族。告語之曰。今我夫主意見疏薄。永息親情不復交通。復見罵詈稱言見我。今於眾前便可說之。夫言且止須我引證乃得自明。夫主還歸彩畫好瓶。成滿糞穢牢蓋其口香華芬熏。還至彼眾告其婦曰。審愛我不。若愛我。者可抱弄此瓶如愛我身。婦隨其語抱瓶翫弄意不捨離。夫主見婦已愛著此瓶。即打瓶破臭穢流溢蛆蟲現出。復語婦曰。汝今故能抱此破瓶不耶。婦答曰。我寧取死終不能近此破瓶。寧入火坑投於深水。高山自投於下。頭足異處終不能近此瓶。夫告其婦。前言見汝。正見此事耳。我觀汝身劇於此瓶。從頭至足分別思惟。三十六物有何可貪。爾時復重說偈曰

　勇者入定觀　　身心所興塵
　見已生穢惡　　如彼彩畫瓶　

是故說解脫一心樂也。應時等行法者。夫修行人憑善知識。或諸天衛護外邪不入。求道甚易無所畏難。猶如遠行之人迷失大道反從小徑。惺寤之士告其人曰。此非正道時可變悔從彼正路。時迷路者從其言教。還復大路安隱得歸。彼修行人亦復如是。憑善知識獲致正道。是故說應時等行法也。是度老死地者。猶人涉路多諸恐畏。或遇虎狼盜賊。或遭姦邪惡鬼。或值道路嶮難側身傍過。如此眾難數百千變。復值水漿乏短。其人自念設道路有一難猶尚叵過。況復多嶮。即自建意晝夜不息。得越彼難安隱得歸大失財寶。彼修行人觀察三界皆悉熾燃。欲得遠離求無為道。是故說是度老死地也

　比丘寤意念　　當令應是念
　都佮生死棄　　為能作苦際　

比丘寤意念者。昔有商客經過曠野。道路疲極竟夜眠睡。群賊相率欲來劫奪。時彼虛空神天。於虛空中。以偈告商人曰

　覺者誰為眠　　眠者誰為覺
　誰知誰分別　　見報如其義　

爾時商客中有優婆塞。是佛五戒弟子即報之曰

　我覺我為眠　　我眠我為覺
　我知我分別　　欲知此是義　

天復問曰

　云何覺為眠　　云何眠為覺
　云何知分別　　吾欲聞此義　

時優婆塞即報天曰

　覺聖八道者　　三佛之所演
　於彼覺寤法　　我為在眠寐
　不覺八道者　　三佛之所說
　於彼眠寤法　　我為在覺寤　

是謂神天我覺我為眠。我眠我為覺。我知我分別。欲知是此義。天復說曰

　善哉覺為眠　　善哉眠為覺
　善哉知分別　　善哉聞此義　

時優婆塞聞此義已即報天曰。遭蒙天恩安隱得歸。天迷盜賊不知商人止頓處所。令諸賈客得度險路。是故說比丘寤意念也。當令應是念者。彼修行人執意精勤。意之所願無事不果。清淨無瑕穢不行放逸。身著精進衣心懷慧明。愚癡闇冥無由得現。是故說當令應是念也。都佮生死棄者。彼修行人復以方便斷諸結使。緣著諸縛。棄重棄剝重剝打重打。去離生老病死。是故說都佮生死棄也。為能作苦際者。於現法中越凡夫法。不處中般泥洹生泥洹行無行般泥洹不上流究竟般泥洹。如斯學人於現法中般泥洹。捨此五泥洹。何以故。佛契經雜阿含所說。我今比丘不說少許生分。下及彈指之頃況復多乎。何以故。受生分苦由是流轉不免於苦。比丘當觀猶如糞除。少許常臭況復多耶。是故比丘當求方便斷受生分永離三有。如是諸比丘。當作是學拔生根本無令滋蔓。諸修行人聞佛所說承受教誡。於現法中。拔其生本不復受。是故說為能作苦際

　常當聽微妙　　自覺寤其意
　能覺之為賢　　終始無所畏　

常當聽微妙者。與人說法甚為難遇。具足諸根亦復難得。遭賢遇聖億世乃值。世尊說曰。吾昔積行億百千劫時乃聞法。雖得聞法分別義味復不可遭。告諸來會專精一意聽微妙法。是故說常當聽微妙也。自覺寤其意者。世尊在世與無央數百千之眾。前後圍遶而為說法。時有一人於彼大眾眠寐睡徹。於上比丘一人。告彼睡比丘曰。何不覺寤聽如來說法。方更睡寐驚動大眾。汝何不觀如來妙法。美於甘露除人萬患。其人聞已默然不對。是故說自覺寤其意也。能覺之為賢者。覺此睡眠猶天之與地。億千萬倍不可以譬喻為比。或有行人陰蓋所蔽瞪懵著睡。諸天扶佐數來覺寤。伺命狂象蹋三善根苗。無常熾火燒生類根栽。人中尊者今日出現。普照三界無不蒙光。結使賊寇盜竊善財。如此眾變不可稱記。皆由睡眠不覺寤故。是故說能覺之為賢也。終始無所畏者。夫人覺寤萬邪不能干。不但行道之人覺寤為賢。世凡夫人亦由覺寤成辦眾事。或時俗人於眠睡中忘失財貨。怨家責主盜賊水火所見侵欺。或時行人瞪懵睡眠。應聞法時反更不聞。應成道果反更不獲。應當誦習根義覺道。於睡眠中皆悉亡失。是故說終始無所畏也

　以覺意得應　　日夜慕學行
　當解甘露要　　令諸漏得盡　

以覺意得應者。彼修行人校計思惟。晝夜歎譽覺寤之德。慢惰之人復自歎說睡眠之要。是故說以覺寤其意得應也。日夜慕學行者。彼修行人精勤自役晝夜不息。前後中間不失次第。是故說日夜慕學行也。當解甘露要者。賢聖八品道。謂之甘露。滅盡泥洹。亦名甘露。彼修行人習學賢聖八道進趣泥洹。離八不閑貪樂意欲。寂靜淡泊無為無作。是故說當學甘露要也。令諸漏得盡者。漏義云何。以何故名為漏義。答曰住義為漏義。漬為漏義渧為漏義。增上為漏義。非人所持為漏義。住為漏義者。欲界眾生以何制住。答曰漏也。色無色界眾生以何制住。答曰漏也。是故說住為漏義。云何漬為漏義。答曰。猶如以水。漬穀萌芽得生。此眾生類亦復如是以三有水。漬宿行本結使。萌芽得生。是謂漬為漏義也。渧為漏義者。猶如涌泉屋漏。深渠溝澗母人慈重自然流溢。是名渧為漏義也。增上為漏義者。猶如人間共相尊貴。尊卑貴賤各有所在。上有明主下民不得東西縱逸。此眾生類亦復如是。為結使所制持。不能得離三界四生五趣。是謂增上為漏義。非人所持為漏義者。猶如人為非人所持。狂有所說可避而不避。應離而不離。可持而不持。不可捉而捉。此眾生類亦復如是。為結使非人所持狂有所說。是故說非人所持為漏義。能斷此諸漏者。於人天獨尊意之所念必成不難。而獲斷智拔苦根本至究竟處。不受當來有。得無生忍。是故說能斷此諸漏也

　夫人得善利　　乃來自歸佛
　是故當晝夜　　一心當念佛　

夫人得善利者。世間利者。象馬車乘國財妻息金銀珍寶。車磲馬瑙水精琉璃珊瑚琥珀。雖言是善利非真正利。欺惑世人。由是致忿亡國破家無不由之。不免地獄餓鬼畜生。能投命自歸於如來所。便能得免地獄畜生之難。自歸佛者。斷有至無欲越次取證。隨三乘行各得其願。若生天上人中受自然福。若初發意志崇佛道者。復得四意止四意斷四神足五根五力七覺意八賢聖道。是謂三十七品。是故說夫人得善利也。問曰何以故。但說人得果證。不說天龍阿須倫閱叉鬼神耶。答曰。人道於諸趣最尊最妙。專心一意便能斷漏盡結越次取證。人道堪受賢聖道教故說人也。乃來自歸佛者。云何名為自歸。何以故說自歸。答曰救護為歸義。復次無畏為歸義。脫難為歸義。是故說乃來自歸佛也。是故當晝夜一心當念佛者。人心所念流馳萬端。彈指之頃造行無量。晝夜所思無有停息。於中自拔迴意向善。一心念佛永無眾想。是故當晝夜一心念佛也

　夫人得善利　　乃來自歸法
　是故當晝夜　　一心當念法　

所謂法者。滅盡泥洹有恐懼者。令至無為。無恐懼者取道有何難乎。有為法者。為生老病死所見逼迫。滅盡泥洹無生老病死者。是故說夫人得善利乃來自歸法也。晝夜一心念法者。夫言法者。現在獲祐除諸熱惱。智者所習非愚所行。是故說晝夜一心念法者也

　夫人得善利　　乃來自歸眾
　是故當晝夜　　一心念於眾　

夫人得善利乃來自歸眾者。問曰無畏為歸義。於大眾中有恐怖者。何以故說自歸於眾。答曰。或有大眾。已離五難無復恐懼。云何五難。一為生難二為老難三為病難四為死難五為不樂眾難。離此五難乃可自歸。云何名為眾諸有異眾外道。裸形從一至十乃至無數。如來聖眾在諸眾中為尊最上。是故說夫人得善利乃來自歸眾。是故當晝夜一心念眾也

　能知自覺者　　是瞿曇弟子
　晝夜當念是　　一心歸命佛　

能知自覺者。初自歸法其義不定。今此念佛乃名為定。向佛牢固不可移轉。是故說能知自覺者。是瞿曇弟子者。如來出瞿曇姓。觀察將來未然事故說此義。於將來世當有眾生。姓婆嗟無父母。忽然而生豪尊自貴在世自誇。如來欲止彼謗故。說瞿曇弟子也。晝夜當念是一心念於佛。一心念佛者。邪惡鬼眾不敢侵近。是故說晝夜當念是佛一心念於佛也

　善覺自覺者　　是瞿曇弟子
　晝夜當念是　　一心念於法　

善覺自覺者。佛告諸比丘。當自觀察於諸法要除去亂想。是故說善覺自覺者。是瞿曇弟子晝夜當念是一心念於法也

　善覺自覺者　　是瞿曇弟子
　晝夜當念是　　一心念於眾　

善覺自覺者。佛告諸大眾。汝等皆見一切大眾。以智而見非為無智。以觀而觀非為無觀。亦知我眾清淨不清淨。是故說善覺自覺者是瞿曇弟子。晝夜當念是一心念於眾也

　念身念非常　　念戒布施德
　念天安般死　　晝夜當念是　

彼修行人持戒完具清淨無穢。猶如金剛不可沮壞。猶如須彌不可移動。是故說念身念非常念戒布施德念天安般死晝夜當念是。所謂念施者施有二種。財施結使施。結使施者名曰究竟施。不變悔。財物施者非至竟施。施已還悔。是故說念施也。所謂念天者。賢聖弟子晝夜念天。於此持戒得生彼處。習行功德不斷信根。具眾德本成就禁戒。是故說晝夜當念天也。當念身者。常觀此身成諸不淨瑕穢充滿。是故說當念身也。至死亡念亦復如是也

　善覺自覺者　　是瞿曇弟子
　晝夜當念是　　一心念不害　

善覺自覺者。是瞿曇弟子者。一切眾生皆念其命。愛戀妻息貪著家業。身口意所修。不害人者乃稱明智之士。是故說晝夜當念是一心念不害也。晝夜當念是不起瞋恚者。夫人瞋恚多起亂想心。如劍戟難制難持。生恚者不獲其果。是故說晝夜當念是不起瞋恚也。晝夜當念是。願欲出家不樂在家貪著五欲。彼修行人雖在家內。觀欲如火意常厭患。晝夜思惟夢想出家。是故說晝夜當念是常念欲出家也。晝夜當念是坐禪一意定。初學三禪定為首。禪以攝意不興結使。眾想寂定念不流馳。是故說晝夜當念是坐禪一意也。晝夜當念是念持不受塵。常樂寂靜不處人間。麤衣惡食不著文飾。趣自支形自足修道。是故說晝夜當念是念持不受塵也。晝夜當念是空不願無想。恒觀五陰身虛而不真不可恃怙。為變易法不得久停。計我無我況有身耶。是故說晝夜當念是空不願無想。晝夜當念是去離願求意。彼修行人。志求道德不自為己。亦不願男相女形。亦不願色聲香味細滑法。是故說晝夜當念是去離願求意也。晝夜當念是習學無想心。學人得無想定。具足賢聖法律。問曰。學人在諸地不見有我無我。何以故。不說具足賢聖法律。獨說無想定耶。答曰。無想定者賢聖之奧室。入此室者不聞凡夫雜糅之行。是故說晝夜當念是習學無想心也。晝夜當念是入室而思惟。彼修行人初入行時學二思惟。一者斷結。二者於現法而自娛樂。是故說晝夜當念是入定而思惟也

　善覺自覺者　　是瞿曇弟子
　晝夜當念是　　意樂泥洹樂　

所謂泥洹者。終始無憂亦復不見起當有盡。永離眾患亦無熱惱。無求無想無復五陰名色。不我有我不見名色。取要言之虛無想像智者教習。是故說善覺自覺者。是瞿曇弟子晝夜當念是意樂泥洹樂也

　　出曜經雜品第十七

　當念自覺寤　　慎莫損其行
　行要修亦安　　不行行受報　

當念自覺寤者。夫人有施為先。當內思惟校計熟思

　善思而思行　　慎勿失其所
　慮不失所者　　失所懷痛憂　

是故說當念自覺寤也。慎莫損其行者。夫人有所施為。事情已彰復還懈慢。不究其理不禪思惟。或時諷誦亦不通利。臨欲試時捨眾逃亡。是謂於學有損。習禪之人念不在定。流馳萬端如彼猿猴捨一趣一。於賢聖法律乃有大累。是故先達之人教彼後生。卒成其道不使漏失。是故說慎莫失其所也。慮不失所者或有誦人。日誦十千解義百千。晝夜諷誦不失上下文句。一一分明理不遠義入禪之寂。天雷地震萬響俱作不能動其神。是故說慮不失所者也。失所懷痛憂者。行不專己俱興嫉意自墜於淵。皆由行不正故。是故說失所懷痛憂也

　人當求方便　　自致獲財寶
　彼自觀其義　　意願即果之　

人當求方便者。世人多慕周旋四方。孜孜級級求救形命皆貪財貨。諸比丘等復求方便。誦契經律阿毘曇及諸雜藏。坐禪比丘禪定入微。小七大七不失其次。耳錘法財已得功德增益其行。是故說人當求方便自致財寶也。彼自觀其義意願即果之者。世人思惟誰有富貴積財千萬者。隨所意念費耗財寶。學道之人捐捨妻息去離榮寵。自知功德具滿。分別義理問則能答。彼坐禪人復自觀見禪定寂靜。得六神通飛騰虛空。作十八變勇沒自由。不信道者睹已則信已。信道者遂進不退。是故說彼自觀其義意願即果之也

　坐起求方便　　自求於定明
　如工練真金　　除去塵垢冥
　不為闇所蔽　　永離老死患　

坐起求方便自求於定明者。所謂坐起者諸疑結使。是人懷懈慢不究其業。彼懈慢人雖言起立與坐無異。精勤之人雖言坐臥與立無異。是故說坐起求方便自求於定明也。常當專意求於定明。光無盡無處不照。是故說求於定明也。如工鍊真金除去塵垢冥者。彼大眾中工師巧匠集在彼眾。猶如塵垢物為塵所蔽。未被刈除遂增污穢。今此人心亦復如是。為婬怒癡垢所染。亦無精光不得照曜。是故說曰如工練真金除去塵垢冥也。不為闇所蔽永離老死患者。彼修行人刈治塵垢無諸結使。終不為生所屈不為老所困。不為無常所召。是故說不為暗所蔽永離老死患

　不羞反羞　　羞反不羞　　不畏現畏
　畏現不畏　　生為邪見　　死入地獄　

不羞反羞者。或有行人年歲長。大不肯從小比丘承受教誡。小比丘所說隨順法教。長老羞恥內自思惟。為少年比丘所授。極懷慚愧藏顏無處。於彼不應起羞而羞。是故說不羞反羞也。羞反不羞者。彼修行人不誦習契經律阿毘曇及諸雜藏。虛受信施衣被飯食病瘦醫藥床褥臥具。是故說羞反不羞也。不畏現畏者。滅盡泥洹淡然無為。反更畏之不親其行。彼泥洹中無生無老無病無死。亦復無天趣人趣地獄餓鬼畜生趣反。更畏之如所說。彼凡夫人未曾聞此本無今無已無當無。亦無恐懼安隱。亦復無眾害諸變捨一切難。而更畏之。是故說曰不畏而現畏也。畏現不畏者。五道生死婬怒癡熾然為火所燒。漸增生老病死愁憂苦惱不可稱說。亦不畏彼更著三有。是故說畏現不畏也。生為邪見所謂邪見者。可羞不羞不羞反羞。可畏不畏不畏反畏。此盡名為邪見。造邪見業是謂生。為邪見死入惡道。作罪多者入惡道。作罪中者入畜生。作罪少者入餓鬼。是故說曰邪見墮惡道

　人前為過　　後止不犯　　是照世間
　如月雲消　

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。彼時去國界不遠有梵志子。名曰無害。常追逐師友。讀梵志經典。所事師者耆舊長老。年過八十所納妻婦。年幼少壯顏貌端正。女之禮節威儀備舉。無害梵志子亦復端正丈夫姿顏世無雙比。時彼女人婬欲熾盛。即捉梵志子無害手。吾敬卿德欲與情交宜可爾不。無害聞之。以手掩耳我寧喪命終不敢聽。女答之曰。夫人飢渴給以食飲豈不篤意耶。我今婬火熾盛。須卿婬水滅之。豈不適我情耶。設當由汝喪我命根者。於此經典何用學為。無害答曰。我從母意犯梵志法死入地獄。豈不[打-丁+王]乎。時彼無害自抴走出門外。時梵志婦蓬頭亂髮以土自坌。裂壞衣裳坐地[口*號]哭。長老梵志行還見之問其婦曰。誰取汝打撲乃爾。婦答梵志是汝親信弟子。梵志聞已內自思惟。吾今不宜彰露此事。彼人備聞害我不疑。當以權宜微以誘進乃獲其身斷其命根。即呼梵志子而告之曰。汝前後已來。所學咒術皆悉備具無有缺漏。然當選擇良日祭祠諸神咒乃得行。左手援楯右手援劍。詣彼要道嶮路值人斬之。數滿千人而取一指。如是成鬘咒乃得行。是時弊魔復遣鳩槃荼鬼。衛護其人使得行惡。斷絕人路無復行人。漸漸乃至闍梨違尼園中。人民丘曠舉國被災。又少一指不充其數。無害親所生母每生此念。吾子久在曠野。飢寒勤苦必然不疑。時母送餉躬詣彼園。無害遙見便生此念。吾受師訓當辦指鬘。今少一指不充其數。今值我母自來送餉。若我先食咒術不成。若我先殺母者當犯五逆罪。梵志子應從佛得度。如來三達見彼無害。興五逆意殺母不疑。若審爾者億佛不救。吾今宜往拔濟其苦。使母子俱全豈不善乎。即化作比丘。手執應器視地而行。循彼徑路直趣彼園。路側行人諸牧牛者語曰。沙門止止莫從此路。前有暴賊。名曰指鬘。前後已來傷害人民不可稱計。我等所忌不從此路。沙門單弱儻為賊所害者不亦劇耶。化人曰無苦。賊不害我。吾有禁咒足能制彼。使不害我。轉復前進遂欲至園。指鬘遙見有比丘來。歡喜踊躍不能自勝。吾願果矣。必成指鬘又不害母。咒術成辦權停我母及此餉食。殺彼比丘然後能食。執刀擎楯往逆比丘。無害素是壯士。走及奔馬馳趣向佛。佛以神力令彼無害在地。頓縮佛地寬舒如是疲極不能及佛。指鬘舉聲喚沙門曰。止止沙門吾欲問義。比丘答曰。吾自久住卿自不住。爾時指鬘以偈向比丘說曰

　沙門行反言住　　我住反言不住
　沙門當說此義　　云何汝住我不住　

爾時佛復以偈答曰

　指鬘我已住　　無害一切人
　汝為凶暴人　　何不改罪過　

廣說如契經偈。爾時指鬘賊即以劍楯頭上。指鬘投於深澗。叉手合掌向如來懺悔。復以偈讚曰

出曜經卷第十七

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

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