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出曜經卷第二十
除恚去憍慢 超度諸結使
不染著名色 除有何有哉
除恚去憍慢者。夫人瞋恚敗善行人。所以競利多少亡家破國種族滅盡皆由恚。以憍慢滅已滅當滅。是故說除恚去憍慢也。超度諸結使者。瞋恚憍慢結使為本。除本則無有枝葉。是故說超度諸結使。不染著名色者。盡除雖有名色存眾生有樂想。皆由名色與共相毀訾。我色像名望勝卿。卿色象名望不勝我。是故說不染著名色。除有何有哉者。所謂有者結使名號。未能度有至無。為使所使為結所結為縛所縛。彼修行人以虛寂止觀。永盡無餘度有至無。是故說除有何有哉也
降恚勿令起 欲生當制之
漸斷無明根 修諦第一樂
降恚勿令起者。恚熾如火當念速滅。若令滋長者多所傷敗。恚生則禍至。猶人把火逆風自燒身。是故說降恚勿令起也。欲生當制之者。欲心適生即求方便令不生。如彼毒蛇方欲出穴。即當制御令不暴逸。欲心如是。即生便滅使不滋長。是故說欲生當制之也。漸斷無明根者。無明者世間之大冥。覆蔽心識。不得開舒。當求方便以勇猛心斷根不生。是故說漸斷無明根也。修諦第一樂者。行者所以不速成道。猶其婬怒癡染污身心。此三結使由四諦斷不獲諦。人不能除此三事。從無數世以來未曾獲無為樂。得四諦者爾乃為樂。是故說修諦第一樂
斷恚得善眠 恚盡不懷憂
恚為毒根本 甘甜為比丘
賢聖能悉除 斷彼善眠睡
斷恚得善眠者。夫人瞋恚晝夜不睡。如遇蛇嚙如病發動如失喪財貨。此恚之相貌。人無瞋恚不見眾惱。安臥睡眠天曉不悟。如服甘露心識淡然。是故說斷恚得睡眠也。恚盡不懷憂者。人懷恚怒現在前時。晝夜愁慼如喪親親。如失財寶。恚已得除無復愁憂苦惱。是故說恚盡不懷憂也。恚為毒根本者。毒中根者莫過於恚。人當恚盛覆諸功德不得露現。是故說恚為毒根本也。甘甜為比丘者。已拔毒根本無復毒栽更生美藥。如彼甘露去諸穢惡。是故說甘甜為比丘也。賢聖能悉除斷彼善睡眠者。所謂賢聖者諸佛弟子。眾惡悉除諸善普會。滅恚生本更不造新。意不興念念此恚想。善得睡眠無復憂慮。是故說賢聖能悉除斷彼善睡眠也
人興恚怒 作善不善 後恚已除
追念昔事 如火熾然
人興恚怒作善不善者。如人為恚怒所纏。心意倒錯無所識知。猶如盲者不睹高岸平地。彼恚怒人亦復如是。為恚怒所纏。不見善與不善好之與惡。是故說人興恚怒作善不善也。後恚已除追念昔事如火熾然者。猶如失道之士時變為要。瞋恚之人速悔為上。內懷慚愧即自悔責。恚為虛詐何為興怒。怒怒相報終無休已如火熾然。心意變悔羞為恚所使。是故說後恚已除追念昔事如火熾然也
無慚無愧 復好恚怒 為瞋所纏
如冥失明
無慚無愧者。人之恚盛不別尊卑。無有慚恥。如顛惑狂。眾人圍繞終日嗤弄不自覺知。匿事發露誑言無本。是故說無慚無愧也。復好恚怒者。彼恚怒人行無清白心懷穢濁。無由得修梵行。是故說復好恚怒也。瞋恚所纏如冥失明者。彼恚怒人瞋怒熾盛。觀晝如闇天地悉冥無所復睹。己無身光雖復千日競照何益於己。是故說為恚所纏如冥失明也
彼力非為力 以恚為力者
恚為凡朽法 不覺善響應
彼力非為力以恚為力者。所以瞋恚由非義興。內自思惟。吾所行是彼所行非。會至眾詰問前卻。乃為小兒所嗤。方自覺悟退追不是。所謂貴勝理直則勝。瞋恚力者不可恃怙。亦無牢固。敗人善性。是故說彼力非為力以恚為力者也。恚為凡朽法不覺善響應者。盡滅善本出語成惡。不慮前後觸類興罵語常麤[麩-夫+黃]以瞋恚為首。夫人有德遠近稱慶。必有善響所在流布。今論此人但聞惡聲無有善響。雖少多有善為恚所覆不得顯露。是故說恚為凡朽法不覺善響應也
有力近兵 無力近軟 夫忍為上
宜常忍羸
有力近兵無力近軟者。自恃力勢謂為第一。為弱者輕忍不還報。設當打捶亦不興恚。力力相從羸羸相就。力者終不設意。於羸羸者。反更舉意向強。是故說有力近兵無力近軟也。夫忍為上宜常忍羸者。所謂忍者。不見過咎是與不是乃名為忍。不恃已強陵易弱者。設當輕易弱者。便為眾人所見嗤笑。是故說夫忍為上宜常忍羸
舉眾輕之 有力者忍 夫忍為上
宜常忍羸
舉眾輕之者。或有一人為眾所輕。其中有黠慧者便能忍之。何以故。彼人單弱無所歸趣。豈復在是一人當興瞋恚。是故說舉眾輕之有力者忍也。夫忍為上宜常忍羸者。忍為第一力。世間無過者。雖神通鑒照成道相好皆是忍力。達明今世後世。徹照無外亦由忍力。是故說夫忍為上宜常忍羸
自我與彼人 大畏不可救
如知彼瞋恚 宜滅己中瑕
自我與彼人大畏不可救者。夫人思惟先自察己。然後觀彼相其顏色。即能分別。斯性弊惡斯性良善。恒自謹慎不造惡行。恐後世報受苦無量。從今世至後世無有解脫。是故說自我與彼人大畏不可救也如知彼瞋恚宜滅己中瑕者。知彼瞋恚顏色隆盛。己便默然內自思惟。設我與彼競者則非其儀。我今宜默與彼諍為是故說如知彼瞋恚宜滅己中瑕也
二俱行其義 我與彼亦然
如知彼瞋恚 宜滅己中瑕
二俱行其義我與彼亦然者。亦自為己復為他人。亦自護己復護他身。恒自思惟避於二事。一者恐現身受殃。二者恐後得報。是故說二俱行其義我與彼亦然也。如知彼瞋恚宜滅己中瑕者。躬見前人瞋恚隆怒。或見把持瓦石欲來見害。己亦防備瓦石拒。之如有一人手執白杖欲往鬥諍。手所執杖即化為刀。其人見以即投。刀于地。時有國王在高樓上遙見此人。始以把草復化為刀。尋復見之即投于地。王尋遣信喚來詰問。汝何以故前如把草草化為刀。所以投刀於地。其人白王曾聞佛經言。佛告侍者。吾將淪虛寂滅無為。時後五鼎沸世。眾生共諍捉推瓦石即化為刀劍。臣積善來久不敢為惡原首。是故投刀于地。王聞此語大自感激歎未曾有。即賞彼人給與民戶。是故說如知彼瞋恚宜滅己中瑕也
俱行二義 我為彼然 愚謂無力
觀法亦然
俱行二義我為彼然者。常護己身亦護彼人。如護寶貨。內自思惟降伏己心不嬈前人。亦使彼人不來得我。彼此將護不令有失。是故說俱行二義我為彼然也。愚謂無力觀法亦然者。愚者意闇不察來變。謂鬥者常鬥未始有解和者。常和未始諍說。智者觀見非鬥者必有損。雖得稱勝莫若本無鬥。是故說愚謂無力觀法亦然
若愚勝智 麤言惡說 欲常勝者
於言宜默
若愚勝智麤言惡說者。常惡同友壞敗良善。發言惡至終日無善。惡惡相隨積罪如山。同類歎譽各諍勝。如此名穢濁不至究竟。是故說若愚勝智麤言惡說也。欲常勝者於言宜默者。賢聖默然智者所歎。惡來加己不以為慼。若得榮寵不以為歡。罵不報罵行忍為業。若撾捶者默受不報。是故說常欲勝者於言宜默也
當習智者教 不與愚者集
能忍穢漏言 故說忍中上
當習智者教。觀勝己人慎莫違彼教。猶尚不與卑賤共諍。況復與勝己者諍乎。此事不然。何以故智慧之人為尊為上無有過者。是故說當習智者教也。不與愚者集。以類相從善入善聚惡入惡友。善者聞惡見則避之。惡者聞善便欲毀蔑。諸佛賢聖及諸得道者。歎說不鬥諍之德。是故說不與愚者集。能忍穢漏言者。弊惡之人不自惜身為人所憎。性行卒暴與彼諍者為人所嗤。既自毀辱朋友不歡為人所責。云何以金寶身貿彼瓦石。是以智者以忍為默。是故說能忍穢漏言也。故說忍中上者。賢聖之人具足眾業。善本無漏皆悉成就。見彼穢行自攝其心。我今何為復與彼同。遇聖無數由忍得成。晝夜防備如處熾然。意念修善日欲增多。若復過惡日損使滅。是故說忍中上
恚者不發言 處眾若屏處
人恚以熾然 終已不自覺
恚者不發言者。受此人形積無數行乃得成辦。既得人身舌根具足。常當歎說佛法聖眾。承事二親敬奉師尊。晝夜誦習深妙契經。何以故。佛亦引喻。舌為劍戟招致殃禍。由舌蚩言喪滅門族。舌有十號言為殊異。為人重任未始離舌。是故說恚者不發言也。處眾若屏處者。夫習學人常自謹慎護口過失。若在大眾及在屏處。出言柔軟不傷彼意。前言覆後理不煩重。是故說處眾若屏處也。人恚為熾然終己不自覺者。如彼惡人喜怒發動。恚蓋所覆不自照見。但自損辱無益於世。垢膩自纏不自拔濯。一日為惡乃積億劫之殃況復終身行惡。望欲得道終己不可得。是故說人恚以熾然終己不自覺也
諦說不瞋恚 乞者念以施
三分有定處 自然處天宮
諦說不瞋恚者。人行至誠人所恭敬。為數千萬人所見念待。斯由不瞋致斯德也。乞者念以施。不懷慳吝有來乞亦不逆意者。此乃名曰開泰人也。乞者不為貪求欲後世緣緣積善滿自然得聖道。是故說乞者念以施也。三分有定處自然處天宮者。三業是行不枯朽。必生天上人中。往反周旋不處卑賤。猶如有人從觀至觀從園至園五樂自娛終無憂慼便能閉地獄餓鬼畜生門。開天人徑路。轉進功業便至無為是故說三分有定處自然處天宮也
息意何有恚 自撿壽中明
等智定解脫 知已無有恚
息意何有恚者。學人息心降麤弊意。心如死灰身如朽木。見前恚樂不以經懷。心如安明不可移動。是故說息意何有恚也。自撿壽中明者。學人自檢自養其壽。恒以無漏而自榮護。不貪世榮有悕望。是故說自撿壽中明。等智定解脫知已無有恚者。彼修行人平等解脫不以無等。無等解脫者。斯是世俗斷欲人也。平等解脫人終無恚怒。所有恚怒結使之垢永已除盡。是故說等智定解脫知已無有恚也
夫為惡者 怒有怒報 怒不報怒
勝彼鬥負
夫為惡者怒有怒報者。行惡之人彼此受殃。猶野火行值前被然。先恚怒者令生恚怒。先惡心者令生惡心。是故說夫為惡者怒有怒報也。怒不報怒勝彼鬥負者。昔波斯匿王寵養諸奴。遣使攻伐他國。善解戰法所往皆伏。後諸妻婦請道人供養求願。復為說微妙法。皆得須陀洹道。後征人還。婦等語諸夫曰。君征去後。我等請諸道人供養求願。願君安隱早歸為我說法。我等已得須陀洹道。君等更可請之。即如婦言請諸道人供養說法。諸夫復得阿那含道。彼界復有賊寇。王教召諸群奴令往攻擊。奴輩聞之內自思惟。我等各各皆得道諦。慈愍一切不害生類。云何當往攻伐彼敵。復重思惟設不應命受王教者。身自喪滅殃及妻息。寧就彼死不在存此罪及妻息。即皆嚴駕往向彼敵。諸天龍神感應。摧破彼眾安隱還家。國主歡喜四遠寧泰。是故說怒不報怒勝彼鬥負也
忍辱勝怨 善勝不善 勝者能施
真誠勝欺
忍辱勝怨者。昔阿闍世王集四種兵。往攻舍衛城。時波斯匿王復集四種兵。出外戰鬥摧破大眾。生擒阿闍世。身將至如來所白世尊曰。姊子阿闍世。叛逆無道橫興惡意攻伐我國。本無怨讎自生怨讎。本無鬥諍自生鬥諍。今原赦其罪放還本國。何以故。為我大姊見放之。是故說忍辱勝怨也。善勝不善者。無功德人喜自稱說。吾所知多彼所知少。實無技術稱言有之。實無方略自言多方。臨事之際攝腹如步屈之蟲。若見智者無然獨立。如死肉聚無復神識。是以智者勸人積學。學者寧神之寶宅。心意自在通達四遠由學得成。營家立國法度邪非斯由學也。是故說善勝不善也。勝者能施者。所謂勝者勝彼慳貪。人不立德本者嫉彼妒賢。見人惠施代惜財貨。恒作是念。我施彼者後何所望。唯有立信之人乃能惠施。亦不選擇不願果報。乞者填門不立禁限。四遠雲集不距微細。是故說勝者能施也。真誠勝欺者。真誠行人宗室眷屬。所在稱揚無不聞者。妄語之人人見不歡人所憎嫉。是故說真誠勝欺
無恚亦不害 恒念真誠行
愚者自生恚 結怨常存在
無恚亦不害恒念真誠行者。彼修行人知時知法。可避知避可就知就。所說真誠為世人所敬不誑惑人。是故說無恚亦不害恒念真誠行也。愚者自生恚結怨常存在者。愚人所習瞋恚為首。存在心懷未始捨離。猶如鑿石作字文章分明。不為暴風所滅。是故說愚者自生恚結怨常存在也
恚能自制 如止奔車 是為善御
去冥入明
恚能自制如止奔車者。恚怒即生還能制者。此名人中雄也。猶如馬車奔逸。御者能止此名善御。是故說恚能自制如止奔車也。是為善御去冥入明者。此善御者非御車御。亦非象馬御。所謂御者。能自攝意念不分散息心不起。志趣無為不著世累。為人重任作良祐福田。可敬可貴為供養最。是故說是為善御去冥入明也
沙門及道 行斯愛念 新水華香
馬恚為十
最正覺自得 不染一切法
一切智無畏 自然無師保
最正覺自得者。昔六師在世貪著利養。競自稱己獨謂為尊。聞佛出世神德過人。六師雲集各共結誓。我等六人世無等倫。近聞有佛出世。神德威力踰越我等。宜可同議心齊意等語不相違。然後乃得勝彼瞿曇。即遣一人往觀如來。顏色視瞻為如人不。即往觀見視無厭足。還白六師如其所見。瞿曇顏貌世之希有。威神光明踰於日月。如我所見無譬可喻。六人復念。其人出於王種。理應端正何足復怪。今且更遣一人往觀瞿曇容儀無畏。為躁疾局促耶。即往觀相。如師子王在群獸中無所畏難。還告六師。瞿曇在眾。如獸中王。無所畏難。六人復念。愚人希更事故。貪彼光明故圍繞之耳。此是常宜何足復怪。彼瞿曇者出自王宮。六萬婇女晝夜娛樂。未更師法曾不造學。更可遣人往聽所說。頗有經理為如凡夫耶。即遣明達一人往觀視之具聞所說。還白六人。彼瞿曇所演。達古知今前知無極卻睹無窮。判義析理理不煩重。六師聞已復作是念。世多有人辯辭揵疾悅可人心。然不存理不可尋究。復可遣人往觀瞿曇。眾人聞其所說寂然聽受為憒亂不聽耶。即往觀聽。見諸大眾渴仰聞法專一心意。渴仰如來目未曾眴。還白六師。瞿曇所演。味如甘露。眾人渴仰聽無厭足。六人復作是念。人集徒眾。初心極猛久必退散復何疑怪。更遣一人往瞻瞿曇。義理深邃為淺薄無緒耶。即遣高勝一人往觀瞿曇具聞所說。還白六師。瞿曇所演如海無崖我等所見如牛蹄水。今我一人且欲就彼求為弟子。焉知其餘者。前後使人各共相將詣如來所。復有無數眾生雲隤競至到如來所。即聞佛說此偈曰
最正覺自得 不染一切法
一切智無畏 自然無師保
最正覺自得者。覺悟一切諸法。無細不入。無微不察。以神通力如實知之。是故說最正覺自得也。不染一切法者。利衰毀譽稱譏苦樂。不為此八法所染。是故說不染一切法也。一切智無畏者。離一切患無復眾惱。不為水火惡賊所見陷溺。超越厄難獨善無憂。是故說一切智無畏也。自然無師保者。獨王三千大千國土。無有儔侶。等者猶無。況欲出耶。是故說自然無師保
志獨無等倫 自獲於正道
如來天人尊 一切智力具
志獨無等倫者。我以天眼觀三千大千剎土。頗有斯類與我等耶。遍而觀之無有等者。況欲出耶。此事不然。是故說志獨無倫也。自獲正道者。吾求於道無師教授自然獲之。亦無伴侶獨步無畏。是故說曰自獲於正道也。如來天人尊者。何故名為如來。如過去等正覺來。吾從彼來。於三阿僧祇劫執行勤苦。或施國財妻子頭目髓腦能自拔濟。從中來故名如來。復從如來法性就世間義故。謂如來如過去諸佛世尊。具足十力四無所畏十八不共殊勝之法大慈大悲。廣度一切不離如性。我今亦爾故謂如來。何以故名為天人尊。曰所以稱天人尊者。天人緣彼得修善本。越次取證成於聖道。盡有漏成無漏。三達神通無所罣礙。是故說如來天人尊也。一切智力具者。如來遺體力者。體有百二十節。一節有百二十八臂。神力是乳哺力非神通力。是故說一切智力具也
我為世尊 斷漏無婬 諸天世人
一群從心
我為世尊者。世者有三一者陰世。二者器世。三者眾生世。何以故名為無著者。三義故名為無著。一者斷結故謂無著。二者堪受人施故謂無著。三者三界無種。亦無根本亦不復生故謂無著。是故說我為無著也。斷漏無婬者。謂無上義無有過上者。亦無儔匹。覺悟一切諸法。無微不入無細不達。復為坐中眾生解狐疑故說無上義。過去無數恒沙諸佛壽命極長。弟子徒眾不可稱計。國土清淨無有瑕穢。謂為過佛神力多。我今日莫作斯觀。所以然者。神通智力一而不二。但眾生心自有增減。是故說斷漏無婬也。諸天世人一群從心者。諸天世人沙門婆羅門魔。若魔天釋梵四王。吾為獨尊獨悟無與等者。是故說諸天世人一群從心也。爾時六師弟子。聞佛說此偈已。心堅固者即求為道。心懷猶豫者。還至師所具白所聞。三界獨尊典領十方實無等倫。宜各馳散各求所安
我既無師保 亦獨無伴侶
積一行得佛 自然通聖道
爾時世尊於樹王下。為梵天所請即從坐起。詣波羅奈國。爾時憂毘梵志。遙見世尊來便作是念。瞿曇今日顏色容悅內外清徹。將有何故。師為是誰從誰學道。為學何法修何技術。爾時世尊即向梵志。而說此偈
我既無師保 亦獨無伴侶
積一行得佛 自然通聖道
我既無師保者。如來至真等正覺。觀達三世無事不知。為後眾生未覺悟者而說斯偈。吾善逝後當有比丘。一名摩訶僧祇。二名婆蔡審鞞。稱言文殊師利。釋迦文師欲除彼猶豫故。是故說此偈也。復有說者。諸外道異學各作是論。沙門瞿曇。從阿蘭迦蘭聞法。然後成道。欲除彼猶豫。故說我既無師保也。亦獨無伴侶者。如來等正覺。觀達三世當來過去現在。無事不察。當來二部比丘。一名摩訶僧祇。二名婆蔡審鞞。捨本就末有人界土則佛出世。下方地獄畜生餓鬼。上方天樂自娛終不出佛。如來所化無處不遍。若一處不遍不名為佛。彼二部者謂為不遍。如來神力登一須彌頂。如是所經歷教化周旋無有窮極。是故說亦獨無伴侶也。積一行得佛者。於此三世成最正覺。佛興出世要在閻浮利地。生於中國不在邊地。所以生此閻浮利地者。東西南北億千閻浮利地。此間閻浮利地最在其中。土界神力勝餘方。餘方剎土轉不如此。是故說積一行得佛也。自然通聖道者。捨熱惱結使冷而無熅。人有憂心顏常不歡。無憂心者顏常和悅。如來世尊亦復如是。眾患已盡無復熱惱。是故說自然通聖道也。爾時有憂毘梵志前白佛言。君今自稱為最勝耶。爾時世尊以偈報梵志曰
己勝不受惡 一切勝世間
叡智廓無疆 開蒙我為勝
己勝不受惡者一切勝世間。能勝怨世稱曰勝。此勝非為勝。斷漏盡諸使。眾結永盡乃稱為勝。獨王世界無能及者。是故說己勝不受惡一切勝世間也。叡智廓無疆開蒙我為勝者。世間惡法墜隨罪惡者。吾已永滅得不起法忍。當來受有生愛十二牽連永滅無餘。是故說叡智廓無疆開蒙我為勝也。爾時憂毘梵志前白佛言。瞿曇今日為欲何趣。爾時世尊復以偈報曰
今往波羅奈 欲擊甘露鼓
當轉於法輪 未曾有轉者
梵志問佛為審爾不。佛告梵志。如來言無有二。梵志聞已頷頭歎吒而去
智人不處愚 觀世隨而化
說於無垢跡 永息無有上
智人不處愚觀世隨而化者。謂佛及諸弟子先觀世間。誰應得度誰不應度。周遍觀察誰堪受化誰不受化。誰種解脫根栽誰不種解脫根栽。是故說智人不處愚觀世隨而化也。說於無垢跡永息無有上者。無垢跡者。賢聖八道。永息者滅盡泥洹。聖人降世接度群生恒以賢聖道。初不離無漏行。是故說說於無垢跡永息無有上也
勇猛大吼 正法如來 法說義說
覺者永安
勇猛大吼正法如來者。勇猛者佛及諸弟子。釋迦文佛勇猛超越九劫。是故名為勇猛。六師縱逸好修非法不按正律。如來所演如法所行越過世法。是故說勇猛大吼正法如來也。法說義說覺者永安者。人法非為法人所嗤眾所憎惡。如來所說法說義說聞者歡悅。除憂熱惱永無苦患。常得安隱心識淡然。是故說法說義說覺者永安也
勇健立一心 出家日夜滅
諸天常衛護 為佛所稱記
勇健立一心者。彼修行人定意一心無他餘念。眾德具足意不可壞。入定之人所願必果。是故說勇健立一心也。出家日夜滅者。所謂出家不但捨妻息離五欲。求出欲界修上界道。初禪休息行無起滅。是故說出家日夜滅也。諸天常衛護者。入定之人諸天衛護承事禮敬。欲使增其功德。是故說諸天常衛護也。為佛所稱記者。從此世界上至淨居天。歎說立根人。閻浮利地眾生快得善利。如來現在廣說法味。所度眾生不可稱限。是故說為佛所稱記也
彼於天人中 歎說等正覺
速得而自覺 最後離胎身
彼於天人中歎說等正覺者。諸天世人恒詠佛功德。各獻善心至于成佛未曾違離。是故說彼於天人中歎說等正覺也。速得而自覺者。人民之類歎未曾有。如來功德甚奇甚特。我等眾人謂為如來在於斯坐。何圖如來遊於無量百千世界。教化眾生不以為惓是故說速得而自覺也。最後離胎身者。最後受身臨欲泥洹。佛自歎說告語阿難。如來此身更不受生。無為永寂不復起滅。阿難當知。吾觀方域及上空界。更不受之生分畢矣。阿難我更不染俗。俗中躁擾吾不復更。是故說最後離胎身
諸謂過去佛 及已當來者
現在等正覺 多除眾人憂
彼雜阿鋡契經所說。昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。世人共會不相恭敬甚為苦哉。我恒發此念。世頗有人沙門婆羅門有勝我者。我當承事供養禮敬。然我觀察沙門婆羅門。可恭敬者乎。時比丘我復作是念。昔我成佛由四意止四意斷四神足五根五力七覺意八直行。我今承事供養如敬尊長。過去恒沙諸佛世尊。亦由此法成最正覺。當來恒沙諸佛。亦緣此法而得成道。我今現在如來至真等正覺。亦緣此法成於道果。我今躬自思惟分別此法。是故說諸過去佛及已當來者現在等正覺多除眾人憂也
盡共敬重法 已敬今敬者
若當甫恭敬 是謂佛法要
欲引三世恭敬故說此偈
若欲自求要 正身為第一
恭敬於正法 憶念佛教誡
若欲自求要正身為第一者。人欲成道必自求要。進趣於道恭敬於諸法。追憶過去洹沙諸佛所說教誡。如現在前亦不漏失。是故說若欲自求要正身為第一恭敬於正法憶念佛教誡也
出曜經卷第二十
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