出曜經卷第二十六

　　　　姚秦涼州沙門竺佛念譯

　　[雨/隻]要品第三十

　夜光照於冥　　至日未出間
　日光布大明　　夜光便黤[黑*炎]　

觀此義已如來引喻。欲使後生明達其事。猶若夜光之虫處在幽冥。布其光明遠有所照。謂為己明無有及者。值日天子放百千光明昇于東方。爾時無復有夜光虫明。顏色黤[黑*炎]像如純墨。是故說曰。夜光照於冥至日未出間。日光布大明。夜光便黤[黑*炎]也

　察者布光明　　如來未出頃
　佛出放大明　　無察無聲問　

外道梵志所行不同。或有察而知者。或有入定而知者。或有聞教而寤者。此三種人在世跨行各自謂尊。所以然者。蓋由如來未現於世。設如來降神於世。放大光明流教布化。爾時外道梵志自然消歇。其道不行無復威神。是故說曰夜光照於冥。至日未出間。日光有大明。夜光。便黤[黑*炎]也

　不牢起牢想　　牢起不牢想
　彼不至於牢　　由起邪見故　

不牢起牢想者。此眾生類戀慕生死。若自生念人處世間。樂著五欲以自娛樂者乃為牢固。是故說曰不牢起牢想也。牢起不牢想者。邪見之人執意來久。共相指授乃興此論。竊聞佛家稱說泥洹無生無滅無起滅想。亦復無有歌歎喜舞宗親五族。行來進止園觀浴池。都無此者有何牢固。佛言不爾。斯等顛倒邪心不滅。牢而固者莫過泥洹。反更毀呰以為不牢。是故說曰牢起不牢想也。彼不至於牢。由起邪見故者。滅盡泥洹無有眾患。澄然無為凝神不動。亦不變易。愚者不解以為非真。是故說曰彼不至於牢由起邪見故也

　牢而知牢者　　不牢知不牢
　彼人求於牢　　正治以為本　

若有眾生解滅盡泥洹無生無滅。亦不欺詐誑惑於世。諸佛世尊永息之室。其有眾生入此室者。寵位至不以增歡。毀辱逼不以加慼。與倒見異其辭。邪部殊其趣。冥然太虛永息不起。智者之所慕。非愚之所習。欲至彼室者。要涉八正之徑路。求度十二之洪崖。以渡生死之嶮岸。安神無為之澹然。顧眄悠悠之楚酷。苦哉愚惑之滋甚。是故說曰牢而知牢者不牢知不牢彼人求於牢正治以為本也

　愚意以為牢　　反被九結縛
　如鳥投羅網　　斯由愛深固　

愚意以為牢者。夫人在世意愚難革。或言陰聚為牢。或言結本為牢。於中興想不別真偽。雖復出家學道反習邪行。是故說曰遇意以為牢也。反被九結縛者。人之修道要當捨家。遇惡知識指授邪徑。捨故結縛反被九結。如蛾投火不顧後慮。斯由愛深固。是故說曰。反被九結縛。如鳥投羅網。斯由愛深固也

　諸有懷狐疑　　今世及後世
　禪定盡能滅　　無惱脩梵行　

諸有懷狐疑者。彼脩行人。思惟惡露不淨之想。除去狐疑憎嫉之心。聞則得信不重思惟。是故說曰諸有懷狐疑也。今世及後世者。今者現身後者後身。今者現世後者後世。於中不興猶豫生狐疑者。乃應定意。是故說曰今世及後世也。禪定盡能滅者。入定之人心意堅固。盡能消滅不興想著。是故說曰禪定盡能滅也。無惱脩梵行者。不為結使所煩惱。執意清淨常如一心。所脩德本超越人上。是故說曰無惱脩梵行

　無塵離於塵　　能持此服者
　無御無所至　　此不應法服　

人之脩道常懷染污。婬怒癡垢不去于心。雖披袈裟不去三毒。此則不至於道。是故說曰無塵離於塵也。能持此服者。唯有賢聖之人防塞眾惡。能服此真法之服。無有此者則不應服。是故說曰能持此服者。無御無所至。此不應法服

　若能除垢穢　　修戒等慧定
　彼應思惟業　　此應服袈裟　

若能除垢穢脩戒等慧定者。人之脩學除穢為本。三毒結使永盡無餘。雖得羅漢不入定意。無記對至乃知謬誤。脩戒除垢穢不失其道心。是故說曰。若能除垢穢修戒等慧定也。彼應思惟業應此服袈裟者。入定之人必有所益。心有所念無事不果。諸天世人魔及魔天釋梵四天王。靡不宗奉而承事者。是故說曰彼應思惟業。應此服袈裟

　不以柔和言　　名稱有所至
　人有善顏色　　乃懷巧偽心　

不以柔和言名稱有所至者。世多有人與人言談。內懷姦宄外如現愚。是故說曰不以柔和言。名稱有所至也。人有善顏色。乃懷巧偽心者。往昔波斯匿王。園觀遊戲見二梵志苦形學道。仰事日月祭祀水火。王見此人學道志苦。尋往佛所白世尊言。向行遊觀見二梵志。苦形學道至為難及亦無儔匹。佛告王曰。人之脩德持戒完具欲得知者。要當同止觀察威儀尋省來語。然後乃知有戒無戒。王聞斯語內懷慚愧。即從坐起頭面禮足辭退而去。還至宮殿告語傍臣。汝速詣彼喚二梵志在我後園。吾觀察之。審有苦行求於道德。為虛稱詐逸行不合已。臣受其教即喚在園。王自樓上遙觀其行。知彼巧偽詐稱為道。重懷慚愧思心自悔。信心隆盛貪樂佛道。即令國界人民之類。其有供事外學異道者。皆受誅戮不得從容。王至佛所頭面禮足。悔本不及。自今以往。四事供養恭敬三寶。盡其形壽不違此誓。是故說曰人有善顏色。乃懷巧偽心也

　有能斷是者　　永拔其根本
　智者除諸穢　　乃名為善色　

有能斷是者。永拔其根本者。世人多懷姦宄之心。雖披法服內行不真。能斷此者乃應道門。是故說曰有能斷此者永拔其根本。智者除諸穢乃名為善色者。智人習法要應為道。非法不行學者所貴。顏色怡耀眾人敬仰。是故說曰。智者除其穢乃名為善色也

　不以色從容　　蹔睹知人意
　世多違行人　　遊蕩在世界
　如彼虛偽鋀　　其中純有銅
　獨遊無畏忌　　內穢外不淨　

不以色從容蹔睹知人意者。世多有人顏色從容。與人言談辭義辯美。然內心虛偽心口相違。雖名為人性行不均。外如賢士內懷毒行。雖暫相見賢愚不別。猶夜睹火遙見光明。若當往捉便燒其手。此亦如是。雖有顏色內懷熾焰。是故說曰不以色從容蹔睹知人意也。世多違行人遊蕩在世界者。當來愚人巧詐滋繁。漸漸遂至謗賢毀聖。姦宄萬端幻惑世人。與人言談顏色不正。出言成章辯聰無礙。堪在大眾為無軌事。眾人睹者莫不拭目。是故說曰世多違行人遊蕩在世界也。如彼虛偽鋀其中純有銅者。巧詐之人多諸方略。以煙熏銅色勝真金。誑惑世人貪取財貨。是以如來引此為喻。如彼偽鋀獲世重利。姦宄之人亦復如是。甘言美辭誘進檀越。獲致供養四事不乏。衣被飲食床褥臥具病瘦醫藥。雖獲其供養。後當償之。報受洋銅。經歷苦惱罪積未畢。是故說曰如彼虛偽鋀其心純有銅也。獨遊無畏忌內穢外不淨者。如彼姦宄之人。多將翼從人間遊處。眾人見者莫不興敬。如賊暴虐多壞村落。然後乃知非是真人也。是故說曰。獨遊無畏忌內穢外不淨也

　貪餮不自節　　三轉隨時行
　如圈被養豬　　數數受胞胎　

貪餮不自節三轉隨時行者。如彼愚惑之人。為人標首受人供養。自養其形身體肥盛不能轉側。檀越施主隨時禮覲。愚人佯坐入定思惟。由是自致得大供養。是以世尊假以為譬。如被養豬臥食不動。不知久久當受屠割。捨身受身無有休已。是故說曰。貪餮不自節三轉隨時行如圈被養豬數數受胞胎也

　人能專其意　　於食知止足
　趣欲支其形　　養壽守其道　

昔佛與波斯匿王而說此偈。波斯匿王宿殖德本福響自應。於後園中。自然生甘蔗之樹。流出甘漿晝夜不絕。於彼園中自然生一株粳米。垂穗數百取之無盡。王受其福食之無厭。身體肥重喘息苦極不能轉側。時往佛所。低身揖讓在一面坐。爾時世尊便說此偈

　人能專其意　　於食知止足
　趣欲支其形　　養壽守其道　

王聞斯語歡喜踊躍不能自勝。即從坐起辭佛還宮。即敕廚宰作食之人。設汝擎食在吾前者。先說斯偈爾乃得食。自是以始常以為法。王轉減食身體輕便。進止行來無所患苦

　觀淨而自脩　　諸根不具足
　於食無厭足　　斯等凡品行
　轉增於欲意　　如屋壞穿漏　

觀淨而自脩諸根不具足者。初履行人意不堅固。內自思念髮毛爪齒。愛著清淨興著欲想。增益瞋恚愚癡滋長。不攝諸情根門不定。放逸自恣遂失道明。由火赫熾復益酥油。深明此理。豈是滅火之兆乎。夫欲息婬怒癡火永不生者。當興惡露不淨之想。是故說曰。觀淨而自脩諸根不具足也。於食無厭足斯等凡品行者。彼修行人乞求無厭。得而藏囊慳心不捨。若後命終受凡品行。是故說曰。於食無厭足斯等凡品行也。轉增於欲意如屋壞穿漏者。行人執愚不脩善根。欲意熾盛不自改更。當復經歷生死之難。猶若蓋屋覆治不牢。天雨則漏澆灒衣服淨者使污。人情如是意不堅固漏婬怒癡。是故說曰。轉增於欲意如屋壞穿漏

　當觀不淨行　　諸根無缺漏
　於食知止足　　有信執精進
　不恣於欲意　　如風吹泰山　

當觀不淨行諸根不缺漏者。行人御意不暇食息。觀察此身漏出不淨一一分別。料簡身中三十六物穢污不淨。從頭至足無一可貪。收攝諸根不使漏失。是故說曰。當觀不淨行諸根無缺漏也。於食知止足有信執精進者。行人執意得無漏信。多食瞪瞢不容入定。信心勇熾堪行精進。超群獨邁尋受其證。是故說曰於食知止足有信執精進也。不恣於欲意如風吹泰山者。行人用意眾想不亂。欲為禍根主生災患。見身神慌不受慧明。死則對至燒身之痛。料別此理悉為苦患。制意不興色聲香味細滑之法。外御六塵內攝六情。內外清淨不漏欲意。猶若泰山安峙堅固。不為飄風之所吹動。心如金剛不可沮壞。是故說曰。不恣於欲意。如風吹泰山也

　空閑甚可樂　　然人不樂彼
　無欲常居之　　非欲之所處　

空閑甚可樂者。所以聖人論此語者。欲使行人速獲其法。閑靜之中意得專一。思惟挍計不移時節。意念嚮應如人呼聲。是故說曰空閑甚可樂也。然人不樂彼者。如此之徒皆是凡夫。意著愛欲不能捨離。意著女色以為實用。一旦亡沒乃知非真。是故說曰然人不樂彼也。無欲常居之者所以言聖人者。無婬怒癡諸結縛著豁然除盡。淨如天金亦無微翳。若在人村周遊教化。到時持缽福度眾生。隨施多少咒願施主。檀越施主值聞聲者。則聞道教貫徹心懷。設值辟支佛者。飛缽空虛作十八變。形雖在眾心存曠野。是故說曰無欲常居之也。非欲之所處者。著欲之人心意有在。猶人墮罪閉在牢獄。官不決斷遂經年歲。望欲求出良難得矣。婬泆之人亦復如是。癡心所裹閉在欲獄。不遭無漏聖叡之藥。欲得免濟甚復難剋也。是故說曰非欲之所處也

　在村閑靜　　高岸平地　　應真所過
　莫不蒙祐　

真人所居必有善應。地主四王常來擁護。所居之方不被災患。福能抑惡眾害不生。由聖居中威神所致。是故說曰。在村閑靜高岸平地應真所過莫不蒙祐也

　難移難可動　　如彼重雪山
　非賢則不現　　猶夜射冥室　

賢聖之人心不可移動。意欲所規必剋不難。猶若眾山競出好藥。隨意取之分別毒害。是故智者說眾德具足。是故說曰。難移難可動如彼重雪山也。非賢則不現猶夜射冥室者。不以善知識。不親近善知識。聞惡不出其本。聞善不歎其德。猶若冥室之中闇射其矢。是故說曰。非賢則不現猶夜射冥室也

　賢者有千數　　智叡在叢林
　義理極深邃　　智者所分別　

賢者有千數智叡在叢林者。所謂賢者有所分別。聞一句義暢演無數辯才之法。思惟分別皆由觀練。是故說曰。賢者有千數叡智在叢林也。義理極深邃智者所分別者。分別諸法不失次第。義理深邃究暢其法。知所從生知所從滅。分別義理一一不失。是故說曰。義理極深邃智者所分別

　多有眾生類　　非射而不值
　今觀此義理　　無戒人所恥　

多有眾生類非射而不值者。所謂值者。所修非法之人是也。是故說曰。多有眾生類非射而不值也。今觀此義理無戒人所恥者。利根捷疾。觀是常非常有淨無淨。戒德具者歎說其淨。犯戒之人聞彼教訓。謂為誹謗不說真誠。自不稱名姓號之本。亦不自卑歎譽彼者。猶若善射之人。分別善者而效其矢。所以然者。欲使惡者改修其行。修善者敦崇正法。是故說曰。今觀此義理無戒人所恥也

　觀有知恐怖　　變易知有無
　是故不樂有　　當念遠離有　

觀有知恐怖變易知有無者。有者恐怖不可恃怙。如實而不去離。是故說曰。觀有知恐怖。變易知有無也。是故不樂有當念遠離有者。夫人不樂眾苦之本。亦不思惟本業所造。是故說曰。是故不樂有當念遠離有也

　無信無反復　　穿牆而盜竊
　斷彼希望意　　是名為勇士　

無信無反復者。如有諸佛弟子。無有篤信之意。何以故。彼人不信佛不信法不信比丘僧。亦復不信苦習盡道。盡者為滅盡泥洹是。彼人不信亦不恭奉。是故說曰無信無反復也。穿牆而盜竊者。彼執行人。穿壞有漏三界之牆。於中貿易望其福慶。是故說曰穿牆而盜竊也。斷彼悕望意是名為勇士者。斷其利養之想無有悕望。人中之士無有過者。是故說曰。斷彼悕望意是名為勇士也

　除其父母緣　　王家及二種
　遍滅其境土　　無垢為梵志　

除其父母緣者。如來所以說是者。現其愛心永盡無餘更不復生。是故說曰除其父母緣也。王家及二種者。所以論王現其憍慢。二種者。一者戒律二者邪見。除此憍慢更不復興。是故說曰王家及二種也。遍滅其境土無垢為梵志者。如來所以說此者。欲現己慢永盡無餘脩其淨行。是故說曰。遍滅其境土無垢為梵志也

　若人無所依　　知彼所貴食
　空及無相願　　思惟以為行　

若人無所依者。脩行之人無眾結使。亦不藏貯。是故說曰若人無所依也。知彼所貴食者。世人依食以存其命。知其摶食所出本末。更樂食者興意想著。如彼生牛之皮。意想食者如彼火聚。識想食者猶如劍戟。如彼摶食之人觀食本末。或自手執或在缽中。思惟翻覆食所從生為從何滅。觀諸惡露不可貪樂。是故說曰知彼所貴食也。空及無相願思惟以為行者。如彼眾生入三解脫門。思惟念道不去心首。是故說曰空及無相願思惟以為行也

　鳥飛虛空　　而無足跡　　如彼行人
　說言無趣　

鳥飛虛空而無足跡者。虛空飛鳥悉名鳳凰。虛空之中不見足跡。周旋往來都無處所。是故說曰鳥飛虛空而無足跡也。如彼行人說言無趣者。彼修行人觀此義理。都不知東西南北所趣之方。是故說曰如彼行人說言無趣也

　諸能斷有本　　不依於未然
　空及無相行　　思惟以為行　

諸有行人斷有根本。所論有者。欲有色有無色有永盡無餘。更不復興。是故說曰諸能斷有本也。不依於未然者。不知未變之事興衰之變。是故說曰。不依於未然也。空及無相行思惟以為行者。著三解脫滅盡之門。以自娛樂不能捨離。是故說曰。空及無相行思惟以為行也

　希有眾生　　不順其徑　　有度不度
　為死甚難　

希有眾生不順其徑者。希有眾生生於中國者。復有眾生遇賢聖者。亦復少耳。是故說曰希有眾生不順其徑也。有度不度者。多有眾生求度世者。亦復少耳。不知生死根栽有無是非。斯由鄙濁不達性行。是故說曰有度不度也。為死甚難者。人之貪生但見目前。不知趣死眾苦之患。亦不思惟度世之業。是故說曰為死甚難也

　諸有平等說　　法法共相觀
　盡斷諸結使　　無復有熱惱　

諸有平等說法法共相觀者。夫人處世觀察是非。法法成就無有高下。是故說曰諸有平等說法法共相觀也。盡斷諸結使無復有熱惱者。如彼行人思惟挍計。斷諸結使去諸想著。無復熱惱之患。是故說曰盡斷諸結使無復有熱惱

　行路無復憂　　終日得解脫
　一切結使盡　　無復有眾惱　

行路無復憂終日得解脫者。履行之人脩德自然。畢眾苦惱不興塵垢。是故說曰行路無復憂終日得解脫也。一切結使盡無復有眾惱者。如彼行人執意牢固。結使永盡無餘。是故說曰一切結使盡無復有眾惱也

　無造無有造　　造者受煩熱
　非造非無造　　前憂後亦然　

無造無有造造者受煩熱者。人前為罪深知非法。向人布現求改懺悔不自隱藏。若更生受形不受苦惱。是故說曰無造無有造造者受煩熱也。非造非無造前憂後亦然者。人前為過尋時改悔。壽終之日神不錯亂。善神衛護不至惡道。是故說曰非造非無造前憂後亦然也

　造者為善妙　　以作不懷憂
　造而樂而造　　生天受歡樂　

造者為善妙以作不懷憂者。人脩善行眾德具足。眾人所敬莫不宗奉。壽終之後生善處天上。是故說曰造者為善妙以作不懷憂造而樂而造生天受歡樂也

　亦復不知論　　賢聖不差別
　若復知論議　　所說無垢跡　

亦復不知論賢聖不差別者。如彼行人不解議論不別句義。若在大眾不知威儀禮節。賢愚不別。是故說曰亦復不知論賢聖不差別也。若復知論議所說無垢跡者。無垢之論。去諸想著內懷歡喜稱慶無量。所聞法味充飽一切。不趣惡道餓鬼畜生地獄之惱。是故說曰若復知論議所說無垢跡也

　說應法議說　　當豎仙人幢
　法幢為仙人　　仙人為法幢　

說應法議說。昌熾法味與人演布。文句具足展轉相教。仙人者諸佛世尊也。說名身句身一一分別無有錯謬。欲使正法久存於世。是故說曰說應法議說當豎仙人幢法幢為仙人仙人為法幢也

　或有寂然罵　　或有在眾罵
　或有未聲罵　　世無有不罵　

或有寂然罵者。心內熾然咒咀不息。欲使彼人遭水火盜賊。內心思惟不彰露在外。是故說曰或有寂然罵也。或有在眾罵高聲大喚不避尊卑。是故說曰或有在眾罵也。或有未聲罵權在眾中。亦不高聲對面相罵。是故說曰或有未聲罵世無有不罵

　一毀一譽　　但利其名　　非有非無
　亦不可知　

一毀一譽但利其名。諸善功德育養其身。設得供養不以為歡。若彼毀辱不以為慼。過去已滅善心不絕。當來未至未有生兆。現在不住當復漂轉。是故說曰一毀一譽但利其名非有非無亦不可知也

　叡人所譽　　若好若醜　　智人無缺
　叡定解脫　　如紫磨金　　內外淨徹　

叡人所譽若好若醜。覺見廣見敷演一義而不可及。皆蒙得度濟神離苦。猶如如來行則履虛離地四寸。地上印文炳然自現。其中虫蠡有形之類蒙光得度。七日安隱永無眾苦無能傷害。猶如紫磨純金。內外清淨無有瑕滓。是故說曰叡人所譽若好若醜智人無缺叡定解脫如紫磨金內外清徹也

　猶若安明山　　不為風所動
　叡人亦如是　　不為毀譽動　

如彼安明山峙立安固。終不為風所動。如來處世去世八法。不為毀譽所動。有一梵志多聞廣見無事不苞。聞佛出世不為毀譽所動。持心如地不記好醜。往至佛所。以百種罵毀呰如來。後復以百種語讚譽如來。如來心意鏗然不動。是故說曰猶若安明山不為風所動叡人亦如是不為毀譽動也

　如樹無有根　　無枝況有葉
　健者以解縛　　誰能毀其德　

如樹無有根無枝況有葉者。無明根本眾患之源。愛生枝葉以興邪見。是故說曰如樹無有根無枝況有葉也。健者以解縛誰能毀其德者。所謂健者謂佛世尊脫諸縛著更不受胞胎之形。亦復不從今世至後世。是故說曰健者以解縛誰能毀其德也

　無垢無有住　　身塹種苦子
　最勝無有愛　　天世人不知　

無垢無有住者。去諸結使永盡無餘。有結則有住。無結則無住。亦無身塹亦無苦子。是故說曰無垢無有住身塹種苦子也。最勝無有愛天世人不知。如來坐禪寂然入定。三昧正受滅形自隱。諸天聖人欲得知如來者。此事不然。是故說曰最勝無有愛天世人不知也

　猶如網叢林　　無愛況有餘
　佛有無量行　　無跡誰跡將　

猶如網叢林者。佛告比丘。今當與汝說愛根本枝葉滋蔓。善思念之。廣說如契經。流轉生死分著五道。是故說曰猶若網叢林。無愛況有餘者。如來成道永無有愛。永斷五道不處三界不受四生。是故說曰無愛況有餘也。佛有無量行無跡誰跡將者。所謂佛者。教寤一切諸法。無事不知無事不達。脩四意止四意斷四神足根力覺道。廣布演說無有窮極。高而無上無能量度。深邃無下深不可測。有結則有跡無結則無跡。夫人有足。便得遊行東西南北。四維上下。結有跡者。將入三界遊馳五道不離生死。結無跡者。則不至三界八難之處。是故說曰佛有無量行無跡誰跡將也

　若有不欲生　　以生不受有
　佛有無量行　　無跡誰跡將　

若有不欲生以生不受有者。捨身受形經歷生死。億千萬身生死無量不可稱計。今得成道畢故。身更不受形受諸苦惱。是故說曰若有不欲生以住不受有佛有無量行無跡誰跡將也

　若欲滅其想　　內外無諸因
　亦無過色想　　四應不受生　

若欲滅其想內外無諸因者。所謂想者。欲想色想無色想。行人永滅亦不使生。亦復不造三界結使。內外清淨不造塵垢。是故說曰若欲滅其想內外無諸因也。亦無過色想四應不受生者。如彼行人觀過去色。過去造色未來色。未來色造色現在色。現在造色一一分別四無有色。如彼轉輪聖王統四天下。身有大人之相眾好具足。行人觀彼如己無異。不以色好而興好想。不以色醜而興惡想。不見我是彼非彼是我非我。亦復不見是非是是非非。都無好醜之想。永斷四應不與從事。是故說曰亦無過色想四應不受生也

　捨前捨後　　捨間越有　　一切盡捨
　不受生老　

捨前捨後捨間越有。所謂前者。捨過去陰持。入結使縛著。捨後者。捨未來陰持。入結使縛著。捨間越有者。捨現在陰持。入結使縛著。捨一切者。於現身中得虛無道。王三千典十方。由意自從所作已辦。更不復受胎如實知之。是故說曰捨前捨後捨間越有一切盡捨不受生老也

出曜經卷第二十六