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出曜經卷第二十九
比丘乞求 以得無積 天人所譽
生淨無穢
比丘乞求以得無積者。乞食比丘恒作是念。我今所求索者自足而已。不留遺餘計為財貨。設有遺餘尋施與人不留遺長。如佛律禁所說。父母年邁老病著床。及同學比丘久抱重患不堪行來。聽使乞索不問多少供養老病。是故說曰比丘乞食以得無積也。天人所譽生淨無穢者。比丘執行少欲知足。到時乞求無所藏積。諸天衛護稱歎其德。名聞四遠靡不聞知。論此比丘生淨無穢。所以諸天稱歎其德者。持戒之人死必生天增益諸天眾。減損阿須倫眾。是故說曰天人所譽生淨無穢也
比丘為慈 愛敬佛教 深入止觀
滅行乃安
比丘執意行四等心。慈悲喜護愍念一切愛敬三寶。信心不斷深入分別止觀所趣。在在乞求處處留化。所以除貪制意者。欲除世榮不貪利養。究盡生死滅諸惡行。度有至無乃謂永安。是故說曰比丘為慈愛敬佛教。深入止觀滅行乃安也
比丘盡諸愛 捨愛去貢高
無我去吾我 此義孰不親
比丘盡諸愛捨愛去貢高者。彼苦行比丘滅諸想著。欲色色色無色色欲愛色愛無色愛。三界憍慢眾邪顛倒泓然除盡。是故說曰比丘盡諸愛捨愛去貢高也。無我去吾我此義孰不親者。苦行比丘不滯三界。解知內外悉無有主。計我之人撗來求福。雖得從願後必墮落。在凡夫地不見吾我之人者。解知內外萬物虛寂。孰者吾我吾我是誰。為人所繫及得罵詈。悉虛悉寂都無所有。為人所罵音聲來往。中間內外悉無所有。是故說曰無我去吾我此義孰不親也
當知是法 身之出要 如象御敵
比丘習行
當知是法身之出要者。習行比丘得博採眾要。擇脩善德以補不及。如人欲所至必由其徑求道窠窟必有其路。出要路者四諦真如是。是故說曰當知是法身之出要也。如象御敵比丘習行者。如彼暴象飲以醲酒奔逸向敵。雖被刀射至死不退要有所擒及還本營。所以然者畏上御者不畏外寇。習行比丘亦復如是。要從導師承受苦教。隱在心懷反覆思惟不失義跡。是故說曰如象御敵比丘習行也
人不壽劫 內與心諍 護身念諦
比丘惟安
夫脩學之人得四神足晝夜脩習。意欲住壽一劫。若過一劫隨意所念則無有難。離諸縛著常與心諍不使流馳。斷諸悕望去是非意與欲永別。亦復不見三界窠窟。然後乃應無虧損行。是故說曰人不壽劫內與心諍護身念諦比丘惟安
念親同朋友 正命無雜糅
施知應所施 亦令威儀具
比丘備眾行 乃能盡苦際
行人成就皆由朋友。功成德滿稱過四遠。稟受之人日有其新。所行真正不著外部。所出惠施。施佛比丘僧與師及諸尊長。所以然者。斯等諸人皆有威儀。執諸禮節知苦之所由。是故說曰念親同朋友正命無雜糅施知應所施亦令威儀具。比丘備眾行乃能盡苦際
手足莫妄犯 節言慎所行
常內樂定意 守行謂比丘
世多有人凶暴為惡。手捲相加遂致傷害。內恣六情。著色聲香味細滑之法。如斯之人雖得為道。不應法行進無脩道之法。退失賢聖之儀。如擔死人種無所復中直。此比丘等亦復如是。能自專意所行隨順。坐禪定意六時行道不失本行。是故說曰。手足莫妄犯節言慎所行常內樂定意守行謂比丘也
樂法欲法 思惟安法 比丘依法
正而不費
學人脩行分別諸法。見法得法深入觀法。若坐若臥眾神往來思惟安法。比丘依法乃得滅度。於諸聖道益而無費。日有增益終無減損。亦使正法久存於世。是故說曰。樂法欲法思惟安法。比丘依法正而不費也
當學入空 比丘靜居 樂非人處
觀察等法
執行之人觀此五陰。計為是常牢固不敗。不能捨離興於塵勞。然執行之人。分別五陰內外悉空。正使在于曠野之中樹下塚間。思惟法本求於道果。先當習空乃應道真。昔諸道人室內坐禪空行。須菩提在外求索開門。內人應曰汝是誰乎。須菩提對曰。世人假名須菩提者也。人所樂者。彈琴鼓瑟作倡伎樂。此是人所樂。非人所樂者。禪定數息繫意在一。非人所念。是故說曰當學入空比丘靜居樂非人處觀察等法也
當制五陰 服意如水 清淨和悅
為甘露味
初學之人觀此五陰。皆當壞敗無一可貪。分別諸持悉不牢固。意均平等顏色和悅。清淨無瑕盡諸苦際。是故說曰當制五陰服意如水清淨和悅為甘露味
如彼極峻山 不為風所動
比丘盡愚癡 所在不傾動
猶若安明山不為四種風所傾動。盡癡比丘亦復如是。不為色聲香味細滑之法所動。是故說曰。如彼極峻山不為風所動。比丘盡愚癡所在不傾動也
一切名色 非有莫惑 不近不愛
乃為比丘
名色六入行者之所棄。我所非我所都無所有。不近於危嶮之法。法有種種。或有真實或有危嶮。所謂真正者諸度無極。所謂危嶮者世俗常則。比丘具足此者乃謂應真。是故說曰一切名色非有莫惑不近不愛乃為比丘
比丘非別 慢誕無戒 捨貪思道
乃應比丘
息心非別 放逸無信 能滅眾苦
為上沙門
爾時世尊。到時持缽整頓衣服。徑向乞求婆羅墮者婆羅門所。爾時梵志遙見世尊。梵志自歎說曰。我亦乞士君亦乞士。二乞士中何者為勝。爾時世尊便說此偈
比丘非別 慢誕無戒 捨貪思道
乃應比丘
息心非別 放逸無信 能滅眾苦
為上沙門
爾時梵志聞斯偈已。即以所有財貨施於世尊。爾時如來尋不受之語梵志曰。我今所說非歌頌所讚。何緣取汝所施之物。梵志白佛。不審今者以此所施為付何人。世尊告曰。汝今持此所施持著淨處。若著無草之地。若著清淨水中。爾時梵志受如來教。即以所施寫著水中。是時水中自然涌出。作若干種聲。漸漸於中出大光明。梵志見已踊躍歡喜不能自勝。如來即說真如四諦。尋於坐上諸塵垢盡得法眼淨
比丘得慈定 承受諸佛教
極得滅盡跡 無親慎莫睹
比丘得慈所在解脫。分別萬行無事不達。設復有人見眾生之類。步兵象兵馬兵車兵共相鬥訟。入慈之人愍彼不及。拔濟眾生至無為岸。猶如平稱平等無二。於如來所得四堅固之心不可傾動。猶如最勝長者及以比丘睹佛無厭足。正使化佛在其前者。亦不能使心有所傾動。行人得滅盡之跡無復眾惱。知可近知近可從知從如是。行蹤跡滅行則為本。略說其要如是。結使本為火之所燒如是。漸以次斷諸結使源如是。頗有梵志無乃至於泥洹
心喜極歡悅 如以愛念者
比丘多熙怡 盡空無根源
彼修行之人。歡喜踊躍無有懈怠。聞喜不以為歡。聞惡不以為慼。比丘入定無有錯亂。恒自思念從無數劫以來。修行眾德不失行本。究盡空源無邊無崖。是故說曰。心喜極歡悅加以愛念者。比丘多熙怡盡空無根源
息身而息意 攝口亦其善
捨世謂比丘 渡淵無有礙
彼修行人執持威儀不失其則。護口四過無所違失。不使其心有所流馳。所說言教無有麤獷。先笑後言適可人情。捨世謂比丘。何者為比丘。所謂比丘者。離色聲香味細滑法。去婬怒癡。是故說曰息身而息意攝口亦其善捨世謂比丘。渡淵無有礙也
無禪不智 無智不禪 道從禪智
得近泥洹
夫人學問。先從誦四阿含三藏具足。然後乃名稱為禪定。此是世俗之智。無智不禪者。無漏慧觀必有所至無有罣礙。設有二事具足者。便近於泥洹。是故說曰。無禪不智無智不禪道從禪智得近泥洹
禪無放逸 莫為欲亂 無吞洋銅
自惱燋形
如彼脩行之人攝身口意。少欲知足不大慇懃。雖得衣被飲食床臥具病瘦醫藥。趣自支形不慕世榮。威儀禮節不失其度。床臥坐具恒知止足。莫受後世洋銅灌口。是故說曰。禪無放逸莫為欲亂無吞洋銅自惱燋形
能自護身口 護意無有惡
後獲禁戒法 故號為比丘
夫人習行。身不行惡。口不罵詈。意不妒嫉。具此三者乃為比丘。是故說曰。能自護身口護意無有惡後獲禁戒法。故號為比丘也
諸有修善法 七覺意為本
此名為妙法 故曰定比丘
如彼行人善脩其法。先得無漏盡苦之源。便得七覺意華。漸至無為得近泥洹。是故說曰。諸有脩善法。七覺意為本。此名為妙法故曰定比丘也
如今現所說 自知苦盡源
此名為善本 是無漏比丘
於現法中而自觀了。求其巧便盡於苦際。所謂盡苦際者滅盡泥洹。是故諸根具足成就無漏行。所行如意無所違失。是故說曰。如今現所說自知盡苦源此名為善法是無漏比丘也
不以持戒力 及以多聞義
正使得定慧 不著於文飾
比丘有所持 盡於無漏行
夫人習行不但精進忍辱。一心智慧求於解脫。亦復不以多聞解慧。知內外法至於無為。要得世俗定意。然後至於妙際。或在山野空閑之處。與善知識相遇。說其正徑不說邪路。比丘當知此行習無漏法。所以盡苦際者。皆是漏盡羅漢須陀洹斯陀含阿那含。猶尚涉諸苦惱。是故說曰。不以持戒力及以多聞義正使得定意不著於文飾比丘有所持盡於無漏行也
當觀正覺樂 勿近於凡夫
觀此現世事 分別於五陰
如彼學人觀正覺樂。以自娛樂不近於凡夫。所以然者。非彼境界所有。觀此世事者。知眾生之類生者滅者進退所趣。知苦所由分別五陰成敗所趣。是故說曰。當觀正覺樂勿近於凡夫。觀此現世事分別於五陰
為之為之 必強自制 捨家而解
意猶復染 行懈緩者 勞意弗除
非淨梵行 焉致大寶
執行之人興諸想著起結使本。或有分別計有今世後世之累。於苦而不自免。比丘莫著。此自謂清淨之行。諸有沙門婆羅門不知出要之法。我不說此人應得度也。所以然者。不離縛著之所致。比丘當知非有而言有此習邪見非真諦法。何以故。皆由五陰身本而興此病。以有此病復生惡行。由此諸病不得盡苦際。比丘當知究盡其源。解知無常為變易法
夫學之人觀此法者。無堅無牢為無有要。解知無身則知生死。不以為死魔之所沮壞。以得勝彼更不造有。盡一切之有。此名苦際更無有上
心得永休息 比丘攝意行
以盡老病死 便脫魔縛著
如彼行人。永盡諸結意所染著不復造行。色聲香味細滑之法。不復在懷。自知罪畢更不受胎。永離魔界亦不與欲塵相應。是故說曰。心得永休息比丘攝意行以盡老病死便脫魔縛著
心以得永寂 比丘攝意行
以盡老病死 更不復受有
有者生死之累。所以沈漂周旋五道者。皆由意惑不盡其源故。是故說曰。心以得永寂比丘攝意行以盡老病死更不復受有。行人執意多有所濟。常求方便以自濟渡
以斷於愛根 比丘攝意行
以盡老病死 更不復受有
愛之為病多所危害。欲界愛者其事有二。一者食愛。二者欲愛。色界無色界禪味愛。是故說曰。以斷於愛根
無有結使心 比丘攝意行
以盡老病死 更不復受有
所謂結使者。眾行之本漏諸穢濁。是故說曰。無有結使心比丘攝意行以盡老病死更不復受有
不以斷有根 比丘攝意行
以盡老病死 更不復受有
以度生死。更不受有
比丘攝意行 以盡老病死
更不復受有 以脫於魔界
永離於魔界更不處於欲界。以脫永脫更不受有
以勝叢林刺 及除罵詈者
猶如憑泰山 比丘不受苦
以勝叢林刺者。此名為色聲香味細滑法。更復有者何者為林刺。所謂林刺者。婬怒癡病最為根本。唯有諸佛世尊乃能除耳。設彼罵我解知無形。內自思惟身為苦器內外無主。分別此身何可貪樂。一病以發四百四病同時俱作。此名身之內患。所謂外患者。荊棘叢林誹謗之名毀形污辱。或被撾打。如斯之類從外而至。或被蚖蛇毒害百足之虫。此皆外事來逼其身。猶若泰山不用幻咒奇術之法所可移動。是以比丘欲得離眾苦之本。唯有真如四諦。彼比丘不知苦樂。所謂不知苦樂者。苦至不以為酸楚。樂到不以歡娛。是故說曰。以勝叢林刺及除罵詈者猶如憑泰山比丘不受苦
不念今後世 觀世如幻夢
比丘勝彼此 如蛇脫故皮
猶若明行人。意知今世後世變易不停。是故說曰。不念今後世觀世如幻夢比丘勝彼此如蛇脫故皮
能斷愛根本 盡竭欲深泉
比丘勝彼此 如蛇脫故皮
所以說此喻者。欲使行人知其深淺。料量正行皆順於法。爾時世尊訓以道德。恐後眾生不別愛本。是故演說知其出源是故說曰。能斷愛根本盡竭欲深泉比丘勝彼此如蛇脫故皮。略說其要欲怒癡憍慢亦復如是。著欲者說其欲。著瞋者說其瞋。著騃者說其騃
能斷於五欲 斷於欲根本
比丘勝彼此 如蛇脫故皮
猶如有人身被五繫。愁憂苦惱無復情意。後得蒙赦得免危厄。是以如來為喻。欲使後生審知明白是故說曰。能斷於五欲斷於欲根本比丘勝彼此如蛇脫故皮
能斷於五結 拔於愛欲刺
比丘勝彼此 如蛇脫故皮
所謂五結者。貪欲結瞋恚結睡眠結調戲結疑結。覆蓋人心使不睹慧明。使人盲冥不睹光明。滅於智慧永斷諸趣。不得至於泥洹。是故說曰。能斷於五結拔於愛欲刺比丘勝彼此如蛇脫故皮。拔於愛欲刺者。刺有三義。欲刺恚刺無明刺。盡斷無餘更不復生。無起滅法見斷五蓋。是故說曰。拔於愛欲刺也
諸有無家業 又斷不善根
比丘勝彼此 如蛇脫故皮
彼修行人執苦來久。脩菩薩德終日不捨。捨家出學不貪世榮。是故說曰。諸有無家業又斷不善根比丘勝彼此如蛇脫故皮
諸不有熱惱 又斷不善根
比丘勝彼此 如蛇脫故皮
所謂熱惱者。一者欲熱惱。二者瞋恚熱惱。三者愚癡熱惱。三熱惱中恚最為上。火所焚燒從欲界乃至初禪地。三毒熾火燒欲界至無色界。能滅此三毒界者。乃為第一無為之樂。是故說曰。諸不有熱惱又斷不善根比丘勝彼此如蛇脫故皮
斷欲不遺餘 如拔不牢固
比丘勝彼此 如蛇脫故皮
人之著欲無不喪命。所以然者。皆由意斷心惑之所致。是以聖人先制婬欲。是故說曰。斷欲不遺餘如拔不牢固比丘勝彼此如蛇脫故皮。略說其要貪欲瞋恚愚癡憍慢亦復如是
愛生而流溢 猶蛇含毒藥
比丘勝彼此 如蛇脫故皮
人隨愛意不自禁制。漸從欲界乃至三有。流轉五趣不離四生。所以論比丘勝彼此者。彼者六塵此者六情。比丘能滅彼此者。如蛇脫故皮
諸有斷想觀 內不造其心
比丘勝彼此 如蛇脫故皮
觀有三觀。欲觀恚觀無明觀。能滅此者乃謂為道士。是故說曰。諸有斷想觀內不造其心比丘勝彼此如蛇脫故皮
持戒謂比丘 有空乃行禪
行者究其源 無為最為樂
比丘執行以威儀為本。戒以檢形服以法衣。所行法則不違先聖。有空定意然後名為禪不捨假號。如彼行人受則信解分別其義。求於無為快樂之處。無有飢寒苦惱之患。是故說曰。持戒謂比丘有空乃行禪行者究其源無為最為樂也
比丘憂忍憂 分別床臥具
當念無放逸 斷有愛無餘
比丘修行處。樂不以為歡。遭難不以為苦。利衰毀譽無增減心。在閑靜處一意端坐心不流馳。斷諸結使念無想著。是故說曰。比丘憂忍憂分別床臥具當念無放逸斷有愛無餘也
所謂梵志 不但[仁-二+果]形 居嶮臥棘
名為梵志
爾時有一比丘至世尊所。頭面禮足白世尊言。唯然世尊。自今以後。聽諸弟子皆悉[仁-二+果]形不著衣服。世尊告曰。咄。愚所戾不應法律。此梵志之法。非是內藏所修行也。人懷慚愧。便有尊卑高下。知有父母兄弟。何為復說[仁-二+果]形行世。爾時復有一異比丘詣佛所。頭面禮足白世尊言。唯然世尊。自今以後。聽諸道人各留頭髮。佛告比丘。咄。愚所戾不應法律。此梵志之法非是內藏所修行也。復有異比丘詣世尊所。頭面禮足前白世尊言。唯然世尊。聽諸道人皆白灰塗身。復有異比丘白世尊言。自今以後聽諸道人服氣不食。復有比丘白世尊言。自今以後聽諸道人[仁-二+果]形露地臥。世尊告曰。咄。愚所戾。復有異比丘頭面禮足白世尊言。唯然世尊。自今以後。聽諸道人在浴池沐浴清淨。佛告比丘。不以此法得至于道
棄身無猗 不誦異言 兩行以除
是謂梵志
昔佛在波羅奈國仙人鹿野苑中。爾時世尊度五比丘未經數日。爾時波羅奈國有一長者。名曰夜輸。種姓豪族饒財多寶。顏貌端正世之無雙。欻一日之中得非常觀。自觀家里男女之屬。斯如死身無一可念。視己形體塚間無異。即從坐起並作是說。惑愚至深不別幻化。爾時長者即自捨家逃走出城。脫琉璃履屣價直一萬。即渡江水奔趣世尊。頭面禮足在一面立尋白佛言。世事多故變易非一。萬物幻化不可恃怙。我今自歸欲求無為安樂之處。佛告長者。善哉善哉。族姓子賢聖法中甚大寬弘。正是汝身之所願樂。爾時長者聞如來教。歡喜踊躍不能自勝。爾時世尊漸與說法。所謂論者施論戒論生天之論。欲不淨想漏為大患爾。時長者聞斯法已。即於坐上諸塵垢盡得法眼淨。彼以見法得法成就諸法。即從坐起重自歸命。頭面禮足白世尊言。唯然天中天。聽在道次出家學道。佛告長者。善來比丘。鬚髮自落自然法服。重聞說法得羅漢道。爾時長者家中父母兄弟男女。儀從嚴駕象馬追跡。求覓夜輸長者。到江水側見琉璃履父自思惟。我子將渡江水必然不疑。所以知其然今脫此琉璃履價直億萬。吾今渡江所在求覓。即渡江水遙見世尊光相炳然。至世尊所頭面禮足。白世尊言。唯然世尊。頗見夜輸童子遊此過乎。佛以神足隱彼夜輸比丘使父不見。佛告長者。汝今求子不如自求。汝但速坐吾與汝說法。長者尋坐佛為說法。即於坐上諸塵垢盡得法眼淨。爾時世尊即捨三昧使父見子。父告子曰。汝速還家。汝母愁苦恐汝不還。佛告長者。止止長者。勿作斯語。云何長者。如有修行之人。本在學地愛欲未盡。後得無學離於學地。欲使無學之人習於學法。於長者意云何為可爾乎。長者對曰。不也世尊佛告長者。汝子今日以得無著住無學地。長者當知以得無著。焉得還家習於五欲。長者聞之歡喜踊躍。即起禮子五體投地。自歸真人永無所著。爾時世尊即與長者而說斯偈
棄身無猗 不誦異言 兩行以除
是謂梵志 今世行淨 後世無穢
無習無捨 是謂梵志
人執邪見至死不改。計常之人不與斷滅見相應。斷滅見不與計常見相應。能捨此見不著三世。是故說曰。今世行淨後世無穢無習無捨是謂梵志
若猗與愛 心無所著 已捨已正
是滅終苦
初習行之人雖在學次。未能分別思惟道果。一一明了不失其緒。未獲者獲。未得者得。是故說曰。若猗與愛心無所著已捨已正是滅終苦
諸有無所猗 恒習於正見
常念盡有漏 是謂為梵志
猶如大象從寸孔出。欲得出城門不容象。眾人見之各各驚愕。謂彼象曰。汝今出於寸孔往來無難。然欲出城反更不受。是以聖人借以為喻。眾生之類雖得出家。脩習道法不能盡有漏成無漏。心解脫智慧解脫。是故說曰。諸有無所猗恒習於正見常念盡有漏是謂為梵志
愚者受猥髮 并及床臥具
內懷貪濁意 文飾外何求
愚者不自覺長養其髮。所以剃髮者剃其結使。非但剃髮。愚人執迷長養其髮以為文飾。過去恒沙諸佛之法。各各相授。剃除鬚髮法服齊整。自古有之非適今日。今日愚人貪著臥具。然我法中制以三衣不畜遺餘。樹下塚間以此為常。廣說如其本。內懷邪見興貪濁意。外自文飾謂為無瑕。捨迷就道其法不惑。是故說曰。愚者受猥髮并及床臥具內懷貪濁意文飾外何求也
被服弊惡 躬承法行 閑居思惟
是謂梵志
脩行之人被服麤惡不著文飾。思惟法行無所貪求。節言省語不鬥亂彼此。是故說曰。被服弊惡躬承法行閑居思惟是謂梵志
見癡往來 墮塹受苦 欲單渡岸
不好他語 唯滅不起 是謂梵志
夫人執癡意不開悟。亦復不能越次取證。恒在嫌疑不淨之地。此則非淨行之人。斷諸有漏永盡無餘。是謂梵志。是故說曰。見癡往來墮塹受苦欲單渡岸不好他語唯滅不起是謂梵志
截流而渡 無欲如梵 知行以盡
是謂梵志
若使以水沐浴其身。得至於道者水性之類。皆稱於道但非沐浴而至於道。分別諸法審諦其義。清淨無瑕眾結智行永盡無餘。是故說曰。截流而渡無欲如梵知行以盡是謂梵志
不以水清淨 多有人沐浴
能除弊惡法 是謂為梵志
夫人沐浴不能去腹裏垢。盡除惡法更亦不造。乃名為梵志。是故說曰。不以水清淨多有人沐浴能除弊惡法是謂為梵志
非剃為沙門 稱吉為梵志
謂能滅眾惡 是則為道人
所謂沙門者。未必剃除鬚髮。內有正行應於律法乃應為沙門。夫為梵志終日稱吉得生梵天者見人盡當生於彼處。但彼稱吉生於梵天。謂能滅眾惡修清淨行。是故說曰。非剃為沙門稱吉為梵志謂能滅眾惡是則為道人
彼以無二 清淨無瑕 諸欲結解
是謂梵志
盡捨一切弊惡之法。出入行來周旋之處。言不及殺不害一切無所傷損。清淨無瑕永無諸縛。是故說曰。彼以無二清淨無瑕諸欲結解是謂梵志
出惡為梵志 入正為沙門
棄我眾穢行 是則為捨家
梵志之行去諸惡法。內外清徹眾穢永盡。不懷悕望貢高於人。意定不移覺寤一切諸法之本。梵行已立所作已辨。更不復受有。脩清淨行無所遺失。是故說曰。出惡為梵志入正為沙門棄我眾穢行是則為捨家
人無幻惑意 無慢無愚惑
無貪無我想 是謂為梵志
人之在世不懷幻惑。梵志自謂言。百劫一過大海之中。自然有幻惑食噉天下人。去諸憍慢不興著想。如來至真等正覺。離世八法不染於世。亦名為比丘亦名為沙門亦名佛。是故說曰。人無幻惑意無慢無愚惑無貪無我想是謂為梵志
我不說梵志 託父母生者
彼多眾瑕穢 滅則為梵志
所謂梵志從父母生多諸瑕穢。或復出家離諸世俗。脩清淨行無選擇施平等無二不雜想施。或復施時求作國王生天。此名雜想之施。無雜想施者。盡為一切不自為己。是故說曰。我不說梵志託父母生者彼多眾瑕穢滅則為梵志
身口與意 淨無過失 能攝三行
是謂梵志
出言柔和初無罵詈。分別義趣如掌觀珠。音響清淨聽者樂受多所成就。淨無過失不觸嬈人。是故說曰。身口與意淨無過失能攝三行是謂梵志
見罵見擊 默受不怒 有忍辱力
是謂梵志
擊人得擊罵人得罵。皆由不忍致此患害。夫能忍者戰中為上。忍為良藥能愈眾病。若有罵者默然不對。是故說曰。見罵見擊默受不怒有忍辱力是謂梵志
出曜經卷第二十九
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