大般若波羅蜜多經卷第四十九
爾時具壽舍利子問滿慈子言。云何名為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。滿慈子言。舍利子。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以應一切智智心。大悲為上首。用無所得而為方便。乘布施波羅蜜多。不得布施。不得布施波羅蜜多。不得施者。不得受者。不得所施物。不得所遮法。舍利子。是為菩薩摩訶薩乘布施波羅蜜多。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以應一切智智心。大悲為上首。用無所得而為方便。乘淨戒波羅蜜多。不得淨戒。不得淨戒波羅蜜多。不得持戒者。不得犯戒者。不得所遮法。舍利子。是為菩薩摩訶薩乘淨戒波羅蜜多。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以應一切智智心。大悲為上首。用無所得而為方便。乘安忍波羅蜜多。不得安忍。不得安忍波羅蜜多。不得能忍者。不得所忍境。不得所遮法。舍利子。是為菩薩摩訶薩乘安忍波羅蜜多。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以應一切智智心。大悲為上首。用無所得而為方便。乘精進波羅蜜多。不得精進。不得精進波羅蜜多。不得精進者。不得懈怠者。不得所遮法。舍利子。是為菩薩摩訶薩乘精進波羅蜜多。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以應一切智智心。大悲為上首。用無所得而為方便。乘靜慮波羅蜜多。不得靜慮。不得靜慮波羅蜜多。不得修定者。不得散亂者。不得定境界。不得所遮法。舍利子。是為菩薩摩訶薩乘靜慮波羅蜜多。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以應一切智智心。大悲為上首。用無所得而為方便。乘般若波羅蜜多。不得般若。不得般若波羅蜜多。不得修慧者。不得愚癡者。不得過去未來現在法。不得善不善無記法。不得欲界色界無色界法。不得學無學非學非無學法。不得見所斷修所斷非所斷法。不得世間出世間法。不得色無色法。不得有見無見法。不得有對無對法。不得有漏無漏法。不得有為無為法。不得所遮法。舍利子。是為菩薩摩訶薩乘般若波羅蜜多。舍利子。當知是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘
復次舍利子。若菩薩摩訶薩。以應一切智智心。大悲為上首。用無所得而為方便。為遣修故修四念住。為遣修故修四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。舍利子。是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。若菩薩摩訶薩。以應一切智智心。大悲為上首。用無所得而為方便。為遣修故修空解脫門。為遣修故修無相無願解脫門。舍利子。是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。若菩薩摩訶薩。以應一切智智心。大悲為上首。用無所得而為方便。為遣修故修四靜慮。為遣修故修四無量四無色定。舍利子。是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。若菩薩摩訶薩。以應一切智智心。大悲為上首。用無所得而為方便。為遣修故修布施波羅蜜多。為遣修故修淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。舍利子。是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。若菩薩摩訶薩。以應一切智智心。大悲為上首。用無所得而為方便。為遣修故修五眼。為遣修故修六神通。舍利子。是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。若菩薩摩訶薩。以應一切智智心。大悲為上首。用無所得而為方便。為遣修故修佛十力。為遣修故修四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法一切智道相智一切相智。舍利子。是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。若菩薩摩訶薩。以應一切智智心。大悲為上首。用無所得而為方便。為遣修故修內空智。外空智。內外空智。空空智。大空智。勝義空智。有為空智。無為空智。畢竟空智。無際空智。散空智。無變異空智。本性空智。自相空智。共相空智。一切法空智。不可得空智。無性空智。自性空智。無性自性空智。舍利子。是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘
復次舍利子。若菩薩摩訶薩。以應一切智智心。大悲為上首。用無所得而為方便。如實觀察。菩薩摩訶薩但有假名施設言說。菩提及薩埵俱不可得故。舍利子。是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。若菩薩摩訶薩。以應一切智智心。大悲為上首。用無所得而為方便。如實觀察。色但有假名施設言說。色不可得故。受想行識但有假名施設言說。受想行識不可得故。舍利子。是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。若菩薩摩訶薩以應一切智智心。大悲為上首。用無所得而為方便。如實觀察。眼處但有假名施設言說。眼處不可得故。耳鼻舌身意處。但有假名施設言說。耳鼻舌身意處不可得故。舍利子。是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。若菩薩摩訶薩。以應一切智智心。大悲為上首。用無所得而為方便。如實觀察。色處但有假名施設言說。色處不可得故。聲香味觸法處但有假名施設言說。聲香味觸法處不可得故。舍利子。是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。若菩薩摩訶薩。以應一切智智心。大悲為上首。用無所得而為方便。如實觀察。眼界但有假名施設言說。眼界不可得故。色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受但有假名施設言說。色界乃至眼觸為緣所生諸受不可得故。舍利子。是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。若菩薩摩訶薩。以應一切智智心。大悲為上首。用無所得而為方便。如實觀察。耳界但有假名施設言說。耳界不可得故。聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受但有假名施設言說。聲界乃至耳觸為緣所生諸受不可得故。舍利子。是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。若菩薩摩訶薩。以應一切智智心。大悲為上首。用無所得而為方便。如實觀察。鼻界但有假名施設言說。鼻界不可得故。香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受但有假名施設言說。香界乃至鼻觸為緣所生諸受不可得故。舍利子。是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。若菩薩摩訶薩。以應一切智智心。大悲為上首。用無所得而為方便。如實觀察。舌界但有假名施設言說。舌界不可得故。味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受但有假名施設言說。味界乃至舌觸為緣所生諸受不可得故。舍利子。是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。若菩薩摩訶薩。以應一切智智心。大悲為上首。用無所得而為方便。如實觀察。身界但有假名施設言說。身界不可得故。觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受但有假名施設言說。觸界乃至身觸為緣所生諸受不可得故。舍利子。是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。若菩薩摩訶薩。以應一切智智心。大悲為上首。用無所得而為方便。如實觀察。意界但有假名施設言說。意界不可得故。法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受但有假名施設言說。法界乃至意觸為緣所生諸受不可得故。舍利子。是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘
若菩薩摩訶薩。以應一切智智心。大悲為上首。用無所得而為方便。如實觀察。地界但有假名施設言說。地界不可得故。水火風空識界但有假名施設言說。水火風空識界不可得故。舍利子。是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。若菩薩摩訶薩。以應一切智智心。大悲為上首。用無所得而為方便。如實觀察。苦聖諦但有假名施設言說。苦聖諦不可得故。集滅道聖諦但有假名施設言說。集滅道聖諦不可得故。舍利子。是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。若菩薩摩訶薩。以應一切智智心。大悲為上首。用無所得而為方便。如實觀察。無明但有假名施設言說。無明不可得故。行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱但有假名施設言說。行乃至老死愁歎苦憂惱不可得故。舍利子。是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。若菩薩摩訶薩。以應一切智智心。大悲為上首。用無所得而為方便。如實觀察。內空但有假名施設言說。內空不可得故。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。但有假名施設言說。外空乃至無性自性空不可得故。舍利子。是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。若菩薩摩訶薩。以應一切智智心。大悲為上首。用無所得而為方便。如實觀察。真如但有假名施設言說。真如不可得故。法界法性法定法住離生性平等性實際但有假名施設言說。法界乃至實際不可得故。舍利子。是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。若菩薩摩訶薩。以應一切智智心。大悲為上首。用無所得而為方便。如實觀察。四靜慮但有假名施設言說。四靜慮不可得故。四無量四無色定但有假名施設言說。四無量四無色定不可得故。舍利子。是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。若菩薩摩訶薩。以應一切智智心。大悲為上首。用無所得而為方便。如實觀察。四念住但有假名施設言說。四念住不可得故。四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支但有假名施設言說。四正斷乃至八聖道支不可得故。舍利子。是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。若菩薩摩訶薩。以應一切智智心。大悲為上首。用無所得而為方便。如實觀察。空解脫門但有假名施設言說。空解脫門不可得故。無相無願解脫門但有假名施設言說。無相無願解脫門不可得故。舍利子。是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。若菩薩摩訶薩。以應一切智智心。大悲為上首。用無所得而為方便。如實觀察。布施波羅蜜多但有假名施設言說。布施波羅蜜多不可得故。淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多但有假名施設言說。淨戒乃至般若波羅蜜多不可得故。舍利子。是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。若菩薩摩訶薩。以應一切智智心。大悲為上首。用無所得而為方便。如實觀察。五眼但有假名施設言說。五眼不可得故。六神通但有假名施設言說。六神通不可得故。舍利子。是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。若菩薩摩訶薩。以應一切智智心。大悲為上首。用無所得而為方便。如實觀察。佛十力但有假名施設言說。佛十力不可得故。四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法一切智道相智一切相智但有假名施設言說。四無所畏乃至一切相智不可得故。舍利子。是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。若菩薩摩訶薩。以應一切智智心。大悲為上首。用無所得而為方便。如實觀察。無上正等菩提但有假名施設言說。無上正等菩提不可得故。無上正等覺者但有假名施設言說。無上正等覺者不可得故。舍利子。是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘
復次舍利子。若菩薩摩訶薩。以應一切智智心。大悲為上首。用無所得而為方便。從初發心乃至證得無上菩提。恒修圓滿不退神通。成熟有情嚴淨佛土。從一佛國至一佛國。供養恭敬尊重讚嘆諸佛世尊。於諸佛所聽受大乘相應之法。既聽受已如理思惟精勤修學。舍利子。是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘於大乘。舍利子。如是菩薩摩訶薩雖乘大乘。從一佛國至一佛國。供養恭敬尊重讚嘆諸佛世尊。於諸佛所聽受正法。成熟有情嚴淨佛土。而心初無佛國等想。舍利子。如是菩薩摩訶薩。住不二地觀諸有情。應以何身得義利者。即便現受令彼獲益。舍利子。如是菩薩摩訶薩。乃至證得一切智智。隨所生處不離大乘。舍利子。如是菩薩摩訶薩。不久當得一切智智。為人天等轉正法輪。如是法輪。一切聲聞獨覺沙門婆羅門魔王梵王天龍藥叉健達縛阿素洛揭路荼緊捺洛莫呼洛伽人非人等。一切世間所不能轉。舍利子。以諸菩薩由如是等方便善巧為欲利樂一切有情乘大乘故復名摩訶薩
舍利子。如是為欲利樂諸有情故乘於大乘菩薩摩訶薩。普為十方各如殑伽沙等世界諸佛世尊於大眾中。歡喜讚嘆作如是言。某方某世界中有某名菩薩摩訶薩。為欲利樂諸有情故乘於大乘不久當得一切智智。為天人等轉正法輪。其輪世間天人魔梵聲聞等眾皆不能轉。如是展轉聲遍十方。天人等眾聞皆歡喜。咸作是言。如是菩薩。不久當得一切智智轉正法輪利安含識
爾時具壽善現白佛言。世尊。如說菩薩摩訶薩擐大乘鎧者。云何名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。佛言。善現。若菩薩摩訶薩擐布施波羅蜜多鎧。擐淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多鎧。善現。如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。若菩薩摩訶薩擐四靜慮鎧。擐四無量四無色定鎧。善現。如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。若菩薩摩訶薩擐四念住鎧。擐四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支鎧。善現。如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。若菩薩摩訶薩擐內空鎧。擐外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空鎧。善現。如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。若菩薩摩訶薩擐五眼鎧。擐六神通鎧。善現。如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。若菩薩摩訶薩擐佛十力鎧。擐四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法一切智道相智一切相智鎧。善現。如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。若菩薩摩訶薩擐佛身相諸功德鎧。善現。如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧
復次善現。若菩薩摩訶薩擐如是等諸功德鎧。放大光明遍照三千大千世界。亦令此界六三變動。其中地獄火等苦具。及彼有情身心痛惱皆得除滅。菩薩知其既離眾苦。便為稱讚三寶功德。彼得聞已身心安樂。從自趣沒生天人中。即得奉覲諸佛菩薩。親承供養稟正法音。其中傍生互相殘害。鞭撻驅逼無量種苦皆得除滅。菩薩知其既離眾苦。亦為稱讚三寶功德。彼得聞已身心安樂。從自趣沒生天人中。即得奉覲諸佛菩薩。親承供養稟正法音其中鬼界恐怖飢渴身心焦惱。無量種苦皆得除滅。菩薩知其既離眾苦。亦為稱讚三寶功德。彼得聞已身心安樂。從自趣沒生天人中。即得奉覲諸佛菩薩。親承供養稟正法音。善現。如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。若菩薩摩訶薩擐如是等諸功德鎧。放大光明遍照十方各如殑伽沙等諸佛世界。亦令彼界六三變動。其中地獄傍生鬼界所有眾苦皆得除滅。菩薩知其既離眾苦。亦為稱讚三寶功德。彼得聞已身心安樂。從自趣沒生天人中。即得奉覲諸佛菩薩。親承供養稟正法音。善現。如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。善現。如巧幻師或彼弟子。於四衢道在大眾前。幻作地獄傍生鬼界無量有情各受眾苦。亦復放光變動大地。令彼有情眾苦皆息。復為稱讚佛法僧寶。令彼聞已身心安樂。從自趣沒生天人中。承事供養諸佛菩薩。於諸佛所稟正法音。善現。於汝意云何。如是幻事為有實不。善現答言。不也世尊。佛告善現。菩薩摩訶薩擐如是等諸功德鎧。放大光明變動大地。拔濟無量世界有情三惡趣苦。令生天人見佛聞法亦復如是。雖有所為而無一實。何以故。善現。諸法性空皆如幻故
復次善現。若菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多。普化三千大千世界如吠琉璃。亦化自身為轉輪王。七寶眷屬導從圍繞。其中有情須食與食。須飲與飲。須衣與衣。須乘與乘。塗香未香。燒香花鬘。房舍臥具。燈燭醫藥。金銀真珠。珊瑚璧玉。及餘種種資生之具。隨其所須一切施與。作是施已復為宣說六波羅蜜多相應之法。令彼聞已乃至證得阿耨多羅三藐三菩提。於六波羅蜜多相應之法。常不捨離。善現。如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。善現如巧幻師或彼弟子。於四衢道在大眾前。幻作種種貧窮孤露根支殘缺疾病有情。隨其所須皆幻施與。善現。於汝意云何。如是幻事為有實不。善現答言。不也世尊。佛告善現。菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多。或化世界如吠琉璃。或化自身為輪王等。隨有情類所須施與。及為宣說六波羅蜜多相應之法。亦復如是。雖有所為而無一實。何以故。善現。諸法性空皆如幻故
復次善現。若菩薩摩訶薩。自住淨戒波羅蜜多。為欲利樂諸有情故。生轉輪王家紹轉輪王位。安立無量百千俱胝那庾多有情於十善業道。或復安立無量百千俱胝那庾多有情於四靜慮若四無量四無色定。或復安立無量百千俱胝那庾多有情於四念住若四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。或復安立無量百千俱胝那庾多有情於空解脫門若無相無願解脫門。或復安立無量百千俱胝那庾多有情於布施波羅蜜多若淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。或復安立無量百千俱胝那庾多有情於五眼若六神通。或復安立無量百千俱胝那庾多有情於佛十力若四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法一切智道相智一切相智。令安住已乃至證得阿耨多羅三藐三菩提。於如是法常不捨離。善現。如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。善現。如巧幻師或彼弟子。於四衢道在大眾前。幻作無量有情。令住十善業道。或復令住四靜慮乃至一切相智。善現。於汝意云何。如是幻事為有實不。善現答言。不也世尊。佛告善現。菩薩摩訶薩為有情故。生轉輪王家紹轉輪王位。安立無量百千俱胝那庾多有情於十善業道。或復安立。無量百千俱胝那庾多有情於四靜慮乃至一切相智。亦復如是。雖有所為而無一實。何以故。善現。諸法性空皆如幻故
復次善現。若菩薩摩訶薩自住安忍波羅蜜多。亦勸無量百千俱胝那庾多有情。令住安忍波羅蜜多。善現。云何菩薩摩訶薩自住安忍波羅蜜多。亦勸無量百千俱胝那庾多有情。令住安忍波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩從初發心乃至證得一切智智擐安忍鎧。常自念言。假使一切有情持刀杖塊等來見加害。我終不起一念忿心。勸諸有情亦如是忍。善現。是菩薩摩訶薩。如心所念境觸無違。勸諸有情住如是忍。乃至證得阿耨多羅三藐三菩提。於如是忍常不捨離。善現。如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。善現。如巧幻師或彼弟子。於四衢道在大眾前。幻作種種諸有情類。各各執持刀杖塊等。加害幻師或彼弟子。時幻師等於幻有情。都不起心欲為怨報。而勸彼住如是安忍。善現。於汝意云何。如是幻事為有實不。善現答言。不也世尊。佛告善現。菩薩摩訶薩擐安忍鎧。自住安忍波羅蜜多。亦勸無量百千俱胝那庾多有情。令住安忍波羅蜜多。常不捨離亦復如是。雖有所為而無一實。何以故。善現。諸法性空皆如幻故。復次善現。若菩薩摩訶薩自住精進波羅蜜多。亦勸無量百千俱胝那庾多有情。令住精進波羅蜜多。善現。云何菩薩摩訶薩。自住精進波羅蜜多。亦勸無量百千俱胝那庾多有情。令住精進波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩。以應一切智智心。身心精進。斷諸惡法修諸善法。亦勸無量百千俱胝那庾多有情。修習如是身心精進。乃至證得阿耨多羅三藐三菩提。於如是精進常不捨離。善現。如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。善現。如巧幻師或彼弟子。於四衢道在大眾前。幻作種種諸有情類。而彼巧幻自現熾然身心精進。亦勸所幻令修如是熾然精進。善現。於汝意云何。如是幻事為有實不。善現答言。不也世尊。佛告善現。菩薩摩訶薩。以應一切智智心。身心精進。斷諸惡法修諸善法。亦勸有情修習如是身心精進。常不捨離亦復如是。雖有所為而無一實。何以故。善現。諸法性空皆如幻故
復次善現。若菩薩摩訶薩自住靜慮波羅蜜多。亦勸無量百千俱胝那庾多有情。令住靜慮波羅蜜多。善現。云何菩薩摩訶薩自住靜慮波羅蜜多。亦勸無量百千俱胝那庾多有情。令住靜慮波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩。於一切法住平等定。不見諸法有定有亂。而常修習如是靜慮波羅蜜多。亦勸無量百千俱胝那庾多有情。修習如是平等靜慮。乃至證得阿耨多羅三藐三菩提。於如是定常不捨離。善現。如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。善現。如巧幻師或彼弟子。於四衢道在大眾前。幻作種種諸有情類。而彼巧幻自現於法住平等定。亦勸所幻令修如是平等靜慮。善現。於汝意云何。如是幻事為有實不。善現答言。不也世尊。佛告善現。菩薩摩訶薩。於一切法住平等定。亦勸有情修習如是平等靜慮。常不捨離亦復如是。雖有所為而無一實。何以故。善現。諸法性空皆如幻故
復次善現。若菩薩摩訶薩自住般若波羅蜜多。亦勸無量百千俱胝那庾多有情。令住般若波羅蜜多。善現。云何菩薩摩訶薩自住般若波羅蜜多。亦勸無量百千俱胝那庾多有情。令住般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩自住無戲論般若波羅蜜多。不見諸法有生有滅。有染有淨。及不得此岸彼岸差別。亦勸無量百千俱胝那庾多有情。安住如是無戲論慧。乃至證得阿耨多羅三藐三菩提。於如是慧常不捨離。善現。如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。善現。如巧幻師或彼弟子。於四衢道在大眾前。幻作種種諸有情類。而彼巧幻自現安住無戲論慧。亦勸所幻令其修習如是般若。善現。於汝意云何。如是幻事為有實不。善現答言。不也世尊。佛告善現。菩薩摩訶薩自住無戲論般若波羅蜜多。亦勸有情修習如是無戲論慧。常不捨離亦復如是。雖有所為而無一實。何以故。善現。諸法性空皆如幻故
復次善現。若菩薩摩訶薩擐如上說諸功德鎧。普於十方各如殑伽沙等諸佛世界。以神通力自變其身。遍滿如是諸佛世界。隨諸有情所樂示現。自住布施波羅蜜多。勸慳貪者令住布施。自住淨戒波羅蜜多。勸犯戒者令住淨戒。自住安忍波羅蜜多。勸暴惡者令住安忍。自住精進波羅蜜多。勸懈怠者令住精進。自住靜慮波羅蜜多。勸亂心者令住靜慮。自住般若波羅蜜多。勸愚癡者令住妙慧。如是菩薩摩訶薩。安立有情於六波羅蜜多已。復隨其類音為說六波羅蜜多相應之法。令彼聞已乃至證得阿耨多羅三藐三菩提。於六波羅蜜多相應之法常不捨離。善現。如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。善現。如巧幻師或彼弟子。於四衢道在大眾前。幻作種種諸有情類。而彼巧幻自現安住六波羅蜜多。亦勸所幻有情令其安住。善現。於汝意云何。如是幻事為有實不。善現答言。不也世尊。佛告善現。菩薩摩訶薩普於十方各如殑伽沙等諸佛世界。自現其身隨類安住六波羅蜜多。亦勸有情令其安住。乃至證得無上菩提。常不捨離亦復如是。雖有所為而無一實。何以故。善現。諸法性空皆如幻故
復次善現。若菩薩摩訶薩擐如上說諸功德鎧。以應一切智智心。大悲為上首。用無所得而為方便。利益安樂一切有情。不雜聲聞獨覺作意。謂不作是念。我當安立爾所有情於布施波羅蜜多。爾所有情不當安立。但作是念。我當安立無量無數無邊有情於布施波羅蜜多。不作是念。我當安立爾所有情於淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。爾所有情不當安立。但作是念。我當安立無量無數無邊有情於淨戒乃至般若波羅蜜多。不作是念。我當安立爾所有情於內空。爾所有情不當安立。但作是念。我當安立無量無數無邊有情於內空。不作是念。我當安立爾所有情於外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。爾所有情不當安立。但作是念。我當安立無量無數無邊有情於外空乃至無性自性空。不作是念。我當安立爾所有情於四靜慮。爾所有情不當安立。但作是念。我當安立無量無數無邊有情於四靜慮。不作是念。我當安立爾所有情於四無量四無色定。爾所有情不當安立。但作是念。我當安立無量無數無邊有情於四無量四無色定。不作是念。我當安立爾所有情於四念住。爾所有情不當安立。但作是念。我當安立無量無數無邊有情於四念住。不作是念。我當安立爾所有情於四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。爾所有情不當安立。但作是念。我當安立無量無數無邊有情於四正斷乃至八聖道支。不作是念。我當安立爾所有情於空解脫門。爾所有情不當安立。但作是念。我當安立無量無數無邊有情於空解脫門。不作是念。我當安立爾所有情於無相無願解脫門。爾所有情不當安立。但作是念。我當安立無量無數無邊有情於無相無願解脫門。不作是念。我當安立爾所有情於五眼。爾所有情不當安立。但作是念我當安立無量無數無邊有情於五眼。不作是念。我當安立爾所有情於六神通。爾所有情不當安立。但作是念。我當安立無量無數無邊有情於六神通。不作是念。我當安立爾所有情於佛十力。爾所有情不當安立。但作是念。我當安立無量無數無邊有情於佛十力。不作是念。我當安立爾所有情於四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法一切智道相智一切相智。爾所有情不當安立。但作是念。我當安立無量無數無邊有情於四無所畏乃至一切相智。不作是念。我當安立爾所有情於預流果。爾所有情不當安立。但作是念。我當安立無量無數無邊有情於預流果。不作是念。我當安立爾所有情於一來不還阿羅漢果獨覺菩提。爾所有情不當安立。但作是念。我當安立。無量無數無邊有情於一來不還阿羅漢果獨覺菩提。不作是念。我當安立爾所有情於菩薩道無上菩提。爾所有情不當安立。但作是念。我當安立無量無數無邊有情於菩薩道無上菩提。善現。如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。善現。如巧幻師或彼弟子。於四衢道在大眾前。幻作無量無數無邊有情。安立於六波羅蜜多。乃至安立於無上菩提。善現。於汝意云何。如是幻事為有實不。善現答言。不也世尊。佛告善現。菩薩摩訶薩。以應一切智智心。大悲為上首。用無所得而為方便。安立無量無數無邊有情於六波羅蜜多。乃至安立無量無數無邊有情於無上菩提亦復如是。雖有所為而無一實。何以故。善現。諸法性空皆如幻故
大般若波羅蜜多經卷第四十九
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